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大正藏第85册No.2733御注金刚般若波罗蜜经宣演

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發表於 2016-7-27 19:13:38 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式



经。如是至甚多演曰。答也。问既总。问通真俗谛答亦如之。

经。须菩提至福德多演曰。如来释成。魏及贞观但有上返释文无以福德无故下顺结文。论云。于中亦安立第一义故。经言须菩提若福聚有实等。此意三轮体空不见实故说福德多。若住三轮见实施等有限量故不福福多。如是名为安立胜义。彼论意说有漏福聚是其颠倒。由住三轮得有漏果。但积聚义而非进趣。是故如来不说彼是进趣福聚。其无相福以是诸佛智慧根本故。说彼为进趣福聚。依彼释经如文可解。

经。须菩提至具足身见不演曰。第三随形好身具足。前来既说有净见智及无相福必有所变所生圆满相好之身故此明之。又前严土学佛见智求福身已此须严佛所有形相。然虽上求不能称实除彼局执。但谓佛有八十随好三十二相即为圆满。然法身体具恒沙德。报佛相好如所证性无量无边不可形相。求不可执心取故。有经云。文殊师利菩萨云。如来相好无穷无边说不可尽。顺世间法。是以略说三十二相八十种好。是故今者欲令真严及以真观须无分别称实相严意如严土故有此文。彼论谓断第十六相好非佛疑。若诸佛以无为法得名。云何诸佛成就八十种好三十二相而名为佛。是故说非成就色身非成就诸相得见如来。此论观无相以上求。彼论中即法身。而是佛二论俱明法报二身义不相违。文分为四问答徴释。此问也。可以色身即究竟圆实观如来不准上诸文。皆说真如以为如来。以相求真失真而不得。故举为问欲令断执称实求也。问。若尔云何名好身具足。答。由内真圆外好自满故也。又欲令其即色观空若也唯见色身执形相而不融真理。唯观空理住寂灭而阙利众生。除其执情获彼常色。此如欲得色身住处中解。问。地前化身相好可乐为化地上何唯尔所。答。正为地上兼为地前随粗且尔。又解经论总言相好不显别说随其位地应见不同。然依彼论说八十等随浅识疑故无有失。

经。不也世尊至色身见演曰。善现据真理以答。

经。何以故至具足色身演曰。徴及释也。言即非者非称执情。而是实有据真理中无色相故。论云。亦以安立第一义故。此言色身虽通相好。而论以好别属色身。犹如色处故。彼论云。色身摄得八十种好三十二相。如经等偈言。

法身毕竟体非彼相好身
以非相成就非彼法身故
不离于法身彼二非不佛
故重说成就亦无二及有

演曰。初二句显法身非相好身。次二句显相好身非是法身。次三句显相好身不离法身亦得名。佛言彼二者一色身即随好。二诸相具足。言重说者。谓色身成就诸相成就。后一句显相及好。亦有亦无。寻彼释意。色身相好报化成就。不离法身亦得名佛。若推入真为真如观。二亦非有性相别观可有相好。故云亦无二。及有法身不尔。一向无相故。论云而法身不如是说。以身非彼体故。

经。须菩提至是名诸相具足演曰。第四相身具足。问答徴释。一准于前。但相好别分之为二。若依彼论同是一文释前疑故。

经。须菩提至莫作是念演曰。第五语具足。前明相好求佛身业依身说法。次明语业。既离执以求身亦亡铨而学说故有此文。彼论断第十七佛有所说疑疑云。若如来色身相好不可得见云何言如来说法。演曰。以情见佛宣说于法。谓有所说法义。离如今闻所缘相好。不离法身不可得见。若尔所说文义不离法身不可得闻。既现可闻文义之相。明有所说故有此疑。答意相好不离如俗见真无见。文义不离如俗说真无说故。约无说以断疑情。彼约无说以破疑。此据上求而遣执。问。与前如来有所说法耶何别。答。此论前为地前约智相法身明无得说。今为地上上求佛语离执而求。彼论前约能说生疑故。论答言应化非真佛亦非说法者等。今约所说法疑故。论答言所说二差别。不离于法界等文分有五门。遮徴释成。此初二也。初言物谓又言莫作是念。文言似重。寻义不尔。以准余本上是问辞勿应是颇汝颇谓如来作是念我当有所说法耶。此论问意谓我真中及以俗谛有实说耶。彼论问意我有离如所说法耶。言莫作是念者。第二遮心以真无说俗谛假说离如无法故。遮莫作有实说念。

经。何以故演曰。徴。

经。若人言至所说故演曰。释以真中绝相俗幻非实。若言如来于真有说实能所诠如言为实。即为谤佛增益谤也。依彼论颂释此文云。

如佛法亦然所说二差别
不离于法界说法无自相

演曰。以佛法身体即真如法亦如是不离真如故言亦然。二谓文义以所说法离于真法界不可得自相见故。故言说法无自相。释经文云。若言如来有离真如所说法者。亦增益谤不解我义。

经。须菩提说法者至是名说法演曰。第五成余言说法说法依彼论释。即由所说二差别故。重言说法无法可说者。以真中无可说法俗中无实有法。无名义定相。属法无离真如可说法。二论随应释此文意。是名说法者俗有说故。此论自下明心具足。是第六文。于中分六。一念处。二正觉。三施设大利法。四摄取法身。五不住生死涅槃。六行住净。然此经中阙念处文。余本皆有。魏云。尔时惠命须菩提白佛言。世尊。颇有众生于未来世。闻说是法生信心不。佛言须菩提。彼非众生非不众生。何以故。须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生。论云。此处于诸众中显示如世尊念处故。彼非众生者第一义故。非不众生者世谛故。演曰。此显众生是佛慈悲所念之处故名念处。如三念住对众生立。然佛常缘众生之时。依真俗理非有非无。劝诸菩萨亦如是观故。言如世尊念处故。问。此中善现问有众生生信心不。应答有无。何故乃言非众生等。乍似问答两不相应。答。准离懈怠中云。后五百岁众生信持是人则为第一希有。此中亦应作如是说。由前既说。今但约真谛显非众生。是不共义。又约俗谛非不众生。是相应义。是故论云。此文如前说。指离懈怠中说也。即显能如佛念处者。信受此经。问。欲得言说中亦明后世能信离懈怠中亦明今此又说。三文何别。答。初显言说法身。次劝发精进。此令求佛地故有差别。若依彼论。初破能说八不说法疑。次挍量经胜坚实解深义。后破无能信人疑。是故此文为断第十八何人能信疑。论云。复有疑。若言诸佛说者。是无所说法不离于法身。亦是其无有何等人。能信如是甚深法界。偈曰。

所说说者深非无能信者
非众生众生非圣非不圣

准彼论释意能说所说虽复甚深。亦有大乘种性能信。非众生者非凡夫体故。非不众生者以有圣性故。彼人非凡夫众生。非不是圣体众生。此论约真俗谛释。彼论据凡圣释。地上菩萨能深信故所望义别。或约无性有性以解言。圣体者通种及现。或约发心未发释。以发心者六名圣胎故。

经。须菩提白佛至为无所得耶演曰。心具足中。第二正觉所以。明此者前明念处大悲为首。慜念众生故。先明之欲得利生。次自成觉故次明。又此前净土智见身相语等。若非行圆果满必无斯德故。具明佛行无上行证无上果。言正觉者。法报二佛觉性觉相俱名正觉。能所觉故。欲令菩萨觉佛具因及圆于果故有此文。彼论为断第十九有得证果疑。论云。若如来不得一法得阿耨菩提者。云何离于上上证。转转得阿耨菩提。演曰。以前闻说然灯佛等无得证等。遂执于中无有一法可得。而无一行可修。能得菩提。复见如来三劫修因不无得行。遂复疑云。云何如来离无所得无所行。此上上证取于菩提。而依展转行有得行而证正觉。下显真理。虽无一法可得可修。若离俗谛修行方便无由获证明佛方便修行具足证彼平等无上之法。方便善法即报身圆满。无上平等即法身圆满。即是显佛行圆果满意。令知已随佛求证。与此无违。准余本经下文分四。一佛问善现颇有少法得菩提不。二善现答无少法得。三如来印言如是如是。四佛广释。此经乃二。初善现问。后如是。如是下如来印答。梵本不同广略故尔。此初问也。依此论问所成正觉为有所得为无所得。彼论意问三劫修因所得菩提岂无得耶。准论此中双问因果。谓佛行因得果之时。为以有所得因得有所得果。为以无所得因得无所得果。下答因果俱无有得。论云。于中无有法者。为离有见过。已显示菩提及菩提道故。论先总标菩提及菩提道。又下释文果配菩提因配于道。故知此中总问因果。

经。如是如是至乃至无有少法可得演曰。下答有二。初明菩提果无所得。二修一切善法。下明菩提道因无所得。初中复二。初法身果。后复次下明报身果。论云。彼复显示菩提有二种因缘。谓阿耨多罗语故。三藐三佛陀语故。于中经言微尘许法不可得不可有者。此为阿耨多罗语故。此显示菩提自相故。菩提解脱相故。演曰。二种因缘如次法报二菩提也。所言语者明法离言非上无上。约于别义言假安立故名为语。如言增语。此中二佛俱名菩提。菩提断俱名菩提。说智及智处。皆名为般若。虽此二语通法报身。然随相增各配其此文即是阿耨多罗语法身菩提。于中复三。初印次释无得后结名。此初二也。乘前问词无所得耶。故今印言如是如是。实无所得。释文可知。此论云。彼中无微尘许法有体。是故亦无可得亦无所有。

经。是名阿耨至菩提演曰。后结也。由证真理无所得法障尽理圆名得菩提。若有所得不名证得。若依彼论如来答中大分有二。初标法身无得无证。后一切善法下明报身方便修生。初中复二。初明法身无得以释前疑。后释成前无上之义。此等初也。

经。复次须菩提至三菩提演曰。下报身果。论云为三藐三佛陀语故显示菩提者人平等相者。谓假者即报佛也。于中有二。初明菩提平等。后释平等所由。此初也。论云。于中平等者。以菩提法故得知是佛。此中经言无有高下者。显示一切诸佛第一义中。寿命等无高下故。演曰。若凡若圣。无我真如平等之理虽皆齐有。由佛能证此平等理故名为佛故名以菩提法故得知是佛。又由同证平等理故诸佛平等。是故说为人平等相。又由诸佛证此平等无高下理第一义故。得寿命等亦无高下。虽他受化身寿等不齐。据自受用真佛而说故无高下。或摄化归真他受变化亦无高下。彼论颂云。

彼处无少法知菩提无上
法界不增减净平等自相
有无上方便及离于漏法
是故非净法即是清净法

演曰。初颂法身非证而证。后颂报身修生。初中上之二句。解前经标无所得文。下二句释成前无上之义。于中法界不增减句正释此文。彼长行云。不增减者。是法平等。是故名无上。以更无上上故。此以法界中功德起非增烦恼灭非减。更无有法能过此故名为无上。若有增减即非无上。彼论摄相归性故属法身。此论性相别论故属报身。亦不相违。

经。以无我无人无众生无寿者演曰。此释平等所由。准余经本及论。应言以无我人众生寿者得平等阿耨多罗三藐三菩提。此文中略此。论云显示菩提于生死法中平等相故。演曰。所证真如具恒沙德。在缠名如来藏。出缠名法身。位别名殊。体无差异。我人众生是生死法无彼我等。是名法身。故云于生死法中平等相也。彼颂净平等自相。释意由法无我清净平等真实自体无有胜者。故名无上。

经。修一切善法至三菩提演曰。下第二明菩提道。即因无所得。若依彼论下明报身方便修生。释曰有二。初直明后料简。此初也。一切善法六度万行。若望法身能为了因。若望报身即为生因故。此论云显示菩提道也。此明具修一切善法方证菩提。非如二乘少修善法故。贞观能断云一切善法无不现证一切善法无不妙觉。彼论唯约报身明方便修生。彼云又彼法有无上方便以一切善根满。是故说阿耨菩提者。余菩提善法不满足。更有上方便。演曰。明佛报身。因无上故果成无上。又释彼论唯明法身。颂初二句总标无上。下释无上别有之义。一不增减。二净平等。三无上因。由此六句三种义故得成无上。此释为优。以彼长行初总释云。示现非证法名为得阿耨菩提。后释因中犹解无上。亦无分明。释报身文故。唯法身于理为胜。若依此判如来答中大分有二。初总标无上。即当此论法身菩提三段文是。二别释无上。后诸文是。于中有三。一不增减。二净自相。三无上因。前二当体无上。后一由因无上果亦无上。随应配颂文易可知。

经。须菩提所言善法至是名善法演曰。下料简。贞观双牒单非双结。魏本双牒单非单结。此三俱单。其双牒者。福智二因事理二智。随应为二。言非善法者。真胜义中无实法故。是名善法者。于方便道寄言安立令证得故。故论云安立第一义故。彼论下三句释此经文。长行云。偈言及离于漏法。是故彼漏非是净法故。此即是清净法故。依彼释经善法。善法者双牒有漏无漏善法。即非善法者非有漏善。彼有漏法望无上果不能为因故此不取。虽为远缘非亲证故。是名善法者结无结善故。论云以决定无漏善法故。贞观双结者。以福智理事二门别故。此约同善故合为一。

经。须菩提若三千至持用布施演曰。下第三施设大利法。前已学佛证得正觉法报二身。次当学佛以所得法施与群生设大福利。前语具足。但令于语不执定能诠著于法未教被生。今此令自得胜觉。已广为余生施大法利故有此文。彼论为断第二十无记非因疑。疑云。若一切善法满足得阿耨菩提者。则所说法不能得大菩提。何以故。以所说法无记法故。演曰。小乘师等执名句等性无记故。故有此疑。云何修学无记教法得大菩提颂曰。

虽言无记法而说是彼因
是故一法宝胜无量珍宝

准释上二句随他义答。虽是无记而能为彼大菩提因。以远离所说法不能得大菩提故。下二句据自我答。汝小乘等教法无而记我大乘性是其善故。一法宝胜无量宝。令知教善为菩提因成大胜利。亦与此同。此文分二。初施设法利。后安立第一义教授。初中分三。初举劣次明胜后校量意明持经既有胜福应将此法。以利群生。此初也。问。何故地前四重校量舍身命等所况极多。此中唯说三千须弥所校却劣有何所以。答。有三释。一云。对所化生随举尔所。地前难化不举胜福。而作校量难以发心希求持学。地上根胜少闻即悟知经福胜而行法施。是故不同。二云。前后文中随举胜劣为显经福非彼世福。所能校量故。彼偈言。一切世间法不可得为喻。下更校量。皆应准知。三云。承前校量不分。经福以为多分。此分经福故。与前文亦无胜劣。

经。若人以此至为他人说演曰。次明胜文准前释。

经。于前福德百分至所不能及演曰。此正校量分持经福以为百分全举施福不及其一。千等亦尔。此中文略。魏本云。百分千分百千万分。歌罗分数分忧波尼沙陀分。乃至算数譬喻所不能及。贞观等本广略有异。教法不同不可一准。彼论偈云。

数力无似胜无似因亦然
一切世间法不可得为喻

准彼释意上之二句明四种胜。下之两句由四胜故非喻所喻。一者数胜。如经百分不及一。乃至算数譬喻所不能及。故以数无限齐故摄得余数。应知。演曰。由无漏福无尽法故数亦无限。论以譬喻等数文同。所以合举理实譬喻非数胜摄。此乃百千万亿等数不及。是为数胜也。二者力胜。如经不及一歌罗分故。流支释云。梵音歌罗。如折一毛以为百分。一分分一歌罗。此我翻为力胜。新论名势胜。势即力义。以无漏善断。或证理非有漏善力所比并故云力胜。三者无似胜。论指如经数不能及。以此福德不可数故。演曰。准此数字应上声呼。故新论云。由品类别言此福类元不比数。前之福类如贵贱人不相比数故。梁本经说为品类。此言无似即品类胜。四者因胜。论云。因果不相似。以此因果胜彼因果故。如经乃至忧波尼沙陀分不及一故。梵云邬波尼杀昙。义译为因。举因摄果。施因能招三界果报。因果俱劣。经福出世因果俱胜故言因胜。论云因果不相似。此因果胜彼因果故。问。力类及因此三种胜。何故经中皆言不及一耶。答。谓以初百千等数数彼势力品类及因以为多分施福势等。不如持经一分势等也。论释譬喻文易可知。梁本经云。穷于算数乃至威力品类相应譬喻所不能及言。相应者谓因果也。

经云。须菩提至我当度众生演曰。下安立第一义教授。谓设法利度众生时勿起生见。依第一义教授。地上诸菩萨类。应如如来度诸众生无实生想故有此文。彼论为断第二十一佛能度生疑。疑云。若是法平等相无有高下者。云何如来名为度众生。疑意佛及众生不离真如。真如平等说无高下。如何说佛度彼下类诸众生耶。颂云。

平等真法界佛不度众生
以名共彼阴不离于法界

释意众生假名与五阴共。谓于五阴共立假名。一名为众生名及五阴不离法界故。法界中无生可度。此依久机以教授。彼约初根以断疑。此论二谛彼唯真谛。皆不相违。文分为四问遮徴释此问也。

经。须菩提莫作是念演曰。遮止。

经。何以故至如来度者演曰。三徴四释。释中有三。初顺成次返显后简异。此初也。真如理中一相不存。若依俗谛但有五蕴无实众生。以天我故无实可度。依彼论解如次前引问。设谓实有而生度想有何过失而遮止耶。

经。若有众生至我人众生寿者演曰。返显也。此中虽无执字意显则有我人等执故。论云如来如尔炎而知。是故若有众生如来则为有我耶。此意佛一切智称理而知无中。谓有即为妄执违尔炎境。既无妄执。是故不见有少众生如来度者。彼偈云。

取我度为过以取彼法是
取度众生故不取取应知

演曰。上之三句正释此文初句。五阴中有众生可度者。此是取相过。次句以取五阴是众生故。次句欲令众生得解脱有如是相。即初句标余二句释。故为过也。

经。须菩提至为有我演曰。第三简异有三。初佛知无次凡执有后破凡愚。此初二也。言有我者。即是有我执。如来说为非执者。若实有我可有执取。我体既无故非实执。即是我无之执名为非执。而诸凡愚见道以前起分别见妄。谓为有横生实执故。贞观云善现我等执者。如来说为非执故名我等执。而诸愚夫强有此执。此论云。若实无我而言有我取为离此着故。经言须菩提我取者即为非取。如是等彼论偈言不取取应知故。此以何义。以彼不实义。是故彼不取。以不取者。即是毛道凡夫取而即是不取故言不取取故。演曰。无实可取名为不取。即当非执。又言取者凡愚取故二论意同。

经。须菩提凡夫者如来说即非凡夫演曰。此破凡愚。因辨妄执勿谓实有起执之人故便破之。真谛无生何凡之有。俗谛幻有亦非实故名非凡夫。此略无结。余本结云。是名凡夫。魏唐本云。如来说为非生彼论释云。不生圣人法故言非生。若依彼释。即非凡夫者即是非生圣法之凡夫也。梁经此论俱云小儿凡夫。魏本云毛道凡夫生。流支释云。毛道领法心小如毛孔道即愚小义。此译者谬。梵云缚(去声)罗。此云愚。以二声相近遂错云毛。正应云婆罗毕栗托(鱼讫反)那。婆罗云愚。毕栗托云异。仡那云生。总云愚夫异生。此言凡夫顺方俗耳。问。此非凡夫。与前众生即非众生何别。答。前是能信经人。此是法利所化。破执义同。

经。须菩提至观如来不演曰。第四摄取法身。前正觉处虽相法身而非正明具显报佛。是无上觉因显无上故明法身。又前双明法报二身。以法身是本。今令摄取正观正证故此明之。其欲得色身。住中虽明法身。因求色身令欣真理而不取相说。是欲得色身住处非欲法身。其欲得法身中所明三种言说及福。与此悬殊。智相法身为明智相。兼辨无为非正明理。其供养给侍如来住处。虽明无相。彼约所供佛身而说非明自得。今明自得亦明上求佛地法身令自摄取。及明法身非以相比知非相福因得故有此文。彼论意同为断第二十二比知法体疑。及断第二十三相福成因疑。论云。复有疑。虽相成就不可得见如来。以非彼体。以如来法身为体。而如来法身以见相成就。比知则知如来法身为福相成就。自下经文为断此疑。演曰。此叙二疑。一者如来法身虽不可以相成就。现证应言可以相成就比知。二者如来法身应由福相成就所得。此下论文有三行偈。初后两偈答第一疑。中间一偈答第二疑。然中一偈及诸长行。应在后明以此偈文释经颂。后可以相成就得阿耨菩提文故。而作论者以此二疑义相连带故。前叙疑合一处问。逐便释之后引经文遂更不释前已释故。又转轮王为例相似故一处明古今诸德谓翻译错。理未必然。以前后译次第皆示菩提流支译文。依论论主意然。何谓翻译错。如下文中真化一异疑。长行及颂隔越而解。至下当知。此亦如是。文中有二。初明观相不可识真后明相因非得真体。即是如次答前二疑。初文又二。长行及颂。故长行文四问答质领。此即佛问。可以三十二相比知如来法性身不。

经。须菩提至观如来演曰。第二答。然准供侍如来住中善现答言不应相见。何故此答与前不同。又余五本经皆言不应以诸相观如来。何故此文独异余本。答。梵本有别义则无违。何者前实理答。今假设答。显发如来真妙义故。又理有二。一俗二真。真虽无相。于俗谛中可以分明三十二相观如来故。佛依真问。此据俗答。

经。佛言须菩提至则是如来演曰。第三质由转轮王亦具相故。彼论颂云。

非是色身相可比知如来
诸佛唯法身转轮王非佛

彼论长行但释颂意不释其文相易故。意谓约果而说。既不可以色相比知如来。约因而谈。亦不可以福相因得菩提果。若以感相福因得菩提者。转轮圣王亦有相福能感相好。即彼轮王应是如来因果虽殊。为难相似细寻论文其意弥远。

经。须菩提白佛至观如来演曰。第四领悟。

经。尔时世尊至不能见如来演曰。偈颂重成。此中文略。贞观云。

诸以色观我以音声求我
彼生履邪断不能当见我
应观佛法性即导师法身
法性非所识故彼不能了

魏经初颂即此经文。后颂云。

彼如来妙体即法身诸佛
法体不可见彼识不能知

论云。初偈显示如所不应见不可见。演曰。谓若求见法身而寻色声。乃是所不应见。依彼色声求见法身不可得。故论云。第二偈显示如彼不应见及不见因缘。谓初分次分。演曰。后偈之中上二句为初分。如彼不应见。谓是彼前行偈之所不应见。法即法身是也。下二句为次分。即不见因缘。由以粗识不见细境。是为因缘。因缘者所以也。由此依论分之为三。一如所不应见不可见。二如彼不应见。三不见因缘。初中论云。云何不可见诸见世谛故。谓见色力闻说法声。是见俗谛法身真谛故不得见。履谓游履。即此行义。断谓禅定。即此道义。依其事定见色闻声之时。非缘于理故不见我真实法身。名之为邪。非同外道所有邪定。论云是人行邪静者。定名为静。以得禅者。说名寂静者故。又复禅力思惟修故。于中思者意所摄。修者识所摄。言寂静者。即说意及识。此意明依世间禅定以思量分别故。名之为意。了别粗境故。名之为识但依世俗见色闻声不能见真。或可断者即有漏观。以有漏中定强慧劣。此论云定理实有智故。秦魏梁本总名为道。周本名勤。隋名邪解脱。名别义同。彼论云不能见者。谓凡夫人即地前菩萨。小乘异生皆此所摄。言应观佛法性。即导师法身者。此如彼不应见也。观色声心所不得见者即法身。是谓有问言。既色声心不能见。我如何可见。是故此中令起真观应观法性。法性即真如。真如即是导师法身。何以故。以真如体众德所依。即是出缠清净法身故。佛真身不可相见故。论云以如为缘故出生诸佛净身。此不可见。但应见法故。言法性非所识故。彼不能了者。此第三不见因缘也。论云。彼不应见。复何因缘故不可见。以彼法真如相故。非如言说而知。唯自证知故。不如言说者。非见实不能知故。演曰。以彼真如非是分别思量识之所了非言说。说唯内证知故。彼缘色等识不能解了。彼偈云。

唯见色闻声是人不知佛
以真如法身非是识境故

长行云。以何等人不能见。谓凡夫不能见故。

经。须菩提汝若作是念至莫作是念演曰。上明观相不可识真讫。不明相因非得真体。彼断福相成因疑也。论结前云。于此住处中约显示。以法身应见如来非以相具足故。又生起此文云。若尔如来虽不应以相具足见。应以相具足为因。得阿耨菩提。为离此着故经言等。彼论引经文虽在后义属于前。然准余本。须菩提于意云何。可以相成就得阿耨菩提耶。须菩提莫作是念。不以相成就得阿耨菩提等。诸本经文虽少有异。大意皆遮以相成就得彼菩提。唯此经文加其不字乃遮。不以相成就得便与二论意不符会。故初文中剩一不字译家误耳。或可此中意言不以者。谓岂不以具足相得菩提。即以相得菩提。莫作是念。亦不须除。不字文中有三。初问次遮后结示正义。此初二也。论初卷释摄取法身中。指此文云。此义明相具足体非菩提。亦不以相具足为因也。以相是色自性故。演曰。相为色性自招色身相好之报。法身菩提体性非色。如何乃以相为因也。彼论颂云。

非相好果报依福德成就
而得真法身方便异相故

释云。此明何义。法身者是智相身。福德者是异相身故。演曰。智为了因。得法身果福为生因。成相好报故。说相好为异相身。佛问善现。汝作是念。如来岂不以相具足得阿耨菩提耶。谓以具足福相而得。次遮止云。莫作是念。约情破也。此中亦应云。若以相具足因故得无上觉。转轮圣王亦应得证。以具相故。以前影后经不重言。彼论因解转轮圣王在前文释。此亦不解。

经。如来不以至三菩提演曰。第三结示正义。但由具无相智现证菩提。不以福相具足为因证无上觉。梁本云。如来不由具相得阿耨菩提。虽彼福业为证疏缘非亲了因故不说得。

经。须菩提若至说诸法断灭演曰。心具足中。自下第五不住生死涅槃。即无住涅槃也。向说法身非福因得便舍于福而求涅槃。若尔便同二乘寂灭或乐取福不求涅槃。便于生死受诸苦恼。为除此著令成佛德无住涅槃。故此文起论云。此中为遮一向寂静故显示不住涅槃。若不住涅槃应受生死苦。为离此着等。彼论为断第二十四失福及果疑。论云。有人起如是心。若不依福德得大菩提。如是诸菩萨则失福德及失果报。此意既以福一相非法身之因。则证法身时福德应失。福德既失。应无所感果报之身故成断灭。寻彼释意。虽不得法身菩提。而亦不失福德及彼果报。以能成就智慧庄严功德庄严得报身菩提故。由有报身非同二乘。一向寂灭即不住涅槃。由受无漏福不取有漏福故。不住生死。彼因断疑亦显不住。与此无违。文分为二。初不住涅槃后不住流转。初文有四问遮徴释此问也。此虽教诫十地菩萨令求佛果无住涅槃。然说一切发趣大乘初心菩萨。尚不欲住生死涅槃。况于如来。故令菩萨知佛果德。而以愿求。然诸菩萨意愿虚空法界等尽。我愿方尽故不可说。同于二乘有其断尽。况同外道拨无因果起于断见空见等耶。

经。莫作是念演曰。第二遮止莫作是念。趣菩萨乘无余涅槃得真法身。诸胜无漏一切皆灭。论云。于法不说断灭者。谓如所住法而通达。不断一切生死影像法。于涅槃自在行利益众生事。此中为遮一向寂静故。显示不住涅槃。演曰。所住法者谓即真如。真如虽在生死不为苦逼。虽处涅槃不同惑断。故云如所住法而通达也。不断一切生死法者。非如二乘厌苦欣灭。从初发心多劫生死广行妙行。若至佛果示现生死以利群生即是不住无为不尽有为。此应料简无住涅槃菩萨得不。

经。何以故至不说断灭相演曰。徴及解释。相谓状貌体相行相。余如上释。彼论颂云。

不失功德因及彼胜果报
得胜忍不失以得无垢果
示胜福德相是故说譬喻
是福德无报如是受不取

初颂说断疑。即当此论不住涅槃。后颂广释所以。即当此论不住生死。彼初长行文易可解。此论生下云。若不住涅槃应受生死苦恼。为离此着故。

经。须菩提若菩萨至七宝布施演曰。下明不住流转。文分有二。初明受福德非苦所恼。次明受报而不住着。初中又二。初举劣后显胜。此初也。贞观云。奉施如来应正等觉明凡夫人施佛胜因感得轮王释梵等报。尚非苦逼。况佛菩萨胜福德耶。净名经云。转轮圣王以少福故尚无病等。

经。若复有人至所得功德演曰。显胜也。论云无我无生法忍者何义。如来于有为法得自在故。无彼生死法。我又非业烦恼力生故名无我。无生者此中云何得显示。如说摄取余福。尚于生死中不受苦恼。何况菩萨。于无我无生法中得忍。已所生福德胜多于彼。演曰。此中且以菩萨校量意显佛果所受福报。定无有苦劝令摄取。彼论释无我得无生云有三种。无我不生者。谓本性无生忍。自然无生忍。惑苦无生忍。言二种无我相者。谓人无我法无我也。问若福田不灭虽感果报不受苦迫。如梵释等。应处生死不住涅槃。

经。须菩提至不受福德故演曰。此明受报而不住着也。虽福因不灭。由不取着不住生死。若取着福住生死故。亦是释前福胜所由。只缘不着所以成胜。文分为三。初标次问后释。此初也。

经。须菩提白佛至不受福德演曰。正申问也。善现以佛前说求福资粮。次前复言福胜于前。今后说言不受福德故问所以。论云以世尊于余处说应受福聚故。

经。须菩提菩萨所作福德至不受福德演曰。第三为释。魏本云。言须菩提菩萨受福德不取福德。是故菩萨取福德。论云。以方便故应受而不应取。受之与取通名相似。若依别义。受谓领受。取谓贪着。故经论中随举取受。或别或通故。贞观云。所应摄受不应摄受是故说名所应摄受。演曰。与魏本经文别义同。虽受福德。而不取着取着福德即同有漏。沉沦生死故。受福德故。不住涅槃。非如二乘永寂灭故。不取福德不住生死。不同凡夫增染着故。前卷论释此云。受者说有故。取者修彼道故。如福聚及果中皆不应着。更勘余论。彼论颂文。

是福德无报如是受不取

取者彼福德得有漏果报。以有漏果故。彼福德可诃。如是取者名之为取。如取非道故。此福德无报。无报者。无彼有漏报。是故此福德受而不取。演曰。因取福德而生有漏故。是可诃无漏福德不招漏果。是故可受大意同此。

经。须菩提若有人至不解我所说义演曰。心具足中第六行住净。为化有情往来行住神通方便说法流转有为之事。此胜惠行名之为行安处。如是名之为住。而无诸染故复名净。前第五心总明不住生死涅槃。而未别明方便化用。今为明之有此文起。于中有三。一威仪行住。二破名色身自在行住。三不染行住。明随感应似有往来。往来之中观性不执成大神通。复于说法及生死法而无染着。今具足说令诸菩萨上求学故。次第如是。初文来者以诸菩萨上求佛地所有事业化众生等。乃谓如来实有来去而生习学故。今为说实无去来令知修学故有此文。彼论为释第二十五化无受用疑。疑云。若诸如来不受彼果报。云何诸菩萨福德众生受用。疑意既云是福德无报无有漏报。云何得于十方世界出没往来。现身说法令生睹见而受用耶。既尔法身应有来去。由不悟化而迷于真也。文言菩萨意说如来从因为名解中云。佛就果为语。不尔问答文不相应。释此疑者化有来去不妨受用。然据真理本无去来。此论除报已上求彼论遣疑而识化亦不相违。文分为三。初牒报显非。次徴非所以。后释义所由。此初也。先牒后非。此论但云于中行者谓去来。住者余威仪。余威仪者摄余三种。谓住坐卧。余本有住。此中略无。彼论偈云。

是福德应报为化诸众生
自然如是业诸佛现十方

释云。明诸佛化身有用。彼法身诸佛不去不来故。依彼释经若言真身如来有来去等。彼不解我所说义也。而化有用不妨往来众生受用以释前疑。

经。何以故至故名如来演曰。徴及释也。何故说为不解。我意以真法身无所从来无所至去。湛然常住故说来去不解。我意彼颂云。

去来化身佛如来常不动
于彼法界处非一亦非异

释云。若如来有去来差别即不得言常。如是住常。如是住者。不变不异义故。演曰。颂初句化有去来。次句真无去来。后之二句明化。与真不一不异。性相别论故不一。摄相归性故不异。问。自受用身由遍满故亦无来去。何故不约自受用说唯据法身。答。彼论前后多依法身。具约真如说无来去不障自受。亦无来去又无去来。约法报化因缘唯识无相真如。此等观门皆来去。经中且依法身真如理实报化。唯识等门皆可通说。

经。须菩提若善男子至宁为多不演曰。下第二破名色身自在行住。以诸菩萨见佛化身有去来像执为实有前。且约真言无来去。于形相身来得自在惠行而住。离真见有去来之相。今令观折诸佛相身五蕴无实故无所见。所见者妄谓有来去。除所见已即证于真。真无去来故。于名色得自在惠行住。今为明此故斯文起。又前明威仪实无去来。以显法身常住不动。而未广显神通化用巧便自在。今令学佛观彼五阴细末不念空无所得。发起神通所化自在故有此文。问。前第十住处色及众生身抟取中观破相应行。与此何别。答。前化地前令除法执自不造业及生死轮回。今化地上令求佛地利他事中神通作用故有差别。若依彼论前明施福生染如尘以辩校量。今断第二十六真化一异疑。谓闻前说化有去来及说法等真无。此事有二疑生。一疑真化为一为异。二疑化佛非真所说之法应不得益。论无疑词。准释合有为断初疑有此文来。以见有化不了相无方疑一异说。尘界喻晓法无我悟证于真不见实相。何有一异。故于名色得自在行住与此不异。人界喻法性尘喻化身喻中尘界既非一异。法中真化亦非一异。此论据法以生智。彼论约喻以除疑。不相违也。依此论科文分为六。一无所见方便。二如所不分别即无能见。三何人无分别。四于何法不分别。五何方便不分别即何智证。六云何不分别即何行相。初一总明破折方便。后五别释意义所由。初中有二。初明蕴非实。后约二谛辨。初中复三。初破色二破名后双破。依彼论科大分为二。初举喻。后须菩提若人言下法合。喻中复二。初如来以微尘喻告。后善现以世界喻领。初文即此折破色身。就中有六。一问二答三徴四释五难六通。此初佛问。但以三千世界碎为微尘。依魏本经乃有两重复以示许微尘世界碎为微尘阿僧祇。贞观亦示自余四经。皆唯一重其两重者显折尘多更无别义。论云。于中细末方便无所得方便。无所得如前说。此即细末方便。成唯识云。于粗色相渐次除折至不可折。假立极微梁本微尘亦名邻虚。即极微也。彼论云碎微尘喻示现何义。偈言。

世界作微尘此喻示彼义
微尘碎为末示现烦恼尽

释意示彼义者。示彼前偈。于是法界处非一亦非异义故。彼诸佛如来。于真如法界中。非一处住。亦非异处位。为示此义故。演曰。微尘碎为末者。即是碎末为微尘。谓破粗色以作细尘。非谓折尘以成其末。尘不可折如何成。示此之喻意。总聚粗色以况真如。折为细尘以喻化相法身。一而喻总化身。多而比尘起化之。能要由障尽故云微尘碎为末。示现烦恼尽也。文言烦恼亦摄所知。新论云。应知诸佛世尊。于法界中烦恼障尽非一处性亦作异性。此问善现数量多不。

经。甚多世尊演曰。第二答多。准余本经。自下三段并善现说成佛尘喻。此论既有多尘。何有其实色身之体。彼论由烦恼尽证真如理故起化弥多。然此名众余本名聚故。贞观云。彼微尘聚甚多世尊。此及魏经聚名为众。余四本经众名为聚。明知众聚其义是同。

经。何以故演曰。第三徴云微尘。若实有便同外道。既无实体。何故言多。

经。若是微尘众至佛则不说是微尘众。演曰。第四释也。论指此文。是为无所见方便。此说有何义。若微尘聚第一义是有者。世尊即不说非聚世尊说微尘聚非聚。是名微尘聚者。以此聚体不成就故。若异此者。虽不说亦自知。是聚何义须说演曰。此明佛说微尘与外道异。若同外道是实有者不说自知何须佛说。今既佛说明微无体。但令折观非实故也。故唯识云。为执粗色有实体者。佛说极微令其除折。非谓诸色实有极微。彼即正释此等文意。此约观行胜道理故名第一义。非据真谛。又解依真名第一义。以彼极微依俗观察入真无故若依此解。便与唯识意稍不同。思之可解。彼论释云。若实有一物聚集如来则不说微尘聚集。演曰。释喻同此法合意者化身假相非真佛故还同假尘。

经。所以者何演曰。第五难。微若实佛何故说之所以者何谓也。

经。佛说微尘至是名微尘众演曰。第六通。佛虽说尘但假非实。非实之理依俗。依真已如前解。结假名微彼论颂云。

非聚集故集非唯是一喻
聚集处非彼非是差别喻

上二句喻非一义。下二句喻非异义。彼长行释非一云。如微尘碎为末非一处住。以无有聚集物故。演曰。粗聚体无而微是有。各各别住故。望总聚名为不一。又释非异义云。以聚集微尘差别不可得故。以差别不住故。演曰。即揽极微以为总聚。离微无聚故不可说异处。而住名为不异余文可知。

经。世尊如来所说至是名世界演曰。下破名身如前文。释言世界者。亦是为明众生世故。彼论自下善现以世界喻领。于中有二。初善现说喻。后如来释成。前文有四。一标二徴三破实四存假。此初标也。前说微尘喻以化对真辨非一异。今说世界喻以真对化辨非一异。言三千大千世界者。谓总聚世界积微所成言即非世界者。以彼所成无实体故。言是名世界者。结成如来假说相也。故彼论云。如是三千世界一合相喻。非聚集故。新论亦云。此即兼述三千大千世界不是聚性及是聚性其喻亦同。演曰。由所成无体。望彼极微非一非异。即喻真如。望彼化身非一异耳。问。准彼论世界喻法身。此论此文世界乃是名身所摄。而经前文以三千界折为微尘。岂以心法折为色耶。答。不尔。前世界者器及众生总在其内。谓取其中根尘色蕴而破折之。此文世界唯是名身。其下双破名色之中云。若世界实有。则是一合相。亦是名色两种总名世界总相为破色及名相实。

经。何以故演曰。此论自下双破名色。先徴后释。此即双徴色及名身。皆说无实有何所以。彼论徴云世界无实何所以故。

经。若世界实有者则是一合相演曰。双释所由。论云若世界是实有者。即为有抟取者。于中为并说。若世界若微尘界故。有二种抟取。谓一抟取及差别抟取。众生类众生世界有者。此为一抟取。微尘有者。此为差别抟取。以取微尘聚集故。演曰。四蕴无形执为是实。冥然一故但名一抟。微尘众多执为一抟。实有差别故名差别抟取。一及差别此中总名为一合相。经言世界似唯名身其一合相即兼微尘。是故双破。问。执彼五蕴为一合相有何过耶。答。便同外道数胜论等执器身等积微所成而是实有。亦同小乘心心所实皆是法执。是故为过。彼论第三破界实有故。论云若实有一世界。如来则不说三千大千世界。问。彼以世界喻真法身。今说界无有何所以。答。法身无相总界亦无法喻相似。又界若实有可喻尘异。今既非实便成与尘非一非异。

经。如来说一合相至是名一合相演曰。此论第二约二谛辨。初善现辨。后佛重成。此初也。梁唐本名一合执据能执心。此但言相依所执境。言如来说一合相者。于俗谛中有言说故。即说彼情名一合执情所执境名一合相。又释此执行相相执无别。言即非一合相者。以胜义中情有理无。成真谛中情亦非有故。论云此上座须菩提安立第一义故结文可知。彼论第四存假谓显如来说一合相大千界等非有实体但相无差名一合耳。

经。佛言须菩提一合相者即是不可说演曰。后佛重成有二。初明胜义无。后明俗谛有。此即初也。谓佛了达色及名身抟取之相胜义中无不可以言说说及分别戏论心之所分别以心言路绝故。贞观云。不可言说不可戏论。此论云。世尊成就如是义故说抟取者。即是不可以言说说等。此何所显示。世谛言说故。有彼抟取第一义故。不可说。彼论第二如来释成有二。初体实无。后妄执有。此初也。以聚集相无实体性故不可说。

经。但凡夫之人贪着其事演曰。明俗谛有凡夫不了法体无故妄生法执。法执起故我执亦生增爱贪等。论云。彼小儿凡夫如言说取非第一义。彼论妄执意亦同此颂云。

但随于音声凡夫取颠倒

释意以彼聚集无物可取。但随于声虚妄分别故是颠倒。若有实者即是正见。上来彼论非但喻显。真化一异亦是因破我法二见所缘境无即同此论。此论第一无所见方便讫。

经。须菩提若人言至所说义不演曰。下第二明如所不分别。即无能见。前破我法所缘之境令知不实。今破能缘我法见心见心乃是所起分别。今翻令作无分别心故。言如所不分别也。论云。已说无所见方便。破义未说。无所见等入相应三昧时不分别。谓如所不分别等。云何得显示如外道说我如来说。为我见故安置人无我。又为说有此我见故安置法无我。若有彼我见是见所摄。如是观察。菩萨入相应三昧时不复分别。即此观察。为入方便。演曰。由执我者。说彼为见明人无我名无我见也。执有此见名为法执明见亦是法无我。彼论自下明其法合文亦为二。初离我执。后离法执。所以然者。前喻中云。微尘碎为末。示现烦恼尽。虽言烦恼亦兼所知二障乃以二执为本。今明断执障尽理圆证真起化非一非异故。说此文名为法合。颂云。

非无二得道远离于我法

释云。非无我无法。离此二事而得菩提。云何得菩提。远离彼二见故。偈言远离于我法者。意令不起我法见也。又复此经承前唯破我法等想。息我等见令起正见。未明我见体非实有。今经将终明起邪见亦非实见。于真理中无邪无正。此文有四问答徴释。此初也。余本此上徴云。何以故。若一合执云不可说。凡夫妄者。何所以故。如来说有我见等耶。然佛为遮外道我故说有我见等。佛亦不说我见实有故。佛却问有人。谓佛说实我见解我意不。

经。世尊是人至所说义演曰。第二答。佛为利生说假我见。非如凡夫说有实真故。说实见名不解意。

经。所以者何演曰。徴意无实我见有何所以而佛说耶。

经。佛说我见人见至寿者见演曰。释也。此文有三。初牒次非后结。初牒佛说我见等者。随顺世俗为欲对除令息虚妄。是故说也。次文非者。非如外道及诸凡夫说有实我而起实见。亦异小乘虽无有我而有实见。今大乘宗说我等见无始世界虚妄分别。于真理中本无实见。是故非也。后结可知。彼论颂云。

见我即不见无实虚妄见
此是微细障见真如远离

释云。是故如来说彼我见即是不见。以其无实。无实者即是无物。以是义故说我见即是虚妄见。演曰。准彼释。经说我见等者。说虚妄见。即非等者。非实见也。是名等者。结虚妄见。上依此论以彼我见是人无我。即我见体虚妄不实。是法无我。一我见言具含二义。今者非之明二我见。一切都妄令息分别。即是如所不分别破能见心。然论说此名入方便。因观二妄能证真理故名方便。以证如时不作我无我解故。彼论上来唯破人我见。下破法我见。

经。发阿耨多罗三藐三菩提心者演曰。此论第三何人无分别。此简凡夫外道二乘有学我法二见俱是实有。二乘无学虽无我见法见未亡不能悟入二空之理。唯菩萨者有胜智能欲趣大觉断二障故。

经。于一切法演曰。此论第四于何法无分别。二乘之人非于一切而求遍智菩萨异彼。于一切法观无我法以除二见。

经。应如是知至如是信解演曰。第五何方便不分别。即何智定。前第二文翻彼能见总无分别。今此别明所有智定。论云。若智依止奢摩他故知。依止毗钵舍那故见。此二依止三摩提故。胜解以三摩提自在故。解内攀缘影像。彼名胜解。演曰。因止生智名知。因观生智名见。如次即本后智止之与观皆依等持。由智离障观彼影像有胜惠解。定为此依故名胜解。故论云以三摩地自在故解内攀缘影像彼名胜解。彼论云。如是示现我见不见故。见法者亦是不见。如经发菩萨心等者乃至不住法相故。此复何义。以见法相即不见相。如彼我见即非见故。何故此二见说名不见。偈云。此是微细障见真如远离故。此复云何。彼见我见法。此是微细障。以不见彼二故。是以见法而得远离。偈言见真如远离故。演曰。言不见彼二者。以于无我法处妄起其见。是以见真而得远离。彼论又释知见信之。偈云。

二智及三昧如是得远离

长行云。示现世智第一义智。及依止三昧得远离彼障。与此论同。

经。不生法相演曰。第六云何不分别。即何行解。论云。而不住法相者。此正显示无分别。彼论意说若生法相亦是见真所远离法。文分有二。谓标及释。此初也。

经。须菩提所言法相至是名法相演曰。释也。有牒非结。论云。此显示法相中不共义。及相应义。如前已说。法即是境相即是心。双牒能所缘。说非相者。于胜义中说为非相。是名等者。于俗谛中说有能所相也。彼论以见法相即不见相。如彼我见。即非见故法合已讫。

经。须菩提若有人以满至持用布施演曰。下明不染行住。于中复二。初说法不染。复流转不染。此初也。前语具足不取言说。所诠体义与名相属真俗双明。明所取无。今此处明不取教法。取教法者即为法取法取即染。此能取心令不染彼体故。又不令求供养信敬等。复云不染其施设大利法总明法施未明不染。今此明之故与前别。文分为二。初校量说胜。二正明不染。前文又二。初举施福后正校量。彼论为断第二十七化说无量福疑。疑云。前说化身有去来故既非真佛。又前颂言非说法者。既尔化佛所说之经持说无福故。为断此疑而有斯文。明化虽示现所说之法持说经等非无尽福故。重以喻而为校量。论虽不叙疑起所由。准颂及释当知定尔故颂云。

化身示现福非无无尽福

何故。得福以得二智。三昧能远离障而起化身。是故获福文乘前起有。是故言而别破疑说非无福。于中有二。初示现有福。后明有敬信。既由敬信。是故福生。此初举劣。

经。若有善男子至其福胜彼演曰。正校量。论云。以有如是大利益故。决定应演说。如是演说而无所染。彼论云。虽诸佛自然化身作业。而彼诸佛化身说法。有无量无尽无漏功德故。

经。云何为人演说演曰。正明不染。一问二答。问。如何演说而得生福。彼论自下明有敬信。问意既是化说非正实故无人敬信。何能生福。

经。不取于相如如不动演曰。此答也。准余经本云。而不名说。是名为说。贞观云。如不为他宣说开示故名为他宣说。开示此经无结不取于相。即是余本不宣说义。更加如如不动。释此所由。论云。此有何义。显示不可言说故不演说。彼法有何说体。应如是演说。若异此者。则为染说。以颠倒义故。又如是说时不求信敬等。亦为无染说法。演曰。一无可言说体故名不演说。二不求信敬等无染说故亦名不说。彼论颂云。

诸佛说法时不言是化身
以不如是说是故彼说正

释云。若化身诸佛说法时不言我是化身。是故彼所说是正说。若不如是说者。可化众生。不生敬心。何以故。不能利益众生故。即说彼是不正说。是故不说我是化佛。演曰。释经意不言我是化佛故。名而不演说。是故彼说正故。是名为说。问曰。诸小乘经不说是化。然大乘经佛皆自说我是化佛如何不言。答。虽说是化不言离真迥然别有皆是真说。是故为正。又解对不生敬信者言非化身。若生敬信亦说我化。梁本亦有如如不动。谓不取实能所诠相心如真如而不动故。名为不染而是正说。

经。何以故至应作如是观演曰。言何以故者。准此论生下经文。何以说法。能不染者以诸有为如幻等故。非如所见有自性故。故说法时能不染也。非但说法不染亦即是流转不染。彼论答徴意以诸有为如幻等故。即真而说不言化相离真而有也。准彼论疑即何以故释九喻。略以七门分别。一说意。二开合。三次第。四属当法喻。五建立。六问答。七说喻胜益。初说意者。此论流转不染明佛示现受于生死。常在三界化利众生。以了有为如幻等故。不为所染故有此文。彼论为断二十八佛涅槃疑。论云。若诸佛如来常为众生说法。云何言如来入涅槃。为断此疑。是故说彼偈。此义云何。偈言。

非有为非离诸如来涅槃
九种有为法妙智正观故

上二句明无住道以答前疑。下二句释此所由。正观故示初文。论云。以诸佛得涅槃。化身说法示现世间行。为利益众生故。此明诸佛以不住涅槃不住世间故。此意非有为故不住生死。不离有为故不住涅槃。何故能示耶。以观有为如幻等故。疑意以佛受生说法应拘生死。云何言佛入涅槃耶。若入涅槃应同二乘如何。复言受生说法。答以佛般涅槃非有为法。亦不离有为法。何故能然得无住道。由何得无住道。以正观有为故。二开合者。总名有为由滞三相表是有为缘起之法。此论为四。一自性相。谓初三喻。二着所住味相。谓次一喻。三随顺过失相。谓露泡二喻。四随顺出离相。谓后三喻。彼论为三。一观相谓初三。二观受用谓次三。三观三世事谓后三。故颂云。

观相及受用观于三世事

合此第二第三为观受用。彼以能受身及能受用并所用境。能受所受同名受故。此以能所性别故离为二。亦不相违故。彼长行云。一观有为法。以观见相识。二者观受用。以观器世间等。以何处住。以何等身受用何等。三者观有为行。以何等法三世差别转。三次第者。且自性相总谈世间外道邪妄所执能执一切自性及二所依。次明由有自性而生味着。次明由味着故过失随起。后明除彼过失而修出离。彼论为三开合虽异。义与此同。就初自性相中有其三喻。一星二翳三灯。此论初相如星。次见如翳。彼论初见次喻于相。何故尔耶。法喻义多。而作论者所取意别。谓此论中境心次第。先相后见。是故第二着所住味以境为初方说能受。彼论生起次第见为根本。依心变境故相为后。问。法中可尔。在喻如何。答。喻亦多义。且星在夜中为他所见。亦能明照。昼则俱无。此论取为他所见义。彼论取能照明义。俱有隐显。翳有二义。一者由翳体故实无见有此喻于见。二者由翳见毛轮等彼喻于相。若尔彼相应喻毛轮。答。毛轮无体。不离于翳故但喻翳。四属当法喻者。论云于中自性相者共相见识。演曰。此为总标三喻所喻。一共相二见三识。一星。论云。此相如星。无智闇中有彼光故。有智明中无彼光故。演曰。未见真如。彼相可有真智。既起都不现前。彼论云。譬如星宿为日所映有而不现。能见心法亦复如是。二翳。此论云。人法我见如翳。以取无义故。彼论云。如目有翳则见毛轮等色。观有为法亦复如是。以颠倒见故。三灯。此论云。识如灯。以渴爱润取缘故炽然。彼论亦云。依止贪爱法住故。演曰。此明报识。由业所引爱润炽然而生。四幻。此论云。于中着所住味者。味着颠倒境界故。以颠倒见故。彼论云。又如幻所住处亦复如是。以器世间种种差别无一体实故。问。彼论如幻唯器世间此论境界与相何别。答。相通一切染净俱论。此中境界唯颠倒境五露。此论云。于中随顺过失相者。无常等随顺故。彼露譬喻者。显示相体无有。以随顺无常故。彼论云。又如露身亦如是。以少时住故。演曰。彼论唯身。此论通喻有为无常。六泡。此云显示随顺苦体以受如泡故。若有受皆是苦故。随有应知。彼苦生故是苦苦。破灭故是坏苦。不相舍离故是行苦。复于第四禅及无色中。立不苦不乐受以胜故。演曰。彼释行苦。由与生灭不相离故。又依舍立四禅以上。依增胜故。理实舍受亦通。下有问。若尔无漏智应名行苦。由有生灭及舍受故。答。性非顺染故不立苦。由有生灭。有漏性者顺于染着方立苦故。彼论云。又如泡所受用事亦如是。以受想因三法不定故。演曰。以假者能受故说受体名所受事。所言三法谓根境识。由三易脱速起速灭受亦如是。七梦。此论云。于中随顺出离相者。随顺人法无我。以攀缘故。得其出离故。说无我以为出离。演曰。攀缘者作意义者。此言属下意观三世迁流不定。除人法执而得出离。此总释也。论文云。彼过去行。以所念处故如梦。演曰。过去无体如梦所见。唯有其念而无实法。唯自心故。八电。论云。现在者不久时住故。九云。论云。未来者彼粗恶种子似虚空引心出故如云。演曰。种子在识。但是功能而无体相故喻虚空。所生现行即有相状故喻于云。彼论云。以于子时阿梨耶识。与一切法为种子根本故。亦与此同。空本无云云在来设至现在。须臾变灭观未来法亦复如是。有云。云能含雨雨在未来者。若尔即应举雨为喻故为不可。五建立者。问。何故唯立九种譬喻不减不增。答。由法有九故唯九喻。何者依此论说自性有三。谓相见识。着所住味有一。谓颠倒境界。随顺过失有二。谓无常苦随顺。出离有三。谓即三世。是为九法。若依彼论。观相有三。谓见相识。受用有三。一器二身三能受用。约世有三。论总名为九种境界。颂云。

见相及于识器身受用事
过去现在法亦观未来世

功德施论观察有为九种体相。颂云。

观自在境物迁动及体性
少盛寿作者观心并有无

观察自在。譬如星等着像于空随方运行。光色炽盛。假令久住终随劫尽。如是人天受诸福报。丰财重位众所瞻仰。虽久自在会亦归空。观察境物如翳。譬如翳目于净公上人中见有毛轮飞花二月。无明翳识亦复如是。于真实理无物之处。而见内外世出世间种种诸法。观察迁动如灯。譬如灯焰。即生处灭不至余处。然因此焰余处焰生。如有迁动。诸蕴亦尔。观察体性如幻。变作女人容貌。可观体性非有。不了之者取为真实。诸法亦尔。观察少盛如露。露见日晞。盛年容色。一遇无常已从迁谢。观察寿如泡。譬如水泡。或有始生未成体相。或才生已或暂停住即归坏灭。寿生亦尔。始生胎藏乃至衰老归于灭坏。观作者如梦。梦中随先见闻。忆念分别熏习住故。虽无作者诸境现前。无始时来诸烦恼业熏习住故。虽无有我是能作者。而现无涯生死等事。
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