修华严奥旨妄尽还源观

wlxg20130220

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十九面倒数第二行，从第一句看起：

　　【又经云。未达境唯心。起种种分别。达境为心已。分别即不生。】

　　这是经上的四句偈，这四句偈很重要，我们千万不能够掉以轻心。为什么？看到这个，好像我们也通达了，可是经上这么说的，‘未达境唯心，起种种分别’，这是我们现前的境界，我们在一切境界里面起分别、起执着，这是事实。我们在佛经里面读到，诸佛菩萨常常讲，一切万法，“唯心所现，唯识所变”，这个我们大乘教里面，这么多年来看到的遍数太多了，自自然然、时时刻刻都能记起来。可是怎么样？没有办法用在日常生活当中，没有办法用在处事待人接物。如果要会用，是菩萨，会用就是菩萨。菩萨也有很多等级，虽然还有分别执着，可是分别执着轻了，不像从前那么严重。我想很多同修听到我这个话都有同感，学佛在早期，我学佛五十八年了，可以说前面二十年分别执着相当严重。诸位同学要知道，我在五十八年前初学佛的时候，这一般讲运气不错。佛法方老师介绍的，我对他尊敬，古人讲一分尊敬得一分利益，十分尊敬得十分利益，我对老师真的十分尊敬，所以就十分听话。听话、尊敬从什么地方去看？老师教我们的东西，看我们是不是真的落实，真落实了就是尊敬，没落实不能说尊敬，老师是在面前。接触佛法大概两个多月的时间，我就认识章嘉大师，以后在佛法修学这方面，全是他老人家指导。我跟他三年，他老人家圆寂了，我跟他的那个时候我二十六岁，他老人家六十五岁，他六十八岁走的。章嘉大师的话我也是完全依教奉行，不过头一天见面讲的话实在是太深了，“看得破、放得下”，我就开始学。学看破、学放下，真的是点点滴滴的放下，不过有好处，放下就是一年比一年进步。

　　这桩事情，听我讲经时间久的老同学能觉察得到，听我讲经年年不一样，遍遍不相同，好像有一点智慧开了，这怎么回事情？放下了。不放下不开智慧，放下一分智慧透一分，放下二分智慧透二分。我知道不是上根利智，上根利智他一下就能放下，我们很羡慕，也很敬仰，像惠能大师这些人、永嘉大师这些人。我心里常想，这些人不是凡夫，是佛菩萨再来给我们示现的，为什么？凡夫做不到。我就是个凡夫，我很想做做不到，所以一点一点放，这个可以。这是方老师给我讲，我们没有办法一步登天，走楼梯可以，像一百层的大楼，电梯一下就上去了；我们没有这个缘分，没这个缘分走楼梯，一层一层的上去。只要不退转，决定可以达到楼顶，到达楼顶，你跟那个坐电梯上来的没有两样，是平等的。所以，方东美先生劝我学佛要像爬楼梯一样，他不准我学惠能大师，他说你学不到。很奇怪，像这样的话，章嘉大师给我讲过，李老师也给我讲过，可见得他们对我的根性都看得很清楚，渐修渐悟，慢慢来。慢慢来当然要时间，在这方面我有感应，非常感谢佛菩萨保佑，寿命延长了。如果寿命没有延长，我本来的寿命只有四十五岁，四十五岁那一年走，跟现在比差得太远了。为什么？四十五岁那个时候分别执着的毛病还相当严重。现在要跟那个时候比，那时候我分别执着有九十分，现在大概顶多只有二、三十分。有没有分别？有，很轻。

　　这是“未达境唯心”，我们确实没有达到，没有真正通达境界唯心所现、唯识所变，所以我们“起种种分别”。我真的通达了呢？‘达境为心已，分别即不生’，这个是证明，六根接触六尘境界确实没有分别执着，你通达了。你还有分别执着，你自己要肯定，没通，我还没达到这个境界，为什么？还往上提升。如果自己以为，这是一种错觉，以为我已经懂了，我已经通达了，你是一寸都不能提升，没有办法再向上提升。菩萨修行最可怕的就这桩事情，未悟以为开悟，未证以为证得，这个修行人就堕落了，我们世间人所谓是强不知以为知，其实他并不知道，勉强以为自己知道了。中国古圣先贤教人，无论是在道业、是在学业，所谓“满遭损，谦受益”，一定要谦虚。学道不但要谦虚，要谦卑，这是台中李老师常常提醒我，要谦卑！我学到了没有？没有学到。这么多年来，菩提道上受了许多的挫折、打击，回头想想，这些挫折打击是可以避免的，为什么不能避免？不够谦卑。老师教了，我也听了、也学了，境界上没用上。而且老师还特别警告，我们现在想起来是老师的预言，我那时候求学、求道，对老师是恭恭敬敬，把老师看作圣人、看作佛菩萨，向老师求法，跪着求法。而老师告诉我，你们将来学成了，弘法利生，你们双手捧着佛法跪在地下想送给人，人家未必接受。他说不是像你们现在还懂得向老师顶礼三拜，恭恭敬敬求法，以后没有了，没有这种人了。你把法传给他，倒过头来替他顶礼三拜，他还未必肯接受。

　　现在这个时代，你看五十年前人家就看到了，清清楚楚、明明白白，看到现前这个时代。在经里面我们也读到，释迦牟尼佛在三千年前就讲过。《无量寿经》大家念得很熟、很多，你们都知道，讲到末法、讲到现前这个时代，五痛、五烧达到极点。所以今天世界许多灾难，一般世间人所谓自然灾害，我们读了佛经就晓得不是自然，不善的共业所召感的，不是一个人造作的。为什么会有不善的共业？那就是圣贤之道没人讲了，现在这个时代你讲也没人相信。变成什么？古圣先贤留下这个宝贝，不识货。从前李老师曾经有一次带我们到故宫博物院去参观，回来之后在路上，我们同学很多，老师告诉大家，你们看了故宫的收藏，你们喜欢什么？可能都非常喜欢明清的玉器，真好看。可是商周那些铜器你们一定不喜欢，一看破铜烂铁。那才是宝！三、四千年前的东西，明清不过是三、四百年。可是不识货，如果摆在面前问你，你要哪一个？肯定我要玉器，那就不识货。现在人普遍对老祖宗的东西都把它当破铜烂铁，不知道它的宝贵，没人教。如果故宫的解说员要不把这些铜器一样一样讲解介绍给我们，我们怎么知道它是宝，那些东西你收藏在家里，小偷来了绝对不会要。

　　现在中国传统的文化一般人不知道，传统的医学现在一般人也不知道。我那时候很年轻跟方老师，方老师讲到医学，告诉我，中国的医学有五千年的历史。这句话里面含着什么？五千年的智慧，五千年的方法，五千年的经验，五千年临床实验的效果，这还得了。他讲西医顶多不过三百年，没经过历史的考验。老师还告诉我，二次大战的时候，西方人发明抗生素，救了西医，如果没有这个东西，西医早就完了。所以中国的老人是我们前一代，现在一代不如一代，我这一代比前一代差远了。跟方老师学，跟章嘉大师、李老师，我们都比不上，老师传的这些学生，我们这些同学当中跟老师比差太远了。这是什么？水平在下降，这不是个好现象。为什么我们不能够提升，像上一代那样的水平？我们有心学，我们也很好学，没有环境，这就是缘分，没这个缘分，这个缘分就是护法。民国初年，还有些真正的大善知识，他们知道，也很慈悲，真的也有力量想做，大环境不许可，社会动乱。满清亡国之后，中国社会军阀割据，国民政府刚刚统一，又发生中日战争，八年。所以，都生活在战乱、水深火热之中。支那内学院很了不起，只办了两年就停办，应慈法师办华严大学，都是为了战乱停掉了。

　　台湾非常不容易，六十年的安定。社会安定，人心不安定，没有真正得力的护法，护法要护持让你的生活衣食住行不操心，你的心能定下来好好学习，这能成功。在台湾就没有这样的大护法，所以这个六十年，我们现在想想也算是空过。我们还算是不错，可是比起上一代，我们就非常惭愧。我们了解这个事实真相，所以我们有心、有这个愿望想帮助真正有心人。有什么心？希圣希贤，希望自己成圣人，希望自己成贤人，真正发菩提心的人。发菩提心是舍己为人，为正法久住，为救度众生，可以舍自己的身命都能做得到。有这样的人，我们在环境上帮助他，这个我现在能做到。我年轻的时候遇不到这个环境，今天我可以帮助这些人，找个小地方，四事供养我照顾，饮食、衣服、居住学习的环境我供养。真正好学，在这个地方十年不下山，那就很有成就。前些年我到日本开会，我记得好像是第二次去。去参观日本的比叡山，日本人称它为佛教之母，日本佛教十三个宗派，创立宗派的祖师，第一代的祖师，都是从比叡山出去的。他们的方丈接待我，我向他请教，早年日本各宗派的一些祖师，开山的祖师，在山上修行、学习，最长的时间多久？他说三十多年，最少？十六年。真的，这么长的时间住在山上，他心定的，定能开智慧，智慧开了才能谈得上护持正法，弘法利生，续佛慧命，智慧没开做不到。一定是因戒得定、因定开慧，三无漏学，这不但是释迦牟尼佛传的，世尊告诉我们，十方三世一切诸佛如来，同一个菩提道，都是走这个路走出来的。我们如果疏忽戒律，那怎么行？头一桩事情就是德行。孔老夫子教学四科，第一个是德行，第二个是言语，第三个是政事，第四个文学。德行摆在第一，佛法教学也是把德行摆在第一。我们到日本去看比叡山，现在也不像从前，比叡山接待观光客，变成旅游的道场。在从前决定不会接待观光旅游的人，到那里去干什么？到那里去都是学习的，参学的。所以，现在学习有这么一个困难。

　　而这个世间大富长者，有，比从前还多，但是有智慧的就不多。财富是你的福报，这个钱怎么用法那是智慧，没有智慧，钱再多用得都不得当。用得最好是修福，算很不错了，修积功德的，一个都看不到。佛法是要求智慧，弘护一体佛法就兴旺，弘法跟护法互相尊敬，佛陀在世，这些榜样好，祇树给孤独园是最好的榜样。给孤独长者在家居士，祇陀太子，这两个人联手护持释迦牟尼佛，礼请释迦牟尼佛带着他的学生，他们有个花园，场地很大，能够接待释迦牟尼佛的常随弟子一千二百五十五人。供养佛也相当长的一段时期，佛在这个处所讲了很多经，《阿弥陀经》就是在给孤独园讲的，《华严经》最后一品“入法界品”也是在给孤独园讲的。佛讲经告一段落，离开了，道场还给主人。这都是教给我们后人的，出了家，你怎么能再要个家，哪有这种道理！道场是居士的，是在家同修的，可以借给我们用。我们现在讲借给我们，我们有使用权，所有权不是的，所有权是他的，产业是他的，借用。世尊示现这个给我们看，我们自己买地建道场，这个不如法，这样搞你就错用了心。所以，释迦牟尼佛灭度的时候，把护持佛法的工作付托给国王大臣、大富长者，他们有能力来护法。佛弟子，你看在那个时候什么都没有，他日常生活，日中一食，三衣一钵，什么都没有。在那时候学佛，天天是听佛讲经，没有书本，佛没有讲义，一生自己没写东西。经典是佛往生之后、灭度之后，学生们大家集会在一起，把每个人所记得佛曾经讲的记录下来，流传给后世。释迦牟尼佛在生的时候，一部经都没有。

　　结集经典，也给我们开了后来佛门里面培养法师讲经弘法的一个例子，非常好的一种示范。阿难是佛的侍者，在佛身边照顾他生活起居，最亲近的一个人，世尊一生讲经说法他没有离开过，换句话说，他全听到了。他的记忆力很好，听过一遍几乎他永远不会忘记，非常难得的一个天才。所以结集经藏就请他老人家登座，上座，把佛讲的重新讲一遍给我们大家听，下面有人在记笔记。听众是哪些人？听众是同学，五百大阿罗汉。诸位要记住，经典上佛常常讲的，我们念到的，“一千二百五十人，皆是大阿罗汉”。阿难尊者结集经藏的时候有五百人参加，这些人给阿难尊者做证明，阿难尊者复讲，讲完之后他们点头，没错，佛是这么说的，这就记录下来。如果他们当中有一个人提出反对，阿难，好像佛不是这么说的，这一句就删掉；只可以删，不能增加，字字句句都是佛的真言，取信于后世。所以经典文字不可以改，印错了、抄错了也不能改，在旁边注明这个字可能是什么字，错误。为什么？改的例子，不可以开这个例子，如果经典可以改，你能改，他也能改，后来大家都改，经传到后世就不能看了。对古籍的尊重，就是要保持它原来的样子，永远保持。

　　所以佛门里面培养人才怎么培养的？复讲，阿难升座复讲，在佛门这两千年来，特别是在中国，都用这个模式。法师讲经，听众很多，听众里面真正肯发心，他必须具备三个条件，第一个条件是德行，就是戒律清净。第二个条件是记忆力好，听一遍之后，必须要能记得百分之九十，才能够学讲经，要有这么好的记忆力。也就是说，譬如老师讲一个小时，讲完之后到第二天，你把昨天老师这一个小时的东西，不加自己的意思讲出来。要讲多少时间才算及格？要讲五十分钟，老师讲六十分钟，你可以讲五十分钟，你有能力学经教，记忆力不好没办法学。可是现在好了，现在记忆力不好的人也行，为什么？现在有录音、有录像。因为老师从前不可能给你讲第二遍的，现在有录音、录像，你可以听十遍，你可以听一百遍。在从前学讲经，真的上根、利智，现在中下根都可以学，这是得利于现在科学的技术，这种技术我们要用它。

　　所以今天我们培养讲经弘法人才，记忆力可以不像从前要求那么高的水平。真的，你听老师讲经一个小时，你能够讲二、三十分钟都行，都能培养得出来。多听！古人讲的，“读书千遍，其义自见”，我能把老师的东西重复听一千遍，那一点都不会错，要有耐心、有恒心，永远精进不退，没有一个不成功的。可是人难找，谁能够放下名闻利养？谁能够放下自私自利？谁能够放下五欲六尘的享受？跑到一个深山里面关起门来去念十年书，天天去学讲。想学《华严经》，清凉大师的注解，李长者的《合论》，这是两个老师，你天天去读他们的注解，学习《华严经》。持戒、诵经、修定，就能开智慧，智慧要是慢慢开，经教里面的奥义你也慢慢的一年跟一年不一样，你体会到的义理深广无尽。把妄想分别执着统统放下，自自然然入境界。入境界自己晓不晓得？晓得，分别执着不生就入境界了。还有分别执着，要记住，还要努力，要生惭愧心，还没有入境界。这一点重要，非常重要。我们再看下面的经文：

　　【知诸法唯心。便舍外尘相。由此息分别。悟平等真空。】

　　这个知是真知、是正知，我们现在的知是解知。所谓悟有两种，我们是解悟，是通过学习而明了的，我们理解了，我们没有证得。证悟就管用，证悟是怎么得来的？是通过修行过来的。行是什么？行是生活。修是什么？要把我们解悟的落实在日常生活行为当中。把我们于经教所学的，不相应的看法、不相应的想法、不相应的做法统统放下，完全采取经典里面的教诲把它落实，落实在生活、落实在工作、落实在处事待人接物，这叫修行。修是修正，行是行为、行持，行为、行持里面有很多错误，我们依照佛菩萨的教诲，佛菩萨人家开悟了，佛菩萨在他，他们是证悟，我们是解悟，通过修行就达到证悟。什么时候真的证得？在一切法里确实执着没有了、分别没有了。我再说一个具体一点的给大家说，自私自利的念头没有了，名闻利养的念头没有了，五欲六尘这种受用、享受的念头没有了。根本烦恼里头，贪没有了，于世出世间一切法没有贪心；在一切逆境里面，瞋恚念头没有了；智慧现前，愚痴没有了，傲慢没有了，嫉妒没有了，这叫功夫。待人接物，从内心里面起来的谦卑就生起来，对于法界虚空界里面所有一切众生，众生是众缘和合而生的，我们现在讲动物、植物、矿物、山河大地，平等的慈悲，慈悲心现前，平等了。这个叫修行成绩拿出来了。最后能达到不起心、不动念，你跟佛平等，你证得佛果。在前面是完全这些执着没有了，我刚讲的统统都没有了，你达到阿罗汉的水平，你就证得阿罗汉。分别念头没有了，这菩萨的水平，你慢慢去证。阿罗汉、菩萨都有阶位，阿罗汉从初果到四果，八个阶级，一步一步往上提升，菩萨五十一个阶级。

　　所以，知不知道我们是不是契入境界，就从你心里还着不着这些相，这个东西你有没有放下。达到这个境界他自然舍掉，为什么？知道事实真相，全是假的、全是空的，没这回事情。这些东西从哪里来的？唯心所现，谁的心？自己的心。真的就像作梦一样，梦中如果一下觉悟了，这是我心变现的，梦里面所有的人都是我，所有的一切物也是我，我不止是这个身，是我心变现的。这个境界里面，你就真正体会到事实真相是什么？一体。遍法界虚空界是一个自己，你爱自己，就会爱山河大地，你不爱山河大地，就是不爱自己。自他不二，生佛不二，生是众生，佛是证得究竟圆满，是一不是二。你看这个里面，我们今天讲和谐，真的，一点都不假。实际上我们这个身是小宇宙，外面环境是大宇宙，大宇宙跟小宇宙是一桩事情，完全一样，丝毫差别都没有，这个一般人还能体会得到。我们今天在这个大环境里面，我们跟许多人相处，不是我的身，那么多身，我们怎么能把他看成是一体？你回过头来看身，看小宇宙。小宇宙，组成这个身体是不同的细胞，头发不止一根，汗毛全身都有，那就像什么？像我们现在在这个大环境里面，我们一个人这是一根汗毛，一根汗毛是自己，全身是自己，它是一不是二。真正明白了，万法唯心，万法唯识，你就晓得宇宙之间没有一法不是心现识变的。心，能现的心、能变的识是自己，哪一法不是自己？你真的觉悟了。你的真诚心，你的慈悲心，从自性里面流露出来，就像《弟子规》里所讲的“凡是人，皆须爱”，爱人跟爱自己一样，没有差别。在佛法里面讲，“同体大悲，无缘大慈”，慈悲都是爱，悲是从帮助众生离苦而说的，慈是帮助众生得快乐，离苦得乐，对待众生跟对待自己没有两样。

　　这个话说得容易，做起来很难，那就是功夫，那就叫修行。我们这个人跟我分别太严重，距离太大，慢慢把它拉近，拉到什么时候不分了，没有这个概念，你就入华严境界。你还有这个界限，有这个分别，没有入华严境界，但是你走的方向是正确的，还没到，还要努力。一定要真正做到遍法界虚空界是自己，这在大乘法里，你证得法身了。什么是身？一切法是我的身，遍法界虚空界是自己，就像作梦一样，一下明白了，整个梦境是自己，在梦里再不分你我他，不分了。你我他有没有？有，事实呢？事实全是自己。我是我的心变现的，你也是我心变现的，他也是我心变现的，树木花草是我心变现的，山河大地也是我心变现的，是一不是二，你怎么会去害他？不可能，害他不就是害自己吗？就像我们身体上器官一样，眼睛是自己，耳朵也是自己，鼻子也是自己，手足也是自己，你能去害眼睛吗？你能去害手足吗？那是害自己。除了自己之外没有别人，除了心，除了阿赖耶之外，没有万物。真正知道‘诸法唯心’，你才能放下外面的尘相，其实尘相就是自己。这个地方讲舍，舍就是放下，不执着了，不再分别，不再执着。尘相有没有？有！怎么会没有？不执着了，知道内外是一不是二。‘由此息分别’，分别的念头没有了，永远断掉了，这入菩萨境界，正等正觉，‘悟平等真空’，性真空，相也是真空，相有性无，事有理无，性相不二，理事一如。下面举个比喻：

　　【如世有医王。】

　　这个世间有好大夫，医王。

　　【以妙药救病。诸佛亦如是。】

　　这个比喻好懂。在经上也常常称佛为大医王，众生都有病，要求医王来治疗。医王‘以妙药救病，诸佛亦如是’，佛的妙药是什么？

　　【为物说唯心。以此方知。由心现境。由境现心。心不至境。境不入心。】

　　真的把事实真相搞清楚、搞明白了，这是《华严》的奥秘，深奥、奥妙、深密，一般人没法子理解。医王以妙药治病，真正的妙药是没有药，教你什么？教你调养身体，你的身、心、境能够完全和谐统一，你什么病都不会生，这才叫妙药。佛就更高明，佛的妙药是什么？‘为物说唯心’，他这里没有说“为人”，为人说唯心，行不行？行，范围太小，十法界里人法界，只有人法界能得利益，别的它不是人。物范围就大了，物可以包括人，什么都可以包括。物，现在我们讲动物、植物、矿物，全包括了，连自然现象都包括，物好！它这个包括的范围大，“为物说”。我们现在人又会怀疑，动物有情，有见闻觉知，有受想行识，他能感受、他能开悟，植物行吗？跟植物说法它也能修行证果吗？能。现在科学实验发现了，植物能，世间人不知道。譬如种植，这个我们做了十年，我们从一九九九年开始的。我们在澳洲，在澳洲自己开辟了个菜园，我们不用农药、不用化肥，我们用古老的方法堆肥。就是这些树的落叶，我们挖一个大坑埋在下面让它腐烂，变成肥料，我们用这个东西，完全用自然的。蔬菜种得很多，菜园很大，平常我们学院都吃不了，每天还供养布里斯班的净宗学会。我们菜太多了，信徒们到学院来学习，回家去都带新鲜蔬菜回去。问题来了，现在菜园里小虫很多，菜都被虫吃了，你不用农药怎么行？我们跟小虫沟通，发现这些小虫懂得我们的意思，我们希望跟它共存共荣，互助合作，互不侵犯。所以菜园里面我们会划一个小区，这里面种菜专门是给它吃的，我们也照顾得很周到，决定是平等的，没有歧视。小虫专门到那边吃，隔一条田埂这边小虫决定不来，你去看，看得很清楚、很明白，为什么？那个地方小虫吃，菜叶上都一个洞一个洞，你到这边一个都找不到。听话！遵守约定。

　　我们菜园果木树很多，水果很多，我们跟小鸟协定，指定几棵树，这个水果专门供养你们小鸟吃的，没有指定的你一定给我保留。我们互助合作，共存共荣，我想到你，你也得想到我们。小鸟也合作，真的，它去吃水果就指定的几棵，没有指定的它决定不会来吃，比人好处，人不听话，这些小动物非常合作。我们的蔬菜、水果，植物，植物我们对它很尊敬、很爱护，照顾非常周到。我们晓得它有见闻觉知，它有受想行识，它也懂得我们的意思，所以我们对它照顾很周到。我们用小的录音机挂在旁边树上，里面统统是念佛，用佛号供养它们。佛教的音乐让它们听，讲经说法也给它们听，结果这些树木、花草、蔬菜长得特别好，真的天天丰收。其他菜园里没有佛法，我们这个菜园有佛法，花草树木统统跟我们一起学佛。所以花神、树神、草木神，菜也有神，它怎么会没有？经常在菜园照顾是悟谦法师，他告诉我，前年的事情。有一天他晚上睡觉做了个梦，说一个丝瓜，丝瓜托梦给他，说它长得太大太老了，你们赶快采，再不采就不能吃了，告诉他在什么位置。第二天醒来，他真的去找，找到了，那个位置很隐蔽，他常常去采瓜时都疏忽了，也没看到，它在树叶的后面，没看到。结果到那里一看，真的，一点不假，真的是太老了，所以就把它留住，留了做种子，就不采它。有感应。矿物，日本江本博士做出实验出来，它会听，它会看，也懂得我们的意思。

　　我们如果用善心，佛在《十善业道经》上讲得好，佛说，佛叫着龙王跟他讲，“菩萨有一法，能断一切世间苦”。这个一切世间包括的范围太大了，我们今天讲天灾人祸统统包括在里面，这些灾难、这些苦都能够离。一法，妙极了，这一法是什么法？心善、念头善、行善，我们的行为善，就行了。所以菩萨，这是叫根本的善，这是称性的善，我们中国老祖宗几千年来也讲“人之初，性本善”，然后你要说到人之初性本善，物之初，性也是本善，天地万物都是本善。怎么知道？假如要不是本善，西方哪有极乐世界？毗卢遮那佛哪有华藏世界？华藏世界、极乐世界是我们自己本善显现出来的。我们用我们的本善，把花草树木、把山河大地的性本善也引发出来，没有一样不善，这就是和谐世界，人与人当中那就是和谐社会。你要问为什么？一切唯心造。所以佛菩萨教我们，解决问题不在外面，在自己的内心，我们内心一善，树木花草、山河大地全善了；我们的心想要不善，外面境界统统不善。人为万物之灵，人能成佛、成菩萨，就是因为人能够带头，能够率领它们，我们善，没有一样不善，不是它率领我们，是我们率领它，这个道理你要懂。所以，“诸佛亦如是，为物说唯心”，这个物字里头包括的范围太大了。

　　‘由此方知，由心现境，由境现心。’佛告诉我们，我们接受了，我们依教奉行，渐渐我们体会到佛讲的话是真的，一点都不错，“由心现境”。外面所有一切境界相从哪来的？心现的，这个心就是本性。贤首国师在这篇文章第一段里面告诉我们，“自性清净圆明体”，就是此地说的心。十法界依正庄严，《华严经》在第一会里面给我们介绍“华藏世界品”、“世界成就品”，给我们介绍世界一切诸佛都有刹土，就是教区，无量无边，无穷无尽。这个大世界从哪里来的？是我们的心现出来的。心怎么现法？这一篇文章第二大段“起二用”，告诉你怎么现的。现出来之后，无论是有情众生还是无情众生，他们的作用都有“三种周遍”。第一个是“周遍法界”，我们动一个念头，这个念头周遍法界，比电磁波快，比光还要快。光要周遍法界那不晓得要多少万年，可是我们心波，念头的波，才一动立刻就周遍。与遍法界虚空界，上面到诸佛菩萨，下面到阿鼻地狱，横的到山河大地、一切万事万物，立刻就通了，这是我们自性的本能，本来就是这个样子。这是第一种周遍法界。第二“出生无尽”，所有一切万事万物，统统随着我们念头，我们念头怎么想，它就怎么变，就像我们玩万花筒一样，没有止境的，而且还跟我们说，没有相同的，不可思议境界。第三个告诉我们“含容空有”，我们佛门常讲“心包太虚，量周沙界”。我们动物有心，心包太虚，量周沙界，心量很大，我们问：植物有没有？矿物有没有？都有。为什么？它要没有，它就不能跟我们起感应道交，它有！

　　在起二用里面，讲依报、正报。依报、正报讲到什么？大乘佛法里面讲到阿赖耶，一念不觉那就是起心动念。起心动念太微细，我们是决定不能发现的，我们所发现的那个起心动念太粗，粗到不能再粗。这个粗念可以把它分成细念，分成细念，你才晓得真不可思议。像我在高雄治牙周病，两个多月前先检查，检查的时候，刘医生用一根针在我牙龈这里挑一点点东西，好像是个脏东西挑出来，一点点，针尖上挑了一点。他把它放在显微镜里，就那点东西放在显微镜，显微镜连线连到电视机，让我在电视屏幕上看那个画面。那一点是什么东西？细菌，那个细菌就整个电视机的画面充满了，才知道细菌的可怕，像小虫一样密密麻麻都在动。平常不晓得，就牙缝里那么一点点。他告诉我，严重的牙周病，几乎每颗牙牙周都是这样。告诉我，我都活到八十多岁了，不懂得刷牙，刷牙应该刷哪里？就是刷牙周。牙周就是我们这个牙齿跟牙龈周边这里，他说最重要的就是这里，用不用牙膏没有关系，要慢慢刷，轻轻刷，一个牙齿至少要刷十次，一个一个牙齿去清理它。这样刷牙，每天花的时间很长，你没有这么长的时间刷不干净。所以刷牙实在讲至少要半个小时，牙齿外面、里面，你才能把它清理干净。我们才知道牙龈旁边这细菌的可怕。那我们要问，这些细菌它是生物，放大镜看下去就像小虫一样它会动，它能不能跟我们沟通？能，我们相信没有问题。以前没有发现，现在我们发现了，我们对它要恭敬，我们要互助合作，希望它不要损坏我们的牙齿。可以！我刷牙没有那么长的时间，希望短时间都能把它们刷干净。细菌实在讲无处不在，我们身上细菌不知道有多少，细菌不一定全是坏的，有很多跟我们是共存共荣的、互助合作的。所以佛在经上讲，佛说一滴水八万四千虫，那比一滴水还小。在显微镜，我问刘医生你放大多少倍？三千六百倍，看到一个细菌像一条小虫一样，太多了。佛教给我们只教个原则，这些东西全部是唯心，是自己的心现识变，它的好坏与我们的念头有关系。所以刘医生说：法师你也不错，这么严重，你还没有什么感觉，你还能讲经。他说：在一般人这牙齿已经不能用了，你还可以用。统统检查给我洗干净之后，牙根坏了不能再用的只有两颗，所以植了两颗牙。这就是我们平常没有恶念、没有恶行，虽然这些细菌这么多，还算不错，对我牙齿没有造成严重伤害，只有两颗比较严重，与佛的教诲相应。

　　“由此方知，由心现境，由境现心”，心看不见，心就是自性清净圆明体，在哪里？它不是物质，它也不是精神，它能现物质、能现精神，这个东西是宇宙万法的本体，一切法从它生，它自己什么都不是，能生万物。怎么知道有这个东西？从境界相就知道有它，为什么？境界是它现的，它现固体、现液体、现气体，形相不外乎这三样东西。这是什么？我们现在科学知道，由于振动频率不相同，频率慢一点的就变成固体，变成物质现象，快一点变成液体现象，再快就变成气体现象，最快连气体形象也看不到，那是什么？虚空。所以，虚空是最快速度的，它速度要是慢下来的话，它就产生变化。同一个分子，振动频率不相同。

　　所以佛法教人修定，万缘放下，恢复到清净心，清净到一定的程度你就看到了。整个宇宙，芸芸众生，万事万相，它的体、相、作用你全都明白了。所以，怎么知道有自性清净圆明体？从境界相上你就知道，心境真的是一如，是一桩事情。心能现、能生、能变，境界相呢？境界里包括我们现在讲的动物、植物、矿物、自然现象，这几大类，是所生、所现、所变。能所是一不是二，能所的关系非常密切，换句话说，你心怎么动，外面相就怎么变。中国看相，相书里也有，叫相随心转，佛经里面常讲境随心转。我们的相是境，最贴身的境，你心里欢喜的时候你满面笑容，你的相就出来了，你很难过的时候，相貌就很悲哀、很沮丧。相貌怎么会天天变化？你的心情不一样，随着你的心情起变化。不但你的面相如此，再告诉你，你全身每一个细胞都在变。你这个欢喜是从心性里头，称性的欢喜心，叫法喜充满，你全身的细胞都欢喜，怎么会生病？生病是什么？生病是你细胞里头染上病毒，什么是病毒？贪瞋痴慢、自私自利、嫉妒分别，这个念头起来之后，你的细胞马上就染上，它就起变化。

　　所以我前面讲，真正高明的医生，给你治病不要用药，只要把你讲清楚，你真明白了，你念头一转，全身得病毒的细胞马上就恢复正常。记住，没有一法不是从心生，你要解决你个人问题、家庭问题、社会问题、天下问题，从哪里解决？念头。真的，《十善业道经》上讲的，只要你心善、念头善、行为善。最高的善，这个善就不是善恶的善，为什么？有善恶你有分别，有分别就不善。最高的，起心动念就不善，不起心不动念是真善。不起心、不动念，这个世界还有吗？有，为什么？虽然你不起心不动念，你起心动念的习气没断，断习气可不容易。于是我们就恍然大悟，诸佛如来的实报庄严土是怎么回事情？就是无始无明的习气没了（音“了”），实报土才存在。假如习气断尽，实报土有没有？没有了。习气要多少时间才能断得尽？因为它没有方法，不是像我们现在很明显的过错，我们马上可以改，习气没有法子改。什么叫习气我们要搞清楚，古人告诉我们，举比喻，譬如酒瓶，盛酒的酒瓶，你把里面的酒倒掉倒干净，用干的东西去擦，擦干净了，确实一滴酒都没有，这就比喻不起心、不动念。闻闻瓶子里还有酒的味道，那叫习气，那个能不能把它断掉？没办法，怎么擦也擦不掉。怎样才断掉？不要去理它，瓶盖打开放那里，放个半年去闻闻，没有了。所以它必须要靠时间。佛告诉我们，要多长的时间习气才能断掉？三大阿僧祇劫。

　　佛门常讲菩萨修行三大阿僧祇劫，不是修别的，是断习气。三大阿僧祇劫对谁说的？对初住菩萨说的。《华严》是圆教，初住菩萨就不起心不动念，就好像酒瓶里擦干净了，往后就是习气让它自己慢慢消失。三大阿僧祇劫之后，实报土没有了，实报土没有了他到哪里去？常寂光土现前，常寂光土就是自性清净圆明体，叫常寂光。修行人真正修行到明心见性、见性成佛，是什么境界？就是那个酒瓶酒倒干净的境界，确实没有了，那个境界，习气在。有这个习气，诸佛实报土就存在。习气断尽，进入到常寂光，常寂光里面的佛菩萨还出不出来？众生有感，他还会不会有应？肯定有应。为什么？因为遍法界虚空界，这一切境界相全是自性显现出来的，他怎么会没有感应？所以十法界的众生有感，佛肯定有应。我们对于感应道交，从这个理论上显现出坚定的信心，一点怀疑都没有。有很多人念佛，多少年没有感应，我们知道，为什么没有感应？他的感里头带着怀疑，他不是真信。佛经上这么讲的，好，我就姑且信一信吧！信心不真，感应就不明显。如果信心很真，丝毫怀疑都没有，感应就不可思议。佛在经上给我们讲，感应四种，显感显应，冥感显应，冥感冥应，显感冥应，四种不同，感应无量无边，这四大类全包括尽了。

　　佛经真的是无上的宝藏，十法界里最尊最贵，都摆在第一，十法界的众生要想回归自性，不靠它不行。所以人一生能够遇到，你知道那是多幸运，开经偈上给我们讲，“百千万劫难遭遇”。你遇到了不相信，相信了不能理解，理解了不能照做，都等于没信，你得不到真实受用。所以，你信了要求解，解得愈深愈好，解得愈圆愈好，浅了不行，偏了不行，要圆解，要深解。解了之后要做到，要把自己的毛病习气统统改掉，这叫修行。你真改，利益就太大，头一个最小的，小到不能再小了，身心健康，法喜充满，这是最小的。我们世间人的确很幼稚、很愚钝，把这个看作最大，这个好处太大了，他不知道更高的好处。他只晓得身心健康好，每天欢欢喜喜乐呵呵的这个好，家庭很幸福美满，这叫鸡毛蒜皮小事。方老师当年把《华严》介绍给我，大乘佛法讲给我听，人生最高的享受。摆在面前，很多人不要，那有什么法子！这是什么？不识货。就跟故宫博物院摆那些破铜烂铁一样，不识货，不知道这个东西是真宝。所以佛经称之为法宝，有道理。

　　下面这几句话很重要，‘心不至境，境不入心’，心是能现、能生、能变，这个难懂，我们还是用电视屏幕。电视的屏幕是心，屏幕现出来的色相是物，你想想这两者关系。我们从屏幕见到色相，就是见到境，从心见到境，由心现境。然后从这里面我们又能发现，从色相里面我们晓得有个屏幕，没有屏幕它显不出来，这就是比喻这里“由心现境，由境现心”。然后“心不至境，境不入心”，你还从屏幕上细心去观察，屏幕是屏幕，色相是色相，色相不是屏幕，屏幕不是色相，这个好懂，摆在面前你好懂。真正境界就是这样的，它一点都不杂，但是它融合在一起。虽融不杂，就好像灯光一样，我们这个讲堂里面，我所看到的五个灯光，光光交融，融合了，它入不入？不入。你不相信，你把这个灯息掉，它的光没有了，如果真融了，这个灯息掉它还亮才对，它不融，各是各的，这就是心不至境，境不入心。心境虽然交融，但它并没有参入，就像光光互照一样，每个灯光照的时候，每个灯光都照这整个教室，但是各是各的光。你关这个灯，它光没有了，关那个灯，那个光没有了。细心去想想这个，这是事实真相，告诉我们能现跟所现的关系，你要搞清楚。

　　【当作此观。智慧甚深。】

　　你要是学会了之后，你对于整个宇宙的看法，你要是懂得这个道理，你要是像这样的看法，那就是佛知佛见。诸佛如来、大菩萨他们对整个宇宙是这个看法。这个看法你就晓得，诸佛菩萨把我们看成是他的一体，你想想那种慈悲，加在我们身上我们就能感受到。我们不懂这个，我们感受不到，佛菩萨没照顾我。佛菩萨慈悲，我们也没看到他慈悲在哪里，你不知道。你要是懂这个道理，你就晓得，那个慈悲是圆圆满满加持你的，你怎么会不感恩。感恩知恩，你才会报恩，用什么方法报恩？我要像佛菩萨一样，我也一样容他们，就是三种周遍里面，心包太虚、量周沙界，含容空有，他有，我也有，这样完全感应道交。宇宙之间纯净纯善，其他这些所有一切不善统统消除了。现在在我面前，在我面前不有，那是幻相，那是一些居住在这个世间众生共业所感。我的共业跟他一样，但是共业就像灯光一样，共同的，共里面还是不共，不共里面还是共。应作如是观。

　　【故曰摄境归心真空观也。】

　　今天时间到了，我们就学习到此地。