大方广佛华严经

wlxg20130220

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第八段，「明毛光照益三昧门」，我们从第十二光「除热光」看起，这也有两首偈。我们把经文念一念：
　　【又放光明名除热。此光能觉毁禁者。普使受持清净戒。发心愿证无师道。劝引众生受持戒。十善业道悉清净。又令发大菩提心。是故得成此光明。】
　　这个八句两首偈，是六波罗蜜里面的持戒之光明，持戒的光明，现在人说的话，就是持戒的磁场。它的作用跟前面一样，有特别对象的，这个光能觉悟一些破戒的，『毁禁』破戒的这些人，也就是提醒他们的警觉。戒律是性德的自然流露，为什么这么重要？你是觉，你还是迷，从什么地方看？完全从持戒上看。为什么？觉悟的人起心动念、言语造作一定跟戒律相应。我们冷静、细心去观察，我们看《坛经》，六祖惠能不认识字，没有念过书，对佛法更是一无所知。偶尔听到人家念《金刚经》，念了一段经文，他听了之后很受感动，他听了之后佩服得五体投地，实际上他对佛门是一窍不通。但是虽然是个樵夫，你看他处事待人接物那种谦虚、恭敬、礼貌。没有学过戒，你在他身上去找犯戒、破禁，你决定找不到，他没学过。为什么好像他统统全都做到？没有别的，他是自性，他本来就是这样的。我们看他很奇怪，其实他不奇怪，他很正常；奇怪的是我们自己，我们自己迷失了自性，自性里面的好东西都被我们烦恼习气把它变坏了。自性里头没有贪瞋痴，没有自私自利，没有是非人我，迷失了自性把性德给扭曲了，是这么个原因。
　　佛菩萨，这些真正觉悟的人，帮助我们觉悟。我们迷得太久，烦恼习气太重，从什么地方帮助我们回头？首先教导我们，我们一举一动言行要能够跟性德相应，你才能回得了头；如果跟性德相违背，你永远回不了头。为什么？跟你讲这些理论，你不能持戒就是你依旧还是造作恶业，业障把你障碍住。不但你不能证，你连解都不能解。你所听的、理解的，那是你自己解的意思，不是如来的意思。开经偈里面讲「愿解如来真实义」，我们听经为什么不开悟？我们听经错解如来真实义，所以不开悟，意思错解了，你错到底了你都不知道。古大德讲的话非常有道理，戒没有了，佛就没有了，对谁说的？对我们自己说的。戒没有了，我没有持戒，我没有学戒，你所学的佛学了一辈子都等於零。你不理解经义，经的意思你不理解，你修行的时候功夫决定不会得力；你参禅不能得禅定，你学教你不能大开圆解，你念佛你不能往生。这都是事实！
　　念佛法门叫易行道，八万四千法门里面的特别法门，善导大师讲这个法门万修万人去。为什么近代，我的老师李炳南老居士常讲，一万个念佛人真正能往生的二、三个而已，不是万修万人去，万分之二、三。什么原因？迷失了自性，起心动念、言语造作全是错误的，他不知道。他认为他是正确的，认为佛制定这些戒律太过分，太严格，这不是人能做得到的。为什么古人能做到，为什么我做不到？迷失了自性不知道，每天起心动念全是妄想分别执著，认为这是对的。殊不知诸佛菩萨，这些法身大士他们没有执著、没有分别、没有妄想，他们常住的寂灭定，清净寂灭，这是我们没有法子理解的。我们连世间禅定都不懂，怎么能知道法身菩萨的寂灭定。
　　我们认为这个世间很快乐，这是真的，不是假的，认为修行人把五欲六尘的快乐都舍弃，那多么痛苦，多么可怜。自己造作三途六道的因茫然不觉，果报现前的时候害怕了，那个时候害怕有什么用？佛在经上早就说过，「众生畏果，菩萨畏因」，众生到果报现前，害怕了，后悔莫及，但是在造因的时候茫然无知。菩萨觉悟，他不怕果报，为什么？果报来了只有受，逆来顺受，没话说。怕什么？怕造因。因在什么地方？因在起心动念。所以菩萨慎独，独自一个人，独自一个人也造业，造什么业？起心动念造业。不但恶念不能起，善念也不起，为什么？善恶是相对的，二边都不著才真善！大乘教里讲的善不是善恶的善，你把它想成善恶的善，完全错了，善恶的善没有离开六道轮回；善恶二边都没有，那个善是超越六道的。
　　我们学教学得时间久，换句话说，受经教的薰习时间长，比较容易提起警觉，薰习时间短的提不起来。我们自己是这条路上走过来的，想想我们初学佛的时候提不起来，学佛十年也提不起来，二十年也提不起来，三十年有那么一点点，有一点影子，到四十年才有警觉。你就晓得这是多难！学佛学了二、三十年还迷惑颠倒，在我们经历当中那是正常的。学佛到二、三十年就能够警觉心提起来的话，这个人根性大利，我们只能说这个人善根深厚，二、三十年警觉就能提得起来。还有很多学了一辈子，到老死都还迷惑颠倒，都还提不起来，走的时候手忙脚乱。那原因我们今天比什么都清楚，疏忽了戒律，所以学佛的下场是这样的。如果真正的在戒律上能理解、能坚持，他的成就就不一样。
　　为什么今天我们想到，这个世间无论国内、国外我们看到太多了，什么原因？多少年来我们冷静思惟、观察，现在人比不上古人。那多古？一百年前的人比不上。原因在哪里？一百年前的人还受过家教。这一点要知道，中国传统文化的精神是家教，中国传统文化的特色还是家教。这一百年当中家教疏忽了，所以遭受这么大的痛苦，到什么程度？到连好歹都不知道，都没有能力辨别；换句话说，是非善恶没有能力辨别，把善当作恶，把恶当作善，把是当作非，把非当作是，颠倒了！在佛门里面，我们出家的时候，老一辈的老和尚常常跟我们谈起「小小戒可舍」。小小戒是什么？小小戒叫威仪。小小戒可以舍，重戒当然也可以舍，这样的思惟来教后学。不错，后来的人永远赶不上你，永远走错路，愈走愈错。可是你要不要负因果责任？你开的端，你不重视小小戒，这个因果的罪业你必须要承当。
　　《华严》这大经，《大智度论》叫大论，大经大论上佛都说「戒为无上菩提本，长养一切诸善根」。十方诸佛、法身大士没有一个不重视戒律的，所以祖师大德常说，戒没有了，佛就没有了，这个话不是说一般的，戒律没有了，佛教就没有了。而是什么？而是对我说的，我要是戒律没有了，我这一生学佛是白学，佛没有了。你要这样会意，你才能得利益。佛教在不在世间，与我不相干，我自己学佛能不能成就这个关系大。没有戒你就成不了佛，你就不能往生。你看念佛往生，佛祖教给我们叫「持戒念佛」，释迦牟尼佛教的。佛灭度那个时候，阿难尊者代我们后人向佛请教，佛在世的时候我们依佛为师，佛是我们老师，向佛学习。佛不在了，我们依谁做老师？释迦牟尼佛没有指定哪个人，释迦佛只说了两句话，「以戒为师，以苦为师」。这就是告诉我们后人，往后学佛要想能成就，要持戒，要不怕吃苦，能吃苦、能持戒，这个人学佛就能成就。交代得这么清楚，这么明白，我们后人自己疏忽了，不能怪佛菩萨，佛菩萨对得起后人；后人自己把戒律舍掉，对不起佛菩萨。
　　在这个时代，学佛不容易，为什么？凡夫哪个没有嫉妒心，你想要成就没那么容易，找你麻烦的人可多了！他们用心、用手段叫你退心、叫你堕落，手段无所不用其极，你能禁得起考验吗？持戒就能。所以，戒确实像经上所讲的，无上菩提的根本，而且根本戒是什么？十善业道，经上讲的！十善业道是清净戒律根本，十善业道是一切戒的根本，《十善业道经》上讲得很清楚。从人天法，就是说做人的根本，生天的根本，声闻是阿罗汉，阿罗汉的根本，辟支佛的根本，无上菩提的根本，就是十善业道。十善业道要是做不到，你根本没有了，盖大楼没有地基，它怎么会不倒塌？当然很容易倒塌，愈高愈容易倒塌。
　　首先我们要把戒认识清楚，它是性德自然的流露，不持戒那就是我们完全违背了性德。戒不是佛发明的，不是佛制定的，这一定要搞清楚，戒是自性本来具足的；换句话说，你如果是见了性，那本来就是这样的。惠能大师没有学过，他见性了，三聚净戒他都圆满，他一条都不会犯。为什么？见性之后他完全是性德流露，这在大乘教里面叫什么？叫道共戒。见性叫得道，他得道他怎么会犯戒！得道的人怎么会有一个恶念？没有恶念。到没有恶念的时候，什么恶的行为都没有了，口也不会，身也不会，统统都没有，道共戒。另外一种就是定共戒，定共戒是你入定的时候不会犯戒，身口意都不会犯戒，入定，定共戒。但是出了定之后就靠不住，出定之后烦恼又会起现行，入定的时候这是定共戒。但是在佛法里面，修出世间禅定有定共戒，真正得到出世间的禅定，定生慧，那决定不会犯戒了。
　　我们初学怎么办？我们道也没有，定也没有，那只好学！学，释迦牟尼佛是最好的榜样。所以戒律是什么？戒律就是释迦牟尼佛日常生活行为，你跟著他把它记录下来就是戒律。持戒是什么？持戒就是真正向释迦牟尼佛学习，这个道理要懂！不懂的时候你持戒的念头生不起来。明白这个道理，我真的想学佛、真的想学菩萨，从哪里入门？就从这儿入门。再跟你讲得明白一点，就从十善业道入门。这是对於戒定慧三学的认知，没有戒，不能得定。戒里面尤其叫禁戒，禁戒是叫你放下的，哪些东西应该要彻底放下，帮助你得定。菩萨戒多半帮助你开智慧，叫你发起大心大愿普度众生。所以首先我们对这桩事情要有正确的认识，我们持戒的念头真正能发得起来。
　　戒律通常也讲三种，律仪戒，就是经藏里面，经藏是分三个部分，律藏、经藏、论藏，称为三藏。是把释迦牟尼佛一生所讲的分成这三大类，后人做的。世尊在世的时候有没有这个分法？没有。可以说世尊每次的讲座，每次的教学，内容戒定慧三学统统都有。这些经典到今天怎么分类法？如何来分类？分类就是看这部经里面，经律论三种哪一种讲得多。如果这个经里头讲定的分量重，讲戒的分量比较少一点，就把它放在经藏里头，经藏是讲定的，讲禅定。如果是议论，讨论的东西多，就放在论藏；如果这次教学是讲戒讲得重、讲得多，我们就把它放在律藏里头，是这样子分的。严格的分是没有法子分，佛三种统统都讲，所以你在任何一部经典里面，这三种统统学到。专讲一种的很少，这种经论不多。
　　我们学习，确实大家都知道十善业道重要，现在十善业道为什么做不到？就那么简单的十条。不杀生，蚊子叮的时候还会一巴掌打死，家里面厨房看到蚂蚁、蟑螂，还是会把它杀掉。做不到！不偷盗，偷盗的境界范围非常之广，佛经上叫「不与取」。财物有主，主人没有同意给你，你就把它拿来，这叫偷盗；主人没有同意，你把它移动，那也是偷盗的行为，为什么？他找不到了。很微细！用一种势力逼迫著他，他不能不用财物送来给你，也叫偷盗。所以这个范围多广！
　　你在政府里面服务，你有权有势，人民需要你办事的时候，你不给他方便，你要索取贿赂，那就是偷盗。如果是占用国家的财物，也是偷盗，细讲太微细了。我们看到了一个真正的例子，我的一位老校长周邦道先生，他对这些戒律守得很严。他在台湾做考选部的副部长，政务次长就是副部长，公家给他装电话，家里有电话，这是公家付钱的，配一部汽车给他。他怎么做法？公务出门，他坐公家的车子。不是公务，私人出去的时候，他坐巴士、他走路，为什么？他晓得那是偷盗。我去看我一个朋友，用公家的车子，公家的车子没有说是给你看朋友去的，这他不敢坐。家里面电话，公事用公家电话；私人的事情，譬如他家的儿女给朋友打个电话，不可以，外面打公用电话。你的朋友打电话打家里来可以，为什么？他付钱。对家庭小孩管得这么严格。公家的信纸是办公事用的，私人写信不能用公家信纸，为什么？那都是属於偷盗。所以偷盗这条戒是最难守的。
　　当年李老师给我们讲得很多、很详细，点点滴滴。顺手牵羊，认为大家都习惯了，都是这样的，你也这样做。他们没有念过圣贤书，不懂，学佛的人懂得！对於公家东西的爱惜比自己东西还要更重，自己东西坏了无所谓，公家东西要是损坏，不爱惜的话，那个罪业很大，因为公家是大众的福报。如果是国家的话，国家所有一切设施是全国纳税人的，是他们的，你要是损坏，你的债主是谁？全国纳税的人都是你的债主。你真会吓到了！欠一个人债好还，欠一国的人债不好还。所以确实，佛讲得这样微细，有很多人看到算了，不看了，理都不理；不理照做，后来果报现前他害怕了，那个时候迟了，来不及了。
　　所以这个光里面是警觉你，决定不能够毁禁戒，真正明白了，你自然就愿意接受。为什么？接受，持戒是我们走向光明的道路，是我们走向成佛之道。那是真正忏除罪业，过去今生所造的罪业，用什么忏除？持戒就忏除了。
　　在此地我们把戒律做个很简单的介绍，戒有三种，经论里面常讲的三聚净戒，也就是三类。第一类是律仪，像十善业道都是属於律仪，因为它一条一条都讲得很清楚。五戒，我们现在讲的出家人的比丘戒、比丘尼戒、沙弥戒、菩萨戒，都是属於律仪。律是戒律，仪是规矩，日常生活有生活的规矩，工作有工作的规矩，处事待人接物统统都有礼节、都有规矩。儒家讲礼仪，佛法讲威仪，一桩事情，都有规矩的。这是属於一类，我们必须要遵守的。
　　第二类叫摄善法戒，这是律仪里头没有的。诸位要知道，佛讲的这些规矩，总不能说把我们日常生活当中的细节全部都讲到，不可能的。尤其时代不一样，地区不一样，佛教从印度传到其他国家地区，各个地方的文化不一样，生活方式不一样，佛哪能说得那么圆满！所以你要掌握到戒律的精神，要触类旁通。譬如戒律里面没有讲抽烟，所以很多人说抽烟不犯戒，戒律里头没有，佛没有说抽烟。现在打电子游戏，这个戒律里头没有，佛没有说到，那都可以了。这些你都要晓得，它有摄善法戒，只要对於自己性德相应的统统要遵守。不是说佛没说，佛没有说也要遵守，为什么？是善法，应该要守的。摄善法戒是善无不积，中国人讲积善积德。
　　第三个是摄众生戒，就是利益众生的，时时刻刻要想到帮助苦难众生。这个律仪里头没有的，戒律里头没有的，要不要做？要做。所以戒律整个精神来讲，恶无不断，善无不修，总纲领里面，佛门里面常常用两句话就包括，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」。前面两条是戒，自净其意是定慧，心清净了，清净心生智慧。所以这个三句话把戒定慧全部包括了，前面两句是戒，后面一句是定慧。末后一句「是诸佛教」，这是我们佛法里面大总持的法印，就是总纲领、总原则。什么是佛法？这个四句就是，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」。你要想到不是一尊佛，所有一切诸佛自行化他都不离开这三句。过去诸佛、现在诸佛、未来诸佛，哪个不是从诸恶莫作、众善奉行、自净其意，都这三句十二个字，依这个纲领、原则来修行，依这个纲领、原则教化众生，自行化他不离这个。这是总的纲领，我们不能不知道。
　　持戒，《遗教经》上也告诉我们原则，身口意都要持。身持，那就是像十善里面，身不杀、不盗、不淫，这是身；口不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，这是口，要受持的；意不贪、不瞋、不痴，於世出世间一切法都不能起贪瞋痴的念头，你才能够做到。《遗教经》上告诉我们，讲得比较具体，「节身时食，清净自活」，这是对身，常常保持自己身体的清净。节身就是受持戒律，时食，世尊当年在世日中一食，一定要遵守、要学习，为什么？断贪心。饮食对六道，特别是我们人道众生不能没有，饮食是身体能量的来源。身体是个机器，这个机器运作的时候要靠能量，能量是什么？饮食是能量的来源。佛讲求的饮食要节量，不多也不少。托钵，钵叫应量器，你自己能吃多少要有一定的分量，不能太多，太多了对身体不好，太少了不够，所以叫应量器。
　　从前托钵，托钵没选择，别人供养什么吃什么，尤其供养不是一家的，通常都是到好几家去托钵。这个时候你要晓得，那个时候并不是素食，你一定要素食，你不就找人家麻烦了吗？佛家是「慈悲为本，方便为门」，给什么吃什么。现在在南洋，像泰国这小乘国家还是托钵，托钵也是给什么吃什么，他们不是吃素的。跟大乘不一样，佛是在大乘经里面提倡不食众生肉。所以断除肉食，采取素食主义的，在佛教里头没有，只有在中国有。中国这桩事情怎么兴起来的，这个历史要知道，是梁武帝提倡的。诸位晓得，梁武帝在中国佛教史上真的是个大护法，他护持佛法，欢喜人出家。他在位的时候替佛教造了四百八十座的寺院，大大小小的寺院四百八十座。度众生，也就是帮助出家人，凡是出家人他都喜欢，他都愿意供养，有几十万人。他读《楞伽经》，读到菩萨不忍心吃众生肉，很感动，他自己就把肉食断掉，就吃长素，他第一个开始的。以后在佛门里面就起了反应，出家人都支持，所以搞成一个素食运动，是这么来的。
　　你看看日本的出家人不吃素，韩国的出家人也不吃素，只有中国出家人吃素，不但中国出家人吃素，在家居士吃素的也很多。所以佛虽然没有讲吃素，这戒律里头没有的，吃素对身体真的有好处，摄善法戒。我们应当吃素，对身体好，没有坏处，又不跟众生结冤仇，又是摄众生戒，跟一切众生关系处好，你看有这么多的好处。戒律上虽然没有明文，但是佛曾经赞叹，不吃众生肉佛赞叹，这是应该要这么做的。所以这段历史我们要晓得。到外国去，尤其是日本也是个佛教国家，我们去访问，他看到我们不吃肉很奇怪，我们看到他们吃肉也觉得很奇怪。你了解事实真相就不会奇怪，就都能够包容，他们做得没有错，我们做的也没错。所以彼此互相了解，就能够和睦相处，也能够互相尊重了。
　　我们素食的健康确实他们也很羡慕，我到日本是很多次的访问，跟他们那边佛门里面一些大德，我们在一起，他们的年龄都比我小，站在我旁边都比我衰老，动作也没有我活泼。所以，到那边去，很多人头一个问题就问，法师，你怎么保养的？我就告诉他素食，素食清净心，远离贪瞋痴慢，远离一切不善，心地清净，饮食简单。所有一切营养的东西我都不吃，有人送给我，我都转送给别人。现在的素食也不如从前，为什么？现在的素食有农药、化肥，这个都是破坏自然生态，带来一些疾病，所以吃东西要格外的小心。
　　持戒具体来说，还是要从中国传统的教育上著手。如果我们真的能恢复中国传统的家教，集家教的大成是《弟子规》，我们从这个学起，认真努力去学习。你现在看这个东西好像不习惯，这个东西都是我的毛病习气改不过来，你要晓得是你毛病习气改不过来的，一定要改。为什么？你迷失性德时间太久，迷失得太严重，你要把自己拉回来。《弟子规》里头总共只有三百六十条，一条就三个字，全文是一千零八十个字，这不是念的，不是讲的，是做的。我们要想持戒，一定从这个地方开始，因为你这个做到了，《感应篇》很容易接受。《感应篇》是讲什么？讲因果，善有善果，恶有恶报，那是因果教育。有这个基础，再学《十善业道》很容易！十善业道那就是大圣大贤的基础，成佛作祖的基础你就有了，不能不从这下手。
　　我们晓得人性本善，佛经上告诉我们人性本觉，既然是本善本觉，所以「一切众生本来是佛」，这个一定要肯定。我们今天学佛没有别的，希望我们从迷失回过头来，我要回归到我自性，我要回归到我本来是佛，那怎么不成佛！没有不成佛的道理。成佛的第一步你现在知道了，是《弟子规》，千真万确。没有这个，你就想想就没有十善业，没有十善业就没有佛法。你天天所念的经、天天所念的佛，有没有好处？有。什么好处？跟佛结个缘，这一生不起作用，来生后世将来再得人身，阿赖耶识这个种子起现行接著再学。可是一失人身之后，如果自己业障习气重，一定是随业流转，业力在那里做主宰。不是佛主宰你，也不是上帝主宰你，也不是阎罗王主宰你，你到哪一道去受苦、享福是你的业报。所以你自己一定要冷静去思惟。
　　但是现在思惟又很困难，为什么？因为你不知道什么是善，什么是恶，你把善当作恶，把恶当作善。明显的十善业道是善，你不喜欢它，不喜欢它就是恶。贪瞋痴慢、自私自利这是恶，这是决定堕三途的，你喜欢它，你认为它是好东西，你天天不离开它。这叫不懂得是非善恶，不认识，好难！学佛听经听这么多年，至少有这么个印象，你自己还不能肯定。为什么？肯定，自己一定去做到，他就真干。为什么还不能真干？听得很多，还有疑问在里头，到底是真的吗？真有地狱吗？真有报应吗？为什么世界上造那么多恶的人他没有报应？为什么都还看到很多造善的人在受苦？愈看自己怀疑愈严重，然后愈看最后不相信，想到什么？大概佛菩萨用这种方法来骗众生，来劝众生行善，断恶行善的，果报不是真的，都有这么一个错误观念。所以他还敢造恶，到果报现前，那个时候来不及了，那时候注定他要下地狱。我们学了这么多年，其他的东西没有学到，至少这个概念很清楚、很明白，别人敢做的，我们不敢做；别人不愿意做的，我们很认真努力在做。我们在这里面得法喜，我们在这里面确实烦恼轻、智慧长，对於这个世间事事物物愈来愈清楚、愈来愈明白。所以我们能够相信，我们能够继续认真还去学习。
　　古人说持戒要发三心，第一个要对於现实的环境有出离心。你真正看到世间苦，看到众生苦，看畜生苦，饿鬼、地狱苦，一心一意想离开六道轮回。然后你就想到，六道里面这些苦从哪里来？不善业的感召。佛叫我们持戒的用意在哪里？叫我们远离一切不善，学习一切善法。在因果上讲，行善，善有善果，造恶，恶有恶报，六道都不善，这个认知要提升。人间还不错，天上不就更好吗？不错，天上是你断恶修善、积功累德的果报。你要晓得，福享得尽的，福享尽怎么办？你生生世世，不要说生生世世，这一生当中，你造的业是纯粹都是善的吗？没有一个恶业吗？不可能的。所以有善有恶，善的报完之后，恶的就要起现行。天，非想非非想处天都有寿命，寿命到的时候就是他的福报享尽，享尽恶的念头就起来了，就要感受恶的果报。佛在经上告诉我们，四禅天、四空天，死了，寿命到了之后多半都是堕地狱。尤其是四空天，真是谚语所谓爬得高、摔得重。所以佛告诉我们三界统苦。欲界是欲界天，欲界有六层天，一直到阿鼻地狱，没有离开欲望。只要你有欲望，你就出不了欲界，六道里面一个小范围，欲界你出不了。欲望舍掉，没有欲望了你才能到色界，才能到无色界。只要你有欲望，你就出不了欲界，你说这个东西多麻烦，我们要时时刻刻警觉不能够沾惹欲望。
　　欲望对什么？财色名食睡。所以释迦牟尼佛为我们示现，为什么示现三衣一钵，日中一食，树下一宿？就是把世间名闻利养、五欲六尘的欲望，统统舍弃掉，我们世间人认为他那个生活很苦。我们现在学佛这么多年体会到，那个生活是最快乐的，为什么？身心现在人讲没有压力，身心都没有压力，身心轻松愉快，真是法喜充满！遇到任何人，不仅是人类，我们人所看不到无形的众生，佛都能见到。你看佛对於一切众生大慈大悲，不辞辛苦教诲众生，这是他的大乐，我们一般人不知道！真正读书人有这个乐趣，所谓「得天下英才而乐育之」，这是我们世间读书人。而佛这个大乐，是我们世间读书人望尘莫及的，为什么？佛得一切众生而乐育之，因材施教，所谓三根普被，利钝全收。这种乐不是世间人能了解的，甚至天人都无法了解，真正修行得道的人他知道。
　　这一句是『普使受持清净戒』，我们今天要学习的从四个根。学佛无论在家、出家要扎四个根，除了《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》，这是必须要学的三个根，儒释道三个根。我们学佛想要成就，要学《沙弥律仪》，诸位要晓得，《沙弥律仪》在家可以学。你有这四个根，你是真正的佛弟子。你没有受过皈依，那个皈依是形式，实际上呢？实际上你真的皈依了。为什么？你皈依《十善业道》，你皈依《弟子规》，你皈依《沙弥律仪》，你也皈依《感应篇》，你真皈依了。佛菩萨肯定你，护法神肯定你，你是真正的三宝弟子，你是真正的善男子、善女人。你有这个基础，八万四千法门随便学哪个法门都能成就。
　　但是成就是不是在一生？不一定。不在一生，你就想到又有麻烦，为什么？死了之后有隔阴之迷，前世的事情都忘掉了。如果在这一生当中不幸，你生在这个地区没有佛法，你会染上很多不善的习气，换句话，你会退堕，你不能提升。想到这个地方，我们就不能不专修净土，专修净土要记住，持戒念佛。戒律就是这四样东西，四样东西都不多，《弟子规》、《感应篇》、《十善业》、《沙弥律仪》，你真能够依照这个修行，这就是什么？就是善恶的标准。依照这个标准断恶，这里面教我们不可以做的我们都不做，教我们应该做的我们努力去做。以这个为标准，你一心念佛求生净土，那就是善导大师讲的「万修万人去」，一个都不会漏掉。
　　讲到「清净戒」，清净戒必须有清净心。诸位要知道，我们受持《弟子规》、《感应篇》、《十善业》、《沙弥律仪》，如果执著没放下，你学这个东西是世间善法。念佛往生能不能去？能，生凡圣同居土，叫带业往生，行！如果你能再把执著放下一些，你的品位就一层一层往上升。如果对於世出世间一切法，执著放下一定的程度，这一定的程度是什么？没有自私自利，没有是非人我，没有贪瞋痴慢。真的从内心，我常讲从内心对人、对事、对物对立的念头没有了，你就能生到方便有余土。对立的念头没有了，边见没有了。边见没有，身见就没有了，什么境界？小乘须陀洹的境界，那就是方便有余土下辈往生。达不到这个程度，凡圣同居土上辈往生决定有你分。所以努力不要执著，要看破。
　　看破，大乘教里面我们念得太多，怎么看？佛在《金刚经》上告诉我们，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。你应该常常用这个来看，看这个世间一切法，你会看破，那对你往生的品位会大幅度的提升。有为法，什么叫有为法？有为就是有生有灭。你想想这个世间哪一法不是生灭法？我们人身体有生灭，我们的精神，念头、意念，意念有生灭，前一个念头灭了，后个念头生了，念头有生灭，是有为法。你要是懂一点法相唯识，你就很容易明白。八识五十一心所是有为法，那是精神，八识五十一心所属於精神，我们今天讲心法，精神。十一个色法，五根六尘这是色法，色法是物质，精神、物质。还有二十四个不相应，这不相应是什么？是错误的抽象概念，这些全都是有为法。有为法，佛说什么？梦幻泡影，不是真的。
　　常常这样看，这样观察，觉跟观我们前面都介绍了，觉是粗心，观是细心，就是你很冷静、很细心的你去看、你去观。每天不要多，用十分钟的时间，在你晚上睡觉之前，你很冷静的坐在那里。盘不盘腿不重要，只要没有人干扰，也没有事干扰你，很冷静的你去想想，你就想这个四句偈。你想我们的精神、物质，整个宇宙，在佛经上讲刹那生灭，就是它如电，电是闪电，如露是露水。你这样慢慢仔细去想，真正觉察到了整个宇宙，《大般若经》里所说的，我们做了总结的十二个字，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。常常作如是观，你自然就放下，就是把妄想分别执著统统放下，你哪一天统放下就成佛了，就跟惠能大师一样。放下执著就成阿罗汉，生极乐世界的时候生方便有余土；放下分别，执著分别都放下，生实报庄严土；妄想也放下了，生常寂光净土，究竟圆满。那就是真正的清净戒，为什么？道共戒、定共戒了，也就是说与自性完全相应。
　　『发心愿证无师道』，无师道就是无师智，智慧没有老师的。这是佛学里面的名词术语，意思是讲没有老师，是自己悟出来的。我们一般讲大彻大悟，豁然大悟，机缘成熟了，不一定什么东西触发，豁然大悟。禅宗里面常常用这个方法，大叫一声，他听到就觉悟了；或者一个棒子打他一下，他觉悟了，宗门讲棒喝。那是帮助参禅，他到什么程度？将悟未悟，到了开悟很接近，帮他一下，一下就开悟了。那是真要有功夫的人，他看出来你将悟未悟，用这个手段帮助你，果然豁然大悟。如果没有这个本事，学他那个样子，禅堂里拿著香板乱打人，你把他打死了他也不悟，他没有这个功夫！这是什么？自己跟将要开悟的人都认识得清楚，那不是普通人，是真正开悟的人他才有这个能力。没有开悟学他那个样子，造罪业，装模作样，造罪业，这些事实真相都要了解。
　　「独悟」，我们晓得平常用这个功夫用得纯熟了，就是每天，我们讲的每天你都能静下来，用个十几分钟去观察，这个不叫思惟，观察。真正的六根接触六尘境界，知道根、尘、识都是虚妄的，没有一样是真实的。尤其《仁王经》上跟我们讲整个宇宙，《仁王经》讲的，那不是究竟法，但是已经很了不起。这个生灭一秒钟二十一万六千次的生灭，一秒钟，你怎么能知道它是假的？我不晓得现在的电视一秒钟是多少次的生灭，我不知道。因为电视画面的组成，它是点移动成为线，线移动成为面，速度很快。一秒钟当中是有多少线条，是用这个，比电影的速度快多了。电影我们知道一秒钟是二十四次，二十四次的生灭。电视至少有几百次，甚至於到几千次，所以看得比电影更要逼真。
　　可是我们现前这些我们讲现实的环境，佛给我们讲一秒钟是二十一万六千次的生灭，根据《仁王经》上说的。实际上我们知道，实际上比这个还要快，为什么？现在科学家发现的电磁波、光波，大概是差不多一秒钟三十万公里。这个速度就比佛讲的速度快得多，一秒钟三十万公里，佛给我们讲的宇宙之间所有万物，一秒钟是二十一万六千次的生灭。从这个地方我们就很容易体会到，释迦牟尼佛是方便说，不是真实说。真实说那太快了，你无法想像。所以佛经上讲了一句真话，叫「生灭同时」，这句话说得是究竟。为什么？它太快了，你看它生它就灭了，生灭之间没有距离，同时的。生灭同时也就叫不生不灭，没有生灭！
　　《法华经》上说「一切智、佛智、自然智，无师智」。《嘉祥疏》里面说「无师智者，前之三智并不从师得，故云无师智」，无师智就是一切智、佛智、自然智。这是《华严经》上所说的，「一切众生皆有如来智慧」，如来智慧不就是佛智吗？就是一切智、自然智，这叫无师智。所以开悟是不是有老师指导你，老师帮忙？没有，老师只能给你做个增上缘。而你自己的亲因缘、所缘缘、无间缘，全部是你自己的。惠能大师的开悟，五祖给他做个增上缘，讲《金刚经》大意，讲到「应无所住，而生其心」，他就豁然大悟，增上缘。不是五祖教他怎么开悟的，不是的。五祖《金刚经》讲了很多遍，听的人太多了，为什么别人都不开悟，他开悟了。你就晓得开悟是属於无师智，长时间的薰修，就会有这个机遇现前。
　　所以我们常常能够用《金刚经》的经文来观照，就这首偈就行，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。每天不间断，时间不要长，有个十几分钟，天天这样观，你对於世缘自然就看淡了。不但是人间看淡了，六道看淡，十法界看淡了，为什么？全部都是有为法。真的是梦幻泡影，它不是真的，你还有什么放不下！你才晓得身体都得不到，假的。得失在《百法明门》里面，这条是属於不相应行法头一条，二十四个不相应它是第一条。佛用意很深，告诉你，世间人对得失看得好重，但这是假的，你得到什么？你说你得到黄金，你得到财富，你得到地位，得到官爵，你如果没有想到，你身体有没有得到，如果你身都没有的话，其余不全都落空了，身都得不到。身怎么得不到？大家晓得死了以后，生不带来，死不带去，一样都带不走。你有没有晓得你每天晚上都死一次？你睡著跟死了有什么两样！如果在这个地方知道，睡眠跟死真的没有两样，这一天辛辛苦苦想这个、想那个，一睡著什么都空了。容易觉悟，容易帮助你看破。看破之后你才真正能把分别执著舍掉，这个东西舍掉之后，无师智这个机缘你就很可能遇到，不一定是人来指导。
　　在中国禅宗里面有不少人开悟的，下雨听下雨的声音开悟了，看树上叶子落下来开悟了，偶尔听人唱一首歌开悟了，唱曲开悟了，不定什么缘分，每个人不相同。那都是什么？就是将悟未悟的那个时刻，关键的时刻。这种种示现看起来好像是偶然的，但是在佛经里面讲都是佛菩萨示现的。我们相信，为什么？你听唱歌，人家天天唱歌，你都不开悟，为什么这一天突然听了会开悟？佛的威神在他那歌声里面，所以这次听到特别的一个感动。佛氏门中不舍一人，佛菩萨知道你什么时候会开悟，他在那个时候帮助你。到你悟了之后你才晓得，你没有悟之前你不知道，悟了之后你就晓得。
　　佛菩萨帮助，还是自己帮你自己，为什么？诸佛都是自性如来。心外无法，法外无心，我们念佛的人晓得「自性弥陀，唯心净土」。谁帮助你？阿弥陀佛来接引我，自性弥陀来接引，这是真的，不是假的。自性外面还有的时候，那是魔，不是佛，魔也不离自性，错误了，错觉产生的。与性德相违背的，与性德相违背还是自性，佛跟魔没有两样，你才真正觉悟到，你才真正明白。这段经文是在清净戒之后，再提升无师道，无师道给诸位说，超越十法界了。所以，戒为无上菩提本，在这里你就能看到。
　　《大日经》里面还有几句话说，这是密宗主要的一部大经，它说「如是自证之境，说者无言，观者无见，不同手中庵摩勒果，可转授他人也」。我们想六祖开悟的那个时候，是他自证的境界现前，绝对不是五祖有什么方法能帮助他开悟。五祖要有方法帮助开悟，他学生很多，应该很多学生都帮助他开悟，为什么只有惠能一个人，自悟。你明白这个道理，你才不会怪老师，老师没有偏心，都是自修、自悟、自证。后来这些祖师大德，你自悟之后你去找他，他给你做证明，没有错，你确实是体会到佛境界，你真的是放下了，你才能见到。要不是真的把妄想分别执著都放下，惠能大师那二十个字说不出来；他那二十个字说出来，也正是忍和尚所证的境界。再给你说明白，这五句话是一切诸佛如来大彻大悟的境界，所以说佛佛道同，没有两样。我们今天信佛要信他这个五句话，我们的自性是清净的，现在被染污了，染污不是真的，染污是假的，是虚妄错误的抽象概念，应当放下。放下从哪里放起？你看《弟子规》里面叫你哪些不能做的，你从那放下。
　　学习圣教基本的条件是谦虚、恭敬，印祖讲得好，「诚敬」两个字，真诚、恭敬。真诚也不好讲，我就讲谦虚，谦虚、恭敬你能学到东西；你觉得我比别人高，人家都不如我，你什么都学不到，这是最糟糕的。首先要学到我不如人，哪个人都有长处，都有比我强的地方，我都应该向他学习，这种人很容易成就。你看在近代念佛往生的人，多半都是没有知识，没有念过书，不认识字的，他们念了几年佛预知时至，站著往生，那是什么？谦虚。就是他有个自卑感，不如人，他处处得利益；自以为很了不起的人，这很糟糕，学一生没有成就。为什么？傲慢，贡高傲慢是根本烦恼，贪瞋痴慢。你有这个东西在，你还会有什么成就？一生只是在佛法里面结个法缘而已。
　　中国老祖宗教我们「行有不得，反求诸己」，凡是事情遇到困难了，遭遇困难，困难不在外面，决定在自己。只有在自己身上才能解决，一切毁谤、羞辱来了，立刻反省我有没有做错事？有做错事，我感谢他们提醒，我改过自新。我没有做错事，实在没有，受这种屈辱那是消业障。为什么？我这一生没有做过，前生宿世可能做过，业障就消了。你永远保持谦虚、诚敬、接受，消业障，总是有个感恩的心，而没有怨恨、没有报复，自己境界不断向上提升。没有这个境界，你怎么晓得你现在在哪个层次？这就是考试。像中学考试、大学考试、博士班考试，通过这个考试才晓得自己到第几层，怎么不是好事情！所以说「人人是好人，事事是好事」，没有一桩事情不是好事。
　　所以宗门祖师常常教导学人，「你会么」！这个话意思很深，你要是会，一生成佛，不会，那就到无量劫了。所以会，无师智就很容易现前，不会就太难了！学，跟诸位说，学不到，释迦牟尼佛给我们示现，学了十二年没用，最后放下，放下就管用，这个示现意义太大了。惠能大师给我们示现不学，那我们要搞这些东西干什么？不要学，放下就是。惠能我们学不了他，学释迦牟尼佛，我们学，学了之后怎么样？学了之后晓得放下，不能执著。执著你永远在那个地方；换句话说，你的障碍、业障永远在。放下，业障就没有了，为什么不肯放？为什么要执著那么多？放下身心自在。你有一样东西你心里就有牵挂，这个牵挂就是六道生死的根，喜欢一样东西就一个根，喜欢两样东西两个根，你怎么能脱离轮回？你怎么能脱离三恶道？这个道理不能不知道。今天时间到了，我们这首偈，无师道的意思还没有讲完，我们明天接著再讲。