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卍续藏第11册No.0271楞严经笺
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摘自《卍续藏第 11 册 No. 0271 楞严经笺》
卍续藏第 11 册 No. 0271 楞严经笺
No. 271-A 笺首楞严经序
推诚保德功臣特进行刑部尚
守司事畿内河提劝农使及
国九江郡开国公食邑五千三百
夫善言佛者。□□□□□□□□□况之道乎。无方善□□之神乎。湛寂精常。圆满平等。迎之不见其首。随之不见其后。生生而不生。化化而不化。包褁万有。含吐十方。资始众缘。具足万行。光明密照而非色。虚通潜运而非空。世界迁变而不移。山岳旋偃而常静。现前而惑者不辩。日用而迷者不知。易曰。寂然不动。感而遂通。老氏曰。独立而不改。周行而不殆。其性之谓欤。无始劫来。一切众生。攀缘外境。忘失本心。分为四缠。叠为五浊。驰而为妄想。结而为昏翳。聚而为烦恼。流而为生死。累我真源。枉入诸趣。如来哀之。首楞严之所作也。众生苦于奔逸故。为之述三观。滞于色相故。为之指八还。误认根尘故。为之辩六入。妄计因缘故。为之谈七大。至于屈伸金臂。绾叠华巾。极善巧之喻。拂微细之惑。令瞻宝光者。知见精之不摇。听钟音者。悟闻性之常在。若乃本明旋复。静慧发生。御最上之宝乘。游无边之性海。顾色身若微尘。视太虚如云点。彼无姑轮转之根。亿劫颠倒之见。我人妄执。寿命浮想。若炽炭之燎鸿毛。烈日之晞朝露。不待思惟。已自消释。大哉菩提妙圆。本始清净。既无妄幻翳于真精。岂有身心受彼生死。水澄滓去。漏尽法除。万行不修而自圆。六通不求而自证。豫于此者非至神乎。然而是经。撮八藏之精要。穷万化之根源。译之者务简。润之者尚辞。或使覃研泥于句读故。有僧可度为之笺分。详略有叙。华梵兼该。岁阳再周。能事方毕。后之观者。应当反梦想之缘气。遗心目之习因。了识精之元。还独妙之本。云驶月运。既息于诸旋。木尽灰飞。亦亡于幻法。秋毫不立。真理自冥。彼求诸佛无漏胜解者。幸精进于斯焉。
时
景祐四年二月朔日序
No. 271
大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷第一(之上)
天竺沙门 般剌密帝 译
乌长国沙门 弥伽释迦 译语
菩萨戒弟子 房融 笔受
西京大兴福寺沙门 惟悫 科
皇宋首楞大师 可度 笺
大。
初释经题。大分六段。初法喻双彰对。
笺云。梵语摩诃。华言大。大者。谓所诠法也。体具含融。理极无方。非对小故。当体得名。故下文云。吾今为汝建大法幢是也。二诠之中。表诠所摄。
佛。
笺云。梵语没?佛陀。华言觉者。今经但存佛不言余字。盖秦人好略。又顾此方有情乐欲意趣。使闻佛者念善而生胜解。故不翻之。
顶。
笺云。梵语乌瑟尼沙。华言顶。喻也。言此首楞严所诠理旨。十地菩萨之所莫测。喻于佛顶离可见相。世尊自不见。表离自相。无遍身菩萨不见。表离佗相。六十二喻中。是第一顶无能见喻也。
如来。
二就果明因对。
笺云。梵语耶佗。华言如来。金刚经云。无所从来。亦无所去。故名如来。约法身。又诸师解云。乘如实道。还本觉源。约报身。如成实道。来成正觉。约化身。又悫师云。如来者。顺本之玄称。此约本始义解。
密。
笺云。梵语哇呬耶。华言密。坚密也。隐覆也。虽有尘劳。曾无漏失故。
因。
笺云。梵语醯都。华言因。因者性义。是众生之本性。如来之觉源。为在尘劳未得显现。假说为因。如来果号。密因因名。
修。
三明修显证对。
笺云。梵语乞叉佗。华言修。修谓进修。然诸菩萨。起如觉心。无作妙力为修。
证。
笺云。梵语娑缚母佗。华言证。谓果证则亲获圆明体。证用具足为证。故下文云。得元明觉。无生灭性。为因地心。然后圆成果地修证。
了义。
四诠旨双陈对。
笺云。梵语萨诃。华言了义。了谓显了。直指真源。表此一经决了谈真。名之为了。声名句文四法为体。下文云。吾今已说真修行法。义犹理也。言此首楞严所诠。至极之理。寻伺跨绝。言议道断。下文云。妙性圆明。离诸名相。
诸。
五能行所行对。
笺云。梵语萨啰缚。华言诸。不一为义。
菩萨。
笺云。梵语菩提萨埵。华言觉有情。菩萨略也。欲令闻者生善。不言觉有情。得称菩萨。此是能求能行首楞严三昧之人也。
万行。
笺云。梵语拶哩。华言万行。万者数义。行谓功行。然诸菩萨。因中皆行六度万行。令求证本。须约行论。下文云。首楞严王具足万行。先指能求之人。后明所行之行。
首楞严。
六理深教深对。
笺云。梵语戍楞严摩。今言首楞严略也。总指。翻就一切事毕竟。
经。
笺云。梵语素呾览。翻就经义。又翻线义。古梵语云欲底修多罗。亦云修妒露。此翻为契。谓契理契机故。今时经论。多就新梵云素呾览。不言修多罗修妒露。但言经不言线。谓顺此方五经九经。万代常行。百王不易。此经大体。以首楞严大定为宗。顿悟渐修为趣。
如是。
将释此经。大分三段。初后如是。下至承受圣旨。名为序分。次从佛告。至下第八名为邪观。为正宗分。后从尔时。至下作礼而去。为流通分。且初序分文分二。初通序。后别序。通序文六。初指所闻法。
笺云。如者。过去未来现在诸佛所证如如之理也。是者。是我佛世尊开金口动红莲华舌所谈。
我闻。
次叙能闻人。
笺云。耳根发耳识。缘世尊无漏之音。今废耳与意。去别就总而言我闻。又如是五密因三修证。正因正果。我庆喜尊者。亲从佛边闻得来缘。谓当时佛灭度后。阿难尊者。在七叶岩间。结集法藏时。身如诸佛具诸相好。下座之时。还复本形。当时众有三疑。一疑佛大悲。从涅槃界起。更说妙法。二疑复有佛。从佗方来此说法。三疑彼阿难转识成佛。为众说法阿难乃颂出如是我闻。大众三疑顿息。
一时。
三陈说教时。
笺云。非一日十二时六时。但是众生根缘成熟。冥契佛心。理事将终。假立一时之号。又佛说法无时。故云一时。
佛。
四标垂□主。
笺云。梵语佛陀。华言觉者。意存梵音。令生善故。二千年前。丈六教主释迦文是。
在室罗筏城。
五彰演法处。
笺云。梵语室罗筏悉底。旧云舍卫讹也。华一丰德城。一足财。二好欲境。三饶多闻。四丰解脱。具此四德。故曰丰德。则中印土国也。
祇桓精舍。
笺云。亦云祇陀。是旧梵。新云浙多。华言战胜。则波斯匿王太子生时。邻国怨至。战而得胜。故曰战胜。树是太子所舍。精舍是须达所建。旧梵云须达。新云苏达多。华言善施。亦云给孤独。善施者。仁而且睿。积而能散。赈济贫乏。哀?孤老。时人赞美其德。号给孤独长者。是钵犀那恃特王之臣。旧云波斯匿王。今君臣双举。故曰祇桓精舍。祇桓是君。精舍乃臣。问须达侧金功多。何故居后。祇桓太子舍树功少。何以居前。答舍树功少。为君理合居先。布金功多。为臣义须处后。
与大比丘众。
六述同闻众。文三。初声闻。文四。初标类。
笺云。与者。兼并义。师资合举。大者。应化大权之称。六位之中。是慧俱解脱阿罗汉。梵云比丘。华言乞士。上求诸佛乞法以资神。下求檀信乞食以资命。五不翻中。含多义不翻。三人已上。尽得众名。
千二百五十人俱。
次举。
笺云。经家问其时有多少众。颂教出云云。律及因果经。说佛初成道。度憍陈如等五人。次度迦叶兄弟三人。并门徒一千人。次度舍利弗目连等。并门徒二百人。次度耶舍长者子五十人。总一千二百五十五人。疏云。准此会中憍陈复在。既非前数。剩五不疑。或经举全数。如十类尔。俱者。处不相离。
皆是无漏大阿罗汉。
一叹德。文二。初总。
笺云。问此千二百五十人。有何道德。颂出云云。皆者总也。咸也。是者指持义。漏则烦恼之异名。如人漏舍漏船等。深可厌离。欲漏。六十一法为体。有漏。九十二法为体。无明漏。十五法为体。如今无此三漏。故曰无漏。六者。六位之中。不动位也。一退法。二思法。三护法。四住法。五堪达法。六不动法。梵语阿罗汉。华言应。具三应义。应可断烦恼贼。应不受后有身。应可堪受人天应供。
佛子住持。
后别。
笺云。是佛之子。故称佛子。问菩萨之人乃称佛子。声闻何故亦名佛子。答佛有大悲。三乘皆子。住。谓住于无漏。持。谓住持不失。住持生空涅槃。令无散失。目定之一法。
善超诸有。
笺云。目解脱也。超。谓超越。诸有。则欲有。色有。无色有。欲有分别烦恼。无色有俱生烦恼。或二十五有。如颂云。四洲四恶趣。梵王六欲天。无想与净居。四空及四禅。
能于国土。成就威仪。
笺云。自缚既解。不惧轮回。能现身于十方国土。教化众生。成就。圆满义。有威可畏曰威。有仪可像曰仪。又在貌曰威。在身曰仪。目慧之一法。
从佛转轮。
笺云。如马胜比丘。从佛边受法。说与舍利弗。舍利弗得法。又说与目连。流转不绝。如轮能摧碾一切无明烦恼。复能转邪归正自辩。
妙堪遗嘱。
笺云。目智言智量。深密微妙。堪可将遗法。付嘱于佗。
严净毗尼。
笺云。梵语毗尼。华言调伏。调。谓调练三业。伏。谓制伏过非。言声闻之人。能严洁清净。世尊二百五十条戒。玉润冰清。即是律藏。诠于戒学。
弘范三界。
笺云。弘。大也。范。法也。言能弘大法。于三界内。利乐有情也。
应身无量。
笺云。声闻人欲化众生。先且入定观佗根机。然后随机设化。无有限量。此人无果位大乘应身。此则感应之身。向空中现十八变等事。目慈之一法。
度脱众生。
笺云。令一切众生。离烦恼缚。不于三界受生。
?济未来。
笺云。在手曰拔。济谓济度。正法一千年。是佛扬化。像法一千年。四依菩萨。末法一万多声闻出。目悲。
越诸尘累。
笺云。越谓超越。诸者。不一义。尘。谓尘劳。累。谓业累。自越尘累。是根本智。越他尘累。是后得智。如今根本后得。悉皆超越。都叹目戒慧辩解脱慈悲智。
其名曰。
四列名。
笺云。问诸大阿罗汉。有何名称。答圣人无名。向无名体上。强立其名。
大智舍利弗。
笺云。梵语舍利弗呾罗。华言春莺。亦云鹙鹭。弗呾啰。华言子。是彼春莺之子。从母立名。今言舍利弗者略也。其母未怀子前。言辞不堪。每共弟摩诃俱絺罗论义。常不如弟。怀子已来。酬答聦俊。乃胜于弟。以母多辩。喻曰春莺。是彼所生。故乃称子。尝与目连为友。同事阇耶外道。十大弟子中。大智第一。标为上首。十方诸佛。皆以智为首也。
摩诃目犍连。
笺云。旧梵语讹也。新云摩诃没特伽罗。华言大采菽氏。摩诃。是大。没特伽罗。是采菽氏。菽者豆之总名。上古有仙。在山修道。但采豆苗而食。此尊者是彼之种。十大弟子中。神通第一。
摩诃拘絺罗。
笺云。大膝盖尊者。言其膝盖大故。舍利弗舅氏。
富楼那弥多罗尼子。
笺云。此讹梵也。正梵应云补剌拏梅呾罗。华言满慈子。满是其名。慈是母性。母未怀子前。性多恶戾。怀子之后。其性甚慈。是彼之子。或从满江神。乞得此子。名满慈子。或满与慈。皆是母号。曰满慈子。
须菩提。
笺云。复名须补底。华言善现。亦云空生。缘此尊者生下之时。其家中所有器皿。一时皆空。相师相曰。此子若也出家。当解诸法空相。
优婆尼沙陀等而为上首。
笺云。亦云乌波尼杀昙。华言近少分。乌波尼是近。杀昙是少分。然此尊者。初作观时。向身上取一茎毛。假想慧刀。竖析为四分。四分之中取一分。析为十六分。十六分中取一分。析为二十五分。二十五分中取一分。析为百分。百分之中取一分。析为千分。至不可析处。欲近于空。末后一分。名邻虚尘。谓邻近虚空。更不下刀。才下刀便归于空。留此一分。摄一聚心所令无散失。等谓等前五人。仍为最上头首。彼此尊者。作析色明空观。为第一。又五阴之中。析色为首。
复有无量。
二缘觉并初心。
笺云复。谓重复。有者不无义。无量。则数广难陈。
辟支无学。
笺云。梵语辟支迦。华言独觉。亦云麟角。此人断自成烦恼。证生空涅槃。作七十七智观。四十四智观。观无明即空。达诸行无作。有二种。一利根者。出增劫种无佛因。出无佛世作佛。灯后焰才见。佛出世来。故大慈光。烁陀睹光将谓劫减。便向盘陀石上。内化智火焚身。身与智。一时拨丧无余。同太虚空。二钝根者。种有佛因。出有佛世。是部行者。有部类而行。或五十。或一百。经举钝根。无学者。证无学位。简声闻居有学位。
并其初心。同来佛所。
笺云。或发大乘初心。是十信。或发缘觉初心。缘谓四十五年后。说此顶三昧法。二时奔骤。来到祇园。
属诸比丘。
后列菩萨。文三。初举时求法。
笺云。属。值也遇也。
休夏自恣。
笺云。休夏七月十六日也。西土众僧夏满。或有见闻疑罪。当众目不讳短。恣佗举愆。
十方菩萨。咨决心疑。
笺云。东西南北四维上下。大心有情。咨请世尊。为其决择。犹豫不决曰疑。若约菩萨之人无疑。疑唯分别。入到见道门中已断。然此人虽无分别。烦恼犹有。第七识一分法执未忘。假说名疑。或可下地不了上地。
钦奉慈严。
笺云。钦谓钦敬。奉谓奉重。佛有诲子之能。虽慈又且严厉。
将求密义。
笺云。将当也。求觅也。言当欲求觅世尊秘密甚深之理。向下说五密因三修证。
即时如来敷座宴安。
次酬请普沾。
笺云。即者不舍之义。众人所请将求密义之时。如则一如之理。起智来合理。故曰如来。是化身如来也。敷设法座。巍巍堂堂。宴寂安详。是首楞严三昧之宗。目法界大定。亦如法华经入无量义处三昧。或云。敷尼师坛。静然安坐。义通。
为诸会中。宣示深奥。
笺云。阿难尊者颂出。敷座宴安。言此是佛宣扬显示甚深秘奥之理。
法筵清众。得未曾有。
笺云。一会三十六类。文殊。普贤。诸阿罗汉。可量清净之众。尽获利殊胜。然四十五年后。说此佛顶三昧。不并余筵。
迦陵仙音。遍十方界。
笺云。梵语迦陵频伽。华言共命鸟。六十四音一妙音也。此鸟音声柔软。清亮哀雅。堪比佛音。
恒沙菩萨。来聚道场。
后列名上首。
笺云。梵语恒河。亦云殑伽河。华言天堂来河。言此河来处远。如天堂而来。周围四十里。其中沙细如面。与水混流。菩萨如河沙之多。菩谓菩提。此谓之觉。则上求佛果也。萨谓萨埵。此曰众生。则下度有情也。皆从十方而来聚集。在于祇园一会得道之场。或道则所证之道。场及寂灭之场。
文殊师利而为上首。
笺云。经家问未审谁为上首。颂出云云。梵语文殊师利。亦云曼殊室利。华言妙吉祥。此菩萨生时。有十种吉祥。从此为名。是北方梵德王太子也。通序已竟。
时波斯匿王。
从此时波斯匿王。下至承受圣旨。是别序。文十。初明波斯设供。奉请如来。
笺云。前通序。通诸教。共有六种成就义。后别序。唯此教别。别而谈故。时者。当前酬请之时也。梵语波斯匿。此语讹略也。具足应云钵罗斯那恃多。华言胜军。一象军。二车军。三马军。四步军。四军皆胜故。万方归往曰王。
为其父王讳日营斋。
笺云。为。与也。其者。属下之辞。父王。先皇也。言先皇正当七月十六日崩。今当忌讳之晨。所子营办斋羞也。忌讳者。忌举吉事。讳避其名也。
请佛宫掖。自迎如来。
笺云。屋内之屋曰室。室内之室曰宫。宫外两廓曰掖。十六日国王自出城。往祇陀迎佛。或三处迎。一往祇陀园。二中路。三出宫门。
广设珍羞无上妙味。
笺云。广大铺设珍妙羞馔。熟食曰羞。国王设斋。一切微妙饭食。无能过者。在口曰味。食有三德。一轻软。二净洁。三如法也。
兼复亲延诸大菩萨。
笺云。兼并也。复语辞也。问未审只请佛。为复别命诸大菩萨。经家答云云。
城中复有长者居士。
二明同请既多。敕徒分应。
笺云。复又也。城盛也。言盛贮一切人故。是长之者。年耆。室富。德重。推尊。居家。内治育道怡神之士。
同时饭僧。伫佛来应。
笺云。同向七月十六日解夏之时。家家饭僧。伫待我佛世尊来。为佗应赴也。
佛来文殊。分领菩萨及阿罗汉。应诸斋主。
笺云。世尊出语曰敕。佛既受国王所谓。不可违王悦庶。所以敕文殊。分头领诸大心有情。及三应上士。越城中长者居士家斋。与其长福田故。
唯有阿难。先受别请。远游未还。不遑僧次。
三阿难别请。无供独归。
笺云唯者。遮简为义。有者。不与之义。遑犹及也。梵语阿难陀。华言庆喜。世尊初成道日。外奏净饭王。悉达多太子。已得成道。内宫又奏。解饭王生下太子。以此相庆贺。故曰庆喜。七月十五日。先受别施主所请。远远游行。未得归还。既然未还。所以不及两头僧次也。
既无上座及阿阇梨。途中独归。其日无供。
笺云。坐居人上。谓之上座。梵语阿阇梨。华言轨范师。又云悦众。阿难途中独自归来。其日又无后供悬给于佗。
即时阿难。执持应器。于所游城。
四执器求餐。学行平等。
笺云。即当斋不遑僧次之时。执持世尊应量之钵器。应身量心量故。于。向也。阿难具能游之人。城是所游之境。
次第循乞。
笺云。循顺也。次第。一家至一家。顺教中去四邪命食。一仰口食。仰观星象。二下口。耕种等事。三方口。致使通传。四尖口。和合医药。唯以乞食为上。或可循环诸家遍乞食。
心中初求最后檀越。以为斋主。
笺云。第六识心中思惟。初求施与最后施。及满钵底檀越。俱是斋主。梵语檀波罗蜜。华言布施。既行布施。然后越生死此岸。到菩提彼岸名越。此则唐梵双举。
无问净秽刹利尊姓及旃陀罗。
笺云。西天有净行婆罗门。秽行婆罗门。梵语刹利帝。华言田主。是国王种。西土有四姓。此为上姓。梵语旃陀罗。华言严炽恶业。复云不律仪者。则畋猎渔捕屠儿等。阿难如今也。不问净之与秽。一向乞食。无取舍心。
方行等慈。不择微贱。发意圆成。
笺云。方比也。言方比世尊行平等之慈。或方便行。其平等之慈。不简择微下贫贱。发起心意。圆满成就。行其平等也。
一切众生。无量功德。
笺云。能求之人。心既无量。所施之者。福亦无量。
阿难已知如来世尊。呵须菩提及大迦叶。
五意超双意严服入城。
笺云。已既也。呵责也。如来。仿同先迹号。世尊。出世独尊号。梵语迦叶波。华言饮光。上古有仙。身有光明。蔽日月之光。迦叶是彼之种。须菩提从富乞。迦叶从贫乞。
为阿罗汉心不均平。
笺云。为是也。均等也。世尊曾呵责此二人。是三应上士。无平等心。皆是取舍也。
钦仰如来。开阐无遮。
笺云。钦敬仰效于佛。开辟阐扬。无其遮障。不简怨亲。无遮。偏益之义。
度诸疑谤。
笺云。度谓度脱。疑则一切凡夫疑心。生其讥嫌。谤则要免外道。生其毁谤。
经彼城隍。徐步郭门。
笺云。经谓经历。有水曰池。无水曰隍。人取土之处。徐庠其步。城郭之门。郭犹廓也。谓廓落在外故。
严整威仪。肃恭斋法。
笺云。庄严整顿其威仪。肃肃睦睦。恭谨其斋法实两经第八卷云。乞食六处不能往。一不应往恶狗处。二不应往新产犊处。三不应住恶种类处。四不应往男女起烦恼处。五不应往人所讥嫌处。六不应往外道处。
尔时阿难。因乞食次。经历淫室。遭大幻术。
六遭遇恶缘毁尸罗行。
笺云。遭遇也。当乞食之时。因执钵之次。经行历涉败风之染室。遇大幻惑法术。是先梵天咒也。
摩登伽女。以娑毗迦罗先梵天咒。摄入淫席。
笺云。华言本姓安。则女之别名。以用也。娑毗迦罗。华言黄头仙。亦云黄赤色仙。言其须发作黄赤色。诵咒作法。拖华涂坛。摄其阿难。入彼淫舍。
淫躬抚摩。将毁戒体。
笺云。将当也。在手曰抚摩。被女身手摩触也。当毁损彼阿难戒体。犯摩触戒。八万行中。只毁一戒。犯僧残罪。二十大僧中。忏彼罪。当得清净。可中犯根本罪则不能忏。如针鼻缺。不复再用。如断多罗树。不能还生。如断人头。不复再活。如析石。不复更合。问戒以何为体。答。或云。无表思为戒体。非也。只如无表思。争解毁得。今但以受戒之体。约五蕴身。下经云。持犯但束身。非身无所东。
如来。知彼淫术所加斋毕旋归。
七大觉知溺旋归给园。
笺云。加。交也。被也。毕。罢也。旋。还也。言佛以正遍知。知彼阿难被佗幻法所交。斋罢还归祗陀林中。
王及大臣。长者居士。俱来随佛。愿闻法要。
笺云。及。乘并之义。王即胜军王。大臣即朝廷百官。疏云。准前王宫却还。有长者居士等。指此文。
于时世尊顶放百宝无畏光明。
入化演真言敕提趋会。
笺云。于时。倏忽之端。顶衣无如过者。乌瑟尼沙之顶。百宝。金银琉璃等。无畏。自在义。
光中出生千叶宝莲。
笺云。向顶门上放光。光中出一朵宝莲华。有五千叶。表当来千佛下生。
有佛化身。结跏趺坐。宣说神咒。
笺云。又向宝莲之内。化一小化身佛。跏。交也。若是左脚按右。曰降魔坐。右脚按左。曰吉祥坐。如今不是此二种。是结跏趺坐。两脚相交。脚跟俱上。神咒。即白伞盖真言。四万二十六句。
来文殊师利。将咒往护。恶咒销灭。
笺云。真佛来将此咒往彼。救护阿难。令其恶咒销灭。明来暗谢。智起惑亡也。
提奖阿难及摩登伽。归来佛所。
笺云。提拔奖劝庆喜并本姓女。同归时来佛说法所。
阿难见佛。顶礼悲泣。
九责躬悲恳。求佛妙门。
笺云。阿难从摩登伽室内。归来祗园会上。观见世尊。以最高之顶。礼佛至卑之足。表其郑重。有声无泪曰悲。无声有泪曰泣。
恨无始来。一向多闻。未全道力。
笺云。恨其无始无初已来。盖空王佛时。同发大心。一向多闻为性。住持诸佛无漏言教。然且多闻。不能敌业干慧。未免苦轮。将闻持佛佛。何不自闻闻。又多间增智慧。是不知实相。未全首楞严大定之力。力者难尼伏义。既未全其力。便被邪法所摄。
殷勤启请十方如来。得成菩提。
笺云。殷勤。再三请法之辞。菩提。是有为果。其中含取无为果。
妙奢摩佗。三摩。禅那。最初方便。
笺云。梵语奢摩佗。华言止。如水止住不流。是静观。即体之智。智有了境之能。三摩钵提。华言等至。等谓齐等。离沉掉故。至谓至到。生胜定故。是幻观。乃同体大悲。悲有利佗之事。禅那。华言静虑。即虑而静。故无散动。即当定义。即静而虑。故非无记。即当慧义。定慧同等。故曰禅那。是寂灭之理。佛位定名。此三。虽有二名。而无三体。俱不出首楞严大定。言果位圣人。得成有为无为二转依果。因何便得。所以道。妙奢摩佗三摩禅那。皆因此三观大定之门。为果位最初方法巧便。亦为诸佛如来入道之因也。
于时。复有恒沙菩萨。及诸十方大阿罗汉。辟支佛等。
十处会欣闻同希佛演。
笺云。于。向也。向阿难请三观之时。恒沙。言其无数。
俱愿乐闻。退坐默然。承受圣旨。
笺云。俱总也。总愿爱乐。闻佛无漏言音。身心寂默。不缘外境。承览领受世尊微妙理旨。序分已竟。从此下是正宗分。
二解正宗分。
笺云。正者。简邪为义。宗者主义。当部所崇曰宗。宗之不谬曰正。又正显宝觉真心。正破有情妄执。宗法界妙定。故曰正宗。大科分二。初释密因。后明修证。两段且释密因中。又分五段。初简妄。二见相。三会相。四了妄。五决择。且初简妄明真指密因。分二。初破妄识处。后通指密因。初破妄识处。科分为十段。初先穷内执。次质外徴。三潜根再诘。四就暗通搜。五究研随合。六内外兼袪。七后徴无著。八黄河清浊。九夺有呵迷。十披砂简金。且初先穷内执。似服神汤。谓阿难被邪法所禁。文殊提奖归来。不问犯戒之由。且间辞荣之意。于是世尊便问。经云。佛告阿难。汝我同气。情均天伦。当初发心。于我法中见何胜相。顿舍世间深重恩爱。阿难遂陈入道之因。经云。阿难白佛言世尊。我见如来三十二相胜妙殊绝。乃至是以渴仰。从佛剃落。于是乎。世尊知道阿难爱相出家。正是无明病本。遂便未破之。且以软语。赞叹阿难言。善哉阿难。汝等当知。一切众生从无始来。生死相续。皆由不知常住真心性净明体。用诸妄想。此想不真。故有轮转。有何所以之故。世尊便作如是赞叹阿叹。故疏云。法王大悲意。垂诠晓叹呼。今其欣悦。使辨真源。是故世尊便徴云。我今问汝。当汝发心。缘于如来三十二相。将何所见。谁为爱乐。于是阿难。便乃显答心[日*(采-木+?)]云。如是爱乐用我心目。由目观见如来胜相。心生爱乐。故我发心愿舍生死。是故世尊便确徴心目云。吾今问汝。唯心与目。今何所在。答。阿难白佛言。世尊。一切世间。十种异生。同将识心。居在身内。世尊乃泛举一人在堂不见如来云。亦有众生。在此堂中。不见如来。见堂外者。阿难便答云。在堂不见如来。能见林泉。无有是处。所以庆喜但积余迷宁知密员。世尊便破云。阿难汝亦如是。汝之心灵一切明了。若汝现前所明了心。实在身内。尔时先合了知内身。乃至心肝脾胃。爪生发长。筋转脉摇。诚合明了。若不知者。云何在内。上叙破内竟。
佛告阿难。汝我同气。情均天伦。当初发心。于我法中。见何胜相。顿舍世间深重恩爱。
初神汤内泻徴。文五。初寄问密徴。文六。初问辞荣意。
笺云。汝指阿难。我佛自称八自在我。同阴阳之一气。佛是净饭王子。阿难是斛饭王子。情性均平。天然伦流。着其次第。兄先弟后也。问。阿难汝当初发心出家之时。向我法中。见何殊胜相状。使乃斗顿中间。弃舍世间深恩无过父母。重爱无过媚妃婇女等。
阿难白佛。我见如来三十二相。
二陈入道因。
笺云。庆喜口陈辞句。咨白我佛世尊。阿难称世流布我。三十二大人相。出般若经三百八十一卷广明。
胜妙殊绝。形体映彻。犹如琉璃。
笺云。胜简劣。妙简粗。殊简寻常。绝称无对。形容身体。映净明彻。云宝之中。喻琉璃宝。光明炳焕。内外无瑕。
常自思惟。此相非是欲爱所生。
笺云。寻常自家。心思惟度。此之相状。不是父精母血情爱所生。世尊此相。乃戒定慧解脱解脱知见所生。
何以故。欲气粗浊。腥臊交遘。脓血杂乱。
笺云。自徴。不能生理欲气则父想母想子想假合成身。粗浅重浊。鱼臭曰腥。胶臭曰臊。交者。猿猴等。相交遘集。父精母血和合而成。杂乱可知。
不能发生胜净妙明紫金光聚。
笺云。不能发生殊胜清净微妙光明。佛身如似五个紫金□聚缘于一处。
是以渴仰。从佛剃落。
笺云。从依也。是由所以之故。便乃渴切。如人渴求水。下望上曰仰。仰慕于佛。依佛世尊。剃除须发出家。剃音剔。除发之貌。
佛言善哉。
三双显二源。
笺云。阿难见佛三十二相。是爱相出家。便有能爱之心。所爱之境。净名云。无利无功德。是真出家。佛大慈故。未便责佗。且权叹令其欢悦。向后破之。
阿难。汝等当知一切众生。
笺云。普告会中须知。要知使令知其真妄二本。一切总包都象。责法界内。背觉合尘底众生也。
从无始来。生死相续。
笺云。从无始无初已来。生死相续连环。真乐本有。失而不知。妄苦本空。得而不觉。
皆由不知常住真心。性净明体。
笺云。由因也。梵语干剽?。华言真实心。问此等还知真否。答皆因不知有恒常不动转故。本来真常之心。终日圆觉。未尝圆觉也。性是体性。性本来性。净谓清净。明谓圆明。体是真体。下文云。虽终日行。而不自觉。
用诸妄想。
笺云。问一切众生既不自知。日用如何。答用诸虚妄相想。
此想不真。故有轮转。
笺云。言此妄想不是真实。当体是妄苦也。用此虚妄之法。如车之轮。轮回三界。流浪四生。
汝今欲研无上菩提。
四勖端心体。
笺云。汝指阿难。今者不舍之义。欲谓希欲。研谓研究。五菩提中简余四。是无上菩提。若是三菩提。亦是无上菩提。五菩提者。一发心。(十信)二伏心。(资加)三明心。(初地)四出倒。(八地)五无上(佛位)。
真发明性。
笺云。真实发起明白之性。下文云。得圆明觉为因地心。然后圆成果地修证。
应当直心酬我所问。
笺云。当合端直其心。酬答我之所问。
十方如来。同一道故。出离生死。
笺云。道者出生义。游履义。同一真道。出离三界。
皆以直心。心言直故。
笺云。皆咸也。以用也。心既直。言亦直。
如是乃至终始地位中间。永无诸委曲相。
笺云。如是指法之辞。乃至起越中间。终是佛果位中。二身四智。悉皆圆满。始是从凡夫地。面上发起十信初心。地则十地。位则五位。于其中间。因既直。果亦直。因中以不直心。果中亦招迂曲之相状也。
阿难。我今问汝。当汝发心。缘于如来三十二相。将何所见。谁为爱乐。
五密徴因本。
笺云。我今以事问汝。阿难初发心时。岂不是用第六识心。缘佛之相。问。第六识心。是有漏。佛三十二相是无漏。莫犯有漏缘真过否。莫成。心外取法。唯识义不成否。答。然阿难第六识心。虽是有漏。缘谓仗佛三十二相为本质。然后自变一重影像。假第六识心缘。不犯心外取法。乃唯识义成。佛意欲得陀阿难彰其妄本。
阿难白佛言。世尊。如是爱乐。用我心目。
六显答心[日*(采-木+?)]。
笺云。心是第六识心。或八识心。目是浮根四尘也。
由目观见如来胜相。心生爱乐。故我发心。愿舍生死。
笺云。目既浮根四尘。故不能见。见唯是心。疏云。庆喜和明聊伸两用。目有一用。心有一用。若言目有见。死人有眼。因何不见。是知唯是心也。
佛告阿难。如汝所说。真所爱乐。因于心目。
二寄喻密审。文二。初审问。文三。初牒酬策智。
笺云。如汝前来所说。真实爱乐。因于心之与目。此牒前计。阿难是能爱乐之人。佛是所爱之境。
若不识知心目所在。则不能得降伏尘劳。
笺云。若不识知无明为能变。心目为所变。所在是根本无明所起之处。则不能降伏一切尘劳业累。因尘生劳。故曰尘劳。
譬如国王为贼所侵。发兵讨除。是兵要当知贼所在。
次举喻令观。
笺云。王喻法性身。居法性土。得其自在。贼侵喻被根本无明。根本无明名不觉。尘沙烦恼最初因。发兵喻始觉净智。须知根本无明所起之处。然后万能弃末归本。弃无明。趣前法性身。居法性土也。
使汝流转。心目为咎。吾今问汝。唯心与目。今何所在。
三确徴心目。
笺云。使汝阿难流转三界。皆因心目。为其过咎。我今询问汝阿难。唯心之与目。今在何处。
阿难白佛言。世尊。一切世间。
后局答。
笺云。一切总包都象。世者迁流义。过去迁至现在。现在迁至未来。间者。一切众生。造业堕在其间也。
十种异生。同将识心居在身内。
笺云。十种此举全数。有十二类。一胎。二卵。三湿。四化。五有色。六无色。七有想。八无想。九若非有色。十若非无色。十一若非有想。十二若非无想。疏云。或经举全数。如十类耳。指此文。异则别异。生者起也。凡夫位。内由分别障故。见解各别。造业不同。后蕴起。亦各有异。名曰异生。
纵观如来青莲华眼。亦在佛面。
笺云。净名云。目净修广如青莲。亦秪在佛面。前是答心所在。此是答目所在也。
我今观此浮根四尘。秪在我面。如是识心。实居身内。
笺云。色香味触。地水火风。此浮根。皆是四尘假合而成。何故不举声。言声是虚不举。
佛告阿难。汝今现坐如来讲堂。观祇陀林。今何所在。
三寄事密破。文三。初问境所在。文三。初问。
笺云。讲堂是佛演妙义之舍。观祇陀太子园林。今在何处所。
世尊。此大重阁。清净讲堂。在给孤园。今祇陀林。实在堂外。
后答。
笺云。屋上之屋曰楼阁。离嚣尘曰清净。是佛开金口。纵四七智辩之处。在给孤独长者须达之园。
阿难。汝今堂中。光何所见。
次审见先后。文二。初审。
世尊。我在堂中。先见如来。次观大众。如是外望。方瞩林园。
后答。
阿难。汝瞩林园。因何有见。
后徴见所因。文二。初徴。
世尊。此大讲堂。户牖开豁。故我在堂。得远瞻见。
后答。
笺云。盘见因何高谈户牖。前来言眼见。如今却说户牖开豁。得远瞻见。与前相违。
尔时世尊。在大众中。舒金色臂。摩阿难顶。
四安慰显插文四。初舒慰扬权。
笺云。舒开也。展也。世尊身如紫金台。手作真金色。摩顶。表此是顶三昧之教。又令佗向下。悟此顶三昧之诠。
告示阿难及诸大众。有三摩提。名大佛顶首楞严王具足万行。
二告开真路。
笺云。告白指示庆喜并三十六类大众。
十方如来。一门超出妙庄严路。
笺云。门者。出入义。三乘圣人。起智证理。从此门入。六趣凡夫。起惑造业。从此门出。又三乘圣人。起根本智。冥合真如时。从此门入。然后起后得智。入俗利生。从此门出。超谓超越。出犹到也。妙谓微妙。离能所故。庄谓庄校。严谓端严。路是三乘圣人游履之处。则首楞严大定也。
汝今谛听。
三来听微旨。
阿难顶礼。伏受慈旨。
四庆喜伸仪。
笺云。伏第六诚心。不缘诸境。领受世尊慈悲理旨也。
佛告阿难。如汝所言。身在讲堂。户牖开豁。远瞩林园。
五举喻显破文四。初举前返问文二。初牒前辞。
亦有众生。在此堂中。不见如来。见堂外者。
后泛指假徴。
笺云。泛举一人。要定陀妄执。阿难若言有此人。便乃救得前来执心在内之义。
阿难答言。世尊。在堂不见如来。能见林泉。无有是处。
二顺答彰非。
笺云。阿难答意。在堂须见。疏云。但积余迷。宁知密负。
阿难。汝亦如是。汝之心灵。一切明了。若汝现前所明了心。实在身内。
三斥责不知。文六。初显过牒计。
尔时先合了知内身。
二惟理鉴内。
颇有众生。先见身中。后观外物。
三引世异生。谁先睹内。
笺云。颇者。还也。可也。
纵不能见心肝脾胃。
四纵不辨内。
笺云。更添肺成五藏。细相纵汝不见。
爪生发长。筋转脉摇。诚合明了。如何不知。
五责不知外。
笺云。爪生发长等粗相。因何不见。
必不内知。云何知外。
六内外俱破。
笺云。云何知外粗相。以内例外俱破。
是故应知。汝言觉了能知之心。住在身内。无有是处。
四举成虚执。
第二质外徴搜如膏返胁。
笺云。然谓阿难前来执心在内。已被世尊破却。又向此中。执心在外。故疏主云。阿难被诘。执内理亡。巧引灯光。以成居外。何以得知。故经云。阿难稽首而白佛言。我闻如来如是法音。悟知我心实居身外。便说室外存灯喻云。譬如灯光然于室中。是灯必能光照室内。从其室门。后及庭际。一切众生。不见身中。独见身外。亦如灯光居在室外。不能照室。佛便举一食余充喻。破阿难执心在外云。佛告阿难。是诸比丘。适来从我室罗筏城。循乞抟食。归祗陀林。我已宿斋。汝观比丘一人食时。诸人饱否。阿难遂答异形乖理。以堕执外之心。答云。不也世尊。自徴。有何所以之故。是诸比丘。虽阿罗汉。躯命不同。云何一人能令众饱。世尊又举手徴心。问阿难云。我今示汝兜罗绵手。汝眼见时。心分别否。阿难便言分别。经云如是。世尊便破云。若相知者。云何在外。然后总破。是故应知汝言觉了能知之心。住在身外。无有是处。上叙破外竟。
阿难稽首。而白佛言。我闻如来如是法音。悟知我心。实居身外。
二灵膏返胁徴。文二。初立。文三。初迷因除旧执生现计心。
笺云。言我闻前来破心不在内之法音。悟解知我□此心。实居在此五蕴身外。下便说室外存灯喻。
所以者何。譬如灯光然于室中。是灯必能先照室内。从其室门。后及庭际。
次徴立灯筌附成新理。
笺云。灯光在室。如心在身。便合见心肝脾胃等事。然后方见山河大地。似灯照室。然后从其室门。后及庭际。
一切众生。不见身中。独见身外。亦如灯光居在室外。不能照室。
笺云。心居身外。不见身内。亦如灯光居在室外。不能照室。
是义必明。将无所惑。同佛了义。得无妄耶。
后陈无惑抑类谦辞。
笺云。是此也。将当也。言此义必定分明。当无所疑惑。得无妄耶者。谏疑之辞也。
佛告阿难。是诸丘。适来从我室罗筏城。
后破文二。初寄事密破。文三。初问一食余充。
笺云。从往也。是诸。千二百阿罗汉等。通来。指说法前。游城乞食之时。
循乞抟食。
笺云。古本翻为抟食。盖西土施僧食。多以手抟施之。此则收法不尽。为水浆湿物等。抟之不得。后奘法师。翻为段食。食有一分一段故。然食以四法为体。色香味触也。
归祗陀林。
笺云。归祗桓精舍也。疏云。汝与比丘。归祇陀林。证此非异。指此文。
我已宿斋。
笺云。隔宿受请。佛为三界大师。植福者。咸请如来。
汝观比丘。一人食时。诸人饱否。
笺云。一人既食之时。诸余等人。还饱不饱。阿难若道饱。便救得前执心在外义成。
阿难答言。不也。世尊。
次答异形乖理。
何以故。是诸比丘。虽阿罗汉。躯命不同。云何一人能令众饱。
后因徴违事。
笺云。阿难自交锋镝。便道云何一人能令众饱。此尸密员也。
佛告阿难。若汝觉了知见之心。实在身外。
后对徴显破。文四。初试并兜罗文四。初牒计。
笺云。若汝能觉能了。知见第六识心。决定居身之外。
身心相(去声)外。自不相干。
二总述。
笺云。心在身外。身在心外。身之与心。不相干涉。如水与火了不相涉。且定佗计。
则心所知。身不能觉。
三互表相离。文二。初举心显身离。
觉在身际。心不能知。
后标形彰性外。
笺云。觉在身际之时。心亦不能知身。觉谓心在外。故向下破之。
我今示汝兜罗绵手。
四标境穷心。文二。初告佗显指。
笺云。佛将手为境。定佗阿难。
汝眼见时。心分别否。
后问瞩徴心。
笺云。若言不分别。救得前执心在外义成。
阿难答言。如是世尊。
二正酬随别。
笺云。阿难不知。答云如是。
佛告阿难。若相知者。云何在外。
三责外心非。
笺云。宛然在内。是离质相知过。
是故应知。汝言觉了能知之心。住在身外。无有是处。
四结成难执。
第三潜根再诘况下金针。
笺云。阿难前来执心在外。已被世尊破之。此中又转计。执心在潜根之内。所以便说琉璃笼眼喻云。犹如有人取琉璃碗。合其两眼。虽有物合。而不留碍。乃至无障碍者。潜根内故。世尊便问诘阿难云。彼人当以琉璃笼眼。当见山河。见琉璃否。阿难言。我若言见。又有何过。若言不见。又有何过。所以且言见云。如是世尊。是人当以琉璃笼眼。实见琉璃。佛便破云。汝心若同琉璃合者。当见山河。何不见眼。此又是眼即同境过。若言不见。又有何过。佛云。若不能见。云何说言此了知心。潜在根内。如琉璃合。此又是见远迷近过。然后总破云。是故应知汝言觉了至无有是处。疏云。庆喜引琉璃之喻。唯思不碍之边。法王破中。此眼不齐于物见。上破潜根竟。
阿难白佛言世尊。如佛所言。不见内故。不居身内。身心相知。不相离故。不在身外。我今思惟。知在一处。
三针治内障徴。文二。初立。文五。初含述心居。
笺云。知在一处者。阿难且庵含而执也。
佛言。处今何在。
二确徴居理。
阿难言。此了知心。既不知内。而能见外。如我思忖。潜伏根里。
三爰陈审计。
笺云。此了知心。既不知内。牒前不见心肝等事而能见外。又分明见于外境。我今寻思忖度。潜伏藏在眼根之里。将举琉璃笼眼喻。
犹如有人取琉璃碗。合其两眼。虽有物合。而不留碍。彼根随见。随即分别。
四举喻彰成。
笺云。七宝之中。有琉璃之实。喻如人取琉璃碗。笼其两眼。虽有物合。而不羁留挂碍。而法见于外境。我心在根里。而能见外亦如是。令将琉璃喻如眼。将眼喻如心。彼眼随境即有见。随即分别。眼既见。心即分别。
然我觉了能知之心。不见内者。为在根故。分明瞩外。无障碍者。潜根内故。
五结陈潜理。
佛告阿难。如汝所言。潜根内者。犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼。当见山河。见琉璃不。
后破。文六。初双收只诘。
笺云。如汝所言。牒佗计也。彼人当用琉璃笼眼之时。当见山河。还见琉璃。不见琉璃。阿难若言见。即成见根同境过。若言不见。又成见远迷近过。
如是世尊。是人当以琉璃笼眼。实见琉璃。
二奉对俱瞻。
笺云。阿难不知言见又如何。佛下责云。
佛告阿难。汝心若同琉璃合者。当见山河。何不见眼。
三责不瞻根。
笺云。眼喻如心。琉璃喻如眼。眼既见琉璃。又见山河。心因何不见眼。若言见与不见。皆成过。俱救不得。
若见眼者。眼即同境。不得成随。
四破根重境。
笺云。理实不见。此语纵佗见眼。眼根即同前境。不得成随。汝身便成外物。既成外物。将何为汝眼。乃境无随见过。
若不能见。云何说言此了知心。潜在根内。如琉璃合。
五责理不齐。
笺云。若不能见。法喻乃不齐。前来说见琉璃。此中应见眼。
是故应知。汝言觉了能知之心。潜伏根里。如琉璃合。无有是处。
六结成非理。
笺云。此则法喻俱破。
第四就暗通搜如加火??。
笺云。然谓阿难前来执心在潜根。已被世尊破却。又向此中。执心在腑藏之中。便云我今对佛。开眼见明。名为见外。闭眼见暗。名为见内。是义云何。要救前内外二过。所以世尊便问。汝当闭眼见暗之时。此暗境界。为与眼对。为不对眼。若与眼对。暗在眼前。云何成内。正破。若成内者。居暗室中。无日月灯。此暗室中。皆汝焦腑。纵外空破。若不对者。云何成见。正破。便有质外。不成居内破。自佗交乱破。二知两佛双心破等。然后总破云。是故应知。汝言见暗名见内者。无有是处。故疏主云。俄思窍藏之谋。对述昧明之理。一叙就暗文竟。
阿难白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是众生身。腑藏在中。核穴居外。有藏则暗。有窍则明。令我对佛。开眼见明。名为见外。闭眼见暗。名为见内。是义云何。
四火??返搜徴文。二。初立。
笺云。腑是三焦六腑。藏是五藏。居在身中。身有九窍。眼二。目二。鼻二。是六。更口是七。前后二密处成九。心肝等五藏在内则暗。有窍在外则光明。阿难双计云。开眼见前明境。名为见外。此义若成。救得前来执心在外义。闭却一双眼。见暗之时。名为见内。此义若成。便救得前来执心在内。问佛此义又如何。表意不自专也。
佛告阿难。汝当闭眼见暗之时。此暗境界。为与眼对。为不对眼。
后破。文二。初顺文二。初双徴对否。
笺云。此暗境界。为与眼相对。不与眼相对。是牒计双问阿难外来。若道对。又有何过。若言不对。又有何过。二俱有过。其过者何。
若与眼对。暗在眼前。云何成内。
后就别傍袪。文二。初对文二。初暗居身外破。
笺云。若言与眼对。佛便牒佗计。道若与眼对。如物在面前相对。此又是在外。何成在内。正破。
若成内者。居暗室中。无日月灯。此室暗中。皆汝焦腑。
后外空焦腑破。
笺云。若面前暗境成于内者。居在暗室之中。无日月灯三光之时。此暗室之中。莫一时成你三焦六腑。今但言不对。又有何过。下便牒。
若不对者。云何成见。
后不对。
笺云。若暗境不与眼对者。又云何成见。夫见者。须有物在眼前方说见。无物何见。则无对立见过。
若离外见。内对所成。
后返破。文六。初返顾不能瞻面破。文三。初纵。
笺云。若离却开眼见明名为见外。闭眼见暗名为见内。此是牒计。
合眼见暗。名为身中。开眼见明。何不见面。
次责。
笺云。合眼返见内暗之时。且许你见内。开却一双眼见明。何不见你自家面。
若不见面。内对不成。
后结。
笺云。开眼见明若见面。闭眸瞻暗内义成。开眼见明不见面。闭眸瞻暗内不成。
见面若成。
二质外不成居内破。文三。初许。
笺云。忽若见面。又如何理不合见。且纵佗见明。亦见自己面。
此了知心。及与眼根。乃在虚空。
次成。
笺云。此能了能知第六识心。及与眼根。须悬在空中始得。
何成在内。
后破。
笺云。既在外。何成内。是心眼居空过。
若在虚空。
三自佗交乱破。文二。初立。
笺云。理实不在空。且纵佗。
自非汝体。
后破文二。初引性成佗破。
笺云。言不是汝自家身体。乃别人体。是自成佗质过。
即应如来今见汝面。亦是汝身。
后引佗成己破。
笺云。即合佛今睹汝面。亦是你自家身。阿难前来道。我心在虚空。又见自己面。既也如此。汝身既成佗身。佗身亦成你身。即教主如来亦合是汝阿难。便成佗身同己过。
汝眼已知。
四身眼不合分知破。文二。初立。
笺云。又转破汝眼已知之时。
身合非觉。
后破。
笺云。汝眼既在虚空。已有觉知。汝此四大之身。合同枯木石头无情之物。如今又有觉知。
必汝执言身眼两觉。
五二知两佛双心破。文三。初定执。
笺云。必。定也。我。令但云身也有一觉。眼也有一觉。便牒云。定汝阿难。执言眼在虚空。有一觉知。身亦有一觉知。便成身眼分心过。是计或遮破。
应有二知。
次纵立。
笺云。应合也。合眼有一知。身有一知。
即汝一身。应成两佛。
后破。
笺云。即汝阿难。一身断障证理。须成两个佛。乖世宜。便是一身两性过。
是故应知。汝言见暗名见内者。无有是处。
六结破。
第五究研随合神咒鞭治。
笺云。然谓阿难前来执心在腑藏之内。已被世尊破了。又向此中执第七识云。随所合处心即随有。七识是恒审思量为体。疏主云。准理即六。随文或七。是破即六五八可知。经云。我今思惟。即思惟体。实我心性。世尊以亦有亦无句破之。世尊便问有体随合无体随合。此且双徴。然后单破。阿难言。若有体无体有何过。今且言无体。佛便破云。若无有体而能合者。则十九界因七尘合。外人问。阿难计无合有。何将一无破之。答体非自有。即是计无。苦言是有。又有何过。世尊便破云。若有体者。如汝以手自挃其体。汝所知心。为复内出。为从外入。若复内出。还见身中。若从外来。先合见面。阿难便起难世尊云。见是其眼。心知非眼。为见非义。世尊将门比目。显死无观。以重袪救执。便问云。若眼能见。汝在室中。门能见否。又问。则诸已死。尚有眼存。应皆见物。疏主云。且将门比目。理则昭然。显死无观。了心为主。然后重破有边一体多体遍体不遍等。上叙破随合文竟。
阿难言。我常闻佛开示四众。由心生故。种种法生。
五神咒鞭治魍魉。文二。初立文三。初叙昔演。
笺云。开摄悟。示摄入。乃开示悟入。由。因也。指八识初迷真生二倒。即一念违如。觉劳相现。便有业转现三细识。此现识是第八识体。为一切法所依。然建立及受用。皆从八识生。八识为能生。法即根身器界等。
由法生故。种种心生。
笺云。因由法尘影像生故。便有第六识。依仗法尘生住异灭。而起第六识。如病人非杖不能行。故下文云。尘非常住。若变灭时。此心即同龟毛兔角。此识非尘境事动。即不能起。何不便举第七识。谓举第六识计第七识。或阿难留第七识为计。
我今思惟。即思惟体。实我心性。
次彰自审。
笺云。第七识以恒审思量为性。第八恒非审。七亦恒□审。六非审非恒。五非恒非审。思惟体即是第七识。恒以内审。不能外缘。即此第七识。实是我之心性也。
随所合处。心则随有。亦非内外中间三处。
后指随显。
笺云。识随境合。若言随合。即第六识。亦非内外。是前内外。问。中间未到。何故言之。答。阿难向下欲计中间。今向此中举也。
佛告阿难。汝今说言由法生故。种种心生。
后破文四。初双破有无。文二。初破无。文二。初牒计正破。文三。初牒引。
笺云。种种心生。此是六识。举第六引到第七计。
随所合处。心随有者。
次立。
笺云。是牒计。此亦是第六识。
是心无体。
后破文二。初定执。
笺云。为复有体说合。无体说合。阿难但言无体。又如何牒云。是心无体。
则无所合。
后破。
笺云。破云则无所合。夫物合须有二。方说合。今和会虽有三名。俱是一妄识。未审无合有境又如何。下牒。
若无有体而能合者。
后纵立穷非。文三。初立许。
则十九界。因七尘合。
次引例。
笺云。若将无合有既得。即须将无合无。无合无义且不成。无合有义然。彰坏世间。秪有十八界。六根。六尘。六识。三六一十八界。言十九。是一无表。心无。秪有六尘。色声香味触法。言七是一。无表境无。
是义不然。
后结破。
笺云。汝言合者。是义不如此。何处无体而合有境。犯将无合有过。
若有体者。
后遣有文四。初定执。
笺云。我今但道有体合又如何。下牒破。
如汝以手。自挃其体。
二引触彰体。
笺云。如汝阿难。用手自家挃触其体。
汝所知心。为复内出。为从外入。
三双徴。
笺云。所知心。是第七识。恒内知。为从内出去。为从外入来。内出又如何。下文牒。
若复内出。还见身中。
四各破。
笺云。若复内出。还见汝自家身中心肝等三十六物。如前执内文。
若从外来。先合见面。
笺云。佛道□□□□□□□□□□□□而来。先须见汝自家头面。此内外俱迷过。
阿难言。见是其眼。心知非眼。为见非义。
二乘违再救。
笺云。阿难却救云。我前腑藏文。世尊破云。开眼见明。何不见面。今此随合文中。心知不是其眼。世尊因何抑令见面。将心知作眼。见非其义。然阿难乃大权之人。无此执。盖为凡夫执眼能见故。有此救文。愧得佛破之。
佛言。若眼能见。汝在室中。门能见不。
三先祛救执文三。初抑门能见。
笺云。定佗确执眼能见。破云。汝在屋室之中。门能见不。阿难若道能见。便救得眼能见。门既不能见。说眼能见义不成。缘眼如门。人如心。大意破佗眼不能见。见唯是心。
则诸已死。尚有眼存。应皆见物。
次死目邀观。
笺云。人死无心。有眼存在。合皆见物。因何不见。我今但道见物又如何。下破。
若见物者。云何名死。
后纵观非死。
笺云。死若见物。则不名死。
阿难。又汝觉了能知之心。若必有体。
四重破有边。文三。初总徴。文二。初立。
笺云。若。如也。必。定也。言如定是有体。
为复一体。为有多体。今在汝身。为复遍体。为不遍体。
后徴。
笺云。言一体又如何。下牒。
若一体者。则汝以手挃一肢时。四肢应觉。
次别破。文四。初破一。文三。初正破。
笺云。若言识是一体。即遍一身。则汝用左一手。触右边一手。四肢须一时觉。若言四肢总觉。便说得一体义成。若触一肢。四肢不觉。便犯余肢不觉过。四肢。即两手两足也。今但言咸觉又如何。下牒。
若咸觉者。挃应无在。
次转破。
笺云。若一时觉。何肢受挃。故挃无在。即犯同知失触过。今但道挃有处所又如何。下牒。
若挃有所。则汝一体。自不能成。
后结破。
笺云。若挃有处所。则有分剂。则汝前来一体义。又不成。若有处。则经手之时。足又不知。何名一体。便犯受挃称无过。但言多体又如何。下牒。
若多体者。则成多人。何体为汝。
二破多。
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沙發
樓主 |
發表於 2016-4-25 20:59:50
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续-《卍续藏第 11 册 No. 0271 楞严经笺》
摘自《卍续藏第 11 册 No. 0271 楞严经笺》
笺云。若言识有多体。即成多人。既成多人。其体乃别。定何身是汝阿难。即犯一质多心过。今但言遍体又如何。下牒。
若遍体者。同前所挃。
二破遍。
笺云。若识周遍其体。又同前执一体。但道不遍又如何。下牒。
若不遍者。当汝触头。亦触其足。头有所觉。足应无知。
四破不遍。
笺云。若言识体不遍一身。当汝将手挃触其头。又触其足。头须有觉。足合无知。因何头足俱知。此则犯头足俱知过。
今汝不然。
后结非。文二。初总责。
笺云。说一体多体。遍与不遍。俱非。
是故应知。随所合处。心则随有。无有是处。
后结非。
第六内外兼袪铦刀劈脑。
笺云。阿难前执心在随合中。已被世尊破了。又向此中。执心在中间。是第六识。阿难便执云。如我思惟。内无所见。外不相知。在内不成。身心相知。在外非义。今相知故。复内无见。当在中间。世尊以有句无句破之。便问阿难云。汝言中间。中必不迷。非无所在。今汝推中。中何为在。为复在处。为当在身。且两处徴。然后破之。阿难言。我若言在身。又有何过。世尊破云。若在身者。在边非中。又转在中。破云。在中同内。身义不成。阿难言。若在处又如何。破云。若在处者。为有所表。为无所表。无表同无。表则无定。何以故。如人有表。表为中时。东看则西。南观成北。表体既混。心应杂乱。处义不成。阿难又救言。我所说中。非此二种。当在根尘之中。佛以兼二不兼二破之。上叙破中间竟。
大佛顶首楞严经卷第一上
经二千四百五十五。笺一万一千六百一十字。
香溪院住持沙门在蒙募众缘一十八人共开此经一卷。
大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷第一(之下)
天竺沙门 般剌密帝 译
乌长国沙门 弥伽释迦 译语
菩萨戒弟子 房融 笔受
西京大兴福寺沙门 惟悫 科
皇宋首楞大师 可度 笺
阿难白佛言世尊。我亦闻佛与文殊等诸法王子。谈实相时。世尊亦言。心不在内。亦不在外。
六金刀??脑□。文四。初立文三。初叙昔闻。
笺云。言我曾四十五年前。大乘渐教中。亦曾闻佛为文殊等诸菩萨。是观音晋贤诸法王子。绍隆佛日。补处称尊。是佛之子。谈犹说也。说无相不相。是真实相之时。世尊亦言。心不在外。盖要显其真心。周遍法界。阿难前来。被佛破却内外。如今知道佛亦曾言之。
如我思惟。内无所见。外不相知。
次审前理。
笺云。如我自家心思惟度。内不见心肝等。外又不今相知。我今又且相知。
内无知故。在内不成。身心相知。在外非义。
笺云。义理也。便自牒云。说在内义也不成。举手徴心。又有分别。在外又非理。
合相知故。
笺云。不合相知。今合相知。此牒不在外。有本。作今相知。亦得。
复内无见。
笺云。内便□有见。又且无见。牒不在内。
当在中间。
后陈止处。
笺云。含述心居。此计落中。未委计何为中。决定身兴处也。
佛言。汝言中间。中必不迷。非无所在。
次破文二。初总徴。文二。初通徴。
笺云。汝言中间。汝也必定不迷。亦须有个凭仗所在。下徴。
今汝推中。中何为在。
复简问。
笺云。今汝阿难。推寻其中。中何所在。当在何处。
为复在处。为当在身。
笺云。为复在处为中。处即五尘处。色声香味触。为复在汝身为中。身即眼耳鼻舌身意。但道在身又如何。下文牒破。
若在身者。在边非中。
后别破。文二。初就身又二。初据边。
笺云。东人□西人。身各在一边。何□于中。则犯边上称中过。又转计在身里面为中。下□便破。
在中同内。
后转内。
笺云。若言身中。即同前执内之文。即犯执内为中过。但道在处又如何。下文牒。
若在处者。为有所表。为无所表。
后约处。文二。初双诘有无。
笺云。双徴云。为复有所表。无所表。两处问处。则渺漠无边。夫立一处所为中。须□个标表。但道无表又如何。下文破。
无表同无。
后别破。文二。初无。
笺云。若言无表。又同无。立中义不成。夫立中。须有个标表。汝既无表。将何立中。犯无边不显过。但言有表又如何。下牒。
表则无定。
后有。文四。初彰不定。
何以故。
二徴不定由。
如人以表表为中时。东看则西。南观成北。
三述不定相。
笺云。如室中心。将物标表。东人看之是西。南人观之成北。
表体既混。心应杂乱。
四举表。
笺云。此所表之处既相混。能表之心则杂乱。或在东在西。乃不定也。
阿难言。我所说中。非此二种。
三救文三。初斥张虚歒。
笺云。阿杂起来。争世尊云。我所说中。不是此二种。二种则身边处边也。
如世尊言。眼色为缘。生于眼识。
次确引明谈。
笺云。佛向法相门中编列。便道。眼是所依缘。色是牵心缘。眼与色为缘。是根尘相合。然后生得眼识。识是了别缘。既有根尘。便有识心。三种和合。方成见分。
眼有分别。色尘无知。识生其中。则为心在。
后指中心在。
笺云。眼有分别。是眼有情。色尘无知。是色无情。此识心生。在此根尘之中。乃为我心之所在。下再破根境文。
佛言。汝心若在根尘之中。此之心体。为复兼二。为不兼二。
四再破文二。初双徴。
笺云。汝心若在根尘之中。此牒佗前来计。便徴云。此之心体。为复兼根兼境。为复不兼根境。言兼二又如何。下牒。
若兼二者。物体杂乱。
后别破。文三。初破兼。
笺云。若兼二者定牒。破云。物体杂乱。物是根与尘。根在内。何故也称物。然根是无记亦同物。体是识。杂乱者。识与根尘相杂乱。便犯体同物杂过。
物非体知。
笺云。物是根尘则无知。体是识乃有知。便犯类物无知过。
成敌两立。云何为中。兼二不成。
笺云。敌对也。一半属根。一半属尘。故两立也。既半在根尘即成边。中义不成。兼二不得。犯一体双立过。
非知不知。
次破不兼。
笺云。此中文少一句。合云若不兼者。非知不知。识亦不兼根。亦不兼尘。既不兼根境。亦不知根境。故云非知则非知根。不知则不知境。
即无体性。中何为相。
笺云。言既不知根境。即无识之体性。既无识。目何为中。即犯非兼失体过。此文下亦少一句。应云不兼不成。
是故应知。当在中间。无有是处。
后结破。
笺云。言在根尘中间。无有是处。
第七后徴无著若疗枯骸。
笺云。阿难前来执心在中间。被世尊破尽。又向此□一向执□□□□死人世尊破时。如扁鹊针得□人再活。执云。□□无著。名之为心。则我无著。名为心不。阿难执心无著。世尊破唯从境遣。便徴云。汝言觉了分别心性。俱无在者。世间虚空冰陆飞行诸所物象。名为一切。汝不著者。为在为无。双徴。阿难云。有不著者。不可名无。破有已尽。然后双破有无云。无相则无。非无则相。相有则在。云何无著。后总破则可知。故疏主云。前以和思破尽。想念无容。爰申无著之心。以显离缘之体。比文是中义残既破却。中是有必落无。故有此文。上叙破无著竟。
阿难白佛言。世尊。我昔见佛与大目连。须菩提。富楼那。舍利弗。四大弟子。共转法轮。常言。觉知分别心性。既不在内。亦不在外。不在中间。俱无所在。一切无著。名之为心。
□针骸补助徴文二。初立。
笺云。转则转邪归正。轮者不定义。摧碾义。常言能觉能。知第六识心。既不在内外中间。谓阿难前被佛破却内外中了。今却言不在内外中间。一切无著。佛说无著乃真无著之性。周遍法界。不着一切处。不离一切处也。
则我无著。名为心不。
笺云。阿难执我能缘心。不着前境。问佛为心不为心。
佛告阿难。汝言。觉知分别心性。俱无在者。
后破文三。初牒计双徴。文三。初牒计。
笺云。此是牒计。下立境破之。
世间虚空。水陆。飞行。诸所物象。名为一切。
次显象。
笺云。虚空则所依。水通河海。陆括平居。飞乃飞禽。行唯步类。此是能依有情。物是水陆等。象则一切草木等。名为一切。是立境。然后便破。
汝不著者。为在为无。
后总徴。
笺云。汝言不着前境者。为有心在。为无心在。意间问。有心言不着。无心言不着。
无则同于龟毛兔角。云何不着。
次有无彰核文三。初核无。
笺云。龟毛兔角。五无之中是毕竟无。无心将何不着。有心方说无著。下文彰有又破。
有不著者。不可名无。
次彰有。
笺云。分明有不着心。不可名无。犯隐有纳无过。
无相则无。
后双诘偏呵。
笺云。若是实相之相如空体无。
非无则相。
笺云。非始太虚之无。必有实相之相。
相有则在。
笺云。指实性不亡也。
云何无著。
笺云。显破无执。
是故应知。一切无著。名觉知心。无有是处。
后结破。
第八黄河清浊指。
笺云。阿难前来执心无著。已被世尊破尽无余。所以与诸大众。一时作礼。请云。我等皆由不知真际所诣。唯愿世尊。大慈哀慜。开示我等奢摩佗路。于是世尊既受阿难请。遂乃从其面门放光。表谈了义。经云。尔时世尊从其面门。放种种光。其光晃耀。如百千日。普佛世界。六种震动。乃至皆住本国。合掌承听。问放光动地意是于何。答故疏云。夫谈妙法。必纵神光。意显难思。并召远方之众。所以世尊便向此中。为阿难说二种根本。经云。阿难一者。无始生死根本。则汝今者与诸众生。用攀缘心为自性者。此妄也。二者。无始菩提涅槃元清净体。则汝今者识情元明。能生诸缘。缘所遗者。此真也。乃至而不自觉。枉入诸趣。上叙黄河清浊指竟。
尔时阿难。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬。而白佛言。
八黄河清浊指。文三。初申迷请指文三。初述恃迷源。
笺云。尔时即听法之时。有问则从座而起。右肩。右膝。但表顺义。外道袒左表逆。合掌。表师资合。理智合。身业恭敬而仍也。自。谓咨白。陈其辞句。口业恭敬。其中摄取意业。乃三业恭敬也。
我是如来。最小之弟。蒙佛慈爱。虽今出家。犹恃憍怜。
笺云。犹尚也。恃倚也。佛之堂弟。棠棣之花。有其伦次。蒙佛慈悲爱念。虽今为个僧相。圆顶方袍。尚自倚赖世尊憍怜。悯念于我。
所以多闻。未得无漏。
笺云。阿难住持三世诸佛言教。不遗半字。如水灌瓶不漏遗滴。未得无有漏等诸漏。是须陀洹人。虽明生空。但能断见道中。八十八使。分别烦恼故。有修道中俱生烦恼未忘。
不能折伏娑毗罗咒。为彼所转。溺于淫舍。
笺云。为被也。自家不能折挫制伏邪法。被彼幻术所转。自不能转于幻术。飘落败风之空。如人没溺于水。几亡性命。
当由不知真际所诣。
笺云。诣到也。是法界大定。真实理际所到之处。下文便请。
唯愿世尊。大慈哀愍。开示我等。奢摩佗路。
次请开真路。
笺云。唯愿希欲义。佛有无缘之慈。慈能与乐。哀怜悯念。开通指示于我阿难等之三十六类大众。路则□乘圣人游履之处也。
令诸阐提。隳弥戾车。
笺云。阐提。是一切阐底迦。无信根者。不信大乘。隳破也。梵语弥戾车。华言恶见。是无种性者。设尔勤如精进。但以人天有漏。无大乘种。是外道异名。
作是语已。五体投地。及诸大众。倾渴翘伫钦闻示诲。
后申仪待旨。
笺云。两手两足及顶轮。投于地上。表清净殷重故。及诸大众倾心渴切。翘勤伫待。钦奉耳聆。世尊指示教诲。
尔时世尊。从其面门。放种种光。
次合刹腾辉丈七。初则光流面户。
笺云。当阿难请演之时。从口放光表谈了义。光有多般非其一种。
其光晃耀。
次陈杂色分辉。
笺云。其者属下之辞。所放之光。炳焕晃耀也。
如百千日。
三比亿日齐明。
笺云。□先似百千个日头。百千亿之数乃十万也。
普佛世界。六种震动。
四述震摇群刹。
笺云。六种则东涌西没。西涌东没。南涌北没。北涌南没。中涌边没边涌中没。
如是十方微尘国土。一时开现。
五表微尘土现。
笺云。一切众生偏见。言此土丘凌坑坎不净诸佛世界便乃清净。有分剂之心。作如是执。所以世尊合十方国刹。为一个法性净土。表除分剂之心。一时开通显现表此教。开显而说。不同四十五年前。覆相等教。
佛之威神。令诸世界。合成一界。
六彰合界圆通。
笺云。表无分剂之心。令诸世界举其多数。如佛说净名经。五百长者。献五百宝盖。佛之威神。合成一盖。亦是表无分剂心也。
其世界中。所有一切诸大菩萨。皆住本国。合掌承听。
七明远圣端居遥听妙音。
笺云。皆咸也。指前世界之中。所有一切法界内大心有情总入地圣人。非地前诸小菩萨。咸住自家所居之土。合掌承受。听览我佛无漏之音。表无去来义。放光云。法无去来无动转故。
佛告阿难。一切众生。从无始来。种种颠倒业种。自然如恶叉聚。
后双标本派文二。初总述迷源文四。初叹妄习俱生。
笺云。一切。总指法界内迷真背觉底有情。从无始无初一念违如。觉劳相现已来。种种者。言其不一故。颠倒者。顶堕义。恶业种子。自然而然。不由佗教。自家造恶业等。然后飘沈三涂。喻恶叉聚。西土树子名。此方无。五不翻中时体不翻。五个作一蒂生。无孤立者。将表心王心所及所缘法。同时起故。不相舍离。
诸修行人。不能得成无上菩提。
次述修人谬证文四。初总戏佛果。
笺云。指一切修行行人。不能得成无上菩提。是有为果。其中含取涅槃。是无为果。则果位中。有为无为二转依果。涅槃是显德。似天上一轮月。皎洁分明。一乍被云笼不得□现。但云尽自然显得本来月体。法上一切众生涅槃之体。本来清净。被烦恼所知二障障之。不得显现。如今但无烦恼所知二障。自然显得本来涅槃之体也。
乃至别成声闻缘觉。
二述劣证二乘。
笺云。既不能成无上菩提又如何。乃至超越中间别成声闻缘觉。谓声闻人言。佛道长远。久受勤苦。乃可得成。我今但趣个生空涅槃。且止化城三百由旬。求少安乐。未到宝所。法华云。眇目矬陋。无威德者。是也。
及成外道。
三明九十五徒。
笺云。向三乘教外修行。心外取法。不以圣教无绳墨。不以明师作指南。
诸天魔王。及魔眷属。
四简诸天魔眷。
笺云。色界无色界等天。无色界以四蕴成身。无色蕴。空欲界。诸魔王。并魔民魔女等。梵云魔罗。华言杀者。杀修行行人慧命。何故而成此诸类耶。下答。
皆由不如二种根本。
三总指迷真。
笺云。不知不悟也。根本出生义。二种者。真根本妄根本也。若也起始觉净智。觉此妄根本无明。然后反本还源。背尘合觉。直至无上菩提。若也不能起智合理。背体外求。弃本逐末。流浪三界。此等但入轮回际。不能入佛海。妄根本。即痴之一法也。
错乱修习。
笺云。错将生死妄心。求佛菩提涅槃之果。乱者将妄混真。亦是饰妄为真。修是能修。习是所习。下说喻。
犹如煮砂欲成嘉馔。纵经尘劫。终不能得。
四举错喻难成。
笺云。砂非米。妄非真。煮砂为馔。纵经尘劫。秪名热砂。若以妄为真。纵经尘劫。但入轮回际。不能入佛海。故圆觉云。未出轮回。而辩圆觉。彼圆觉性。即同流转。下文云。得圆明觉。无生灭心。然后圆成果地修证。
云何二种。
后别陈双本文四。初总徴双体。
笺云。前来云皆由不知二种。此中徴起。云何名二种。
阿难。一者。无始生死根本。
次先叙迷源。
笺云。生死根本则根本无明。名不觉。尘沙烦恼。最初因此根本无明。是生死根本也。
则汝今者与诸众生。用攀缘心。为自性者。
笺云。汝□阿难八识俱有攀缘用。此攀缘虚妄之心。为自家本真之性。此标妄。
二者。无始菩提涅槃。
三克指真心。
笺云。菩提是有为果。转染得净。是生德四智。菩提种子所生。妙观察智等涅槃。是无为果。转迷成悟。
元清净体。
笺云。清净离垢义。离烦恼障名清。离所知障名净。
则汝今者识精元明。
笺云。则汝阿难。今者识精约第八识。此八识体。不离真故元明。
能生诸缘。
笺云。即所缘之境也。楞伽云。建立及受用。皆从八识生。八识为能生。建立及受用为所生。
缘所遗者。
笺云。言一切众生。但执能缘妄心。遗失却本来真性。
由诸众生。遗比本明。
四叹遗真抂溺。
笺云。因由法界内一切众生。遗失此本来圆明真性也。
虽终日行。而不自觉。
笺云。终尽也。言虽尽日往来。不自觉悟也。
抂入诸趣。
笺云。一切众生。本来一分真性。洞彻圆明。不能承绍理不合入。自家屈抂。而入六道受生。
第九夺有呵迷膏肓出鬼。
笺云。然谓阿难向此中。执能推者为心。是第八识。所以世尊不宜遮纵使夺。下云。咄阿难此非汝心于是乎。阿难矍然避座。合掌起立白佛。此非我心。当名何等。佛告阿难。此是前尘虚妄相想。惑汝真性。由汝无始至于今生。认贼为子。失汝元常。故受轮转。何故阿难便作如是执。佛作如是破。故疏主云。且迷夫固执。如育痈疮。诸佛除迷。如钐赘肉。上叙夺有呵迷文竟。
阿难。汝今欲知奢摩佗路。愿出生死。今复问汝。
九膏肓出鬼徴。文二。初立文四。初许。
笺云。前来阿难请唯愿大慈开示我等奢摩佗路。未便说且云。我今有个事。问于汝意欲。下举手徴心。是立境徴心也。
即时如来。举金色臂。屈五轮指。
次立。
笺云。即许阿难奢摩佗路之时。佛身如紫金山抬起。手作纯金色。屈握五轮指。佛手五指头。各有轮纹相也。
语阿难言。汝今见不。
三问文六。初告视。
笺云。语告语也。汝今见不见。此立境问。
阿难言见。
次酬瞻。
佛言。汝何所见。
三再覆所观。
笺云。见甚物。
阿难言。我见如来。举臂屈指。为光明拳。耀我心目。
四重陈鉴相。
笺云。我见如来屈握光明之拳。照耀我心之与目。
佛言。汝将谁见。
五诘能观本。
笺云。佛又徴之。
阿难言。我与大众。同将眼见。
六对述将眸。
笺云。我共三十六类。同将能缘。眼见眼。是浮根四尘。
佛告阿难。汝今答。我如来。屈指为光明拳。耀汝心目。
四徴文二。初简目徴心。
笺云。汝今对吾如来。屈握指端为光明拳。照汝心之与目。此是牒。
汝目可见。以何为心。当我拳耀。
笺云。便徴以何者为汝心。当我拳耀。
阿难言。如来。现今徴心所在。
后述能推理。
笺云。如来即今徴穷我心之所在。
而我以心。推穷寻逐。即能推者。我将为心。
笺云。而我用心。推考穷究。寻讨推逐。即此每日昭昭灵灵。攀缘逐境者。便是。此则彰其妄本能推。目第八识。
佛言。咄。阿难此非汝心。
后夺文四。初呵呈妄本。
笺云。佛不宜遮纵便咄呵责之。此不是汝心。
阿难矍然。避座合掌。起立白佛。此非我心。当名何等。
二动失惊陈。
笺云。矍然惊惧?。避座则侧身。或退后。此非我心也。即甘当当名何等。乞彰非目。
佛告阿难。此是前尘虚妄相想。惑汝真性。
三显惑真源。
笺云。此是前尘。通指所缘。虚妄相想。因相生想。则括其生本。前所后能。言此相想是第八识。迷惑汝之本来真如体性。犯执妄为真过。
由汝无始至于今生。认贼为子。失汝元常。故受轮转。
四伤留贼子。
笺云。因由汝之无始。至于今日。认贼作子。失却元来真常之心。故受轮转。法上若认真心为心。成佛有期。若执能推者为心。何殊认贼为子。所有法财功德。一时偷将。然后不免轮转生死。
第十披沙简余指。
笺云。此指来意。谓阿难前来执能推者为心。被世尊夺下犹执吝此心不舍。乃云。我心何独供养如来。乃至遍历恒沙国土。承事诸佛及善知识。发大勇猛。行诸一切难行法事。皆用此心。乃至若此发明。不是心者。我乃无心。同诸土木。是故世尊。便邀阿难。离却前尘。认取真分别性乃云。我非来汝执为非心。但汝于心。微细揣摩。若离前尘。有分别性。即真汝心。上叙披沙指。
阿难白佛言。世尊。我佛宠弟心。爱佛故。令我出家。
十披沙简金指文二。初翘申恳请。文十。初恃佛辞荣。
笺云。言我是如来宠惜之弟。前来见佛三十二相。八十种好。胜妙殊绝。便乃发心。使令我出家圆顶方袍也。
我心。何独供养如来。
二释迦亲侍。
笺云。独但也。供则四事。养则侍养。言我心不但是供养教主如来。
乃至遍历恒沙国土。承事诸佛。及善知识。
三遍随尘刹。
笺云。言周遍游历国土。如恒河沙多。承奉伏事诸果位圣人。善知识者。善顺如来教法。知因识果。知病识药也。
发大勇猛。行诸一切难行法事。皆用此心。
四效履难行。
笺云。发大勇健猛利之心。舍其头目髓脑。国城妻子等。皆用此个心。此标善。
纵令谤法永退善根。亦因此心。
五谤法阐提。
笺云。纵令我毁谤大乘方等教法。为一阐底迦信不具者。犯二根??。退堕无上菩提。亦因我此心。此标不善。
若此发明。不是心者。
六总陈双业。
笺云。发明则每日攀缘逐境。起惑造业。第八识苟不是我心者。
我乃无心。同诸土木。离此觉知。更无所有。
七类同株块。
笺云。土谓土块。木谓草木。无情之物。言离此觉知之外。别更无有心。
云何如来。说此非心。
八如来虚夺。
笺云。谓佛前云此非汝心。
我实惊怖。兼此大众。无不疑惑。
九明己众同疑。
笺云。□实是惊惶恐怖。非但是我兼复大众。见佛夺我此心。一时犹豫不决。
惟垂大悲。开示未悟。
十请垂宣悟。
笺云。佛有同体大悲。悲能?苦。开通指示。言我也秪是未悟。请佛开示于我。
尔时世尊。开示阿难及诸大众。欲令心入无生法忍。
后慰简双心文二。初述妄依源。文七。初明含悲密运。
笺云。开摄悟示摄入。前来云。兼此大众。无不疑惑。此中示告之无生。是二空真如理。无生亦无灭。法忍是二空真如智。法者执生物解义。忍者印认之义。谓起智印认前来二空真如理也。
于师子座。摩阿难顶。
二摩顶安心。
笺云。向师子座表无畏。摩阿难心顶。令其悟首楞严顶三□之法。而又安慰之。
而告之言。如来常说。诸法所生。唯心所现。
三指万法源。
笺云。诸法则总一切内身外器等法。唯心所现者。克简心外无法。唯识心现。真体无生。如珠现物类。而珠性无生。体常圆净。缘一切众生。自家造业果感而现。然一分真性。未尝变动。楞伽云。建立及受用皆从八识生。华严云。三界所有法。一切唯心造。唯识相上生。未是唯识性。若悟唯识。性相同体。则波水同湿也。
一切因果。世界微尘。因心成体。
四显生因体。
笺云。因依也。言一切有情群类。善因生善道。恶因堕泥犁。此则内颠倒外颠倒。则器界四大等。如是内外。皆因一真之性。而有妄生。皆依真心上成其体。皆是唯识相上变起。而无一法出于心。
阿难。若诸世界。一切所有。其中乃至草叶缕结。诘其根元。咸有体性。
五就所生明性。
笺云。一草一叶。一花一果。穷结其根元。无非大种之源。此四大为依。方能长育。
纵令虚空。亦有名?。
六指空相由彰。
笺云。言虚空是名?。以无碍虚常为体也。
何况清净妙净明心。性一切心。而自无体。
七显本觉圆依。
笺云。何况本来清净微妙。寂静圆明之心性。则真性一切心。是妄。然妄依真立。如波依水有此。但举真不可道真心。而无其体。一切草木。尚有体性。
若汝执吝分别觉观。所了知性。必为心者。
后就尘料简。文四。初立。
笺云。必定也。为作也。执则守妄不移。吝乃夺之潜拒。分别则六。觉寻。观伺。所了知性通八。眼识了知色尘境。耳识了知声尘等。第六了知第七。第七了知第八。第八了知自分境根身器世等。此了知。唯约第八。经云。分别是第六。谓佗执吝此心不放。此且纵佗将此妄心。定作真心。向后破之。
此心。即应离诸一切。色香味触。诸尘事业。
二简文二。初总简。
笺云。即便也。应合也此心。指执吝之心。言此心便合离诸一切。色香等是五尘。诸尘是第六依第七而住。所营曰事。事成曰业。是其七八二识。或事是第七识。以恒审思量为事。业是第八识。刹那熏得善恶种子。落在其间。然后造得三界总别报业。
别有全性。
笺云。若离却前八识。分别外求一分性。不随前尘落谢。便许。是汝心全性。乃灵鉴独□不由境发。此是真故。下文□不由前尘。引起知见。若离前五尘。分别外无性。乃妄心。此总简。且教佗离尘认性。
如汝今者。承听我法。此则因声而有分别。
后别简文二。初约声。
笺云。且就声尘。承听则耳根发耳识。承受听览也。
纵灭一切见闻觉知。
后就法。
笺云。纵灭却一切见则眼。闻则耳。觉则身。知则舌与鼻。不与五同缘。
内守幽闲。
笺云。虽五根不缘五尘。第八识犹内缘法尘。幽则幽深。虽是闲。未得全闲。乃似闲缘。此声闻之人。伏第六识心。不与五同缘。虽不外缘。由内缘。如石压草。暂时不生长。逢春必发。盖未全闲也。
犹为法尘分别影事。
笺云。内心缘法。刹那不止。若不思览过去。便乃悬度未来。影事通七八。但有影事。此则未为真。
我非来汝执为非心。
三审文二。初不伤前执。
笺云。敕正也。谓前来夺下佗心。是严。此审文云。我非来汝。是慈。疏云。佛有诲子之慈。故借慈严之号。我非来汝等者。意谓不离妄外别有真心。盖水外无波。器外无金。
但汝于心。微细揣摩。
笺明细择双心。
笺云。返覆观照。更无别体。
若离前尘。有分别性。即真汝心。
笺云。教佗但离却八识缘尘妄心。眼识缘色尘。乃至第八缘根身器界等。此皆是前尘虚妄之法。但离却前尘。有一分灵鉴不熏之性。不随前境落谢。俨尔独存。即真汝心。下文云。似现前境。若离却前尘。无此灵鉴。不熏之性。此则妄心。非真心也。科云。细择双心者。离尘有性。是真心。离尘无性是妄心。
若分别性。离尘无体。
四非文三。初指随尘无体。文二。初明离尘无体。
笺云。若分别性离却前八识。即无体也。
斯则前尘分别影事。
后指现妄心。
笺云。便断云。此则前五尘。分别是第六识。强生分别。影是第七。执八见分。为我亲为影像。事是第八。成业果事。此妄心非真心也。
尘非常住。
次明尘谢随亡。文三。初标尘性无常。
笺云。言前尘之法。不得恒常久住。
若变灭时。
次明尘谢灭际。
笺云。前尘变灭之时。
此心则同龟毛兔角。
后喻同尘永灭。
笺云。龟毛兔角。五无之中。是毕竟无。汝若执此前尘分别之心为心。前尘变灭之时。此心一时落谢毕竟无。
则汝法身。同于断灭。
后无因克证无□初正因□□。
笺云。法身不说断灭。意破佗执此八识缘尘妄心。为真心。尘谢心亡之时。法身亦须成断灭。谓汝执妄心为真心。真心须断灭。真心既断灭。法身则可知。真心即是法身也。
其谁修证无生法忍。
后克证无依。
笺云。言法身既也断灭。又教阿难修行断障。证理。修是能修之智。法忍是所修之境。上叙破妄识虚已竟。
后通指密因。初手见相例指。
笺云。此指来意。谓前来披沙指中。指阿难真性云。若离前尘。有分别性。即真汝心。阿难等不识归真之路。所以默然自失。是故世尊便告云。一切世间诸修学人。现前虽成九次第定。不得漏尽成阿罗汉。皆由执此生死妄想。误为真实。阿难便起请云。自我从佛。发心出家。恃佛威神。常自思惟无劳我修。至开我道眼于□□□遂举□□□□□语阿难言。譬如我拳。若无我手不□□拳。若无汝眼。不成汝见。以汝眼根例我拳理。其义均不。阿难答言。唯然。世尊既无我眼。不成我见。例如来拳。事义相类。世尊便责云。汝言相类。是义不然。何以故。如无手人。拳毕竟灭。彼无眼者。非见全无。所以者何。汝试于途询问盲人。汝何所见。乃至以是义观。前尘自暗。见何亏损。故疏云。阿难顺许将契玄摸。宁侧圣怀。招令堕负。上叙手见相例指竟。
即时阿难。与诸大众。默然自失。
后通指密因文六。初手见相例指文六。初听徒失旨。
笺云。谓佛前来又夺云。此非汝心。此中又指云。我非来汝执为非心。苟认佛又夺之。苟若不认佛又指之。所以进退不便。但得缄口自失归真之路。疏云。韩獹引兽。此处如兽走入穴也。
佛告阿难。世间一切诸修学人。
二如来告误文五。初总举修徒。
笺云。总指一切修行学法之人。
现前虽成九次第定。
二明修阶极次。
笺云。编例有序。从下进上。有其伦次。谓之次第。九定者。初禅二禅三禅四禅此是色界。无色界空处。识处。无所有处。非想非非想处。此是八。更添一个灭尽定。灭六兼尽七。亦云灭受想定。亦云无心定。
不得漏尽。成阿罗汉。
三指不升真果。
笺云。合云漏尽不得成阿罗汉。此文似倒。此简非身证。那舍秪得八定。未得灭尽定。若得此定。便漏尽成阿罗汉。身证即亲证也。为甚不得。下文云。
皆由执此生死妄想。误为真实。
四显误守迷元。
笺云。言总因执此生死妄想。是第八识缘尘之心。赚误为真实之性。下文便引进于佗。
是故汝今虽得多闻。不成圣果。
五策进阿难。
笺云。虽得多闻。任持三世诸佛言教。经云。将闻持佛。佛何不自闻。闻又云多闻增智慧。是不知实相。不得成四果阿罗汉也。
阿难闻已。重复悲泪。
三阿难恳请。文二。初恳文三。初他无慧己责文五。初述承箴感切。
笺云。阿难前来从摩登伽室中归。一回悲泣。此中又悲泪。故云重也。
五体投地。长跪合掌。
次五体申诚。
笺云。长跪表安危不易。合掌表师资道成。
而白佛言。自我从佛发心出家。恃佛威神。
三述恃佛威神。
笺云。前来爱相出家。便乃剔落须发。恃犹倚赖也。言我倚赖世尊威神之力加被于我。
常自思惟。无劳我修。将谓如来慧我三昧。
四希望赐定。
笺云。常自心思度量。谓更不劳我修行。世尊是我师兄。亦合得个三昧慧施于我。
不知身心。本不相代。
五述断证由躬。
笺云。佛是法身。不代我五蕴之身。佛是真实心。不代我八识缘尘妄心。
失我本心。
次述身不代心责文三。初述恨失如源。方知往错。
虽身出家。心不入道。
次责躬叨圣服不履真途。
笺云。有身出家。心不出家。有心出家身不出家。有身心俱出家。此乃身出家心不出家。不入道者。盖心不与道相应。是不悟首棱严大定。下说喻。
譬如穷子舍父逃逝。
后比穷子逃家离亲远逝。
笺云。弃却本来真性。法性身居法性土。如其穷子舍父。然后流浪三界。何殊逃逝佗国。
今日乃知。虽有多闻。若不修行。与不闻等。
后说不代修责文二。初述闻不代修。
笺云。若不断障证理。亦与不闻一般。下喻。
如人说食终不能饱。
后比谈餐不饱。
笺云。阿难任持三世诸佛言教。自家不悟。但似人之说食也。
世尊。我等今者。二障所缠。
后请文二。初述现缠双障。不了真常。
笺云。则烦恼所知二障。如人被物所缠缚也。烦谓烦冤。恼谓恼乱。一切有情。常处生死。百法云。所知不是障。是障障所知。
良由不知寂常心性。
笺云。良信也。由因也。言信因不悟真。寂圆常心。是本来心性。是体性。性下便请。
惟愿如来。哀愍穷露。
后请佛哀穷令开道眼。
笺云。哀谓哀怜。愍谓愍念。穷则贫穷。露乃孤露。父母俱丧谓之露。言我如今又无智度菩萨母。方便以为父。何异于贫穷孤露之人。
发妙明心。开我道眼。
笺云。显发微妙圆明之心。眼则起智照理。如眼见物不殊也。
即时如来从胸万字。涌出宝光。
四旋光许示文八。初心光欻涌。
笺云。佛胸前如卍字。表万行已圆。涌出其光。可贵可重。谓之宝光其光晃昱。有百千色。
次万色呈奇。
笺云。此光分明炳焕有百千般色。表真色受用。舍无常色。获得常色。
十方微尘普佛世界。一时周遍。
三遍刹腾耀。
笺云。光明无处不烛故也。
遍灌十方所有宝刹。诸如来顶。
四灌诸佛顶。
笺云。十方宝刹。所依。依报。诸如来顶。能依正报。放此光遍灌所依能依。表佛佛道同。生生体一。又表向此说顶三昧之教又表此经难思议。故佛佛同知。
旋至阿难。
五旋投庆喜。
笺云。旋转其光。又至阿难。然是当机之者。
及诸大众。
六大众但蒙。
笺云。三十六类。表此顶三昧教谁人无分也。
告阿难言。吾今为汝。建大法幢。
七告建法幢。
笺云。幢以高显为义。表此经是诸教之标表。若近而论之。则目此灯光显耀一指。破灯破眼指到于心。是建大法幢。远而论之。则总目一部五密因三修证。为建大法幢。大法如幢。故曰法幢。
亦令十方一切众生。
八同开佛眼。
笺云。目法界内一切迷真背觉底有情。
获妙微密性净明心。
笺云。获得也。妙者神用无方。微者四目不能睹。密者隐妄难知。性是体性。性。本来清净圆明之心也。
得清净眼。
笺云。目根本智。此智亲证真如之时。如眼照物不殊。
阿难。汝先答我见光明拳。
五覆徴前理。文二。初徴文三。初问光因。
笺云。佛覆问前黄河指。后佛竖臂徴之。以何为心。阿难言。以能推者为心。佛便夺下。向此中再覆前问。意欲破佗执眼能有见。
此拳光明。因何所有。
笺云。一问此拳光明因。何便有此光明。
云何成拳。
二问拳相。
笺云。二问因个甚物。便成此拳相。
汝将谁见。
后问能见。
笺云。三问汝将谁见。已上是佛垂三问。向下阿难三答。
阿难言。由佛全体阎浮檀金赩。
许力切光也。
如宝山清净所生。故有光明。
后答文三。初答光因。
笺云。由因也。一答。答前第一问。阎浮树名。此树下出金最好。喻佛之身。佛身如妙金台。光如宝山。皮肉细滑。尘土水等。悉皆不住。
我实眼观。
次答能见。
笺云。二答前后问汝将谁见。言我实用浮尘眼。观佛光明拳。
五轮指端。屈握示人。故有拳相。
后答拳相。
笺云。三答。答前第二问云何成拳。佛手指各有五轮纹。因中舍钞珍异宝。所以获此轮纹。将此五指头。屈搏握为拳。故有此拳相。
佛告阿难。如来今日。实言告汝。诸有智者。要以譬喻而得开悟。
六举例指心文七。初告喻知。
笺云。四十五年后。世尊。观众生根缘。次第成熟。说此一教。故言今日。以诚实之言。告汝阿难。佛真语者。实语者。不诳语者。不异语者。世尊向下欲破。且先告喻。令其生信。语有智慧之人。要以譬喻。譬即喻。而得开通悟解也。
阿难。譬如我拳。若无我手。不成我拳。
一举例问文三。初举手成拳。
笺云。无手不拳。此标拳也。
若无汝眼。不成汝见。
次举眼成见。
笺云。无眼不见。此标眼也。
以汝眼根。例我拳理。其义均不。
后合例标问。
笺云。用汝眼根。例我拳之道理。其义均平不均平。此是不均平。且试问佗手之与拳。表境无前境。似有忽无。仗因托缘。缘无自性。当体即空。眼之与见。表心不无。如人无眼见即在。
阿难言。唯然。世尊。
三答例成文三。初总许。
笺云。阿难却答言均平。
既无我眼。不成我见。
次先牒眼。
笺云。意谓须有眼方成见。
例如来拳。事义相类。
后举拳成例。
笺云。将眼例拳。其义一般。是阿难所见也。
佛言阿难。汝言相类。是义不然。
四责不均。
笺云。是义不如此。
何以故。
五徴含指文二。初自徴不例。
如无手人。拳毕竟灭。彼无眼者。非见全无。
后述无眼见存。
笺云。拳毕竟灭。表相分全无。非见全无。表见分不无。谓眼根虽暗。见性常存。
所以者何。
六邀就审文三。初叙盲有见。
笺云。有何所以之故。
汝试于途。询问盲人。汝何所见。
二邀问盲视。
笺云。无目曰盲。言汝试于途路之上。询问个无目之人。汝何所见。
彼诸盲人。必来答汝。我今眼前唯见黑暗。更无佗瞩。
后替盲答见。
笺云。更无佗瞩。独睹暗境而已。
以是义观。前尘自暗。见何亏损。
七结指心。
笺云。用前义观察。前尘自暗。是浮根与前尘像。自明自暗。此一分。见性则不曾亏损。此是世尊庵含指佗见也。
第二灯光显用指。
笺云。此指谓前来手见相例指中。佛邀阿难。汝试于途。询问盲人。汝何所见。彼诸盲人。必来答汝。唯见黑暗等事。是故世尊便指云。以是义观。前尘自暗。见何亏损所以阿难向此中疑云。诸盲眼前唯睹黑暗。云何成见。于是世尊恐阿难执盲眼不见。遂邀二人。就暗室通疑。上叙灯光指竟。
阿难言。诸盲眼前。唯睹黑暗。云何成见。
二灯光显用指。文三。初徴前拒指。
佛告阿难。诸盲无眼。唯观黑暗。与有眼人。处于暗室。二黑有别。为无有别。
次暗室通疑文二。初引明瞽。同幽。令分二黑。
笺云。无眼之人。唯见前黑。与个有眼人。处暗室中。此二人见暗。为复有别。为复无别。令佗辩。
如是世尊此暗中人。与彼群盲。二黑校量。曾无有异。
后答群盲共观两暗无殊。
笺云。阿难答意即无别。□知无眼之人。亦有见不可言无见。
阿难。若无眼人。全见前黑。忽得眼光。还于前尘。见种种色。名眼见者。
后比心成见文三。初比灯同眼抑见成灯。文三。初举瞽人除膜。定眼能瞻。
笺云。佛又举此无眼人。忽有人将錍。为佗剔开眼睛。还见前尘等物。莫是眼能见。意谓眼不能见。且纵佗。
彼暗中人。全见前黑。忽获灯光。亦于前尘。见种种色。应名灯见。
后引有目蒙灯例灯成见。
若灯见者。灯能有见。自不名灯。
次□立灯鉴邀灯具识。文二。初纵灯能见且夺灯名。
笺云。自不名灯。灯义不成。须成有情无情若见无义不成。
又则灯观。何关汝事。
后重许灯心责遗躬性。
笺云。纵灯有心解见。又何关汝阿难之事。
是故当知。灯能显色。如是见者。是眼非灯。
后双彰显色指见成心文二。初标灯指眼。
笺云。灯秪能显前尘色相。不解见色。指到于眼。眼根发识。明利方具前境。
眼能显色。如是见性。是心非眼。
后去目甄心。
笺云。是知眼秪能显色。不能见色。见是于心。乃指心见。若言眼能见。死人有眼。云何不见。明不循根。寄根明发。
第三去留动寂指。
笺云。去喻烦恼。似客不久住故。留喻声闻人。暂伏第六识。如主人更无来往。动喻大乘细四相。生住异灭。微细难知。寂喻大乘真空。非生灭故。此指来意。然谓前来执能推者为心。被世尊夺下。又向灯光指中。破灯破眼。指到于心。所以阿难未知夺指之意。是以阿难与诸大众默然。故疏主出阿难意云。拒之乃仰惭慈诲。认之又与夺同源。是以默请分诠。冀明料简。上叙去留动寂指。
阿难。虽复得闻是言。与诸大众。口已默然。心未开悟。犹冀如来慈音宣示。合掌清心。伫佛悲诲。
三去留动寂指。之三。初迷徒默请。
笺云。犹尚也。冀仗也。与诸三十六类大众。见佛此言疑道前来又夺云。若变灭时。此心即同龟毛兔角。又言此心不是。此中又指道。灯能显色如是见者。是眼非灯。眼能显色。如是见性。是心非眼。进之佛前来又夺下此心。退之佛此中又指此心。但得缄口无言。身之与心。未能开通悟解。尚自仗佛世尊慈悲之音。宣说显未。于是合掌清洁其心。伫待我佛世尊慈悲诲喻。
尔时世尊。舒兜罗绵网相光手。开五轮指。诲敕阿难及诸大众。
次敕众谈因文二。初舒金普来。
笺云。兜罗绵亦云都罗绵。兜罗树上出绵。佛手柔软。如兜罗绵。佛手有网缦之相光明。开犹展舒也。佛五指端。各有轮纹相。诲喻告来庆喜并三十六类大众。
我初成道。
次告演初谈。
笺云。世尊从初于菩提树下。八相成道也。
于鹿园中。为阿若多五比丘等。
笺云。佛昔因中时。在此园中。为鹿二。今成道。又于此园为五俱轮。转十二行法轮。梵云阿若多。华言解义。佛初成道日。且先度五俱轮。梵云俱轮。华言亲。是佛之亲。为其说十二行法轮。说了问佗。五人云。阿若多。陈那起来云。阿若多。五者。三人家族。一阿湿波。华言马胜。二?提。三摩诃男俱利。二人舅氏。一憍陈那。二十力迦叶。
及汝四众言。
笺云。则五俱轮中。自家四众。或是汝在会四众。指佛边四众也。
一切众生。不成菩提及阿罗汉。
笺云。菩提是佛果位。有为果。或无上菩提。
皆由客尘烦恼所误。
笺云。烦恼从外而来。污其自体。似客尘一般。言总因此客尘烦恼之所赚误。
汝等当时。因何开悟。今成圣果。
后令宣创悟。
笺云。汝指阿若多通。取四众。当鹿园中。佛设法之时。因何开通悟解。今成四界阿罗汉也。
时憍陈那。起立白佛。
后阿若承宣文四。初总述悟因。
笺云。当佛告演之时。陈姓也。那是男声。如尼是女声。从座起立。咨白教主。
我今长老。于大众中。
笺云。是长之老。德重推尊。耆年宿德。庄严经云。不必发白面皱。牙齿堕落。所贵修福灭罪。净修梵行。名曰长老。向法会之中。
独得解名。
笺云。解四谛理。成阿罗汉。
因悟客尘二字成果。
笺云。客影取主客是第六识心。攀缘遂境。念念不止。喻如客来来[彳*至]往。似猿猴得树。象马无钩。主喻声闻人。不与五同缘。伏第六识心。尘影取空。尘是大乘细四相。生住异灭。念念不止。空喻大乘真空。成果则成第四果阿罗汉。然后便说喻。
世尊。譬如行客。投寄旅亭。或宿或食。食宿事毕。俶装前途。不遑安住。
次先陈客义。文四。初述客匆游。
笺云。譬况也。俶述也。坐曰贾。行曰遍。投泊寄宿于旅店之中。或可一宿。或可一食。食与宿事一时了。又乃远装行途。更不驻止。法上一切众生。第六识心。嚣甚动掉。起惑造业。攀缘逐境。无有休歇。如客相似。
若实主人。自无攸往。
次叙主人安住。
笺云。攸所也。若是店主。何有所往。喻声闻人暂伏第六识。不与五同缘之时。
如是思惟。不住名客。住名主人。
三重双料简。
笺云。陈那又双叙。
以不住者。名为客义。
四偏结族门。
笺云。影取以所住者。名为主义。此叙客了。下文叙尘。
又如新霁。清旸升天。光入隙中。发明空中诸有尘相。尘质摇动。虚空寂然。
三显谈尘妄。文二。初叙空寂尘摇。
笺云。雨过曰霁。日头升霄之时。屋室有小孔隙。日影射入屋内。便见野马之尘。显现分明。然此尘形质。摇动不上。新霁清旸。喻法空无漏智现前。光入隙中。发明空中诸有尘相。喻第八识中。生住异灭细四相。此四相念念不停。如空中隙驹尘。若是空祇寂然不动。喻大乘真空之理。无来无去。下双叙。
如是思惟。澄寂名空。
后审甄尘理。
笺云。是真。
摇动名尘。
笺云。是妄。
以摇动者。名为尘义。
笺云。影取以不动者。名为空义。
佛言如是。
四佛印证。
第四兜罗开合指。
笺云。此指来□□阿难前□去留动寂指中。与诸大众。口已默然。心未开悟。于是世尊向此中。开屈五轮之指。引试阿难方睹尘摇之妄习。即时如来于大众中。屈五轮指。屈已复开。开已又屈。谓阿难言。汝今何见。阿难言。我见如来百宝轮掌。众中开合。佛告阿难。汝见我手众中开合。为是我手有开有合。为复汝见有开有合。双徴开合。阿难言。世尊宝手。众中开合。非我见性有开有合。答心无展合。显境自摇。佛言谁动谁静。阿难言。佛手不住。而我见性尚无有静。谁为无住。答双超动静。佛言如是。且泛印之。此表外四大生灭也。上叙兜罗开合指。
即时如来。于大众中。屈五轮指。屈已复开。开已又屈。谓阿难言。汝今何见。
四兜罗开合指。文五。初标相问酬。文二。初五轮开屈试睹尘摇。
笺云。开已又屈。意表外四大。山河大地。诸有为法。恒常生灭。无有停住。
阿难言。我见如来百宝轮掌。众中开合。
后酬百宝卷舒。述心能见。
佛告阿难。汝见我手。众中开合。
二徴答动理。文二。初心境双标别徴开合。
笺云。此牒佗前言。
为是我手有开有合。为复汝见有开有合。
笺云。意问佗为复外四大有生灭。为复是汝缘尘妄心有生有灭。阿难不了心境之文。下便云。
阿难言。世尊宝手。众中开合。我见如来手自开合。非我见性有开有合。
后答心无展合显境自摇。
笺云。阿难意□外四大。自生自灭。我此识心。不曾生灭。不知外四大是无记。何处有生灭。生灭唯心也。
佛言。谁动谁静。
三审文。
笺云。佛再审。为复是境动心动。为复是境静心静。
阿难言。佛手不住。而我见性尚无有静。谁为无住。
四认文。
笺云。尚无有静。超静相。谁为无住。超动相。双超动静。
佛言。如是。
五印文。
笺云。佛见阿难略认得一分性无动静。且泛印之。此叙外四大了。下文叙内四大。
第五轮光显耀指。
笺云。然谓前来兜罗指中。秪明得外四大相。未明内四大元由。所以世尊别纵权方。连祛内执。便乃左右飞光。要除迷习。经云。如来于是从轮掌中。飞一宝光。在阿难右。即时阿难回首右盼。又放一光。在阿难左。阿难又则回首左盼。世尊便问。阿难汝头今日何因摇动。阿难言。我见如来出妙宝光。来我左右。故左右观。头自动摇。世尊便徴。阿难汝盼佛光。左右动头。为汝头动。为复见动。阿难言。世尊我头自动。而我见性尚无有止。谁为摇动。答双超动静二境。佛言如是。此表内四大相生灭。故疏主云。头是无记。由识故摇。何得印见难□□□□□□□□□□□□□轮光显耀指。
如来于是。从轮掌中。飞一宝光。在阿难右。
五轮光显耀指。文六。初飞光问首。文五。初轮光飞右。
即时阿难回首右盼。
三庆喜回瞻。
笺云。阿难回头右顾。斜视曰盼。
又放一光。在阿难左。
三飞左。
笺云。左右顾盼。表内四大地水火风。念念生灭。
阿难又则回首左盼。
四左顾。
佛告阿难。汝头今日何因摇动。
五问动。
笺云。因个甚物。头乃摇动。
阿难言。我见如来出妙宝光。来我左右。故左右观。
二答见随瞻。文二。初总述随观。
笺云。他身徴妙出光。可贵可重。来在我左边右边。故我向左右观瞻。
头自摇动。
后自甄头动。
笺云。言我头自家摇动。
阿难。汝盼佛光。左右动头。
三审二双徴。文二。初审。
笺云。牒佗答。下便双问。
为汝头动。为复见动。
后徴。
笺云。佛问为复是内四大生灭。为复汝识心有生灭。阿难不悟心境一如。下便答。
世尊。我头自动。而我见性尚无有止。谁为摇动。
四见超双迹。
笺云。尚无有止。超静相。谁为摇动。超动相。阿难意云。内四大自生灭。我见性无生灭。疏云。不知关在戏人。但执木身能动。不知是识性生灭。四大身乃无记。何有生灭。
佛言。如是。
五佛印诠成。
笺云。佛见佗略认得一分性。识得一分真妄。且泛印如是。要向下都责。
于是如来。普告大众。若复众生。以摇动者。名之为尘。以不住者。名之为客。
六如来叙责。文二。初叙文三。初叙憍陈。
笺云。总叙迷真背觉等辈。用摇动者。名之为尘。是细四相。用不住者。名之为客。是第六□心。来来往往。似客一□□□牒前去留动寂指。
汝观阿难头自动摇。见无所动。
次飞光。
笺云。牒轮光显耀指文。
又汝观我手自开合。见无舒卷。
后开合。
笺云。牒兜罗开合指文。
云何汝今以动为身。
后责文二。初别。文二。初牒第三立责。
笺云。责阿难用身解动。身是无记。动唯是心。则轮光显耀指。
以动为境。
后牒第二立责。
笺云。境不解动。动唯是心。此责境动。是兜罗开合指。缘外四大是境。此中责之不伦次。盖是佛责时便责。不拘前后。或外四大。从内四大变。所以先责内。后方责外也。
从始洎终。念念生灭。
后总文五。初责不息妄。
笺云。从始一念违如。及至六道轮回。前念新新而起名生。后念念念落谢名灭。
遗失真性。
二责遗真体。
笺云。遗亦失也。又训落。既流浪生死。便失却本来真性。
颠倒行事。
三责心外见缘。
笺云。颠倒不正义。动是心。执身与境动。则颠倒行事。以不动言动。以动言不动。
性心失真。认物为己。
四责认妄为性。
笺云。性心是妄。失却真如之性。认生灭妄心为自己。问。何故言心为物。答为向真性上看来。妄心亦似物也。
轮回是中。自取流转。
五责迷中受转。
笺云。向生死中流浪。如旋火轮。无有停息。集谛名流。苦谛名转。由集谛招三界身。有漂溺之义。名流。苦果身。于三界受生。名转。
第六观河匪变指。
笺云。观是能缘见分。河是所缘相分。匪变者。不变也。此指然谓波斯匿王问佛云。我昔未承诸佛诲来。见迦旃延毗罗胝子。咸言此身死后断灭。名为涅槃。我虽值佛。今犹狐疑。云何发挥。证知此心不生灭地。于是世尊便且权时。就匿王现量身见分。指示真性。问云。大王汝年几时。见恒河水。答。我生三岁。慈母??我。谒耆婆天。经过此流。尔时即知是恒河水。佛徴。大王如汝所说。二十之时。哀于十岁。乃至六十。日月岁时。念念迁变。则汝三岁见此河时。至年十三。其水云何。王□如三岁时。宛然无异。乃至于今。年六十二。亦无□异。世尊便就波斯匿王。显指心常不皱变云。大王汝面虽皱。而此见精性未曾皱。皱者为变。不皱非变。变者受灭。彼不变者。元无生灭。上叙观河指竟。上来有六。初手见相例指。二灯光显耀指。三去留动寂指。四兜罗开合指。五轮光显耀指。六观河匪变指。六段不同。总是通指密因竟。上来有二。初破妄识处。后通指密因。两段不同。总是第一简妄明真指密因竟。
大佛顶首楞严经卷第一下
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