如何憶念預備禪思

會腐敗的肉

如何憶念預備禪思尊者阿姜曼的修習模式
泰文原著：Maha boowa（泰國）
泰文英譯：Pannavaddho Bhikkhu
中譯：曾銀湖（台灣）
當行者想要決定預備禪思時，可能會想到適合自己的任何業處，如我們上面所提的。
諸如，重複「佛陀、達磨、僧伽」三次，然後持續在心裡設定其中之一，加以念住。但是如果行者選用的業處不是上述三種之一的話，還是要先重複憶念三次「佛陀、達磨，僧伽」，此 乃三寶，再開始那個業處。從那時起，行者就溫和地轉去修習自己所決定的預備業處─例如安那般那念，或骨頭，或皮膚等。
  
　　各種不同的預備禪思，是給予我們在當時或其它時候，用來控制心意的，當我們想要寧靜的時候，它作為一種掌握行者注意力的工具，讓心意去抓住它。因為心
意的本性是微妙的，但它尚不能依賴自己的資源，那是因為心意仍未以一種完美而純淨的方式，完全地屬於它自己，就像佛陀和阿羅漢那樣。所以它需要一個業處字眼，作為預備去約束心意─或在當時作為心意所執著的一個對象。
　　以任何業處來修習預備禪思，行者在當時不應推測或想像，它會產生什麼樣的結果，例如，行者可能會想像，到時候寧靜會有如此這般的朕兆生起；或者各種境相會生起；或者在那時，行者會看到各種層次的天堂或地獄。所有這些想法都只是臆測和猜想，只會引起焦慮和困擾而已，阻礙心意獲得寧靜。這些想像是毫無價值的，它們可能會讓心意覺得想要放棄修習，或讓它不敢再繼續下去，這一切都違反了佛陀所教導的，正確的禪思方法和目的。
　　正確的方法是當下，此時此地，給心意建立持久的念住，以預備業處作為心意執著的唯一對象。讓心意持續地注意著預備業處的字眼，例如「佛陀、佛陀…」，
這才完成。這必須全程注意，努力去感受或覺知那個預備業處。但是不要讓心意遊蕩，而被其它執著的對象所迷惑，隨它們而去。
　　心意，念住，預備字眼，愈是相互支持，而且密切地交融，那就愈接近禪思的目標和目的。寧靜和安詳的成果，或是行者前所未見的奇事和不平常的人物，都會依照行者天賦的性向而顯現。到時將會讓行者真正驚訝
。由於持續地運用預備字眼和念住守護著心意，所產生的力量和影響，使它們自行生起。這沒有其它辦法可以召喚它們出現的。
     
修習禪思時需要留意的相關事項

　　通常人們有一個傾向，想到或談到禪思時，就好像可以看到天堂和地獄，也可以知道自己和別人的業行和命運似的。你們之中那些為了自己而真正有志於法義的人，在你修習禪思的時候，要考慮到這一點，檢查看看你的心意是否有絲毫的徘徊留戀，想要涉入這些事情當中，如果是的話，你就要小心，不給它們任何機會生起來─那就是，如果你修習禪思的動機是要獲得寧靜與安詳，而見到心意快樂的成果，那才是正確的方法。
因為那些事情（天堂等）都不是好事情，通常都是虛擬的，這類想法正是走入錯誤方向的開始，因為心意是趨向於  思索著要獲得個人所喜歡的各種事物，即使它們可能是虛偽和空幻的。在趨向於這樣的想法一段長時間之後，可能就會發生，它們呈現出幻相來，看起來就像真的一樣。這種狀態很難以修正或袪除。
因為如果一個人想要走入這個方向，而且這麼做，直到他所瞭解的事情以此方式呈現在他面前，他相信它們是真的，他對它們感到高興。於是這就讓他愈來愈堅定地執著於他一向所做的  ，直到讓他沒辦法脫身─他不喜歡聽到任何人給他任何忠告。我跟你們提起這點，供讀者留意，以便有志於修習禪思的人能夠知道，好讓你們有所警覺並注意你們的心意，不要讓它思索這些事情，或趨入於那個方向。否則將會變成一個禪思的工匠，他是一個叛道而可悲的諷刺，卻仍堅持著自己的知識和經驗是正確而真實的。有時候，還教導別人走入自己所曾經走過的同一方向。
　　如果心意曾經思索並接受過某些事物，即使那件事情是完全錯誤的，它會相信那件事是對的。所以，那是  非常困難和令人氣餒的，絲毫難以改正這種狀態。因為心意天生就是非常隱微和難以瞭解的，在心意已經走入並且被鉤住的對象或魔境之中，實在難以分辨何者是善的何者是惡的。事實上，只有那些在禪思方面非常有善巧的人，他曾經經過許多不同的歷練，而對它有著非常  廣泛的瞭解─例如尊者阿迦曼，才有能力加以分辨。不論什麼時候，他自己弄錯了任何事情，無論是外在的或是內在的，他都會有條不紊而詳細地檢查問題，直到沒有留下任何餘地或疑問為止─這就是他之所以在他的信眾中，實至名歸地被尊稱為：教導業處法門的最高禪師  。
  
　　任何時候，當任何人在禪思方面，不論是外在的或是內在的，有了某些見解或經驗時，就跑去跟尊者阿迦曼敘述他自己的故事。當他說完了，我們都會聽到尊者以一種專精的，強烈的肯定，直入人心的方式，中肯而切題地解說並顯示自己的見解和經驗。他所說的，不論是對晤談的人或是其他我們這些聚集旁聽的人而言，都得以疑問盡消。在尊者所教導的法義中，同時也產生很大的法樂，非言語所能形容。
　　如果發問者在任何方面還有任何疑問的話，一等尊者說完了，他就轉到這些問題，並說明他自己的見解、想法和經驗，要求尊者再作考慮。尊者於是會以過來人那種完全肯定的方式，立刻地指出這些問題的原因是什麼。他經常會告訴其中一些人這些事情，諸如：「你為
何要在屎尿堆中打滾？我早在你之前就曾做過這檔子事了，我用各種不同的清潔劑洗了三天，才把自己身上的臭味去除掉。但你還熱熱切切地縱情於那些事情，在那裡面從頭滾到腳，還認為那是可愛的香水─是不是這樣呢？那一切只不過是放了兩三天的一堆屎尿而已，瀰漫著腥羶嗆鼻的臭氣，你卻大膽地吸入它，當作好玩。你所認為的美好味道，用一口井的水幾乎都不足以清除它的惡臭呢？不要說我沒有警告你，過去我也聞過這些相  同的東西，所以我害怕它們，急忙警告你，耽心你再度被引誘進去。如果你沒有水可以去洗掉它們的話，那會比我當年更糟。雖然我有水可以清洗，但它仍然是不愉快的，時至今日，我仍然害怕它。當尊者這麼說的時候 ，他用最傳神和扼要的字眼─對於生性粗陋的作者而言是如此。對於生性較文雅的人，聽起來可能會有所嫌惡而不愉快。但是他以那個方式所告訴我們的那些話，卻一直保持著堅定的實際性和精確性─關於他自己過去所曾經走過的，那個是錯誤，那個是正確的方法，而他給我們這些來跟他學習的人，得以從自己原本認為正確和良好的事情中，解除疑惑和猶疑不定。也讓我們設法追隨他，所以我們能夠完全確定自己不再「被一大堆屎尿所覆蓋著」─那將比他的用字遣詞更糟糕，或許有人會認為那些字眼很粗鄙。
　　我在這裡已經提到了一些尊者的法義，為了正在訓練你們自己的人，讓你們去思考，為什麼這些經由禪思  所產生的知見，不是究竟和完整的，尤其是對那些只是一味堅持己見，而不肯檢討他們自己並把它查出來的人  ，或者是那些不肯請教那些已經知道者的人。唯一的例外是那些已經精通並完全開發的高人，他們不屬於那些只看到屎尿就讚美它的人，因為高人就必然不贊同它，他們樂在自己的知見和了悟之中。

　　我也常以自己的小聰明為榮，常常和尊者強力地爭論，直到我的眼睛泛紅。如此頻繁連我自己都忘了有多少次，而我卻一直這麼做。知見經常從我的內心生起，而我總是很肯定地覺得自己是完全正確的。但是在跟他爭辯時，我認為正確和真實的每一個句子，就像我遞交給尊者的一枝棍子，讓他給我當頭棒喝，直到我幾乎體無完膚。但是，因此我都經常從這些枝節分歧的問題中  ，不管我自認為正確和優良的這些問題，倒底是從那裡來的，都能夠從中深入內明、獲得善巧和極大的利益。尊者就是這樣教導我的。但是，有時候，在他以善巧修理我之後，也會給我一些止痛的膏藥，讓我貼在傷口上
。除此之外，我的小聰明還能得到什麼利益呢？話說「  尊者給我一些止痛膏；讓我貼在傷口上」─這意謂著也修正我從禪思中所產生的體悟和見解，那些是我所誤解的。我總是接受尊者的教誨，但是在同意他的論據而受教之前，我一定會被修理得遍體鱗傷，而我也害怕，如我所謂的「被修理」。

　　我在這裡提到了自己的一些經驗，以顯示那些過來人是如何走過來的，他們所知道的方法，跟那些仍然愚癡而沈浸在一大堆煩惱之中的人是多麼的不一樣。如果有人並不知道，跑來要袪除那些錯誤的觀點和體悟，恰好又碰上那些具有世智辯聰的人，這情況一定變成一場紙上談兵的拳擊賽，沒有共識可言，也沒有人會樂意買票去聆聽他們的，因為害怕在選手們口頭論戰的紙上拳賽中，踩入口沫橫飛的唾液裡，不小心而自己滑入其中  ，卻全然得不到任何利益或好結果。
　　這裡由是因為從禪思所獲得的內在知見，是非常具有變化性和複雜性的，很難以決定那些是正確的，那些是錯誤的。那些沒有一個真正的老師可予以訓練和教導的修行人，一定是在黑暗裡摸索著，非常草率地抓住所謂的是或非。他們草率地抓緊任何東西，用樹木來做個比喻，他們抓住硬木、軟木、枝幹、細枝和樹葉；就在心靈的領域裡為心意建造一個居處，卻未先修剪樹葉、枝椏和枝幹。然後就讚美自己的工作，自認為它是多麼典雅，即使別人都不屑看它一眼。禪思的修習跟內明智慧的查檢，其分別就像這樣。不論發生什麼事情，都認  為完全正確而全盤地予以接受，然後大放厥詞，對聽眾滔滔不絕，口若懸河地傾瀉而出。枉費他們的耳朵離他們的嘴巴那麼近，他們從來就沒有聽到自己在說些什麼  ，也從不考慮他們所說的倒底是對還是錯。他們只認為那一切都是對的，不斷地訴說。這所產生的害處，不儘是玷污了他們自己─他們未經細查、檢驗和確認那些是適當的，那些是不應該說的─它同時也玷污和扭曲了佛教，這才是問題的焦點。因此，我們對這件事要非常小心和謹慎。