[圣严法师]维摩经六讲第六讲《维摩经》与人间净土

wlxg20130220

摘自《无量香光网文章集锦》

●[圣严法师]维摩经六讲 第六讲《维摩经》与人间净土
第六讲《维摩经》与人间净土
　　
　　一、人间净土为心所造
　　
　　第六讲的讲题是「《维摩经》与人间净土」，是从《维摩经》的内容，来谈人间净土。
　　
　　佛告舍利弗，维摩诘从无动如来的妙喜国来生此土。
　　
　　「是人乃能舍清净土，而来乐此多怒害处。」
　　
　　「虽生不净佛土，为化众生故，不与愚暗而共合也，但灭众生烦恼暗耳。」〈阿閦佛品第十二〉
　　
　　此段经文是在介绍《维摩经》的主角，维摩诘菩萨是从那里来？来做什么？他是从一个叫无动如来的妙喜国来的，那是一个清净的佛土，他为了度化我们这个世界的众生，离开了无动如来妙喜国的净土，而到我们这个充满怨怒、彼此伤害，以及许多不善众生聚居的世界来，这是他的慈悲；他的目的，是要把我们这个不清净的世界，转变为清净的世界。
　　
　　一般凡夫，由于自信不足，较易逃避多苦多恼的娑婆世界，不是希望依佛力接引到安乐清净的佛国中去，便是希望即身成就了解脱法门而进入涅槃。只有像维摩诘大菩萨那样，才愿意放弃原有的清净佛土，倒驾慈航，而生到我们这个五浊恶世中来度众生，这是多么的慈悲、多么的伟大。这是非常积极的入世精神，正是值得我们效法学习的。这个世界虽然非常的不好，却又是能让我们修功积德、广结善缘的好地方。
　　
　　经文「虽生不净佛土，为化众生故，不与愚暗而共合也，但灭众生烦恼暗耳」，是说我们这个世界的不清净，不是世界本身不清净，而是因为众生有烦恼，方使得世界纷乱；如果众生心中均无烦恼，那么这个世界将是个净土。
　　
　　所以在众生立场的体验，这是释迦世尊所教化的不净佛土，为了度化此土的众生，维摩诘菩萨还是生来此土，但他教化众生，协助众生，灭除烦恼，而他本身依旧明智不昧，不跟愚痴合流。其内心不受影响，仍是非常的清净。「愚暗」是烦恼、愚痴、无明。
　　
　　菩萨虽在愚痴的世界，他自己则是并不愚痴，因为他是为了帮助愚痴的众生解除烦恼而来的。此在《维摩经》的〈菩萨品〉里，有一个「无尽灯」的比喻说：「譬如一灯，燃百千灯，冥者皆明，明终不尽。」无尽灯就是辗转点亮许多众生智慧的心灯，用智慧的心灯来照亮愚暗、除灭烦恼、开启智慧、长养慈悲。
　　
　　尔时螺髻梵王语舍利弗：「……我见释迦牟尼佛土清净，譬如自在天宫。」舍利弗言：「我见此土，丘陵、坑坎、荆蕀、沙砾、土石、诸山、秽恶充满。」螺髻梵王言：「仁者心有高下，不依佛慧故，见此土为不净耳。舍利弗！菩萨于一切众生，悉皆平等，深心清净；依佛智慧，则能见此佛土清净。」〈佛国品第一〉
　　
　　前段经文说此释迦世尊教化的娑婆世界是「不净佛土」，那是对此土的凡夫众生以及小乘的圣者而说，若就菩萨圣者的角度来看，此土亦是清净佛土。故藉菩萨示现的螺髻梵王之言，此土清净如色界最上层的大自在天宫。大自在天是三界之主，亦名有顶天，梵语摩酰首罗天，有二类：是外道的主神所居，是佛教小乘三果圣人所生的净居摩酰首罗天。
　　
　　「螺髻梵王」的名字仅在《维摩经》中出现，梵王本是大梵天王的身分，是初禅天之王，住于色界初禅之顶，亦名娑婆世界之主，其名可译为离欲、清净、高净等，略称大梵王。此处的螺髻梵王，亦是维摩诘丈室中的听法会众之一，以示现清净的梵王身，来证明娑婆世界，即是清净佛土。在这个集会中有许多的大菩萨和天人，不论显的什么身，他们的内心，都已是清净的菩萨，而且是大菩萨，是断了烦恼的法身大士。
　　
　　初地以前的菩萨次第调伏烦恼，称为贤位菩萨，初地以上的菩萨分分断除烦恼，称为法身大士。贤位菩萨以前的人，若不是外道，即是一般的凡夫。当我们开始对佛法产生坚定的信心之后，就成为贤位菩萨；如果信心时而坚定，时而退失大菩提心，即位同外道，仍优于外道，称为初发心的菩萨。很多人信佛一段时间之后，改信其他宗教，或是信仰并努力修行佛法一段期间后，由于生活或环境的关系而疏离了佛教，他们如果尚愿回归佛法，亦属于初发心菩萨。多半的人，都是停留在初发心菩萨的阶段，进进退退，非常苦恼，也很可惜。
　　
　　螺髻梵王是位法身大士，他对释迦世尊十大弟子中智慧第一的舍利弗说：「我见到释迦世尊的佛土，是清净的，就像自在天宫一样。」自在天宫的庄严、清净，非我们的世界所能比拟。《法华经》的〈如来寿量品〉中也说到释迦牟尼佛的灵山净土，永远是安稳清净而不会毁灭的。只因我们是凡夫，所以看到的是脏乱不净的。
　　
　　因为舍利弗未断法执，有欣有厌，欣涅槃而厌生死，欣清净而厌不净，所以舍利弗看到的这个娑婆世界，有丘陵、坑坎、荆蕀、沙砾、土石、诸山等，以及无以计数的脏乱和罪恶，充满这世界。
　　
　　阿罗汉不喜欢我们这个娑婆世界，故有螺髻梵王代表大菩萨的立场和境界，以平等心，以佛的智慧，来看这个世界，因此说这是一个净土。释迦牟尼佛成佛时，也悟到这个世界的每一位众生都具备着与如来完全相同的智慧、福德和庄严相，只是众生自己不知道。
　　
　　好比说，一个眼睛有毛病的人，不论是近视、远视、散光、老花，只要配上适当的眼镜，就可以让视力恢复正常，看得真切。当然我们凡夫是无法藉佛眼来看这个世界的，但是我们可以体会佛及菩萨所告诉我们的，不妨试着去揣摩、体会它，把这个世界看成是净土，自然就不会那么讨厌它了。因此螺髻梵王要劝告舍利弗，我们当依佛的智慧来看这个世界，若能平等对待一切众生，其心即能深得净清，也可见到此释迦佛土，本来清净。
　　
　　佛语舍利弗：「我佛国土常净若此……若人心净，便见此土功德庄严。」〈佛国品第一〉
　　
　　这是《维摩经》里一贯的说法，是说如果自心能够清净，国土自然清净，也即是心若清净，国土亦得清净。
　　
　　我们的世界，是随着我们的心而变化的，在佛经里有两句相反相成的话：1.「心随境转」，这是凡夫；2.「境随心转」，这是圣贤。如果自己的心，时时刻刻被环境所左右，被环境所困扰，那就是凡夫；反之，心能转境，则是圣贤。以菩萨之心看众生，众生都是菩萨，以清净心体验世界，世界便成佛国净土。由此可知，释迦牟尼佛说此「国土常清净」，乃是极正确的事。
　　
　　此经说：「若人心净，便见此土功德庄严。」「心净」是不起瞋爱、取舍、善恶、好坏等的分别心；不受境界影响，便见净土的「功德庄严」。福利为「功」，有所得成为「德」，功能有所得为功德。经中有五分法身功德、八功德水，以庄严净土的依正二报，主要是用智慧和慈悲来庄严。以智慧庄严自己的心，即心灵环保；以慈悲庄严我们的世界、环境，即关怀我们的社会，是礼仪环保、生活环保、自然环保。换言之，对我们生活环境中的人、事、物，都用智慧和慈悲来关怀、来对待，就是功德庄严。
　　
　　许多人认为的庄严，是用豪景排场、金银珠宝、华饰宫殿等的物质，那仅是外表；若用智慧和慈悲，来庄严身心和环境，才是表里一致，最高的功德庄严。身心世界的庄严，才是全面彻底的庄严。如仅是虚有其表，脸上、身上妆扮得很漂亮，居住处所环境设计得很优美，而内心却非常丑恶，充满贪、瞋、痴、慢、疑、嫉妒、悭吝等烦恼，这种人因为缺少悲智的功德，缺少戒、定、慧、解脱、解脱知见的五分法身功德，仅用物质是如何也庄严不起来的。若用悲智的功德，庄严自己，也庄严他人，这个世界自然就庄严了，自己也就有了功德。
　　
　　二、以菩萨行建设人间净土
　　
　　「虽随诸法究竟净相，而随所应为现其身，是菩萨行。虽观诸佛国土永寂如空，而现种种清净佛土，是菩萨行。」〈文殊师利问疾品第五〉
　　
　　「菩萨行」，是指菩萨的行为，包括心理、语言、身体的三类行为。心理行为，包括智慧心、慈悲心、感恩心、清净心等，是属于观念的、思想的；语言行为，是指隐恶扬善、赞美道德、弘扬佛法；身体行为，是指放生、救生、护生等关怀工作。也可以说六度四摄等，都是菩萨行。菩萨重视心行，尤过于身语二行，例如持菩萨戒者，不仅慎防身口二业，尤其防止起心动念处的不伤菩提心。
　　
　　「菩萨行」在《维摩经》中专设一品，目的是在「教化众生」，修诸功德，饶益众生，举足下足，都在道场，乐修无量道品之法，而又心无罣碍。至于我们凡夫众生，初发心的菩萨，虽不能全部清净，也当随时检点。说话的时候不要不经思考脱口而出伤了人，「三思而后说」，考虑妥当了再说；当说慈爱语、慰勉语，乐说佛法，而不说世间烦恼语。
　　
　　从身体表现出来的行为，也是一样的，有人无法控制自己身体的行为，做出奇怪的举止，就不是菩萨的行为。发生这种情况的话，则要提醒自己，谨慎小心，不要轻举妄动。现代人常有的街头运动，就是一例。
　　
　　曾有人对我说：「现在的社会不行了，如果不走上街头，我们就没有救了，圣严法师你也赶快来呀！」在这种情况下，我只能说：「请让我想通了，再跟你去。」因我不能说他们是对或是错，我不想随便跟着群众上街头，除非已经清楚，是为弘扬建设人间净土的佛法。
　　
　　参与街头运动的人多半是盲从的。比如有个人，站在路旁的树下看一群蚂蚁上树，马上会引来一大群人围在他后面争着看，并且竞相询问：「大家究竟在看什么？」一旦发现只是在看蚂蚁爬树干，马上又会一哄而散。这就是群众的好奇心理，使人身不由己。
　　
　　一位菩萨行者，是要凡事三思而行的，心里了了分明，知道自己要做什么、在做什么。对自己有益，对他人无益者是坏事；对自己有益，对他人也有益的是好事；对自己无益也无害，但对他人有益的是大好事；而对大家有益但对自己有损的，则是最大的好事。
　　
　　菩萨一向所行，均为舍己利人之事。为成就他人，奉献自己之时间、体能、知能、智慧而不求回馈，无怨无悔，方为真正的菩萨行者。
　　
　　经文「随所应为现其身」的「应」字，是有求必应，众生有求，菩萨必应。既是作为一个菩萨行者，对于不同的众生，在不同的环境、时间，冀求不同之帮助时，便以恰到好处的方式来帮助他们。各位在《法华经》的〈普门品〉中，看到观世音菩萨有三十三应化身，在《楞严经》里则有三十二种应化身，这仅是举观世音菩萨为例。事实上，一切的大菩萨均有如此的悲心悲愿及其应现身。
　　
　　请问，我们凡夫，能否依不同的身分来帮助人呢？可以的！我们每一个人，在同一个时间，都具备很多的身分，一生之中也经历各种不同的身分，无论在家庭、在社会，都扮演着很多不同的角色。一个人的身分，是可随着自己所处的时间、环境及地位之改变而改变，因此我们可以种种身分去尽心力尽职责，帮助他人。
　　
　　如果人人均能恰如其分地扮演好每一个角色，做好应做的事，尽到应负的责任及义务，这个身分便完成，这就是菩萨行者，故凡夫也是能够「随所应为现其身」的。此乃我要在此为诸位讲《维摩经》的意义所在，否则，只有成了大菩萨的人，才能随应现身，诸位听讲《维摩经》就变得没什么用处了。
　　
　　一个对自己没有信心或是比较自私的人，老是希望菩萨随时随地帮助他，却不曾想过自己也当随时随地帮助人，此种人，大概就不会想到，他自己亦能有「应现身」出现的功能了。
　　
　　像今晚因为你们希望听《维摩经》，所以我应现为说《维摩经》的法师，来讲给你们听；而你们诸位也因我在讲经，而应现成听众的身分来听我讲《维摩经》，因此诸位和我，亦都是「应现身」，能够恰到好处地扮演好应现听众的角色。如此说来，我们都可把彼此看作是应现的菩萨。
　　
　　在一个家庭里面，做母亲的以菩萨行来对待儿女，便是一位妈妈菩萨；做儿女的也以菩萨行来对待父母，便是儿女菩萨；家庭中的成员都能以菩萨行相互对待，都将对方看成是菩萨来成就帮助自己的。那么每一位便都成为菩萨的应现身了。如此推而广之，去看待周遭的人们，我们这个世界，不就是佛国净土和人间净土了吗？听完《维摩经》，净土不但是在我们心中，也在我们生活的环境中。一定要如此去练习、去体会，否则，不但我是白讲了，你们也是白听了。
　　
　　「虽观诸佛国土永寂如空，而现种种清净佛土，是菩萨行。」〈文殊师利问疾品第五〉
　　
　　这段经文是说，大解脱人，所见一切法，无一不清净，因为《金刚经》说：「信心清净，即生实相」、「实相者即是非相」，又说「一切诸相，即是非相」。清净相即无染无为无作相。菩萨虽已得大解脱，但为应化众生，而现种种身。菩萨游历供养诸佛国土，所见国土皆是永远不动，无碍如空，为了化度接引众生，乃现种种清净佛土。
　　
　　不论净或不净，所有的世界，唯心所现，如果我们不保护环境，制造垃圾、废气、罪恶的污染，我们的世界就会成为秽土。如能用心意、语言、身体的行为，去保护它，表示在我们心中，希望环境是清净的，则环境虽尚在混乱的情况，内心已有清净的种子。
　　
　　当心中有清净的愿心出现时，若见有烦恼的踪迹，我们亟需去改善，保护我们的环境，那么天堂净土已在心中，心中已有净土，净土也将会真的出现在人间。这不是幻想，而是心中有愿，便剑及履及，能做一分努力便得一分清净。
　　
　　凡夫均希望有一个具体的净土出现，但以维摩诘菩萨及文殊师利菩萨等的大菩萨们来看，佛国是不存在的，他们心中并没有执着有佛国净土，而是处处佛国，处处非佛国，一如虚空，永无生灭现象。虽是如此，为了众生得到救济，大菩萨们还是要为众生现种种的净土。
　　
　　此处经中的「现种种清净佛土」有两种意思：
　　
　　一是为许多具有共同福德智慧和愿力的众生显现，令他们生到此一有方向、有位置的定点佛国净土中去。就像西方极乐世界，是阿弥陀佛愿力完成的净土，乃令发愿往生西方净土之众生，得以如愿。
　　
　　二是为每个不同的众生，在他们面前显现不同的佛土，对于不同的众生，分类给予佛法的熏陶，告诉他们如何便能见到佛土，并帮助他们如何便能生到净土。
　　
　　像今晚我在此讲人间净土，并说如何体验人间净土，就等于是我圣严法师在帮助你们每一位建立一个个不同的净土。你们听了《维摩经》，便因各人程度、福德智慧以及兴趣的不同，所体会到的净土，亦将各不相同，因而在各位心中所显现的净土，自然也不一样，这就是「现种种清净佛土」的另一重意思了。
　　
　　尔时维摩诘语大迦叶：「仁者！十方无量阿僧祇世界中做魔王者，多是住不可思议解脱菩萨，以方便力，教化众生，现作魔王。又，迦叶！十方无量菩萨，或有人从乞手、足、耳、鼻、头、目、髓、脑、血、肉、皮、骨；聚落、城邑；妻子、奴婢；象、马、车乘、金银……如此乞者，多是住不可思议解脱菩萨，以方便力而往试之，令其坚固。……凡夫下劣，无有力势，不能如是逼迫菩萨。譬如龙象蹴踏，非驴所堪。」〈不思议品第六〉
　　
　　此段经文，亦有二层意思：
　　
　　第一层是说，有许多大菩萨，为帮助众生发菩提心、行菩萨道，而显现魔王身；他们也可能变成乞丐、土匪、强盗、恶鬼来要你的手、脚、耳朵、鼻子，把你身体上的每一部分，一样一样的要过去，乃至于身体以外的所有物，家宅、土地、城堡、妻子、丈夫、佣人，以及你所拥有的一切财物，都要了去。也就是说，不但要你的性命，还要你的财产。当你自己遇到这种情况时，自是认为遇到了魔了，真是大灾大难。
　　
　　此时的一般凡夫，如果已信佛教，一定会念「南无大慈大悲救苦救难广大灵感观世音菩萨，赶快救我」。但在作为一个发心的菩萨，却要将之当作以「住不可思议解脱菩萨」来感恩感激，因为他们是来助你坚固信心和道心的；不过对于一般凡夫，不得用此苦逼的方法。
　　
　　诸如此类的魔王，是魔子、魔孙、魔将、魔兵之中最厉害的大魔头，可能在人间做魔王，也可能在天上做魔王，亦可能在地狱做阎王。
　　
　　此处经文的「试」字是试炼、考验，若无道心信心，便称为「魔考」，若是道心坚固者，称为「佛试」。就像每经一次考试便得一次成长，为了考试，得事先努力，妥为准备，而考试官便是帮助我们成长的老师。因此对于用种种责难、折磨来帮助我们修行的人，都应把他们当成佛菩萨示现。若能如此存心，则虽受地狱的折磨，心中犹有如处佛国净土的快慰了。
　　
　　不过，下面这一段经文是第二层，要特别注意：「凡夫下劣，无有力势，不能如是逼迫菩萨。」这是说，前面所提的试炼是对较高层次的菩萨，不是对一般普通的凡夫。如果以高考的试题，来考只有国中小学程度的人，那会适得其反，会令他们信心尽失。所以一般普通根器下劣的凡夫，没有能力接受这种考验，就不能用魔王的这种方式去磨难他，我们千万不要扮演魔王，去折磨别人。对于初发心菩萨，要以鼓励代替试炼。
　　
　　经文「譬如龙象蹴踏，非驴所堪」，是说考试的标准过高，会把程度太低的考生吓跑考垮，故举一个比喻：如用龙象的脚去踩驴子，是无法承受的。龙是天上最大的动物，象是地上最大的动物，此处的龙象并非指的天上的龙和地上的象，而是象之中有一种最大、最好的象，叫作龙象，就像最好的马叫龙驹一样。龙象乃隐喻大菩萨，驴子则代表普通的凡夫。驴子的体型比马还小，经不起龙象去踩踏，说明不可用那么强烈的方式去试炼凡夫。
　　
　　维摩诘问文殊师利：「何等为如来种？」文殊师利言：「……以要言之，六十二见及一切烦恼，皆是佛种……。譬如高原陆地，不生莲华，卑湿淤泥，乃生此华。……烦恼泥中，乃有众生起佛法耳。又如殖种于空，终不得生，粪壤之地，乃能滋茂。……是故当知，一切烦恼，为如来种，譬如不下巨海，不能得无价宝珠；如是不入烦恼大海，则不能得一切智宝。」尔时，大迦叶叹言：「善哉善哉！……是故文殊师利，凡夫于佛法有返复，而声闻无也，所以者何？凡夫闻佛法，能起无上道心，不断三宝。」〈佛道品第八〉
　　
　　这一段经文，包含了好多种意思，主要是鼓励我们初发心的凡夫菩萨们，不要讨厌、害怕、畏惧、逃避这个名为五浊恶世的娑婆世界，而且还要珍惜这个五趣杂居的娑婆世界。
　　
　　凡夫觉悟到这个世界充满种种的问题，所以想听闻佛法，修学佛法，来解决问题。也因为自己有问题和苦难，所以能体会别人的困境；因自己已从佛法的修学得到利益，减少苦难，解决问题，故而也会想到其他的众生，亦需要佛法的帮助，因而能够毫不吝惜地去弘扬佛法，来帮助众生。
　　
　　若从这个角度看这个娑婆世界，虽是如此脏乱、污染、危脆，却也是一个真正能够让凡夫修行菩萨道的好地方。因此《维摩经》赞叹凡夫，胜于赞叹阿罗汉，凡夫是修菩萨道，除了自求佛道，尚要广度众生，其伟大犹胜于阿罗汉的自了。人间净土是由凡夫所建立的，而非小乘的声闻、缘觉所愿做的佛事。
　　
　　维摩诘菩萨问文殊师利菩萨：「什么是成佛的根本因素？」也就是说人要如何才能成佛？文殊师利答以：「简单地说，六十二见及一切的烦恼，都是成佛的根本条件。」「六十二见」是针对释迦牟尼佛当时的印度，所有的宗教、哲学、思想而说的，除了释迦牟尼佛的佛法之外，其他一切宗教或哲学思想，分类归纳统计为六十二种，称为六十二见。
　　
　　如果拿中国来对照，先秦时代，有诸子百家，其实未必有百家，而是指有许许多多不同的学派及其思想，而各家所说的主张，均是为了救国救民救社会，称之为百家争鸣。
　　
　　六十二见在《涅槃经》以及好几部大乘经典中均可看到，是一个专有名词，却没有详细解释其意义。只有在《长阿含经》卷一四中，有很详细的说明和分析，其中十八是属于「本劫本见」类，四十四见属于「末劫末见」类，讨论世间常、世间无常；世间有想、世间无想；世间有边、世间无边；众生断灭无余等见。简单地说，它分为两大类：第一类叫本劫本见，是常见论；第二类名为末劫末见，是断灭论。
　　
　　常见的意思，是认为无尽的过去有个第一因，这第一因是自由的、永恒的、永远存在不变的，从它而产生一切。从哲学上讲称为「理」、「真理」；在某些宗教来讲则叫作「神」、「上帝」，是最高的原理或神。
　　
　　断灭论亦即断见，其意是说众生的生命，到死亡为止，就再也没有了，与唯物论相似。从佛法来讲，不会有从此以后生命没有了的观念，也不相信生命是永恒不变地存在。佛教的成佛，不等于常见论；佛教的寂灭，也不等于断灭论。常见是有神论，断见是唯物论，佛教则是缘起论，因缘有而自性空，故视六十二见为外道邪见。
　　
　　经文的「一切烦恼」，根据《注维摩诘经》卷二云：「肇卅，七使九结，恼乱众生，故名烦恼。」「七使」是指欲爱、恚、有爱、慢、无明、见、疑。「九结」是指爱、恚、慢、无明、见、取、疑、嫉、悭。烦恼无数，有广有狭，有繁有简。
　　
　　《大智度论》卷二七卅：「烦恼名略则三毒，广则三界九十八使。总名『百八烦恼』又名『百八结业』。」《大智度论》卷七云：「烦恼名一切结使，结有九，使有七，合为九十八结，如迦旃延子〈阿毗昙义〉中说：『十缠九十八结为百八烦恼』。」九十八结，又名九十八随眠，即三界之见惑有八十八使，三界之修惑有十使，再加十缠为百八烦恼，十缠是无惭、无愧、昏沈、恶作、恼、嫉、掉举、睡眠、忿、覆。
　　
　　若从唯识的观点看，有根本烦恼及随烦恼。
　　
　　从天台宗看，有见思、尘沙、无明的三惑。
　　
　　从一般而言，叫作十使，有十种使自己在生死之中无法脱离苦海的力量，称为五钝使及五利使。
　　
　　五钝使：是指贪、瞋、痴、慢、疑，这五钝使要到三贤位才慢慢调伏，到初地以上的菩萨才能一地又一地分分断除。到十地满足，此五钝使烦恼方断尽。
　　
　　五利使：是见解、看法和想法。那就是身、边、邪、见取、戒禁取的五见。
　　
　　「身」是对身体的执着。「边」是常见和断见。「邪」是邪见，不明因果，不信因缘。「见取」是执自己错误的想法为真理。「戒禁取」是设立种种禁忌和无理的苦行为戒。这五利使在三贤位中即可断除。
　　
　　诸位发心建设人间净土的菩萨们，根据《维摩经》的劝告，一切烦恼以及六十二种邪见外道，都不应回避，菩萨看到持有外道见的人，应想这个人可能是菩萨的化身；菩萨看到有烦恼的人，则想他可能是来帮助我、成就我的大菩萨。
　　
　　经文以「淤泥」比拟「烦恼」，众生因有烦恼的泥，所以才知道需要修学佛法。因有众生的烦恼，诸佛菩萨才有化世的工作可做。我们多修学佛法，并来帮助那些烦恼的众生，佛法的化世功能，才能发挥出来。
　　
　　文殊菩萨又说，如把种子种在空中，是无法生长的，只有种在肥沃的土壤中，才可能有收获。「粪壤」才是肥沃的土壤，所以一切的烦恼乃是成佛的种子。接下来又是一个比喻：如果不到大海中去，就得不到无价宝珠，这宝珠是指摩尼宝珠，又称为如意珠、离垢珠。这种宝珠据说是龙珠，深海中才有龙，因此不到大海，深入龙宫，就无法得到龙珠。这是隐喻要进入烦恼大海的众生群中，才能把自己的福德智慧培养出来。如果没有众生的事让菩萨处理，也没有众生让菩萨关怀，菩萨便很难开发出大智慧来，也培育不出大慈悲来。
　　
　　大迦叶对文殊师利菩萨以上所讲的这一段话，大为赞叹：「太好了！太好了！」并说：「凡夫于佛法有返复，而声闻无也。」「返复」的意思是报恩，是回报。凡夫听到佛法，觉得对自己很有用，就会以弘扬佛法作为报佛恩的「返复」。因此凡夫听到佛法以后，就成为绍隆佛种的真佛子。
　　
　　在座诸位有很多是三宝弟子，三宝弟子若未发菩提心，只能称为修学体验到一部分佛法的「法子」，尚不能称为继承佛法、绍隆佛种的「佛子」。
　　
　　凡夫发菩提心，即可成为佛子。凡夫听到佛法，能发起无上菩提心，也就是发阿耨多罗三藐三菩提心、成佛之心。这是一个大乘的三宝弟子。
　　
　　发了阿耨多罗三藐三菩提心，成了初发心菩萨。无论是度众生还是断烦恼，都是为了在现实的生活之中，能够得到智慧并产生慈悲。大部分的人，多停留在求佛菩萨给自己开智慧，求佛菩萨慈悲加被自己及家人亲友，这当然没什么不好，但是如果能进而用智慧来处理事，用慈悲来关怀人，个人的品质必然会提升，人间净土的出现，也将指日可待。
　　
　　今晚因时间关系，《维摩经》暂时讲到这里，时间已用完，而佛法是永远讲不完的，众生也是永远度不尽的，但是我们应该发愿，永远广度众生，永远弘扬佛法，永远为成就我们这个娑婆世界，成就人间净土而努力。
　　
　　人间净土的建设，是要靠大菩提心的菩萨们来努力、奉献的，既然是为建设净土，就应避免落于迎合时俗、迁从流俗，而变成俗化的宗教；既然是将净土建设在人间，就要避免落于神异、神秘、神权、神威，而变成神化的宗教。人间净土，必须是清净、积极、悲智双运的佛教建设。必须是以人为中心，以人品的提升为宗旨，以环境的净化为目标。
　　
　　否则，不论是俗化及神化，都不能在人间建设真正的净土。维摩诘菩萨虽现在家身相，却净修梵行，所以不是世俗化的俗人，没有世俗人的俗事俗习，所以是一位清净智慧慈悲的大菩萨典型。维摩诘菩萨的大会中，虽有天女、梵王、护法神王，但都是菩萨的应现，没有故弄玄虚的神奇古怪，所以是宣导心灵环保，提倡人间净土的正信佛教。

(一九九四年二月十六日讲于台北市国父纪念馆，由苏丽美整理录音带，圣严法师亲自修订补充，完稿于一九九四年六月二十九日)