Wiki 弘憶論壇 | Google Yahoo Facebook PTT

 找回密碼
 註冊
查看: 1358|回復: 0
打印 上一主題 下一主題

南怀瑾居士:宗镜录略讲上册 (第六章)

[複製鏈接]
跳轉到指定樓層
樓主
發表於 2015-12-25 17:50:12 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式
摘自《无量香光网文章集锦》

●录略讲上册 (第六章) - 南怀瑾居士
宗镜录略讲上册 (第六章)
宗镜录略讲上册 (第六章)
南怀瑾教授讲述
第六章 月色如水人如波
但以根羸靡鉴、学寡难周、不知性相二门,是自心之体用。
文字很明白,就是我们大家的根器太差,太弱了。‘靡鉴’,看不清楚;‘学寡’,学问、学识太孤陋寡闻;‘难周’,不能圆满周遍;因此不能了解性宗与相宗。
‘性’即性宗、指本体、明心见性之性。‘相’即唯识宗的真空妙有。真空与妙有二个不是对立,不过是自心的一体一用而已。性宗谈空,是讲体;相宗说有,是讲用。
若具用而失恒常之体,如无水有波,若得体而阙妙用之门、似无波有水。
假使只晓得用,那么像我们一般人没有悟道以前,六根都在用,而亡失了恒常之体。‘恒常’两个字特别注意,因为现在有一学派看到‘恒常’两个字,就把佛学这种观念视为印度婆罗门教外道,以为是真常唯心论,认为的确有个东西主宰生命。佛陀曾批驳这种观念是错误,因所谓的‘缘起’并没有固定存在的东西做主宰,故不要看到‘恒常’两字就以为是真常唯心论的范围,那也是拿鸡毛当令箭,搞错了。它只是形容体用,‘用’必然有‘体’,有个功能,‘用’从哪里来?要找那个功能。
假定说只知道‘用’,而失恒常之‘体’,等于没有水,那里来的波浪?反过来说,有些人只明体,守著一个体,要坐时守著「空’、清净就是‘道’,今天情绪动,思想一来‘道’就掉了,这都是不明理!所以‘若得体而阙妙用之门’,只守著空,守一辈子干什么?守‘空’即在抓‘有’,老是抓到一个‘有’,抓得死死不放干什么?老母鸡孵蛋,久了才生出一只小鸡,你坐在那里守空,守了一万年,出来了什么东西?这就是不懂‘体、用’的道理。
有些人会问:‘那我打坐干什么’?打坐为的是正心炼气。两腿一盘养气,同明心见性没有相干。明心见性是心见,不是腿见。所以一上坐腿就开始发麻,那是你身体内部不好,气散乱不能归元。气脉不通,地、水、火、风等四大虽还没分离,已经差不多了。人一生下来以后,就开始生病;活了八十年,也病了八十年,最后等到病完了为止。庄子讲的道理一点也没错:‘方生方死’,你刚刚生出来的一刹那,就是你开始死亡的一刹那,不过慢慢死,死到八九十年而已。
所以你坐起来难过、两腿发麻,就该晓得你已经慢慢在死亡。坐通了以后,恢复健康,就不麻了。所以不要在两腿、身体上做工夫,天天在这上面搞,真是‘吃饱饭,没事做’。不过,世界上有许多人饭吃饱了,不这样帮助消化,日子还真难过!只好弄个圈圈让他去抓,叫做‘修道’,这都是道理不明。所以‘若得体而阙妙用之门,似无波有水’。没有波、那来的水;波是水变的。
且未有无波之水,曾无不湿之波,以波彻水源、水穷波末。
看来很啰嗦,又是波、又是水,好像在那里玩文字花样,但若以为永明寿禅师这位南方才子光只在玩他笔下文字,那么就被他的文字骗过去了。要注意其中的微言大义。你看到一个字毫不相干,最高深的道理就在里头。一句:‘曾无不湿之波’,怎样‘不湿’?水性一流动,一定湿掉。我们拿一滴水滴在干的地方,就晓得他老人家用字之妙。世界上没有无波之水,而且更要了解没有不湿之波。波一启用,就滩开了。所以我们人的本性不动念时,譬如说,睡觉睡著后,不动心(睡觉不是不动心,这里只是拿来作个比方),此时没‘善’也没有‘恶’、没‘是’也没‘非’。只要一醒来,念头一动,等于水一样,一滴一动、湿起来就一片,影响有那么大!
有一位林酒仙禅师,很怪!同济颠和尚一样,悟了道以后,天天喝酒。因为故意装疯卖傻,法号也不取,一般人只晓得他俗家姓‘林’,专门喝酒,所以称他为‘酒仙和尚’,他有个悟道的歌(当然与永嘉禅师的证道歌不一样),文学境界很高,其中有句很好的诗句:
一点动随万变,江村烟雨蒙蒙
一滴水一动,整个本体就跟著变了。他的文学境界太好,盖住了最高的哲学道理:由体起用。
我们读佛经,佛经上说,佛的神通智慧大到什么程度?所有一切众生心里想什么?他都知道!世界上每次雨下多少滴,他也知道。真可怕!后来我突然知道了,你若问我:‘世界上雨下多少滴?’‘一滴!千滴万滴就是这么一滴。’‘一切众生的心里想什么。’‘乱想!’当然,我还没成佛,这不是佛的境界,只是凡夫境界。所以你要问:‘这个人想什么?那个人想什么?’那你慢慢去钻吧!钻到神经病院去,还没钻通呢!
‘一点动随万变,江村烟雨蒙蒙’,你看!‘江村烟雨蒙蒙’就是这一点动,可见此念的可怕!所以你们读书要注意!将来要如何保存中国文化?读中国古书?
这些字你们都认识,但是要知道其中的微言大义。顾亭林没有看懂佛经,就在《日知录》上讲:佛经有如两个空桶,一桶有水,一桶空的,倒过来倒过去,还是这一桶水。因为他看《金刚经》‘所谓佛法者,即非佛法,是名佛法’。‘所谓如来者即非如来,是名如来’。都是倒过来倒过去,这有什么看头?他逻辑都不懂!顾先生的道德、学问、文章都好,但对不懂的东西就没办法,不懂就是不懂。
信口开河舟客多
又如,清朝才子袁枚,学问也很好。但他一辈子不信佛。年轻时,我喜欢他的东西,也很佩服他。为什么?他不敢碰佛!有位朋友看他的书后,写信给我:袁枚讲了一句外行话;佛说:‘学我者死’。佛何时说过‘学我者死?’我回信给他:不要上袁枚的当,才子有时会这样,不懂的就‘想当然耳’的乱盖。他想想,大概就是这样!因为‘涅槃’,一般字面的解释就是死,所以‘学我者死’,没错!但佛经并没有这个意思。所以你不要上这个当!才子们专玩这一套。
苏东坡二十二岁那年,去参加礼部考试。当时的主考官是欧阳修,他有两句诗:
书有未曾经我读,事无不可对人言。
‘书有未曾经我读’,还比较谦虚,世界上的书有些大概我还没读过,这表示很谦虚,但又多傲慢!‘事无不可对人言’,欧阳修的修养,生平没有做对不起人的事,任何事都敢讲。苏东坡年轻时,曾听欧阳修写这两句诗。后来他去考试,刚好欧阳修当主考官。你看他怎样来整欧阳修?当时,欧阳修出了一个题目‘刑赏忠厚之至论’。考试及第后,将来是做官,做官则要尽量宽厚,不可随便判刑。苏东坡在文章中就引用个典故:‘尧的时候,一个人犯了罪,将要被杀,尧的司法官,臬陶曰:‘杀之!’向上面报告了三次,都判他死罪。尧日:‘宥之。’尧是皇帝,也将他驳下来三次。
据说,欧阳修看考卷时,非常迷信,因为考卷都密封,不晓得是谁写的文章,好与坏很难断定。古时候,是用蜡烛光,在夜里,湿气又重,阴阴森森,鬼影幢幢,始终看到一位穿红袍子的,站在他前面。有时,看到一篇好文章,正想要录取,但抬头见到那位红袍的影子就不敢了,因为此人一定做了坏事,如果看完一篇文章后,再看到那位穿红袍的点头示意,那他就录取了。所以,他有两句诗:
文章千古无凭据,但愿朱衣暗点头。
欧阳修一辈子不信这些,可是这回还是信了。文章那个好?那个坏?千古以来没有凭据,只希望前面那位穿红袍的神仙暗中点头,但愿不会录取错人。
因为以前考功名,不但考学问,在道德上更重要,这是欧阳修当时的观念。苏东坡的文章,大概朱衣是暗点头。但是这个典故出自何处?这个年轻人真了不起,我没读过的书,他竟然知道,非录取他不可!录取后学生当然要拜见老师。欧阳修吩咐门下说;‘有个苏轼的新榜生求见时,立刻通报’。先一套公式化的应酬、寒喧完后,欧阳修即问起考试时所引用的典故,出自何书?苏东坡站起来回答:‘老师,我想当然尔!’我想大概是那个样子,书上根本就没这个记载!此时,欧阳修有如哑巴吃了记闷棍,不过心里真欣赏这个年轻人的气派!虽给撞上了,但只是一笑置之!
你看欧阳修的胸襟多大!(若是现代人,一定大为光火!你还敢骗我的大骂一顿!)因此,这件事倒变成历史典故。为何引用这些?因古人写作讲究的是要有根据。
悟在细行里
刚才讲到‘不湿之波’,一字之间,微言大义,不要轻易看过。古人用字绝不乱用。尤其年轻人,更不能玩小聪明,这全靠工失而来。多读书,自然晓得其中的道理。
下面:‘以波彻水源,水穷波末’,你看他在玩弄文字?不然,这是禅宗的话头,每一句参透了就可以悟道:‘上句指‘由用归体’,下句指‘以体起用’。你研究一滴水,用科学方式,将一滴水的分子结构研究清楚后。那所有水分子的原理就抓住了,这是从小点上去参透的‘波彻水源’。就如修道、做工夫、研究心性之学。念佛是个办法,参话头也是办法,数息也是个办法,什么方式都行。但这些办法都是由‘波彻水源’,想在一点小用上,透过这点小用,破开了,见到那个本体。所以禅宗称为破参,把这一点打破了,一见到那个大点,就是‘波彻水源’。但有些言下顿悟的人则‘水穷波末’,一上来就对了。譬如,二祖去见达摩祖师,乞师安心,师回:‘将心来与汝安。’二祖曰:‘觅心了不可得。’师曰;‘我与汝安心竟。’二祖悟了。那个就是水穷波末,见得大;但是见大以后,要修持,了生死。所以二祖到晚年,把这个担子交给三祖后.自己反而吊儿郎当,酒馆各处乱逛。人家问他:‘你是祖师,怎跑到这里来?’他说:‘我自调心,何关汝事!’我调我的心,与你有何相干?
问题来了,一位彻悟的祖师,最后还要来调心?见得大、行履上是两回事。像二祖这种境界是水穷波末,见著体;用上,一点小地方也要去试验。有些修行人,拼命用功,后来一悟,即是波彻水源。
如性穷相表、相达性源,须知体用相成,性相互显。
这两句注意:‘体用相成,性相互显’,你们真正学佛修道用功的特别注意,有时候工夫用不上路、或中途变去了,因为你不明白这八个字的原理。有时候你用功时,经过生理、心理的变化,你觉得还是坏的境界,正是好的时候。‘性相互显’,等于写毛笔字,写到快进步时,自己真不想写,愈看愈讨厌自己,愈来愈灰心。那么用功,指头都起茧了,愈写愈不成样;但绝不能放弃,这正是在进步的时候。打拳也是这样,真练功夫到要进步时,愈打愈不像样,本来很有力,但好像得了风湿病,使不出力,这都是进步的阶段。似天亮前必定有一段黑暗的道理一样。所以我们用功,要体会这八个字的道理包含很多、深得很。千万记住:‘体用相成’。有许多人说:‘我学佛修道用了几十年工夫,智慧发不起。神通也得不到!’你若只知‘用’而不明‘体’也不行,但明‘体’不在‘用’上下工夫也不行,必须‘体用相成,性相互显’。一般学佛的人,学了半天,最后自己一点把握都没有,乃此理不明,这八个字没有参透。
今乃细明总别,广辩异同。
永明寿禅师帮助我们在这本《宗镜录》上详细的分析。总法就是明体,别法,就是差别的法门。即把佛法的修持理论归纳起来,详为分析,广为论辩其中相同、相异的地方。
研一法之根元,搜诸缘之本末,则可称为宗镜。以鉴幽微,无一法以逃形,斯千差而普会。
所以我这本书叫《宗镜录》,是一面大镜子,什么东西到这里一照,这个光就把你照出来了。‘以鉴幽微’,看不见的地方,这个光把整个佛法都照出来。‘无一法以逃形,斯千差而普会。’后世一般偏激性讲佛法的人,不喜欢这本书,因在編著时,将儒家孔孟、老庄、诸子百家的道理,合于佛法的,都引用过去,因此和尚们反对他。他虽然诸子百家都通了,在家人也不服他,因为他毕竟是和尚。所以两边不讨好,真是‘猪八戒照镜子——两面不是人’。这么一部好书,就此埋没了。实际上他的苦心,就是他的大慈悲,一切万法都融会贯通进来。‘无一法以逃形,斯千差而普会’,一切差别法门他都包括了。
遂则编罗广义,撮略要文,铺舒于百卷之中,卷摄在一心之内。
这本书总共一百卷,它所包括的学术理论有那么多。全摄在一心之内,实际上就在一念之间,一念之间,明心见性。
能使难思教海、指掌而念念圆明。
读了这本书后,能使不可思议的佛法理论,如看手掌心一样,那么清楚。
无尽真宗,目睹而心心契合。若神珠在手,永息驰求。犹觉树垂阴,全消影迹。获真宝于春池之内,拾砾浑非;得本头于古镜之前,狂心顿歇。
‘无尽真宗,目睹而心心契合,’文词之美,有如情书。这段文字简单,有几个道理出自佛学的典故,他将其变化成优美的中文。
‘神珠在手,永息驰求‘是出自于《法华经》的典故。经中讲到,大财主的独子从小流浪在外,四处乞讨,非常可怜,根本不知自己生于豪富之家。他父亲一直在找寻这个儿子,请人四处打听。后来得知独子流落在遥远的小地方,为了迁就儿子的归来,只得移居近处,再密遣形色憔悴的仆役,以便与其儿子平等相处,然后借机诱导至他家做清洁工人。薪资又高,这穷子表现得更勤快。过了几年提升为总管家,当然对这主人是非常忠实。后来,大财主对穷子说:‘我是你父亲,你自幼离家出走,这里所有的财富都是你的,你本有的!为何那么笨在外流落得如此痛苦?你身上还有无价之宝,在这里!这颗珠是无价之宝,就在你那里,而你不懂!’这是一《法华经》的比喻故事。
我们一切众生都是佛的儿子,佛眼观众生,皆为其子。可惜我们就是不懂事,愿意在外面流浪。你若叫他回来说:‘你可以成佛!’但他偏不信,非要慢慢去修,他就是不敢!‘不晓得在这件父母给我的皮囊色身衣中,就有一颗神珠。《法华经》的故事,就是要我们知道:‘在皮囊中就有一颗神珠,你要如何找到?’
你看永明寿禅师多高明,把难懂的佛经,用那么美的文笔写出来。懂了这个就‘永息驰求’,不会向外面乱跑,本来就是你家的东西。‘觉树’,即菩提树,比喻证了道。‘全消影迹’,一切的妄想都没有。‘获真宝于春池之内,拾砾浑非’,真正的宝贝在池水中,捡起来就是,不会是泥巴或瓦片。这也是《方等经》中的典故。
‘得本头于古镜之前,狂心顿歇。’出自《楞严经》的典故。佛在世时,城中有一个人,早上起来照镜子,见到镜中人的头很漂亮,但又突然发觉我的头到哪里去了?怎么没有!因此发疯了。真的!绝顶聪明的人才会发这个疯,像我们这些笨人不会!什么道理?
所以,禅宗引用的非常好,悟道,就是见到本来面目。实际上,我们活一辈子,从没见过自己的面孔。相机照出来一百张,有一百个样子,因它的焦距经过调整,翻洗后变动很厉害,绝对不是本来面目。自己在照镜子时,焦点角度也是交叉变化,我们根本没见过自己的面孔长成什么样子?谁假使见过,若不是世上第一等聪明人。就是第一等笨人!
错了!这个人太聪明了,他懂这个理,镜中的头,只是我的反影而已,自己始终无法看清我的面孔,所以愈想愈疯,疯得蛮有意思。到有一天,偶然的机会忽然一照镜子,才发觉我的本头原来在此!他就不疯了。
此乃说明‘道’本来在我们自己这里,为什么悟不到‘道’?不要去找师父了,你自己就是师父。所以‘得本头于古镜之前、狂心顿歇。’
幻云满天疑无日
既在,永明寿禅师宣传这本书是如何的好。
可以深挑见刺,永截疑根。不运一毫之功,全开宝藏;匪用刹那之力,顿获玄珠。
这本书专门挑你见解上的刺,排出你的知见、思想、智慧上的毛病。永远截断你的贪、嗔、痴、慢、疑的根。大家说:‘佛说的都对!’古人有两句诗:‘世间好话佛说尽,天下名山僧占多。’世间上的好话,佛经上都说完了。但是我们为什么见不到呢?信不过!因为我们天性内在的多疑,无论是聪明或愚笨,任何人天生带来的,不会相信人。以佛法的观念来看‘人’是最可怕的,他永远不会相信人。
从前,我在大陆时,有位非常老实的学生,连我也确认他实在是无法形容的老实。后来我教会他一样本事,他对我更加敬畏!
有一天,我们一起坐著,他倒了杯茶给我后,就不见了。过了半天才回来,我问他去那里?他傻笑了一下回答:‘我去证明一件事,现在我完全相信,老师教我的都对!’‘我的天!你原来还不相信我?’我上了他一个当。
所以,疑根是天生的。我们不能成道,说是被疑根所害。佛法的道理都懂,实际上,你打坐也好,不打坐也好,你的工夫已经到了,但是因你自己有疑处:‘大概不会那么容易吧?’又跑掉了。永明寿禅师说读了《宗镜录》后,可以治好你这个病,永截疑根。
‘不运一毫之功,全开宝藏,匪用刹那之力,顿获玄珠’不用丝毫的力量,就打开自性之宝藏,不用刹那的力量,顿获智慧之珠。
名为一乘大寂灭场,真阿兰若正修行处。
我这本书叫做‘一乘大寂灭场’。佛说的,涅槃道的道场,只有一乘道。‘真阿兰若正修行处’,阿兰若就是茅蓬、寺庙,真正的庙子不是盖在山里,而是盖在你心里头。‘阿兰若’是梵文译音,义为清净修道的道场。真正的道场就在你心中。
此是如来自到境界,诸佛本住法门。
这是结论,《宗镜录》这本书所揭露的最高境界,只有佛,真正大彻大悟的人才能够到达。‘自到境界’是《楞伽经》讲的,是佛的一切根本。现在前言,还是在宣传他的书。
下次我们先从唯识部分讲起。





回復

使用道具 舉報

您需要登錄後才可以回帖 登錄 | 註冊

本版積分規則

小黑屋|手機版|Archiver|弘憶佛教論壇

 

釋大寬法師 | Facebook 祝福您 福慧增長,如意吉祥。

 | 玄奘寺 | 德林念佛寺 | 臨濟護國禪寺 | ChatGPT | 傳燈法師 | 竹林禪寺住持 | 如悟長老圓寂 | 竹林寺住持 | 天寧寺 | 三壇大戒 | 佛教 Buddhism | 法平法師 |

| 中國佛教音樂網 | 竹林寺 | 淨耀法師生病 | 免責聲明書 | 2025三壇大戒 | 極樂寺 | 從慈法師 | 禪修 | 佛教書店書局 | 竹林禪寺 | Buddhism wiki |

| 三壇大戒2026 | 佛教音樂網 | 竹林寺三壇大戒2025 | 佛教經典功德會 | 大藏經 | 佛學辭典 | 電子書免費下載 | 佛陀紀念館 | 佛光山 | Youtube網站 | 佛教音樂 | 佛教經典 |

| 牟尼精舍學佛網 | 佛教線上圖書館 | 佛法入門 | 佛學資料 Books | 中國佛教網圖書館 | 兒童佛學班 | 佛網 | 新浪網Sina | Yahoo! | Google | 百度 | Bing | Alexa網站排名 |

| 兒童佛學夏令營 | 佛教維基百科全書wiki | 十大新聞 | 慈悲喜捨小站 | 佛經 | 梵文咒輪 | 摩尼 | 佛教 wiki | 佛教圖書館 | 佛教論壇 | 佛教 | 佛教經典梵文 | 佛像觀音圖片集 |

 

台灣佛教論壇推薦排名

台灣佛教論壇排名推薦

精靈寶可夢 Pokemon Go

手機遊戲 mobile game

弘憶佛教論壇

弘憶佛教論壇 China Buddhism Wiki Blog

弘憶佛教論壇 Pixnet Net

基礎佛學資料

佛學教室。佛法入門

佛教戒律學綱要

心得分享討論版

感人文章。故事書籍

淨業與念佛

禪宗 Zen。生活禪

密宗金剛乘

佛教寺廟。活動看板

佛法與生活

佛教音樂。佛曲mp3

免費結緣訊息

佛教釋大寬法師佛學問答

咒語教學。佛經介紹

中國佛教會BAROC

線上翻譯網站 Online translation website

台灣論壇 Taiwan Forum

中國大陸佛教論壇

沉香論壇 Agarwood

電子書免費下載

維基百科知識專家

弘憶兒童佛學班

電影。電視 Movie TV

世界新聞。生活資訊

健康。遊戲。熱門

Mobile 手機王。電腦 App

Ptt bbs web 批踢踢

免費廣告 Free Advertising

求職網站。招職招聘Jobs

摩尼網bbs網路社區。留言板

中國佛教協會 China Buddhist Association

中國佛教協會

中國佛教協會 Facebook

中國佛教協會 China Buddhism Wiki Blog

中國佛教協會 Pixnet Net

中国佛教协会

中国佛教会

地藏论坛 www.bskk.com 

地藏缘论坛 www.folou.com

中国佛教史

佛教音乐 Music

佛教故事 Stories

佛教歌曲 Song

佛教文物 Relics

佛教活动 Activities

佛教电视台 TV 

佛教导航 

佛教新闻 News

佛教维基百科 Wiki

佛教网站搜寻 

佛教线上图书馆

佛学知识 

佛教七宝

佛教历史文化

世界佛教论坛

佛教正法中心

中国佛教如来宗派 

佛教大藏经 Cbeta

佛网留言板

 

| 求職 | 新聞 | 電視 | 影音 | 字典 | 拍賣 | MP3 |  健康 | 知識 | 雜誌 | 生活 | 下載 | 網路書店 | 佛光山 | 佛陀紀念館 | 佛教如來宗 |

| 楞嚴經 | 金剛經 | 大悲咒 | 楞嚴咒 | 法師 | 佛教經典數位圖書 | 陀羅尼 | 佛教線上 | 佛教維基 | 網路書店

| Google Adwords | 佛教七寶 | 佛教歌曲 | 佛教四大名山 | 禪宗 | 禪定 | 標點符號 |

| 六字大明咒 | 熱門 app | 唵嘛呢叭咪吽 | 歌曲下載 | buddha buddha | 下載mp3歌曲 | 下載mv | 下载的音乐

| 熱門關鍵字 | 熱門電影 | 下載音樂網 | 音樂下載免費 | 露天拍賣 | 拍賣網

| 中央氣象局 | 地震 | 12000 | 波羅蜜 | 海濤法師 | 台灣論壇 | 教育部字典 | 英文翻譯中文 | 國語字典 | 藏傳佛教

 | mp3下載 | 惜物網 |  | 林志炫 | 大愛電視台 |  | 教育部字典國語辭典

| 馮馮 | 抽籤程式 | ppar |  | 大悲咒下載 | 英翻中 | txt電子書下載 | 中翻英 | 佛教論壇

| 竹林寺 | android mp3 | 聲音沙啞 | 下課鐘聲 | 禪修 | youtube下載 | 地藏論壇 | 地藏緣論壇

| 中国佛教协会 | 母親節 | 藥師經 | 佛教電視台 | 購物拍賣

| wiki en | 威力彩 | 黃金價格 | 黃金 | 六祖壇經 | 蕭平實 | 周杰倫 | 熱門 | QQ空间 | 台電 | 停電 | 指考 | china.buddha00@gmail.com

| 新浪微博 | 騰訊微博 | 統一發票 | 高鐵 | Claude Debussy | iPhone 6 | iPad | 停班停課 | 颱風假 | 台北市政府 | 行政院 | 中元節

| App 推薦 | 電視頻道 | TV線上看 | 佛教釋大寬法師 |  | Buddha Facebook

| 施食儀軌 | 奧運 | 線上鬧鐘 | 摩尼網

| 金色蓮花 | 服貿協議 | 電視連續劇 | 佛教如來 | 釋大寬 咒輪 | 佛學資料 | 達賴喇嘛 | 佛學多媒體 | 佛學數位圖書館 | 萬年曆

 | 潮音禪寺 | 黃色小鴨 | 比特幣 | 海雲繼夢 | 大華嚴寺 | 佛教維基wiki | 導覽手冊 | 悟禪法師 | 釋大慈法師 | 咒輪貼紙

| 生命加油讚 | WeChat 微信 | Line貼圖 | 短網址 | 蓮池庵 | 光明禪寺 | 生命的意義 | 密勒日巴傳DVD | 2016總統大選 | 廣欽老和尚 | 明若曉溪

| 生命靈數 | 明曉溪 | 生命教育 | 海濤法師爭議 | 慧律法師mp3 | 水陸法會 | 百年虛雲 | 佛舞 | 準提咒 | 柯文哲

| 藥師佛 | 華嚴聖因精舍 | 釋大寬 施食 | 覓菩提 | 傳悔法師 | 陳喬恩wiki | 華嚴經 | FLV | 優酷youku

| 療痔病經 | 健康長壽秘密法 | 佛曲 | 最心新聞 | 梵網經 | 時事新聞 | ptt wiki | 守成 | 學佛入門 | BBC | 學佛群疑

| 學佛心得 | 佛教書信 | Apple Wiki | 台鐵 | 最新新聞 | 教師節 | 護身符 | 作七 | 做頭七 | 悟禪法音 | 佛教如來宗wiki

| Amazon亞馬遜 | apk | Agoda旅遊飯店住宿 | 台灣十大論壇 | 十大熱門論壇 | 十方論壇 | 橙劑 | 淨心長老 | 釋海濤法師 | 佛陀 FB | 佛教音樂網Mp3

| 網路書店 | 網路書局 | Pixnet 痞客邦 | 咒輪&佛經 | 亞馬遜論壇wiki

| 搜尋引擎 | mp3音樂下載 | 影片電影 | 網購網站

| 台灣佛教論壇 | 台灣佛教網路論壇 | 心經 | 八十八佛

| 三壇大戒 | 2019三壇大戒 | 中國佛教會 | 2019日月禪寺三壇大戒

| 全职法师 | 中國佛教會baroc | 

 | 兒童佛學夏令營 2019 | 供香咒 | 兒童佛學營 | 世界佛教論壇 | 佛教戒律學綱要 | 三壇大戒 2019 | 維基百科 | 沙彌律儀要略集註

| 牟尼丸 | 縵衣 | 佛教戒律學綱要 pdf | 臨濟護國禪寺 | 釋悟潔法師 | 

GMT+8, 2024-11-26 15:17 , Processed in 0.172096 second(s), 14 queries .

Powered by Discuz! X3.2

© 2001-2013 Comsenz Inc.