[善财童子参学报告·净公上人]善财童子参学报告(四)

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摘自《无量香光网文章集锦》

●[善财童子参学报告·净公上人]善财童子参学报告(四)第一集
善财童子参学报告(四)　　(第一集)　　1999/4/6　　香港九龙　　档名：12-022-0001
　　诸位法师、诸位同学：请掀开讲义，最后的一行，第四：
　　【叹胜进德】
　　这是序分下的第三段，最后一小段。这是赞叹殊胜精进之德，也是我们应当要学习的。
　　【专求如来一切智智。专求二智，无余趣向。】
　　末后八个字，是解释前面这一句。菩萨一切时、一切处，即使在生活工作、平常应酬之中，也没有忘记他在求什么，他在修什么；他所求的是如来果地上圆满的智慧。经上所说的『如来』，就是说的我们自己真心本性。『如来一切智』，就是自性本具圆满的般若智慧。经上讲两个智，两个智，一个是根本智，一个是后得智；换句话说，一个是智慧的本体，一个是智慧的起用，佛法常讲有体、有用，所以说两个智。后面注解就讲得详细，『专求二智』，「二智」就是根本智跟后得智。『无余趣向』，其他的什么都不求，就是求这两种智慧。这个智慧要怎么求法？诸佛菩萨非常慈悲，在《华严经》上不但是教导我们，他做给我们看，让我们在这里面去体会，在其中来学习。但是我们总得要把它的纲领掌握到，这才容易理解，容易体会，容易契入，知道我们学习从哪里下手。
　　纲领，总不外戒定慧三学。从哪里下手？下手有最初方便，就是最初下手之处，这是持戒。持戒能帮助我们达到第一个目标，断恶修善，这是第一个目标。修定修慧，帮助我们从这个目标上向上提升。定，能帮助我们得清净心，能帮助我们开智慧，帮助我们转迷成悟，宗门常讲的明心见性，大彻大悟，这是第二个阶段；教下所说的大开圆解，都是在第二个阶段。我们的修学是以这个为目标。第三个阶段那就圆满了，转凡成圣。一切佛法，无论是哪个宗派，无不是以这三个目标，做为我们修学的趣向。凡圣从哪里分？从六道轮回分。如果你有定有慧，你具足戒定慧，但是你不能够脱离六道轮回，你是凡，你不是圣。必须超越六道，这才是圣人，你才算修学有了结果，超凡入圣。
　　就圣来说，圣有大圣、有小圣。什么叫小圣？超越六道，而不能超越十法界，这是小圣。我们讲的四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，要用天台家的讲法，藏教的佛、通教的佛，都是属於小圣。能够超越十法界，证得一真法界，这叫大圣，我们学佛最后的目标在此地。现在我们要问，我们也很用功，也很勤奋，也很努力，为什么达不到目标？这一点必须要清楚，要把我们的病根找出来。这个病根是什么？烦恼习气。烦恼习气里面，最严重的是起心动念有我，这就坏了。有我，你就是自私自利，你没有办法脱离名闻利养，你没有办法摆脱五欲六尘。你的戒定慧修得再好，说老实话，你开不了悟，你成不了圣，充其量你可以做到断恶修善，将来的果报是六道里面福报而已，在六道里享受福报。
　　因此我们要想真正得智慧，权实二智，真正要想证圣果，没有别的，第一个要把自私自利这个观念舍弃，要把为自己享受放下。世尊自己给我们做了榜样，一切菩萨、祖师大德，哪一个不是给我们做好样子？看看世尊当年在世，一生过的是什么样的生活？经上记载得很清楚，三衣一钵，日中一食，树下一宿，他过的是这个生活。这是说明物质生活，他降低到最低的水平，就是我们现在所讲的吃得饱、穿得暖，就够了。每天晚上，找一个大树底下，可以遮蔽风雨，足够了。其余，於世出世间一切法，一无所求。不但世间法统统放下，佛法也不执著，正是《金刚经》上所说的「法尚应舍，何况非法」。这个作法，他把烦恼舍尽，把忧虑舍尽，把妄想习气舍尽了，所以自性般若智慧现前。这是实智，真实智慧，自性本具的般若智慧。这个智慧起作用，就是权智，无所不知。这是他们所求的。
　　我们如果希望得到，非这样做不可，不能这样做，你就决定得不到。学佛是要真正向佛菩萨学习，学得跟佛菩萨一模一样，那才算是你学成了。学得不像，诸佛菩萨殊胜的功德利益，你是可望而不可及。世尊如是，世尊的学生亦复如是，代代相传，传到最近。禅宗里面的虚云和尚，你们仔细看看他老人家一生的行谊，我们净土宗的印光法师，这是近代出家修学的好榜样。现代人精神、体力、心地，已经是远远的比不上古人，所以在生活方面，衣食住行比古大德要增加不少的累赘。我们今天生活，三衣决定不够用，冬天没有办法御寒；一天吃一餐，决定不能使色身得到充分的养分，这是证明我们的体力比不上古人，古人一天一餐就够了。夜晚，我们必须住在房子里面，露天树下一宿，我们禁不起风寒。这些事实真相，我们都要细心体会，这就说明我们的业障习气比古人重得太多了。
　　可是总要想到，要把生活水平降到最低的限度。这个最低限度，个人标准不相同，所以最低限度没有一定的标准，而是你自己去思惟，你自己去分配；务必要把自己的贪瞋痴慢，分别执著要放下、要舍弃。我们也效法华严会上的菩萨，专求二智，其余什么都不求。如果不能，实在做不到，那只有一个办法，世尊教给我们的专念弥陀，求生净土。这个法门叫带业往生，能成就，而且成就的人很多，我们能够信得过。可是带业往生，诸位要记住，只带旧业，不带新业。旧业是过去造的，你在修学这个法门以前造的，那是旧业。现在造的是新业，现在造的你没有办法带，你只能带过去造的。由此可知，现在不能造业，可是我们也很想不造业，身不由主，偏偏还在造业，这个样子能往生吗？说老实话，这个不可靠，往生没有把握。真正自己有把握的人，是什么人？不再造业了，这个人就有把握往生。
　　实在说，能够坚定信愿，一心念佛，身心世界一切放下，这个人就是大智慧人，这个人就不是凡人，他这一生决定成就。可是这样的人，在世间也不多，这正是古人所谓的「唯上智与下愚不疑」。世出世间法真正能成大功、立大业，多半还就是这两种人。一种是绝顶聪明人，一接触他就觉悟，他就明了。一种是愚人，他不懂道理，他也不希求去了解，他很听话，善知识怎样教他，他就依教奉行；他的成就靠什么？就靠这四个字，依教奉行，他真干！教他念佛不要夹杂、不要怀疑、不要间断，他真正做到。这些人成就了，究竟怎么成就的？我们多想想、多看看，向他学习。
　　华严会上学这些菩萨，有些地方我们能学得到，有些地方确实是学不到的。但是虽然学不到，愿学的心不能没有，这正是所谓的「心有余而力不足」，这种状况之下，一定是心向往之，我们要生惭愧心，要认真努力精进不懈。要认识清楚，佛教是智慧的教育，佛学是智慧的教学，学佛就是求智慧。千万不能误会，学佛不是学求升官发财，绝对不是求多福多寿，不是的，一定求圆满的智慧。智慧现前了，你就得大自在！佛家常讲「佛氏门中，有求必应」，这个话是真话，不是假话。求什么得什么，凭什么？凭究竟圆满的智慧。由此可知，智慧开了，才有求必应；智慧没有开，有求是未必有应。这样我们才知道，戒定慧三学之可贵。戒是手段，定还是手段，慧才是目标，希望诸位同修，要多多的去体会，要正确的认识。我们这一生，正是佛经上所说的「人身难得，佛法难闻」，尤其遇到佛门里面无比殊胜的法门，《大方广佛华严经》，不容易；遇到了，我们就决定不空过。佛教给我们「受持读诵，为人演说」，果然能依教修行，必定能成就。成就高下，成就的浅深，在乎我们自己悟入境界的不相同。到这个地方，我们将序分告一个段落了。
　　请看讲义，「善财童子参学报告(五)本会一」，第一部分。我们看讲义，这个部分一共分五个大段，第一个大段是「大众念请分」。这里面有经文，也有清凉的注疏，我们看第一个小段：
　　【时诸菩萨，及大声闻，世间诸王，并其眷属，咸作是念。如来境界，如来智行，如来三昧，如来所住，如来最胜…。】
　　下面省略了。
　　【一切世间诸天及人，无能通达，无能遍知。】
　　这一段我略说一说。这个时候参加法会的这些菩萨们，除菩萨之外，还有『大声闻』，声闻何以加个「大」？是回小向大的声闻，我们称他为大乘的阿罗汉，已成为大圣。还有『世间诸王』，这是讲世主，世间的王侯，大的国王、小的国王。我们知道世尊当年在世，那个时候没有一个大一统的国家，多半都是部落。中国也是如此，中国在那个时代，夏、商、周一直到春秋战国，都没有统一的局面出现。所以我们在古书里面看到，大国方圆百里，疆域有一百里这么大的范围叫大国；小国三、五十里的都很多，像现在的一个乡村、一个乡镇；那个地区的领导就称王、称侯。当年印度也是这种情形，所以跟随释迦牟尼佛求学的这一些诸王就很多，还有他们随从的眷属。这个地方讲的『眷属』，不一定是指他家里面的亲眷，不是的，他的部属，他底下的大臣，都是这个国王的眷属。大家心里面都有这么一个想法，没说出来，都有这个想法。
　　『如来境界』，此地「如来」都是称释迦牟尼佛，或者是称毗卢遮那佛，毗卢遮那佛跟释迦牟尼佛是一个人。诸位要晓得，《华严经》上讲的三身，毗卢遮那是法身，卢舍那是报身，释迦牟尼佛是应身，一即是三，三即是一，如来境界不可思议，我们凡夫不知道。如果要讲法身佛，那就是讲我们的自性，我们人人都有分。我们自己的真心，我们自己的自性，境界不可思议。诸位想想，这个说法对我们自己来讲是何等的亲切，这是实在的。《华严经》上字字句句都是讲我们自己本人，决定没有离开自己，自性本具的智慧，本具的德行，自性本具的三昧。三昧是梵语，翻成中国意思是受用、享受；三昧叫正受，自性里面正常的享受。在净土经里面讲的「念佛三昧」，在《大佛顶经》上所讲的「首楞严三昧」，名称不一样，其实是一桩事情。『如来所住』，你能知道吗？真心、自性所住的是虚空法界，这是如来所住。毗卢遮那，这名号是梵语，它是意思是「遍一切处」；要用现在的话来说，遍一切时、遍一切处，这就是如来所住。『如来最胜』，「胜」是殊胜，这里面包括得太多了，无量无边，点点滴滴都是无比的殊胜。为什么？称性，点点滴滴无一不是性德圆满的流露，所以这是真正殊胜。
　　像这些『一切世间诸天及人』。此地讲的「一切世间」，是讲三种世间：有情世间、器世间、智正觉世间。这里面「诸天及人」，说诸天，包括欲界、色界、无色界天；说人，包括六道里面其他的五道：人、修罗、饿鬼、畜生、地狱，统统包括在其中。『无能通达，无能遍知』，天上、人间智慧再高的人，他也没有办法通达这些道理，也没有办法遍知这些事相。这个话说的都是真实，他们心里头想的没想错。下面说：
　　【唯除诸佛加被之力】
　　我们凡夫，我们今天读经，我们能够思惟，能够体会到佛在经上所讲的一点义趣，是我们自己有能力通达、有能力遍知吗？不可能。但是我们今天也能有稍许的通达，也能有一点点智慧，这是佛力加持我们，这要知道。所以菩萨以下，不求诸佛如来加持，对於如来果地上的境界、智行、三昧，那是决定没有法子体会，也决定说不出来。要怎样才能得到佛力加持？自己的心行一定要跟佛相应。佛心真诚，佛心清净，佛心平等，佛心觉悟，佛心慈悲，我们有没有具备这些条件？如果不具足这个条件，你就得不到佛力加持。佛的行为，我们这边所写的「看破、放下、自在、随缘、念佛」，佛的行为。我的心跟佛心相应，我们的行跟佛的行相应，就得佛力加持。下面说：
　　【及自宿世善根之力】
　　这里句句话都重要。第一个我们心行像佛，就得佛力加持。其次，我们自己宿世，生生世世所修的善根福德，我们自己深信不怀疑，这是你自己所具足的。下面这是你的增上缘，善根、福德、因缘。
　　【亲近善友力】
　　这是外缘上最重要的一个助缘。你亲近善知识，我们一般人讲，你遇到一位好老师；好老师是善友，好老师是善知识，你遇到了，他帮助你，他教导你，你能够专心一意向他学习。
　　【深净信解力】
　　这就是你宿世的善根，以及佛力的加持。『信解』，不是浅的信解，深深的信解，清净的信解。『深净』两个字意思很深很广；「深」是深入，「净」是清净。什么叫清净？里面没有一丝毫的染污。什么是染污？烦恼是染污，疑惑是染污，夹杂是染污，你要把这些东西淘汰得干干净净，成就你自己净信、净解，这才有力量。这一句就是我们讲的转迷成悟，你真的是大开圆解，大彻大悟了。诸位要知道，大彻大悟关键在「深」、在「净」，你没有这两个字，你就不能悟入，你的信解都达不到，都不能够产生力量。三十七道品里面讲的五根、五力，你的信，不错了，信有根了，解也有根了，但是还没有力量，必须更进一步。如果你只能做到一个「深」字，你的信解有根没力；如果你做到「净」字，你的信解就有力量，那才管用。再有：
　　【广大志乐力】
　　『志』是上求佛道，下化众生，乐此不疲。你在菩萨位子上，绝对不会退堕到二乘。三不退里面，你得到两个：位不退、行不退。
　　【趣向菩提清净心力】
　　你再有这个力成就，那就恭喜你，你三不退都得到了，这是念不退；大乘教里面讲的三不退，你统统具足了。你的心只有一个方向、一个目标，趣向菩提，无上大菩提，无上正等正觉。你这种清净心有力量，到这个地方，圆满具足了三不退。
　　【求一切智广大行愿力】
　　这一句是总结，求如来果地上究竟圆满的智慧。有智，行愿才广大，行愿才有大力量。末后说：
　　【具此内因外缘】
　　『内因外缘』，重要！
　　【深信大欲】
　　『大欲』是成佛度生，这是如来果地上的欲望。我们凡夫的欲望，贪图名闻利养，贪图财色名食睡的享受，这个欲望小，这个欲望有害。佛的大欲，度虚空法界一切众生，成就自己无上菩提，无上正等正觉，这才叫「大欲」。
　　【胜愿广行】
　　『胜愿』，浅而言之是四弘誓愿。『广行』是菩萨六度万行。
　　【不拣凡圣，必得佛加，则能通达悟入。】
　　说得多好。我们要想得到，十方三世一切诸佛如来的加持，你要懂这个道理；这段所讲的「内因外缘」统统具足了。外缘难！善知识，所谓是可遇不可求，到哪里去找？可是给诸位说也不难，只要你内因具足，外缘自然就成熟，为什么？诸佛菩萨会来帮助你；如果没有内因，纵然遇到外缘，也不能成就。这个我们在历史上看得多，现实生活环境里面，我们也见到很多。一个好老师，他教很多学生，不是教一个人，为什么学生当中，有的有成就、有的没有成就？没有成就的没有内因，外缘具足了，没有内因；有成就的，他有内因。所以我们不怕遇不到善知识，怕的是我们自己内因不具足，这比什么都重要。清凉说得好，『不拣凡圣』，纵然是凡夫，也必定得佛加持，对於宇宙人生的真相，你就能够通达悟入。
　　这段话菩萨为我们说出来，而事实是与会那些菩萨、声闻、世主，他们心里面所想的。普贤菩萨慈悲为我们说出来，教导我们如何解决这个问题，如何满足我们自己的愿望。我们几时能够明白，如来境界，如来智行，如来三昧，如来所住，如来最胜？只要你依这个理论方法去修学。你是声闻也好，你是菩萨也好，像我们现前这个凡夫，凡夫的身分也行，只要具足内因外缘，都会得佛加持。得佛加持，就能够悟入通达，这个话是真的，不是假的。清凉在注解里面告诉我们，这经上的与会大众是法身大士，但是大心凡夫也有分。我们是凡夫，只要发广大心，我们就有分。请看第一大段的第二个小段：
　　【唯愿世尊以方便力，随顺我等及诸众生。种种心量、种种信解、种种智慧、种种言辞、种种名字、种种证得、种种地位、种种根清净、种种意方便、种种心境界、种种依止如来功德。随能听受诸所说法。惟垂大悲，普为开演。】
　　这一段里面我们要细心去观察，为什么？这给我们说出宇宙人生的真相，真相非常复杂，不是单一的，所以世尊要以真实智慧，善巧方便，要随顺众生。普贤行愿里面，有「恒顺众生，随喜功德」两门，如果没有这两门，佛就不能普度众生。诸佛菩萨，要用现代的话来说，他们在社会上是什么样的地位，扮演的是什么样的角色，我们要认识清楚。社会的真相，无量无边的众生心量不相同。我们今天同是人，每个人心量不一样，人的心量跟畜生的心量不相同，跟天人的心量不相同，跟饿鬼的心量也不相同，『种种心量』，佛都能随顺，这了不起。
　　『种种信解』，这范围更大了。以我们现实社会而论，这个世间有许许多多的宗教，这许多人民他信仰的宗教不一样，他对於宇宙人生的想法看法不一样，那是解。对於宇宙人生的想法看法不相同，『智慧』高下浅深不一样。『种种言辞』，言语不相同，我们中国的语言跟外国的语言不相同，外国日本的语言跟美国的不相同，美国的语言跟德国不相同。甚至於我们自己一个国家，这个省的语言跟那个省的语言也不相同；北方人到了香港，听不懂广东话，就像到外国一样，还得找翻译，语言不相同。『名字』不相同，名字是名词术语，各个地方不一样。『证得』不相同，这是讲修道的人，修行证果的人不相同。念佛的人往生西方极乐世界；修学四谛、十二因缘，他们证得是三界以外的偏真涅槃，我们讲四圣法界；基督徒所证得的是他们的天堂；造作恶业所证得的是饿鬼、地狱，不一样。
　　底下讲『种种地位』，这就更明显了，他的身分、地位不一样，各个族群都不相同。『种种根清净』，「根」是广义的，并不单指我们六根，六根当然也包括在其中，世出世间法一切法的根源有染净不相同。『种种意方便』，「意」是意愿、意念，也不相同。『种种心境界』，如来的境界就不是凡夫境界，凡夫境界里面欲界凡夫就不是色界凡夫的境界，这从大的说；从细小的方面说，说实实在在的，每个人心境界都不一样。能不能找到有两个人心境界完全相同？有，只有一种人，佛；佛佛道同，成了佛，他那个心境界完全相同。等觉菩萨跟等觉菩萨都不完全相同，只能说大同当中有小异；我们凡夫人心境界，可以说小同有大异。底下一句说，『种种依止如来功德』。特别是六道凡夫，实际上十法界的众生，包括一真法界的四十一位法身大士，都要「依止如来功德」；不依靠如来的功德，我们世出世间法都很难成就。
　　这一段要用现代的话来说，就是多元文化。我们看到了这么复杂的族群，这么复杂的信解，他们这些人在毗卢遮那会上，都能够和睦相处，都能够做到没有误会、没有隔阂，互相尊重，互相敬爱，互相赞叹，互助合作，和睦相处，他们究竟用什么方法达到？我们这个地球很小，比起华藏世界那真叫小巫见大巫；人家是虚空法界，我们在太虚空当中是个弹丸的小球。可是这个小地球上住的众生，也是像此地所说的种种心量、种种信解、种种智慧、种种言辞，一直到种种心境界，可惜就是没有依止如来功德，他没有这一句。我们在这个地方发现，他为什么能和平共处？他们能够「依止如来功德」。
　　何谓依止如来功德？接受佛陀的教育，接受佛陀的教化，所以他们摆平。不同的族群，不同的族类，不同的世界，不同的文化，不同的宗教信仰，都能够达到和睦相处，共存共荣。这一点是我们现前许许多多国家地区的领导人，梦寐以求的，哪里晓得这个方法在《华严经》里面。我们要细心去体会，要认真的去学习，要把它落实，要发扬光大。不但我们自己修学会有殊胜圆满的成就，对於现在社会，对於一切众生，我们会给他真实的利益，就像《无量寿经》上所说，「惠以真实之利」；真实之利就是社会安定，世界和平。唯有安定，才有繁荣，才有兴旺，一切众生才能过著幸福美满的生活，这一定要靠「大方广佛华严」的落实。成就上面内因外缘，所以才能『随能听受诸所说法』，这是内因外缘具足，有能力接受佛的教化。下面才提出请求，『惟垂大悲，普为开演』，「开演」就是《四十华严》这一部经。我们看第二大段，「如来三昧分」。第一个小段：
　　【尔时世尊，知诸菩萨，一切大众，心之所念。】
　　前面这一大段所说的，他们没说出来，佛知道。一切众生起心动念，佛都晓得；佛为什么知道？这个道理很深，大经上讲得很透彻、讲得很明白。我们跟诸佛如来同一个心性，一念自性，哪有不知道的道理？我们今天是别人起心动念，我们不知道，我们本来应该知道，现在为什么不知道？我们是被烦恼、分别、执著，把我们自己本有的功能破坏掉了，这叫所知障；障碍住了，使我们没有办法知道。如果我们恢复清净心，放下妄想分别执著，我们这个能力就恢复了；诸佛菩萨起心动念我们知道，一切众生起心动念我们也知道。这是本能，不是从外面来的，是自己本来具足，所以佛知道。
　　我们看第二段，这是大家希求的，希望佛大慈大悲为我们开示、为我们表演。「开演」是两个意思，要佛跟我们说清楚、说明白，还要佛做出样子来给我们看。果然不负众望，后面诸佛表演的五十三参，五十三参是做出样子来给我们看，让我们在这里面学习。第二段讲：
　　【大悲为身，大悲为门，大悲为首，以大悲法而为方便。充满虚空，遍周法界。】
　　『悲』是怜悯一切众生。这一切众生迷失了自性，这是佛经上常讲的「可怜悯者」，可怜在哪里？一切智慧、一切德能都是你自性本具的，你跟毗卢遮那佛、跟卢舍那佛、跟释迦如来没有两样，你本来是佛，为什么沦落到现在作众生？你迷失了自性，所以诸佛如来看到之后生怜悯心。这个怜悯叫同体大悲，所以佛无条件的帮助我们，只要我们具足接受帮助的条件，这一点非常重要。佛菩萨帮助我们，我们不接受，那就没有法子了。其实不接受还是帮助，问题在哪里？你这一生当中得不到利益；如果你接受，你这一生当中决定得利益，这是佛的慈悲平等。接受，帮助你；不接受，还帮助你；甚至於你反对他、你侮辱他、你陷害他，他还是平等的帮助你。这是世间人所做不到的，诸佛菩萨都能够圆满的做到，这个地方我们要细心去体会。
　　『大悲为身』。我们是什么身？如果这个话要算在我们身上来讲，我们是「妄想为身」，一天到晚胡思乱想，我们是「烦恼为身」，我们是「造业为身」，不是干这个吗？从这个地方去了解，我跟佛不同的地方在哪里，什么地方不一样，这不就搞清楚了吗？我们要想作佛，要跟佛一样，什么时候我们也是以「大悲为身」，所以一片慈悲，那就成佛了。『大悲为门』，「门」是门径，通达的意思。也就是说佛以什么能够通达世出世间一切法？大慈悲心，悲里头决定有慈。第三句讲『大悲为首』，佛门常说「慈悲为本，方便为门」，本就是首的意思。由此可知，学佛从哪里学起？从慈悲学起。慈悲就是爱心，无条件的爱护一切众生，不分族类、不分信仰，对一切众生平等的爱护、平等的照顾、平等的帮助，「大悲为首」。
　　我们才晓得，毗卢遮那佛能够和合虚空法界种种不同的族群，原来是以真诚的爱心融合。华藏世界如是，极乐世界阿弥陀佛也不例外，也是用清净平等的大慈悲心，融合十方世界来往生的这些人。他们来自不同的世界、不同的族类、不同的文化，种种不同到西方极乐世界，接受阿弥陀佛的教诲，逐渐都同了，都能融合，这了不起。『以大悲法而为方便』。我们看了这四句，这四句合起来讲，起心动念、言语造作、所作所为，点点滴滴都出自於真诚清净的爱心，所以他才能够融合种种不同的族群、不同的文化。
　　下面这是讲境界，『充满虚空，遍周法界』。这两句话，我把它换一句话来讲大家就好懂，「心包太虚，量周沙界」，这两句话跟这两句是一个意思。「心包太虚，量周沙界」，这是我们学佛应当要学习，我们能够以这种心态来学《华严》，哪有不入佛华严境界的道理？我们用这个境界来念佛，哪有不上品上生的道理？这种心态来念佛，给诸位说这叫理念。你得一心，不是事一心，是理一心不乱，这个境界无比的殊胜。请看第二大段，第三小段：
　　【入於师子频申三昧。法性寂然强名为定，寂而常照即名为慧。定慧均者名为平等。心智契合名一境性。非合非散，超情绝想，故云三昧。即用之体寂而造极，则差别万殊，无非法界。即体之用不为而周，故大小相参，缘起无尽。是曰频申自在之义也。】
　　这段文字很深，境界很广，只是解释一句话，这句话就是『入於师子频申三昧』。这是释迦牟尼佛的境界，「如来三昧分」，也就是释迦牟尼佛的享受；他的自在，他的享受。他这种享受，我们凡夫体会不到；不但想像不到，作梦也梦不到。世尊这种享受，就是我们每一个人原本有的享受，这么好的享受我们失掉了，现在在六道里受苦受难。外国人好多预言都讲，九九年是世界末日，这上挂著一九九九，吓死人！是不是真的世界末日？那要看大家怎么个作法，如果是断一切善，造一切恶，那世界末日就来了，绝对不是假的；如果我们反过来，断一切恶，修一切善，这末日有救，不是真的末日；总在一切众生的心行。所以佛法不能不细说，不能不学习，果然多数人都能够明因果，都能够辨邪正，断恶修善，我们的前途依旧是一片光明。这一段所讲如来果地上的享受，也就是大彻大悟、明心见性之后他的受用。虽然不是我们现前的境界，我们也得要能够体会得几分，对我们修学有帮助；至少使我们生起向往之心，我们希望也能得到。
　　「三昧」是梵语，也翻作定，也翻作正受。这个地方解释，『法性寂然强名为定』，实在讲，真的像老子所说，「道可道，非常道；名可名，非常名」。事实真相说不出的，不但说不出，想也想不出来，所以佛家用了四个字，不可思议。「思」是不能想，你决定想不到；「议」是议论、说，你决定说不出来。世尊有善巧方便，不可思议的，他也叫我们从思议里面得到一个影像，但是那个不是现场，你是得到一个影像，从影像里面你能够获得不少的知识，这是如来大方便力。「法性」，法是诸法，我们讲一切法，世间法、出世间法，虚空法界一切众生，这都叫法，一个字代表。性是什么？性是能生这一切法的，性是体；法是相，法是作用。如果我们用体、相、用三个字来说，法是相、是用，性是体，是法之体。
　　「法性寂然」。法性这两个字，到底说的是体、说的是相，还是说作用？给诸位说，统统包括在里头。在《华严经》的经题上，就是「大方广」三个字；大是讲的体，方是说的相，广是讲的用。用法性两个字来说，法就是方、广，性就是大，此地法性这两个字就是「大方广」。自性的体、相、作用，「寂然」，寂然是清净寂灭，这个给你讲的是真相。不但体是寂灭相，相、用也是寂灭相，这个没法子懂，真的不好懂。我们所看的相不是清净寂灭的，我们看到动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，这哪里是寂灭相？我这次从北京回来，在北京我很希望看一看师范大学，北京师范大学有一位刘老教授，刘乃和教授。这位老教授很有学问，也非常健谈，往年我跟他见过两次面，非常欢喜。今年到北京，我就很想到北师大去看看他。有人告诉我，他老人家去年过世了，我非常感慨，无常！前年，我跟他一起在一块见面的时候，身体很好，没有想到一年就走了。他也只有七十多岁，将近八十岁的样子，老教授、名教授。
　　「寂」怎么说法？体上我们可以能有一点体会，也能够相信；相怎么是寂？作用怎么是寂？这个难懂。但是给诸位说，相、用是寂、是真的，我们凡夫看不出来，大经里有细说。今天在此地不说，为什么？这一句话两个小时讲不完，这就不讲了，留到以后再说。告诉你这是真的，因此「强名为定」。说一个定，说这个名词，不得已勉强而说的，大家千万不要执著。执著名词术语，就变成了障碍，你就不能够悟入，你就不能够通达。佛为我们讲经说法，说了许许多多的名相，这是表达的工具，表达的方式，我们要从这里面体会它的意思，不可以执著。
　　马鸣菩萨教导我们，要用什么方法去听经？第一个「离言说相」，不要去分别执著言说；第二「离名字相」，不要执著所讲的名词术语，那都是假立的，假名安立；第三要「离心缘相」，心缘是你决定不能去思惟，你愈想就愈错，你听了之后懂就懂了，不懂就是不懂，想也不会懂，你不要以为我想想就懂，你把它想歪、想错了，愈想愈糟糕，不可以想。你只要能够离言说相、离名字相、离心缘相，你就真正能懂如来真实义。你讲经的时候，开经偈里面「愿解如来真实义」，如来真实义就是自性性德，你怎么可以去想？所以一切名相都是假设，勉强安立的。这叫做定。定、三昧、师子频申，都是勉强用的名词，不可以执著。
　　「寂而常照」，我们就叫它做「慧」。寂，心清净到极处，真心确实如此，从来没有断过。我们心里头妄念纷飞，这是怎么回事情？这不是真心，是妄心，妄想。妄想不是真心，妄想在动，给诸位说，真心不动。世尊在楞严会上，给我们说得很清楚、很明白，真心在哪里？没离开我们身体，没有离开六根。佛说，我们六根根性就是真心，在眼叫见性，在耳叫闻性，在身体叫觉性，在意叫知性，六根根性是真的，从来不动摇，它是寂静的，清净寂灭的。我们眼见色、耳闻声，我们都动，那是什么？识，眼识是动的，耳识是动摇的，六识在妄动。六根根性本来不动，现在也没有动，永远不动，它是体，它是性。不动的是真的，会动的是假的。
　　诸佛菩萨跟我们不一样，他用六根根性，所以叫佛菩萨。我们凡夫不知道用根性，用六识，所以叫凡夫。六识那就是妄想、分别、执著；如果是六根的根性，没有妄想、没有分别，也没有执著，是清净平等的，不一样地方就在此地。清净的性它常照，照就是明了；眼见外面的色相是照，一切明了，它不分别、它没有执著；耳闻性，听音声明了，也没有分别、也没有执著，这叫慧。这个慧就是我们讲的根本智，《般若经》上讲的「般若无知，无所不知」；无所不知是慧起作用，慧不起作用的时候无知。但是你不能说它没有慧，它清楚、它明了，它没有分别、没有执著，也没有妄想。常照，六根的根性常照法界。
　　『定慧均者名为平等』。这个地方我们能看到平等的定义，什么叫平等？定跟慧比例上均平叫平等，定多慧少不平等，慧多定少也不平等，一定要定慧等持，这个时候开悟了。修行人为什么不能开悟？就是定慧不平等，定多慧少人昏沈，慧多定少人心发慌，定不下来，这种现象我们在修学过程当中，都曾经遇到过。慧多定少叫掉举，定多慧少叫昏沈，昏沈、掉举是修行两大障碍。你们在念佛，诸位在此地，大家都修净宗法门的多，你们参加过佛七，佛七当中绕佛下来止静，你就会发现，有一种人在那里坐，坐不住，心里头七上八下，那就是慧多定少，这个现象；另外一种人，一坐下去就打瞌睡，那昏沈，定多慧少，这是很粗很粗的现象。所以功夫在哪里？功夫在那里调，调节要把定慧等持，你的功夫就得力了。在我们凡夫，小的得力叫轻安，身体非常舒服，身心安稳，很快乐，你会得这个境界，这是平等。这个境界浅深差别很大，如来果地上的平等，那不是我们能想像得到，我们也没有办法体会。
　　下面这一句，『心智契合名一境性』。「心」，实在讲是体，「智」是用，是心起用；体用是一不是二。所以民国初年欧阳竟无说，「佛法不是宗教，不是哲学」，就这个道理。哲学，心跟智不会契合，它是分开的，是两桩事情；心是能，智是所，它能所是分开的。佛家也讲能所，能所是一不是二，能即是所，所即是能；确实有能所两边，但是它是一个，它不是两个，所以说它不是哲学，它是真实智慧。心智契合叫一境性，「一境性」这个话不好懂，换个名词诸位就好懂，「一念自性」，这个大家就好懂。我们在《地藏经》上，给诸位详细说过，一境性就是一念自性。
　　下面说『非合非散』。合散是二法，有合有散。而事实的真相，什么事实真相？自性的体、相、作用，不能说它合，也不能说它散。你说它合，它有散的现象；你说它散，仔细观察它有合的现象。从哪里看？从尽虚空、遍法界一切现象上去观察，这个观察不容易。再从比喻上来观察，佛经用比喻用得很多。譬如，我们观一棵树，前天我参观北京的潭柘寺、戒台寺，两座古老的寺庙。这两个寺院有很著名的古树，银杏跟松树都是千年以上，这个树长得很奇怪，非常的美。我们从非合非散来观察它，你看到枝条、树叶的分布这是散，你仔细观察它是一体，它是一棵树。所以从整个来看，它非散；从枝条上来看，它非合。一棵树上你看到非散非合，你展开来看，尽虚空、遍法界也是这样的，非合非散。
　　『超情绝想』。「情」是什么？是我们的，用现在的话说是常识；「想」是我们的思惟、想像。超越了，我们常识达不到，我们思惟想像也达不到。『故云三昧』，这称之为三昧，三昧是正受。不像我们凡夫，我们凡夫天天在胡思乱想，愈想愈错，愈想愈离谱，怎么想都没有办法达到事实真相，不知道事实真相是这个样子的。「超情绝想，故云三昧」，到这个地方这是一个句子。这段没讲完，今天时间到了，我们就讲到此地。