禪定的危險

會腐敗的肉

定的危險

阿姜摩訶布瓦

「定」能給禪修者帶來許多的害處或益處，你不能說它只會帶來其中的一種。對於一位沒有智慧的人，它是有害的，但是，對一位有智慧的人，它能帶來真正的利益，它可以引導他到內觀。

      

對禪修者最大的傷害是禪那，也就是深而持續寧靜的定。這種定會帶來大的安詳。有安詳的地方，就會有快樂。一有快樂，對快樂的執著和執取就會生起。禪修者會不想審察任何其它的東西，他只想耽溺在那快樂的感覺。當我們已修行了一段長時間，也許就會熟練於很快進入這種定。只要我們開始注意我們的禪修對象，心就進入寧靜，並且我們不想出來觀察任何東西。我們只陷於那快樂之中。對一位練習禪修的人而言，這就是一個危險。

      

我們要利用「近行定」。於此，我們進入寧靜，而後，當心足夠寧靜時，我們出來觀察較外層的心理活動。

以一顆寧靜的心來觀看外層會生起智慧。這點難以理解，因為它幾乎像一般的思考和想像。當思考存在的時候，我們會認為心並不寧靜，但是，那個思考實際是在寧靜中生起的。有審察存在著，但它不會干擾寧靜。我們提起思考，以便審察。這兒，我們提起思考來檢查，不是毫無目標的思考或想像；它是從一顆安詳之心生起的東西。這叫做「在寧靜中覺知」和「在覺知中寧靜」。如果它只是一般的思考和想像的話，心就不會安詳，它會受到干擾。可是，我不是在談一般的思考，而是一種從安詳的心所生起的感覺，它叫做「審察」。智慧是在這兒生起的。

     

因此，有正定和邪定。邪定是指心進入寧靜，而完全沒有覺知。

一個人可以坐二小時甚至整天，但是心卻不知道它在哪里或發生了什麼，它什麼都不知道。只有寧靜，如此而已。就好像一把磨利了的刀，我們卻不使用一般。

這是一種無知的寧靜，因為這裡沒有多少自我的覺知存在。禪修者也許會認為他已經到達了究竟，因而不再去尋求其它的東西。在這層次，「定」成為一個敵人，因為沒有對與錯的覺知，智慧就無法生起。

      

有了正定，不論達到什麼層次的寧靜，都會有覺知，會有完全的正念和正知。這就是能夠引生智慧的定，他不會迷失在其中。禪修者對這點要好好了解。沒有覺知，你不能前進；從頭到尾都必須要有它。這種定是沒有危險的。

   

你也許會想利益是從何處生起的，智慧是如何從定生起的？當正定已培養了，智慧在一切時候都有機會生起。當眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嚐味、身碰到所觸或意經驗到法，在所有的姿勢中，心住於那些根塵實相的全然覺知中，而不去揀擇。在任何姿勢中，我們全然地覺知快樂與不快樂的生起。我們將這兩者都放下而不去執著。這就叫做「正確的修行」，這存在於所有的姿勢中。「所有的姿勢」這幾個字並不僅指身體的姿勢，它們也指「心」，也就是它在一切時中都擁有對實相的正念和正知。當「定」已正確地培養，智慧就這樣生起。這叫作「內觀」，也就是對實相的認知。

   

安詳有兩種：粗的和細的。從「定」產生的安詳是粗的一種。這心安詳時，就有快樂。於是心就把這個快樂當作安詳。但是，快樂與不快樂都是「有」和「生」，在這兒是未脫離生死輪迴的，因為我們仍執著於它們。因此，快樂不是安詳，安詳也不是快樂。

   

另一種的安詳是從「慧」而來的。在這兒我們不會將安詳與快樂混淆，我們知道能夠審察並了知快樂與不快樂的心才是安詳。從智慧中所生起的安詳並不是快樂，而是那看見快樂與不快樂實相的東西才是安詳，對這些狀態不起執著，心超越於它們之上，這才是所有佛法修行的真正目標。