大方广佛华严经（第八二二卷）

wlxg20130220

摘自《净公上人大方广佛华严经讲记》

大方广佛华严经　　（第八二二卷）　　2002/8/17　　澳洲净宗学会　　档名：12-17-0822
　　诸位同学，请看「华藏世界品」，藏海安布庄严总结的偈颂，第二首看起：
　　【摩尼吐云无有尽。十方佛影於中现。神通变化靡暂停。一切菩萨咸来集。】
　　上一次讲到这个地方。我们要在圆满性德当中，去学习怎样恢复性德的大用，这是我们学佛真正目的之所在。世出世法确实如经所说，神通变化从来没有停止过，这个道理前面曾经跟诸位报告过。性德的随心应量，就像普贤菩萨所说的随喜功德、恒顺众生。这里面讲的众生包括十法界。众生有意，性德无心，无心才能够顺应，这里面有很深的理。所以诸佛如来、法身菩萨证得圆满的佛果，就是圆满的智觉，自自然然能够恒顺一切众生。
　　『一切菩萨咸来集』。菩萨是在学习的地位，这个地方讲的都到华藏世界来集会。来集会为什么？为的是听毗卢遮那如来的教诲，大众同学互相切磋琢磨。实际上做这些形相都是一种善巧方便，给我们初学人做榜样，菩萨哪里要真的来集会？没有这个必要。菩萨平常往来，给诸位说都是用心灵感应，没有来去，没有常断，不常不断，从来没有间断过。
　　就像我们现在在摄影棚里面，面对著摄相机，在萤幕的前面，我们能够看到远方的世界，他们那边也能看到我。我们彼此天天见面、天天交往，有没有来去？没有来去。我们今天是用科学工具，诸佛菩萨不需要用这些工具，这是他们的高明处。我们现在还达不到他的境界，科学技术有待提升，这个提升有问题。到心灵感应的时候，这些工具统统用不上了，变成累赘了。要怎样才能真正做到无障碍，一切都无障碍？佛在大乘经上告诉我们，障碍从哪里来的，我们要知道；障碍要怎样消除，我们也要知道，然后才能够契入佛菩萨的境界。
　　这个地方的表法，「一切菩萨咸来集」，在九法界里面这是很有必要的，大家共同在一起学习切磋琢磨。在佛法的制度里面，世尊当年在世，每年夏天三个月（四月十五到七月十五），这三个月是属於雨季，出门很不方便，所以在这段期间世尊就定夏安居的制度。长年在外面教化众生的这些学生，在这个时候都回来，回到佛陀的身边接受佛陀的再教育。每一年自己有三个月的时间，现在人讲的进修教育，要把自己的境界往上提升。夏安居圆满了，再回到个人有缘的地区去帮助众生，教化众生。自行化他两方面都兼顾到了，这个制度很好！
　　一直到现代有很多寺院还举行结夏安居，但是意义跟从前不一样。如果我们的夏安居确确实实是在做进修教育，那是好的，出家人活到老学到老，讲经教学永远没有中断。这是这一个行业多元文化的教学工作，我们要把它担负起来，要尽心尽力把它做好，这个是对社会的贡献。特别是在现前这个时代，化解冲突，促进和平，务必让人人都觉悟到，人与人之间应当和睦相处，平等对待，互助合作。过去所犯的错误已经过去了，错误当中所有一切不愉快的事情应当把它忘掉，不能再有丝毫报复的念头。为什么？冤冤相报没完没了，彼此都痛苦，没有赢家；两面都输，不是双赢。
　　我们一定要把事实真相搞清楚、搞明白，纯客观的立场来看待，问题不是不能解决，需要有人引导。圣贤人都在引导我们，很可惜的我们跟圣贤脱了节，现在必须把脱节重新再挂钩、再连结上。不能否定古圣先贤的教诲，他们的教诲，用今天的话来说，是真的。何以见得他是真的？他用的是真心，没有私心，无我无私，念念为社会、为众生，这个心是真心。真心所见到的理是真理，真心所见到的事是实相。
　　我们凡夫跟他不一样的，凡夫起心动念自私自利，为自己、为家庭、为这个小团体，我们的思想见解都局限在一个小范围里面，见不到外面的大世界。所以往往有许许多多的事理，我们看错了、想错了，於是就做错了，还自以为是，这才造成许许多多无谓的苦难，我们不能够不觉悟。
　　一切菩萨来集，这个给我们很大的启示。人与人之间要往来，要常常在一起集会；常常往来、常常聚集、常常交流，许许多多误会就消除了。古往今来很多冲突，本来什么事都没有，就是因为缺少沟通、缺少往来，彼此猜疑，愈猜愈恶，真的叫无事生非。小到两个人不合，大到两个国家发生战争，实在说，缺少往来。
　　第一次大战距离第二次大战二十年了，二次大战到今天半个多世纪了，第三次世界大战没爆发，什么原因？得力於现在的高科技的资讯，彼此之间沟通方便了。由於交通的便捷，访问方便，彼此互相访问、互相观摩，这是多了解了，所以谁都不愿意发动战争。每一个人都知道，发动一次战争，多少众生牺牲了生命财产，因果责任可怕！纵然不相信因果，不相信轮回，他也觉得这一生当中杀人太多，晚年身心不安，确确实实后悔年轻的时候血气方刚做错事了。
　　我遇到许多从事於军职的，这里头有将军、有中下级的军官，我见得很多。即使是将军，在他晚年老死的时候，我看到他们忏悔，他们要我教他念佛，问我要念珠。这些谚语里面讲「良心发现」。他是个好人，晚年他觉悟了，晚年时候晓得一生都过去了，想想这一生在这个世间所造种种业，获得了什么？名闻利养、权力地位、一切财富，到头来一场空，一样都带不走！
　　所以到晚年的时候，觉悟的人很多，古人所谓「人之将死，其言也善」。这个时候良心发现，说真心话！知道自己一生做错事情，后悔莫及，劝导后人不要学他这个样子。但是这些后学的年轻人，几个人能懂？几个人能体会到？为什么？他正在迷惑颠倒的时候，很难唤醒。只有一类善根福德因缘深厚的人，看到这个现象，听到这些话，心里面有所警觉。这样的人不是没有，少之又少，在佛法里面称之为根性利的人。
　　所以我们读这首偈颂，在他的殊胜德用当中，我们知道这个集会非常重要。现在就是互相的访问交流，能够化解许许多多的误会争执，这是应当重视的。朋友与朋友之间也要常常往来，友情才能够增长。我们学佛的同学，我们要增长的还不是友情，道情，在道业上互相勉励，互相提升彼此的境界，这样的机会、这样的交流是有益的。
　　所以我们今天在昆士兰有两个道场：一个净宗学院，一个净宗学会。我们对这两个道场的期望，希望「一切菩萨云来集」。学院，大家在一起学习教义，为一切众生讲经说法，担负起教学的任务，这属於解门；学会是属於行门，我们都是属於净宗。学会修行的模式，我们完全采取印光大师往年在灵岩山的仪规，长年佛七。长年念佛的人，我们欢迎，我们供养，在这个念佛堂认真努力的来修行，一句佛号念到底。
　　这个念佛堂没有讲经，没有法会，没有经忏佛事，二十四小时念佛不中断，念累了你就休息，休息好了接著再念。我们的目的求功夫成片，一心不乱，信愿念佛，求生净土。一个生净土，这一个人就成佛了；两个生净土，两个人成佛了。我们希望有出家的菩萨发心到这个道场来领众，人数不拘多少。我们在《西方确指》里面看到，觉明妙行菩萨他们只有十二个人，个个成就，这个不可思议！我们要真干。
　　这个学会，昨天所有干部我们在一起集会，我们重新改组，认真的把它带上轨道，希望这个地方是往生西方极乐世界当生成佛的一个道场。这样子做，我们对得起释迦牟尼佛，对得起历代祖师，对得起一切护持道场的护法善信，我们会做的心安理得。
　　学院那边培养弘法人才，解行相应。对外面来的同参道友们，外面到这边来观摩、来学习时间短，所以我们每年四季特别有佛七法会，山上学院有佛学讲座。每一季我们办一次，春夏秋冬我们就办四次；一次七十天，十个七圆满。七在佛法也是代表圆满，十也是代表圆满；你看《弥陀经》上用七表圆满，《华严经》上用十表圆满，所以我们这个集会订七十天。
　　这个集会欢迎大家都来参学。因为我们道场不大，宿舍容量有限，所以人数都订在四十八个人；念佛堂也是四十八个人，学院里面外面来修学的同学，我们也订四十八个人。如果报名人数多了，我们就推到下一季；每一年有四季，我们常年的办下去。将来人数多了，我们相信佛菩萨会加持、会保佑我们这个道场，念佛堂或者是宿舍慢慢再扩充，我们现在能容多少，我们就接受多少；一定认真努力的真干！成就自己，成就有缘的同学。再看下面第三首：
　　【一切摩尼演佛音。其音美妙不思议。毗卢遮那昔所行。於此宝内恒闻见。】
　　摩尼是如意宝。『一切摩尼演佛音』，诸位在这里看这个「演」字，这首偈里头最重要的一个字。他不是唱佛音、不是说佛音，演！演是表演。「一切摩尼」指的是什么？指的是六尘，眼见的色，耳闻的声，鼻嗅的香，舌尝的味，身触，意知。这一句话是讲的六尘说法，哪里会有中断！这不就是前面所说的「神通变化靡暂停」，从来没有停过。
　　『其音美妙不思议』，这个话是真的。六尘表法，你要是真正觉察到了、真正看出来了、体会到了，这个里头的境界奇妙无穷，不可思议！我们要好好的学习。在哪里学？《华严经》上学。不在《华严经》上，真正很难体会得到。读了《华严》，在《华严经》上真的有了心得，你六根接触外面境界，这一切法中，没有一法不是佛法，法法皆如，法法皆是。然后才真正能够觉察到，原来我自己是圆圆满满生活在一切诸佛怀抱之中，你就想到这是多么幸福、多么圆满、多么不可思议！
　　眼见的这些花草树木，我们不必出去，就在我们学院的前后庭院，你看到树了，经上讲的树是什么意思？想想世尊在《华严经》上给我们开示的，我们见到树就觉悟了，树有许许多多的品种，代表一切众生在这个世间、在这个社会，各种不同的行业，各种不同的建树。我们今天选择的是佛菩萨这个行业，这个行业表什么？表道德、表智觉、表善行。我们在这个地方有没有建树？有没有树立我们的道德？有没有建树我们的德行、善业？
　　这个庭院里面，我在前后都种了竹子，竹在中国古大德都看作清高。竹，你看有一节一节的，这个节就是分寸，处事待人接物、言语造作都要有分寸，不能过分也不能不及，恰到好处，它表这个意思。外面有，当中是空的，竹子的心是空的，表法的义趣很圆满！外面现高节的形相，心里面清净寂灭，一法不立，清净心；心要空，心要虚，谦虚；外表是谦，里面是虚，虚心。哪一样东西不是在表法？哪一样东西不是在说明宇宙人生的真相？就在庭院里面，你就看到「一切摩尼演佛音，其音美妙不思议」。
　　『毗卢遮那昔所行』。毗卢遮那佛没有成佛之前，他也是凡夫，跟我们一样。他在无量劫中修行成就了，「昔」是往昔，他成就了。怎么成就的？怎么样修成的？我们要知道，我们要学习。毗卢遮那佛所修、所行、所成就的，都在这一部《大方广佛华严经》。《华严经》上是概说，细说就是一大藏教，所以大藏经确实开卷有益。无论哪一部经，你展开没有不得利益的，你展卷决定不会叫你空过的，这是美妙不思议！功德不思议！殊胜不思议！
　　一切摩尼就是一一法中无一不是大圆满，一片树叶、一株小草、一粒微尘都是圆满的。为什么？称性，它是自性所现的。唯心所现，那个心就是本性，真心本性所现；性是圆满，本来圆满，从来没有丝毫欠缺过。
　　『於此宝内恒闻见』。此宝就是指的一切法，一切法，一一法内都能见到。我们今天见不到，见不到的原因是有障碍，就在你面前你就见不到。我们凡夫哪里晓得六尘说法，如果你真的能体会到六尘说法，我们现前境界跟华藏有什么差别？跟极乐有什么差别？毗卢遮那佛、阿弥陀佛还不就在我们面前。这是真的，不是假的。
　　真在面前，你见不到，你有业障。这个业障，你的业障碍了你，叫做业障。你的业是什么业？你的业是善恶业，你的业是染业，恶业障碍你，善业也障碍你。为什么？不清净。所以诸佛菩萨他们的一切活动造作，世尊在经上不得已说一个「净业」，为了对我们说法方便起见，显示我们凡夫造的是染业，染污，染污那就是障碍；佛菩萨造的业清净，清净就没有障碍。
　　再跟诸位说，净业跟染业差别在哪里？形相上没有差别，用心上不一样。我们看佛菩萨的造作，就是看《华严经》末后五十三参，这五十三位都是诸佛如来示现的。他们示现的法身菩萨，你看有善也有恶，所以在事相上没有差别，里面不一样。里面是凡夫，无论作善作恶，他总是跟妄想分别执著连在一起，这就染！被什么染了？被妄想分别执著染污了。那佛菩萨呢？佛菩萨没有妄想、没有分别、没有执著，所以叫净。如果我们懂得这个道理，了解事实真相，我们在日常生活当中学什么？学不分别、不执著、不落印象，高！这是本事。
　　如果要有人问，这个不分别、不执著、不落印象，这还能办事吗？跟诸位说，无论办什么事，办的比一般世间人办的圆满，而且在办事当中没有过失。那么凡人办事过失从哪里来的？过失都是从妄想分别执著里头生的，没有妄想分别执著，哪有过失！给诸位说，没有过失，也没有功，无功亦无过。你要细细去想想这句话，功过两边都没有，清净心现前，自性流露，「於此宝内恒闻见」。好，现在时间到了。
　　
　　诸位同学，我们接著再看偈颂的第四首：
　　【清净光明遍照尊。庄严具中皆现影。变化分身众围绕。一切刹海咸周遍。】
　　第一句是说的诸佛如来，狭义上来讲这一句就是讲的本师毗卢遮那佛。毗卢遮那是梵语，他的意思是光明遍照。所以这个地方『清净光明遍照尊』，就是指的华藏世界的教主毗卢遮那如来。名号的含义我们一定要懂，「清净」是德，「光明」是慧。如果用戒定慧三学来配，清净是戒、定，光明是智慧，戒定慧三学圆满了。「遍照」是讲起用，佛以戒定慧三学平等教化虚空法界一切众生，这叫遍照。
　　『庄严具中皆现影』，这一句话重要了。我们能不能在一切庄严具里面见到清净光明遍照？哪些叫庄严具？我们在前面经文教诲里面体会到，六根所接触的一切境界，一切境界当中，一一法无一不是自性的庄严，无有一法不具足清净光明遍照，我们能够看的出来吗？能够体会的出来吗？
　　读《华严》我们才真正有少许认知。一一法中，一根小草、一片树叶、一粒微尘细心去观察，统统具足了万德庄严，这个佛法真的叫平等法，真的叫清净法。清净平等在一一法里面，我们见到了，一一法无一不是自性圆满的流露。难怪宗门大德大彻大悟之后去参礼老师，老师来测验他，看他是不是真的觉悟，这个完全用谈话来测验，佛家讲叫机锋，现在人讲的口试。问你：会么？你说见性了，性在哪里？学人往往随拈一法举出来，老师点点头给他认可，他考试及格通过了。
　　法法圆融，法法具足。我们要问圆融的是什么？具足的是什么？我们现在读《华严经》，我们可以讲法法具足大方广，法法具足佛华严。「大方广佛华严」是宇宙的总名称，一微尘是小宇宙，虚空法界是大宇宙，大小不二。前面经文我们读了不少句，一一微尘中都有世界海微尘数的世界，它怎么不圆满？它怎么不具足？它一点一滴都不缺乏。这个境界在《华严经》里面讲，称之为不思议解脱境界。
　　我们在前面读过「普贤能入」，这个一大段经文都是普贤菩萨说的，明明就在我们眼前，为什么我们不能觉悟？为什么我们不能契入？这个答案，清凉大师在这一部经里面，大段落为我们指出「信、解、行、证」。入是证，我们之不能证得，前面这三条我们没有落实。
　　第一个是「信」。佛在经上说的这些境界，我们有没有怀疑？我们是不是真的相信？真信难，理解之后这才真信。如果我对这个一无所知，我这个信怎么能生的起来。解了以后你有没有做到？如果没有做到，你怎么能契入，你怎么能证。做是什么？通过实验然后证明。我们要问，佛在这个经上教我们持戒，持戒我们有没有做到？佛在这个经上教我们修定，修定我们有没有做到？不做，如何能证实，如何能契入。你契入少分，有少分相应；换句话说，解行你有少分的功夫；你有多分的功夫，你就有多分的契入。
　　契入里头分等级，大分四十一个阶级，我们常讲四十一位法身大士，这是大分。每一位里面这个程度高下差别很多，绝对不是说初住菩萨跟初住菩萨都相等；大的是相等，细分不相等。好像我们在学校念书，一年级的学生，有几十个人都念一年级，大的分相等，他们都是一年级学生；考试起来还有第一名、第二名、第三名、第四名不等，没有一个是相等的。菩萨阶位亦复如是，没有完全相等的，各个境界不相同，我们一定要知道。
　　我们自己证得什么样的地位，完全在自己行门上的功夫。功夫，说老实话，最困难的是第一步。世出世法，凡事起步难，这一关真的是很难突破。突不破，你永远是凡夫位。为什么突不破？没有办法放下自己这个身体，总是执著身体是我。「我」放不下，「我」这一关不能突破，这个是一切凡夫不管修学哪个法门，你不能契入的头一关。
　　《金刚经》一开端就提出这个问题，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。我早年以为佛说这个话，这个标准是法身菩萨，以后渐渐懂得多一些了，才晓得不是的。佛说这个究竟是哪个标准？可以说是观行位的菩萨，是对我们凡夫说的。我们要怎样把四相淡化？换句话说，一定要放下分别执著。世出世间一切法，我再也不放在心上，我不执著了，我也不分别了，身在这个世界一切随缘，什么都好，没有一样不好，这样才把四相淡化了，四相没断。你修学的功夫就得力了，你的境界就转了。
　　头一个转境界，我常说的相貌转了，为什么？没转的时候，你这个相貌是业障相；业障消了之后，你的相是菩萨相。不一样！自自然然让别人看了之后，感觉到你清净庄严，看到你清净慈悲。接著你的体质转变了，除非你有意示现，你有目的示现你要度哪一类众生，否则的话，这个体质转变了，多病转变成健康，多烦恼转变成智慧，昏沉、掉举转变成禅定。这个是修学初步的功夫，都是经上讲的「庄严具中皆现影」，就是清净光明遍照。
　　首先是自己觉悟，一觉悟之后，自己感受到性德的清净光明，自己的身心跟性德融成一体了，那就叫做「证」。我们谈不到很深的证，浅证，浅证的受用就不可思议、就非常殊胜了。学佛的人在这个境界不能够自满，觉得这不错了，好了，你的功夫就止在这里，不能再往上提升，这是错误的。一定要知道我的功夫很浅，才得一个小小的轻安自在、法喜充满，往上的层次高著高来了，於是怎么样？更谦虚，处事待人接物更是卑下，没有丝毫骄慢的念头，没有丝毫骄慢的习气，你就不断向上提升了，这才是好境界。稍稍有一点得意，觉得我很不错了，别人都不如我了，增上慢起来了，你就又遇到障碍了。
　　菩提道很长，沿途障碍很多，只要有一点点习气毛病犯了，都会造成严重障碍，小则不能够提升，大的障碍会让你退转，甚至於让你堕落。正因为这么一个事实，所以菩萨修行成佛要经历无量劫，道理就在此地。假如只进不退，那就像善财表演的一样，一生当中圆满成就。我们看到善财没退转，没有堕落，吉祥云比丘代表初住，海云代表二住，妙住比丘代表三住，他一步一步往上升，到普贤菩萨证得究竟圆满的佛果，一生成就！没有别的，就在不退，这是我们要学的。
　　要想学不退，就是世出世间一切法，一丝毫都不能够染著，你要能放下。像我们上楼一样，上了一层，在这一层参观浏览一下，停了。这一栋楼房有二十层，每一层都停，每一层都参观，你从一楼到顶楼你要费多长时间？几个小时。如果不停一直上去，几个小时变成了几十分钟。二十层楼你要是登上去，有十五分钟大概差不多就够了。所以怕的是停，站站都停，那就很麻烦。善财童子的高明，不停，真的是给我们示现出勇猛精进的样子、形相，一个接著一个参访，没有休息的。
　　『变化分身众围绕』。身是讲的体相。我们人这个相叫人身，树这个相叫树身，山的相叫山的身，花的相叫花的身，桌子的相是桌子的身，「变化分身」。这一切现相，佛经里面常常用六尘的色相，六尘现相全部都包括尽了，这是变化所作，唯识所现。「众」是众多，说不尽！围绕在我们的周边、上下、十方，只有觉悟的人他清楚，他明了，他得受用。所以「觉」跟「迷」这两个字的意思，在这个地方就非常的明显了，我们凡夫确实是迷而不觉，回过头看看诸大菩萨，他们是觉而不迷，他们每天时时刻刻从来没有间断，真的是「一门深入，长时薰修」，这八个字，他们才是满分。他接受什么薰修？「大方广佛华严」的薰修。
　　『一切刹海咸周遍』。这一句话就是我们常讲的一切时一切处，一切境缘当中，都是「清净光明遍照尊，变化分身众围绕」。到什么时候我们能够觉察到、能够意识到、能够接受少分？学习过程必然先从少分，然后再进步到多分，最后达到满分。现在我们还是茫然无知，你就晓得自己烦恼习气太重了。怎么办？这个经多读多听，常常听、时时刻刻听，听久了你就省悟过来了，你的六根放光了。大乘经上常讲「六根门头，放光动地」，这个放光动地是怎么说？放光是明了了，动地是警觉了、觉悟了。不是真的地动，动地是比喻警觉，表法，表警觉。放光表明了，不迷了。
　　六根在六尘境界里面看出门道了，谚语所谓内行的看门道，外行的看热闹。外行迷而不觉，他看热闹；内行觉而不迷，看门道。门道，总的来说，性相、理事、因果，这是门道。在一一法当中，你能够从这个角度去观察、去切入，妙不可言！这样才渐渐体会到是不思议解脱境界，我们慢慢就引入门了。入门之后，你才晓得什么叫做圆满，从圆满里面体会到大圆满、究竟圆满。底下有一首偈，「结属现缘」：
　　【所有化佛皆如幻。求其来处不可得。以佛境界威神力。一切刹中如是现。】
　　清凉大师注解虽然只有四个字，注得好！这个意思是说你怎么能入境界？你是凡夫，你怎么能入华严境界？偈子上告诉我们佛力加持。如果得不到佛力加持，确实我们没有法子入境界。我们看这一首的经文。
　　『所有化佛皆如幻，求其来处不可得』。这个「化佛」无量无边，化佛指的是什么，要知道。这个地方指的是六尘境界。「化」就是前面讲的变化，「佛」就是前面讲的分身众围绕。为什么说六尘境界都是化佛？六尘境界一一法中都具足圆满的智慧、圆满的性德，佛是性德，佛是自性本具般若智慧。所以什么时候你豁然觉悟到大地众生「情与无情，同圆种智」，你就入佛境界了。要记住，「情与无情，同圆种智」，你才入得了境界。
　　有情众生皆有佛性，他修行证果成佛，我们一般人没有疑惑；无情众生它怎么能成佛？为什么？它不能修。它不能修，它怎么能成？这个道理、这个事实真相，我们怎么想都想不通。佛在经上告诉我们，有情成佛，你自己成佛了，经上不是常讲依报随著正报转，那个依报是无情的，无情的依报随著正报转，正报成佛了，依报也成佛了。哪有自己正报成佛，你的环境不成佛的道理！这个「依报随著正报转」，这个话就讲不通了；「一切法从心想生」，这句话也都推翻了。这个道理很深。
　　为什么它跟著转？这底下三个字重要「皆如幻」。所以它从心想生，它随著正报转，它不是真有，幻有。所以佛在《般若经》上讲一切法无所有，一切法毕竟空，一切法不可得。这个前面两句就是说这个意思，所有化佛皆如幻，化佛都如幻了，哪一样不如幻？那不是《金刚经》上所说的「一切有为法，如梦幻泡影」，化佛也在其中；「凡所有相，皆是虚妄」，化佛也不例外。
　　「求其来处不可得」。现在这个世间有许多科学家、哲学家在探索宇宙万物的起源，「来处」就是起源，能不能找得到？找不到。虽然各有各的说法，我们看到他们研究的报告，出的书籍杂志很多很多，讲的是不是事实真相？不是，是他自己在猜测，是他自己在理想。亘古以来，多少人在研究，多少种的说法，找不到一种能令人感到非常满意。
　　佛在此地给我们说真话，真相要怎样才能得到？放下妄想分别执著，真相就在现前。真相不是不能知，是你错了方向，你用妄想分别执著去探索真相，真相永远不能现前。为什么？真相是妄想分别执著变现的，再用妄想分别执著去找它的根源，那到哪里去找？不找就现前了。你想找，那是个妄念、是个妄想，妄决定不能得妄的真相，用真你就见到妄的真相。
　　佛用的方法是正确的，佛用什么方法？佛用定慧见到了，甚深的禅定突破了所有的障碍。这些障碍里头，包括现在科学家所说的不同维次的空间，统统突破了，真相大白。他能见到真相，有没有办法说出来给我们听听？说不出。所以古德有一句话形容「如人饮水，冷暖自知」，没有办法说出的。
　　世尊在这一部经上没有法子说出，他也为我们说出了，这个是圆满智慧，高度的艺术，就是技巧，高度的技巧，不可说他也说出来了。虽说出来了，真的不好懂，所以马鸣菩萨教我们怎么样去读佛经？怎么样去听讲经？要「离言说相，离名字相，离心缘相」。这个「离」就是不分别、不执著，没有妄想！真正做到没有妄想，分别执著，你去读经听经，你才能够见到如来所说的真实义。
　　开经偈里面讲「愿解如来真实义」，你只要有妄想分别执著在，哪怕只有一点点，你都没有办法体会到如来真实义。你要真正体会到如来真实义，妄想分别执著要放下，这个东西不放下不行。为什么要放下？因为它毕竟空，因为它不可得，「求其来处不可得」。从不可得里面，你才真正看出事实真相。事实真相是什么？不生不灭、不来不去、不常不断、不一不异，《中观论》上讲的「八不」，这是事实真相。凡是信服、随顺佛陀教诲，依教奉行，你很容易证得。你要随顺你自己的烦恼习气，随顺自己意思，那就难了。
　　佛在经上教导我们没有证得阿罗汉果之前，不要相信自己的意思。自己意思是什么？是妄想分别执著，你用这个东西，你怎么能够见到宇宙人生真相？你怎么能见到你自己是父母未生前本来面目？宇宙人生真相就是父母未生前本来面目，为什么见不到？因为这个幻相就是妄想分别执著变现的。我们一般人（这个讲凡夫）不了解事实真相，误以为真，在这个里面又起了妄想分别执著，这个事情麻烦了，所以无量劫来愈迷愈深、愈陷愈苦，没法子解脱。佛真的是大慈大悲，把事实真相告诉我们，果然觉悟了，彻底放下了，真相大白了。
　　所以这是『以佛境界威神力』，这是佛在这里加持我们。佛讲这部经，这部经完全是他老人家自己亲证的境界；换句话说，佛在这个世界看到什么？《华严经》上讲的就是的。他的六根观感跟我们确实不一样，他是用清净光明遍照，我们是用染污，是用自己的烦恼习气到处攀缘。他是遍照，我们是遍缘（这个缘就是攀缘），所以触处成障，这个路走不通，不靠佛的威神加持，我们没有出路。『一切刹中如是现』。今天时间到了，我们就讲到此地。