楞嚴經重點提示(2)-慧律上人

至欽

《楞嚴經》的重點：一是捨識用根，捨生滅心，用不生不滅的根─六根裡面的根性，在眼叫做見性；在耳叫做聞性；在鼻叫做嗅性；在舌叫做嚐性，就是不生不滅的根性。
捨識用根就了悟了真心的本體，用這個真如不生不滅的如來藏性修行，一剎那之間就與佛相應。我們因為用意識的輪迴生滅心修行，所以，百千萬劫不能成道。我們現在一下手處，就用不生不滅的根性為本修因，直接就契入佛的涅槃本懷，捨識用根就有這個好處，直取佛道，直取涅槃。
  
由於很多人不知道，修學佛道是用真如不生不滅的心性在修行，一直在相上打轉。譬如印光大師書裡面有講：就憑這一念急著想要見佛的心，就會著魔！
鎖定目標，非見到佛不行，就憑這一念，刻意的想見佛，他不知道說清淨心相應，自然見佛，至誠懇切，佛自然現前。他是刻意的求，魔就會投其所好，在後面五十種陰魔，他就會告訴你，魔就會投其所好，讓你看到種種的異象、瑞相，見花、見光、聞香，看到蓮花與諸佛，上至十方淨土，下至阿鼻地獄，都讓你看得很清楚，你會發現：喔！你好像很有修行，就動這個大我慢的心，就著魔！

如果我們也能夠了悟，色受想行識，內四大、外四大，無非是如夢幻泡影的緣起法，不實在的，知幻即離，離幻就覺。這個色受想行識，所引出來的奇異的現象，會使一個人修行當中，貪染某一些事情，貪染大神通，就求大神通，他就投其所好，想見佛，投其所好變佛。
在五十種陰魔裡面講：如果有修行人在這裡修行，他能夠聞到遠處，很遙遠的地方，二個人在講話的聲音，你千萬不要誤認為說你很有修行，這個只是一個過程，並沒有解脫。
譬如說：你坐在這裡修行、打坐，你能夠聽到美國的朋友在講話，或者台北的朋友，二個人在講話，而且他們二個人講話，就如同在近距離一樣的，然後，打電話告訴他：你們二個在講什麼。
他們二個會嚇一跳：喔！原來你是佛！這個時候，我們必須要否定，我們不是佛，這個只是心光外洩，積極的努力在用功，超乎一般的異象，所顯現的色受想行識的一種異象而已，不是真正的菩提，千萬執著不得，若作聖解，即著群邪，千萬不能動到一個念頭，說：我很有修行。
達磨大師講：見相即見鬼。相，眾相本空，相不可得，《金剛經》講的：菩薩無我相、人相、眾生相、壽者相。所以，見相，你就有東西可以貪，貪不到就起瞋恨心，這貪瞋癡就連續一直作用…，我們清淨的心靈，就一直受到強大的損傷和刮痕，我們的傷痛，永遠沒有辦法弭平，我們沒有辦法做到如風吹光；也沒有辦法做到船過水無痕，船過了，水本身沒有痕跡。事過境遷，我們令心無所住，這一念當下解脫的心性功夫，是要培養的，而且是最重要的，萬法回歸當下。
  
什麼叫做色即是空，受想行識，亦復如是？
色即是空，在凡夫界來講的話，有色、受、想、行、識，《般若波羅蜜多心經》裡面講：色即是空，是什麼意思呢？色是緣起法，它就是畢竟空，色法就是佛性，大悟的人，見一切相就是清淨法身。換句話說：凡夫看這個境界，跟聖人看的這個境界，是完全不同，凡夫看了這個世間，色受想行識清清楚楚；聖人看了這個世間，色受想行識畢竟空。我們想要脫離一切的痛苦，《般若心經》那一句話，你不能不體會：照見五蘊皆空，度一切苦厄。
你想要超越痛苦嗎？ 很簡單，也很難，就是把身、心徹底看破，色即是空，受即是空，想即是空，行即是空，識即是空，在佛的法界裡面，法界平等，無相無不相，究竟一實相，若論緣起，千差萬別；若論平等心性，統統平等，心、佛、眾生，三無差別，畢竟空寂。所以，對境寂然，常不離佛，什麼是佛？對一切境界可以作得了主，能夠入於不生不滅的寂滅、寂然，寂靜的寂，寂寞的寂，然，本然的然，然後的然。對境寂然，常不離佛。
你想要見佛嗎？ 記得！了悟一切如夢幻泡影的世間，沒有實體可得，就輕輕鬆鬆的放下；這一句也是方便說，性相本一如，何來住無住？我們講無所住，佛有不得已的苦衷，因為眾生執著得很厲害，所以，佛叫你無所住；當一個人大悟了本體的時候，沒有那個東西，你住什麼呢？談什麼住，或者是無所住呢？
都不對，性相本來就一如的，相本來就是空。所以，達磨大師講：見相即見鬼，你見到有一種相的東西，以為實體的東西，那個相都在迷惑你的清淨自性。如果你不能了悟，凡所有相，皆是虛妄，那麼，你內心的心靈的傷痛，將永遠沒有辦法弭平，你會為某一種事情一直困擾…，聰明的人、大智慧的人，一念之間就放下。

二個人爭吵，持續很久沒有停止，就表示二個人都不對。這是哲學家講的：二個人一直爭執，堅持不下，就表示這二個人都不對。佛法懂得退讓、懂得謙卑、懂得包容，用佛的心，作用在這個世間，快樂無邊。可是，我們不懂，也不會用，我們用的是煩惱，我們被佛所同情，被菩薩所憐愍，我們不能做一個主宰自己的人，所以叫做凡夫，叫做煩惱的眾生，叫做無明的眾生，是很可憐，讓諸佛菩薩悲愍我們。
  
可是，我們今天聽到了正法，我們應當了解，修行的重點在哪裡？
修行的重點：一定要明心見性，明本心，見本性。 明本心，見本性，有什麼好處呢？ 它就像一個健康人的身體，有免疫系統；我們的心靈如果明心見性，它就有免疫系統，任何煩惱來，打不倒；任何境界來，打不倒；任何順境、逆境來，也打不倒，也動搖不了他。何以故？順逆二境本如幻，本來就像虛幻的東西。

有一個小姐，她十幾歲的時候生理期；這是我看醫學報導的。她每次生理期來，她就很痛很痛，痛到受不了，她每個月為這個事情非常非常的苦惱，非常的苦惱、困擾。後來人家跟她介紹一個醫生，這個醫生是西醫，人家跟她講：這個西醫是多麼的了不起，多麼的厲害！她就抱著一線希望，就去找這個醫生，這醫生一看：這個簡單！就開藥給她，就開這個西藥。第一個月吃了，真的沒有痛；第二個月吃了，真的很好，沒有痛；到第三個月就不是這樣子了，第三個月，前面二個月都沒痛，那表示很有效囉！她在圖書館上班，這個小姐在圖書館上班，吃了，第一天還沒事，第二天，西藥一服下去的時候，在圖書館裡面沒辦法呼吸，全身發抖，發抖，她以為圖書館的冷氣壞掉，跑出來外面，想要曬曬陽光，呈半昏迷狀態，呈半昏迷狀態，半昏迷狀態，頭痛劇烈，噁心，噁心，一直要嘔吐，快昏倒，吸不到氧氣，在醫學裡面講：就像登高山，登上高山，登上高山缺少氧氣，不到氧氣，才服用第三個月而已。
這個就是用強大的止痛劑，讓你暫時止痛，看起來好像沒事。  
我講這個例子，有很重大的意義，用意識心修行就是這樣子，用意識心修行，就是暫時止痛的，它沒有免疫系統，知道嗎？今天痛了，吃個普拿疼，去給西醫看一下，好！吃個止痛劑；今天痛了，再去吃一個止痛劑，反正就痛嘛，吃了馬上就好…，開始上癮了，久而久之，它這個西藥所殘留的餘毒，到最後爆發出來，就無法承受的痛。我沒有否定西藥的功能，也不是說西藥全部不好，不是這個意思。
  
而是說：這個例子在告訴你說：用意識心修行，就像止痛劑一樣，自己本身沒有免疫系統，就像一個人身體健康；如果一個人身體健康，對不對？像我們法師裡面，有的人身體很好，一感冒，喝喝開水，躺一下，人家什麼藥都不要吃，好了，好了呢！是不是？他本身就有強大的免疫系統。心靈也是這樣子，一個明心見性，大悟的人，他的心就有免疫系統。
無明就像細菌一樣，它會攻擊你，你坐在那個地方，莫名其妙，無緣無故的，就是一直煩惱…，也不曉得在煩惱什麼，這個人對不起我，那個人對我好、不好，到臨命終的時候，跟生死完全沒有關係。我們今天所忙的事情，都跟生死沒有關係，而且是浪費時間、浪費生命，可悲，也很可憐！
因此我們由這個小姐的例子就知道，用意識心修行，就是這樣子，暫時止一下。

譬如說：我今天煩惱了，我出國走一走，對不對？那還要看心境，也對，暫時，沒辦法，凡夫嘛！掙脫不了內心那種牢牢的心靈的枷鎖和桎梏，沒辦法掙開來，就只好求助於國外，去國外走一走，去國外走一走，呼吸新鮮空氣，走一走…，我們修行就是這樣子。
所以，我們應當用本性修行，本性修行，見一切相，千萬不要被黏住，如果你真的有功夫，昨天發生不愉快的事情，哪個人好，哪個不好，記得！早上睡醒的時候，統統歸零，這個歸零，請歸零，每天早上睡醒，請歸零，每天都歸零，歸零就是讓它呈真空狀態，習慣這樣子，世間的是非恩怨，沒有任何的意義，只會徒增困擾。好！早上睡醒，重新開始，就是放下，放下，放下，就是這樣子，訓練到最後，就是性相一如。所以，我們如果修首楞嚴大定，是最好的方法，單刀直入就見真心，見首楞嚴，那麼，二六時中都在定中。

修首楞嚴大定的人，必須要下二種決定心:一、決定用不生滅根性為本修因，就是你的下手處，一定要用不生不滅的根性，六根裡面，眼見叫做見性，用這個不生不滅的見性，見性是什麼意思呢？見一切善、一切惡，統統不著。
什麼叫做聞性？聞一切聲音、毀謗、讚歎，都知道塵自生滅，自性不動，那個只是音聲的組合而已，如夢幻泡影的音聲而已。
是不是？這個也是緣起，本身就是空。舌頭嚐好吃的東西，千萬不要一直執著，因為這個下喉以後，吞下喉嚨以後就開始消化，消化以後，就開始製造糞便，就開始製造糞便，如果我們被這個好的食物所牽制住了，半夜想到還流口水，就表示這個人功夫還不夠，還不夠！所以說：什麼是不生不滅的根性呢？就是眼見一切色，即知道色就是空，眼見一切色法，就知道了悟萬法皆是敗壞之相，見一切相，總知道萬法都是無常，盡皆不可得，決定放下。
再來，經文有一段很重要的，
舍利弗問佛，說：世尊！何謂度眾生？世尊！令眾生界減，佛界增加，名為度眾生否？
世尊答：舍利弗！作此見者，名為大邪見人，云何令眾生界減，佛界增加，名為度眾生？舍利弗！眾生界不增不減；佛界不增不減；法界不增不減。是故舍利弗！眾生界者畢竟空；佛界者畢竟空；法界者畢竟空。是故舍利弗！眾生界者即是佛界；佛界即是法界；法界即是眾生界，作此見者，名為佛見；不作此見者，名為邪見。
這一段的問答就很修行…，很有這個禪的味道了。
  
就是告訴你：眾生相本來就空，沒有所謂從這邊度到那邊，是因為無明卡住，所以，我們方便說度眾生。而眾生相本來就空，沒有所謂的度和不度，空哪有從這邊到那邊呢？你看虛空，有從東邊到西邊、到南邊嗎？空、虛空都是如如不動，放在那個地方，我們的清淨自性，也是這樣子的。
  
那麼，不度眾生，師父！您今天在做什麼呢？ 我今天在做如夢幻泡影，度如夢幻泡影的眾生，做如夢幻泡影的佛事，本不存在，可是，還是要這樣做，因果很清楚嘛！是不是？
論事相，就必須論因果；論理體，就必須論無生；論究竟實相，就究竟一切法無生。所以，舍利弗跟佛陀這一段的問答，可以證明，也可以了解，法界其實平等的。

所以，很多人看了那一段看不懂，說：師父！多少人問這一句話：說：師父！情與無情，同圓種智，為什麼情跟無情都可以成就佛道呢？為什麼這樣子呢？
情與無情，同圓種智。我說：這一句話不是這個意思，樹木也可以成佛，人也可以成佛，它不是這個意思。
他說：師父！寫得很清楚了，情與無情，同圓種智，不是寫得很清楚嗎？
我說：那你的意思呢？ 說：樹木也可以成佛！ 我說：這大邪見人，樹木是我們的依報，如何成佛？
那怎麼解呢？ 很簡單！若大悟，當一個人大徹悟的時候，心境本一如，就是內四大跟外四大平等，心跟境還是平等。
什麼叫做內四大？ 站在相上來講是平等的，當一個人成佛的時候，他可以把這個外面的境界，如同涵蓋到自己的清淨自性一樣。所以說：情與無情，同圓種智，是因為這個人成佛，能夠轉識成智，能夠轉境為心，所以，心境一如，才說：情與無情，同圓種智，是這個成就無上菩提的人，才能這樣講。

就是說：我成佛了，外面的山河大地、這些樹木，都是我清淨心所影現出來的，所以，它們也不離開我的佛性。是作如是解，而不是說：樹木可以成佛。是因為有情的眾生成佛，能夠轉外面的物質世界，為自己的清淨心性所包容。所以，情與無情，同圓種智，是因為我們大徹大悟，轉有情的識變成大智，而這個大智，等同虛空，這個虛空就包容情跟無情，這樣叫做情與無情，同圓種智。

我們內四大跟外四大，其實是平等的，譬如說：我們今天生病，譬如說：我們今天生病，我們今天生病，我們要看醫生，醫生所下的藥，也是一樣啊，地、水、火、風。譬如說：你到醫院去，做什麼呢？戴氧氣筒，那是什麼？那空氣啊！我們裡面要呼吸啊，內四大不調，必須假借著外四大，以前沒有西醫，就上山去採這個藥草，這個藥草難道不是地嗎？不是地、水、火、風嗎？它只是在轉換而已啊！
可是，你必須借重一個醫學的常識，要不然，你會把毒藥當作是甘露。
所以，醫生就可以把毒藥變成甘露；而無知的眾生，會把甘露變成毒藥。是不是？
我們了解，內四大、外四大，其實是平等不二的，因為內四大生病，必須借重外四大的醫藥，內四大、外四大，其實是平等一如。
所以，我們內跟外，是眾生在分的，就佛來講，大地的眾生，包括山河大地、草木、一草一木，佛陀都不忍心去傷害它，佛陀絕對不會無緣無故的去傷害這個草木的，因為他知道，外四大是清淨心所影現出來的世界，也是包容在他心境裡面，動一個瞋恨心的念頭，去把那棵樹木砍掉，也會傷害自己的清淨心。
  
所以，我們了解，什麼叫做一合相？ 一合相，《金剛經》講的一合相，譬如說：我們這個四大像一合相，眾緣合起來像一個相，叫做一合相，現在要站在相上角度講。而佛陀說：其實，一合相根本不存在，而凡夫貪著其事，這《金剛經》講得很清楚，我們這個和合起來，像一合相，現在站在相上裡面講一合相，你看，組合起來，像有一個師父慧律法師，我們用化學元素去探討，這個法師、這個色身，其實是化學元素，地、水、火、風所構成的，碳、氫、氧、鉀、鏻、鈣等等…，這些元素所構成的而已；但是，這些元素所構成的，看起來像是一合相，而佛陀說：一合相其實並不存在，而世間人貪著其事，以為有這個一合相。
  
就大悟的聖人來講，這個一合相是指清淨的心性，叫做一合相，絕對的清淨的般若智慧，叫做一合相，因為它不能分，絕對的清淨自性，怎麼能分呢？它不是長的，不是短的；不是時間，不是空間；不是長，也不是短；不是青黃赤白；也不是方形的，也不是三角形的，你如何區分呢？
所以，清淨心靈才是真正的一合相，但是，這個一合相看不到。這個一合相，從二個角度切入，一個從相上的角度切入，這個一合相根本不存在，在《阿含經》講：其實是不相在，這相根本就不存在的，而眾生貪著其事，以為有一種東西叫做一合相，像我們現在一個講堂，就是一合相，大家和合起來，好像有那個相的存在，大家合起來，有一合相，其實，自性本空，沒有這個事情。現在要站在聖人的角度講一合相，聖人的角度：一合相就是大般若智慧，我們原本存在的如來藏性，不生不滅的藏性，這個才是真正的一合相，它無形無相，非長非短，不是青黃赤白，要用，清清楚楚；要拿，拿不出來，這個就是一合相，真正的一合相。佛在《金剛經》講：真正的一合相是不可說的，就是我們的清淨自性，才是真正的一合相，因為不可分，當然是合了，它也只是個名詞。
  
第二，修行首楞嚴大定，要下二種決定心:
一、決定用不生不滅根性為本修因。
二、決定捐棄一切諸有為相。
這個太重要了！決定，一定要決定放下所有世間緣起緣滅的假相，諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂，我們應當了解，六祖講：萬法無有真，離假一切真。萬法無有真，哪一樣是真的？
不明真如自性的人，衝，一直衝，修行，他看起來好像很精進，看起來很精進，可是，煩惱一大堆，我慢貢高，碰到人不屑一顧，自己認為自己非常有修行，問題就是出在這個地方，每天拜佛用功是做什麼？是拜給人家看的嗎？還是上班、打卡？現在的修行就是這樣，我早上起來做早課，下午起來做晚課，像打卡、像上班一樣的，我的煩惱除不除是其次，我只要把這本經誦完了，就對佛有一個交代，我們叫做交代式的修行；我們這個叫做上班式的修行；我們這個叫做打卡式的修行，不是真正的修行，不管我們內心裡面的煩惱存不存在，都不去管它，反正我在這裡把這一部經誦完了，我有一個交代了。 佛陀！您看…，你誦經是要給佛陀高興的？還是要降伏自我的？要得生死自在呢？啊？

有一個人誦《金剛經》三千部了，跑到文殊講堂來，跪在那邊迴向。我剛好走下來要吃飯。 我說：年輕人！你來拜佛了不起！ 他說：師父！我誦《金剛經》誦了三千部，我誦了好幾年，我今天特別來文殊講堂，在佛前迴向。 喔！我藉這個機會好好的教育，我說：你誦《金剛經》三千部，我現在問你：《金剛經》是誰講的呢？ 他說：當然世尊講的囉！
我說：那現在請問你：你是誦給佛聽，還是誦給你自己聽呢？嗯？如果誦給佛聽，佛不須要你誦給他聽啊，他講的，還要你誦給他聽嗎？ 他說：那誦給自己聽。我說：那你誦了幾年了？
他說：我誦了十幾年。我說：誦了十幾年，煩惱斷了沒有？他說：沒有！
我說：那現在呢？他說：還繼續誦。 我說：《金剛經》裡面講的：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來，試說看！若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來，一誦經就是音聲啊！
一下答不出來，你誦經求佛？佛早就跑掉了！
他說：那我回去就不要誦了？ 我說：更糟糕！你不大徹大悟，不誦經，你做什麼？閒在那邊幹什麼呢？
他說：好難喔！
我說：那麼簡單，怎麼堪稱最上乘論呢？你以為當一個大和尚這麼簡單喔？ 他說：不曉得大悟的人心境這麼高！
我說：哪有這麼高？在這裡哪有比高下的？你沒聽過：是法平等，無有高下嗎？ 他說：說不過師父。 我說：好！你好好的迴向，記得迴向給我，我去吃飯了！
誦三千部，抵不過師父二句話，一下就躺在那個地方，你根本就沒辦法回答，二句就沒辦法了！
因為不悟佛的心法，也沒有徹底的見性，但隨逐著語言、音聲在求佛，佛已經在《金剛經》講得很清楚了：如來者，即諸法如義；離一切相，即名諸佛，不能搞錯了！
誦經是要依文起觀，對著文章起觀照，不是念給佛聽的。
經典就像佛的遺教一樣，佛留下來的遺囑，你要如法、如律、如佛所說，按照他所交代的遺囑，如法的觀照，契入佛的心境， 才叫做佛的弟子啊，不是鸚鵡學講話，不是鸚鵡學講話。

所以，我們應當了解，要修首楞嚴大定，要決定捐棄一切諸有為相，天是棺材蓋，地是棺材底，無論闖哪裡，總在棺材裡。天就像棺材蓋，地就像棺材底，無論闖哪裡，總在棺材裡，就是要躺下來，躺下來。就是表示說：你今天所擁有的東西，統統要失去囉？是不是？你明明知道，有一天我們會死，要躺進棺材，為什麼不提早聽佛的話：歇即是菩提呢？為什麼不懂得這個道理呢？

生存本身就是很殘酷，我們需要賺錢，我們要面對現實，我們要上班，對不對？
要上班，生存本身就是一種挑戰、一種殘酷。 為什麼？ 我要活下去，我這個家庭要維持，我當然要賺錢啊！ 沒有關係！佛沒有叫你拋棄家庭，而是讓我們了解，在建立這個家庭，或者是你幹這個大事業，你也能不能了知，在這個人生宇宙當中，也有一種非常超越的真理，它時時刻刻可以指引你，過著祥和安樂、解脫的日子呢？今天我們因為不明了這個道理，所以就吃喝玩樂，吃喝玩樂，沒有錢，搶銀行，沒有錢，搶銀行。是不是？ 一念看不順眼，砍人，砍人！

所以，是不是說：書讀得愈多的人，就愈沒有煩惱呢？不見得！只要沒有聽到佛法的人，就是讀到博士，一樣是無知。好！舉個例子，清華大學前幾年，有二個女的為了爭一個男的，另外一個女的，把那個對方殺死，對不對？現在關得快出來了。為什麼她讀到清華大學，會做出這種舉動來呢？清華大學是一流的名校，若論讀書，可以算得上是一等的學府，為什麼會做出這種驚人的舉動呢？為什麼？她一感情來，完全喪失理性，完全喪失理性。

學佛就是要讓我們回歸原來的理性；回歸原有的智慧；回歸原有的佛性；回歸原有的解脫、自在和清涼。 一個人的一生一世沒有聽到正法，是一件很悲哀的事情，是非常可怕的，又繼續輪迴，死了以後就繼續輪迴了。我們因為不能捐棄一切諸有為相，所以，我們每天活著，就像懲罰自己，人之所以痛苦，在於追求錯誤的東西；不了解生命，生命對我們來講是一種懲罰。我們每天都不高興，但是，不知道不高興是為什麼？我們每天，一個家庭夫妻相處，每天都吵架，也不知道在吵什麼？其實，都是為了一點小事，朋友、同參道友，二句話互相砍人，把對方砍到殘廢，須要這樣大動干戈嗎？什麼叫做眾生？一開口就是別人錯到底，我就是對，我就是對！這個就是眾生。
聖人剛好相反，聖人會交換立場，能夠忍辱，能理解對方有他的苦衷，因為時間、空間的交會點不一樣，不能用我們這個立場，一定強迫別人來接受我們的觀念。 所以，佛陀告訴我們：把我們擁有的知見，就是所謂的觀念，強加在對方的身上，二個人會活得很痛苦的！

夫妻為什麼吵鬧不休？知見不同、看法不同。 朋友為什麼會反目成仇？因為角度不同、看法不同，誰對誰錯很難講，甲來講，甲有一套的理論；乙來講，乙有一套的理論，只有聖人能夠超越善惡、超越是非、超越對錯，懂得退讓。我活了這麼一大把年紀了，體會了老二哲學的重要，老二就是：什麼統統不要排老大，那個排老大的人，很容易就被砍頭。記得！不搶風頭，不佔鏡頭，不搶風頭，不搶鏡頭，就不會被殺頭。記得懂得退讓，什麼都要記得排老二，不要排老大，什麼事情都搶第一，什麼事情傷害最大的，就是那個排老大的。

有功勞不要往自己身上攬，就說：哎呀！都是我啦，我最偉大了，我最偉大了！
你這樣一講，都是一直讚揚自己…，底下的人，旁邊聽了：哼！就有戲可看，他在旁邊就看得不順眼，背後就說你幾句。
當我們辦一件事情很成功的時候，把這個功勞、功德，全部推給大家：這大家的合作，大家的功勞，不是我一個。今天我慧律法師一個人來這裡講經，沒有大眾坐在這裡，也無法成就弘法的，你們沒有來坐在底下，我講給誰聽呢？一個都沒有，有這樣精神病的嗎？一個都沒有，講經？當然就是講給你們大家聽囉！你們成就我，我應該感謝大家，我用這個最卑微的心，向大家學習，我提供三十多年來學佛的心得，跟大家彙報一下，我不敢說我在教大家，也許底下都是臥虎藏龍。是不是？都是很了不起的大和尚、大法師、很有修行的護法居士大德，示現坐在底下的。是不是？所以說：謙虛一樣可以表達自己的立場，比較受人家歡迎。所以，我比較喜歡排老二，所以，懂得老二哲學，你就減少很大的傷害。

不知处

修首楞嚴大定的人，必須要下二種決定心:一、決定用不生滅根性為本修因，就是你的下手處，一定要用不生不滅的根性，六根裡面，眼見叫做見性，用這個不生不滅的見性，見性是什麼意思呢？見一切善、一切惡，統統不著。

楞严经卷一：“有不着者，不可名无”。

不知处

《楞嚴經》的重點：一是捨識用根，捨生滅心，用不生不滅的根─六根裡面的根性，在眼叫做見性；在耳叫做聞性；在鼻叫做嗅性；在舌叫做嚐性，就是不生不滅的根性。
捨識用根就了悟了真心的本體，用這個真如不生不滅的如來藏性修行，一剎那之間就與佛相應。我們因為用意識的輪迴生滅心修行，所以，百千萬劫不能成道。我們現在一下手處，就用不生不滅的根性為本修因，直接就契入佛的涅槃本懷，捨識用根就有這個好處，直取佛道，直取涅槃。

六根，六识，是一是二？如何是“舍识”？ 如何是“用根”？ 如何“舍识”、“用根”？ 谁 “用这个不生不灭的如来藏性修行”？这样主张，有经文根据么？

既然“舍识”，复云何“用根”？若复“用根”，又云何“舍识”？

又，若真不生不灭，还修什么呢？“谁”修啊？既然不生，即“本无所有”，何物被“用”、又被谁“用”来修呢？记得六祖坛经中说：佛说一切法，为度一切心，我无一切心，何须一切法？大方等顶王经云：“佛犹如良医，经法如药。由疾病故，而有医药。无病，则无药。”若真不生，当下清净。如是不生，所以不灭。能修所修，能用所用，又云何不生不灭？

愿闻指教。


阿弥陀佛！