楞嚴經(第九講) 天魔飛精附人

乘璦

楞嚴經(第九講) 天魔飛精附人      

楞嚴經－９ (國語) 2007.2.2
說明：〔 〕中括號內表須造字者，造字規則詳見範例說明表

南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
好！
我們這個２３０４頁，
就是想陰魔的十種境界。
前面這個色陰魔，
是指當一個修行人在禪定當中，
會起種種的現象界，
色陰魔是指現象界。
譬如說：上能夠看到十方的諸佛；
或者是從身體可以看得很透明；
或者下可以見到種種的地獄，
這個都是一種色法的情境。
就是現象界在禪定當中，所顯現出來心的一個境界，
如果你不去著它，就是好的。
所以，十種陰魔，
都是在色法、現象界裡面討論，
執著不得。
第二個，受，
顧名思義就是情緒，
一下子生大悲；
一下生大喜；
一下生狂；
一下生大我慢，
都是在情緒的十種狀況裡面發生，
叫做受陰魔。
而這個所謂大悲大喜，
不是佛的大悲和大喜，
不是的！
是凡夫沒有進入大圓滿的如來藏性的時候，
有種種的情緒變化；
或者是有時候情緒一來，一心想要求死；
有時候，情緒一來，認為自己就是佛。
所以，前面的受陰，
大部分都在情緒裡面討論；
想陰魔它是在第六意識討論。
如果來分配的話，
來分配這個表格的話，
變成「色」跟「受」是前五識，
前五識；
「想」就是第六意識，討論第六意識；
「行」就是第七意識；
那麼，「識」就是第八意識，
愈來就愈微細‥‥‥
就愈難觀察。
我們現在講的這個是第二個，
是想陰魔的第二個，
禪定中的第二個境界。
這個第六意識，以世間人來講，
有種種的夢想；
有種種的幻想；
有種種的理想；
但是，在佛的角度，
無論是理想、幻想、夢想，
就是一個字：叫做妄想，
這個統統叫做「妄」，
因為法性本來就空，
種種的夢想、幻想都是貪，
屬於貪，
貪。
好！
那麼，修行人貪神通，
想要求神通、搞神通；
或者是喜歡講什麼諸佛應世啦，
某某人化作什麼佛來啦，
某某菩薩來到人間啦，
都是搞這些神通，
講一些稀奇古怪的。
好！
魔知道你修行快有所成就了，
就附著在別人的身上，
別人的身上，
來引誘你，
來引誘你，
因為你貪著種種的神通，
他就引誘你。
所以，現在討論的這個就是第六意識，
就是想陰魔，
這想陰魔就是加一個著、一個貪，
統統就是錯！
所以，想陰魔這十種陰魔，
前面都有一個「貪」，
你只要貪，那就完了，
就偏離了正道，
就是貪不得。
好！諸位看２３０４頁，
２３０４頁，
（２）貪求經歷──魃鬼來撓
經文，
「阿難，
又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，
意思就是：已經通過受陰了。
圓定發明，
三摩地中，心愛遊蕩，
飛其精思，貪求經歷。
爾時天魔候得其便，
飛精附人，口說經法。
其人亦不覺知魔著，
亦言自得無上涅槃；
來彼求遊善男子處，敷座說法，
自形無變，
其聽法者忽自見身坐寶蓮華，
其聽法者，忽自見其身坐寶蓮華，
全體化成紫金光聚，
一眾聽人各各如是，得未曾有。
是人愚迷，惑為菩薩，
就是把對方當作是菩薩。
淫逸其心，破佛律儀，
潛行貪欲。
口中好言諸佛應世，
某處某人當是某佛化身來此；
某人即是某菩薩等來化人間，
其人見故，心生渴仰，
邪見密興，種智消滅。
此名魃鬼，年老成魔，
惱亂是人，厭足心生；
去彼人體，
弟子與師俱陷王難。
王難就是犯了國法，
犯了國法。
汝當先覺，不入輪迴；
迷惑不知，墮無間獄。」
翻過來，２３０６頁，義貫，
２３０６頁，先看第三行，
「某處某人當是某佛化身來此，
某人即是某菩薩等」：
這種話耳熟能詳，
當今常常可以聽到，
如某派之人宣說其師之一是阿彌陀佛的化身，
另一師為觀音菩薩化身，
又一師為文殊菩薩化身等。
若有智者，聽到這種宣言，
便不要再「義務」為他傳播，
否則便是在傳揚大妄語，
而於其所造之大妄語中也參與一份，
（由於附和，故屬於從犯）。
義貫
「阿難，
又」已透過受陰十境之「善男子」，
因為現在在講想陰嘛！
已達「受陰虛」融奧「妙」之境，
其心得以離身無礙，見聞周徧，
以其受陰已盡故，
「不」復「遭」受陰所起「邪慮」之所惑，
「圓」通妙「定」得以開「發明」顯；
然而此行者於其「三摩地中」，
忽然起念貪著，
「心愛遊」戲神通、
就是愛搞神通。
放「蕩」自恣，
不檢點自己的行為。
「飛」揚「其精」神「思」慮，
「貪求經歷」剎土，大作佛事。
「爾時天魔候得其」貪著之「便」，
即乘隙「飛精」而「附」於旁「人」，
就是附著在別人，
不是附著在這個修三摩地的人。
令其「口說」相似之「經法。
其」為魔所附之「人
亦不覺知」自己已為「魔」所「著，
亦言自」己已證「得無上涅槃」、菩提等。
旋即「來彼」貪「求遊」歷之「善男子處，
敷座」而為他「說」種種遊蕩經歷之「法」，
以投其所好。
此著魔者
「自」己「形」貌並「無」改「變」，
卻可令「其聽法」之修定「者
忽自見」己「身坐寶蓮華」座上，
因為你有貪，他就滿足你。
其身與花座「全體化成紫金光聚」，
儼然已成佛道之貌，
而且進而令「一眾聽」法之「人」
皆「各各如是」；
大眾見如是遊戲神通，
咸歎「得未曾有」。
「是人愚迷」不知不覺，「惑為菩薩」
把著魔的對象當作是菩薩。
惑為菩薩現身現通，
因此「淫」縱放「逸其心」，
遊戲放蕩，乃至「破佛律儀」，
而「潛行貪欲」，成魔眷屬。
又此著魔之人
「口中好言諸佛」此時正於某處「應世，
某處」之「某人」
定「當是某佛化身來此」世間；
「某人即是某菩薩等來」教「化人間；
其」貪經歷之「人見」如是神通「故，
心生渴仰，邪見密興，
種智，種智消滅」，
種智就是佛智。
慧命斷絕。
「此名」遇風成形之「魃鬼」，
以其鬼「年老」為魔王錄用
而「成魔」眷，
今受魔王之命而來「惱亂是」修定「人」，
如今此行者之戒定慧既皆破已，
破壞修行的目的已達，
魔乃「厭足心生」，
即離「去彼人」之身「體」，
於是貪求經歷之「弟子
與」為魔所附之「師，
俱陷王難」，受國法制裁。
阿難，
「汝當」令末世行者預「先覺」知此等魔事，
則不為所惑，
方能超生死，「不入輪迴」；
若「迷惑不知」，受其惑亂，
破戒定慧，隨順魔行，
來世當「墮無間」地「獄」。
所以，在你面前顯什麼神通的，
都不要信他，
都是妄，
都是在蠱惑你的。
所以，穩住自己的如來藏性最重要，
降伏自我；
關於別人搞什麼神通、講什麼，
有聽當作沒聽，
你不要隨著起舞，不貪著。
底下，
（３）貪求契合──
也是一個貪。
魅鬼來撓
經文，
「又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，
圓定發明，
三摩地中心愛緜〔涾-水+勿〕，
這個緜〔涾-水+勿〕是指定力綿密不斷，
叫做緜〔涾-水+勿〕，
定力綿密不斷。
澄其精思，貪求契合。
爾時天魔候得其便，
飛精附人，口說經法。
其人實不覺知魔著，亦言自得無上涅槃；
來彼求合善男子處，敷座說法，
其形及彼聽法之人，外無遷變，
令其聽者未聞法前，
心自開悟，念念移易，
或得宿命，或有他心，
就是他心通。
或見地獄，
或知人間好惡諸事，
或口說偈，或自誦經，
各各歡娛，得未曾有。
是人愚迷，惑為菩薩，
緜愛其心，
破佛律儀，潛行貪欲。
口中好言佛有大小，
有大佛小佛。
某佛先佛，某佛後佛，
其中亦有真佛假佛，男佛女佛，
菩薩亦然。
其人見故，洗滌本心，易入邪悟。
此名魅鬼，年老成魔，惱亂是人；
厭足心生，去彼人體，
弟子與師俱陷王難。
汝當先覺，不入輪迴；
迷惑不知，墮無間獄。」
２３１１頁，中間，
「真佛假佛」：
及今現前不是有所謂的「真佛宗」者耶？
是不是？
一猜就中了，知道在講誰。
「男佛女佛」：
前面所述
邪密稱雙修之男女為「佛父」、「佛母」，
正好被佛說中，幾乎一字不差。
可知佛真是一切智人：
末法之亂相，早就在經中全都說出了。
翻過來，
２３１２頁，義貫
「又」已透過受陰十境之「善男子」，
已達「受陰虛」融奧「妙」之境，
其心得以離身無礙，見聞周徧；
由於其受陰已盡，
故「不」復「遭」受陰所起「邪慮」之所惑，
「圓」通妙「定」得以開「發明」顯。
然此行者於其「三摩地中」，
忽然起一念貪著，
「心愛」定力「緜」密不斷「〔涾-水+勿〕」合妙用之定境，
於是「澄」寂「其精」神「思」慮，
「貪求」密「契」至理，
吻「合」神通妙用。
「爾時天魔候得其」貪著之「便，
飛精附」於旁「人」，
令其「口說」相似之「經法。
其」為魔所附之「人
實不覺知」自己為「魔」所「著，
亦言自」已證「得無上涅槃」、菩提等。
旋即「來彼」貪「求」契「合」神通妙用之
修定「善男子處，
敷座」而為他「說」種種緜密定力
契合神通妙用之「法」，
以投其所好。
「其」說法者之「形」貌
「及彼聽法之人」其「外」貌上雖「無遷變」，
卻「令其聽」法「者」於「未聞法」之「前」，
便已「心自」然「開悟」，
且其心相「念念移易，
或」時「得」相似「宿命，
或」時「有」相似「他心」通，
所以，你看，「相似」，
不是真正的他心通；
不是真正的宿命通；
只是相似而已，
給你一點點甜頭。
「或」時「見地獄」極苦之相，
「或知人間好惡諸事，
或口」宣「說」經「偈，
或」不學而「自」能背「誦」佛「經」，
示現種種密契神通之事，
令一眾「各各歡」喜「娛」悅，
「得未曾有」。
「是人愚迷」不知不覺，
而「惑為菩薩」現身，
纏「緜」親「愛其心」，
乃至隨其所教，
而「破佛律儀，潛行」男女「貪欲」，
而成魔侶。
「口中好言
佛」亦「有大小」高低等之分別；
又言「某佛」是「先佛，某佛」為「後佛，
其中亦有真佛」及「假佛」，
以及「男佛、女佛」等妄說，
矯亂佛法；
且言「菩薩亦然」
（亦有大小、先後、真假、男女等分別）。
「其人見」如是神通妙用相「故」，
即若經「洗滌」一般，
盡棄「本」所修「心」，
改「易」正修正悟而「入」於邪修「邪悟」。
因為你貪著神通，
他馬上給你一點甜頭。
是不是？
現在多得不得了，
現在種種的現象都一直發生，
大的傾家蕩產，
是不是？
小的花了幾十萬、百萬消災，
被騙了還不知道，
還覺得很慶幸。
正法不來聽，
碰到邪法跟著跑，
就是現在的眾生。
「此名」遇畜成形之「魅鬼」，
其鬼「年老」為魔王所錄用而「成魔」眷，
今受魔王之命而來「惱亂是人」修正定；
俟彼行者戒定慧體已破，
破壞修行之目的已達，
此魅魔即「厭足心生」，
夠了，他就走，
走人，你就麻煩了！
那個附著的人，包括你修正定的人，
這二個就麻煩了，
因為魔不再附身了。
離「去彼人」之身「體」，
於是貪求契合神通之「弟子
與」為魔所附之「師，
俱陷王難」，受國法制裁。
阿難，
「汝當」令末世修行人預「先覺」知此等魔事，
則不為所惑，
方能超越生死，
而「不入輪迴」；
若「迷惑不」自覺「知」，
受其惑亂，破戒定慧，隨順魔行，
來世必「墮無間」地「獄」。
詮論
這一段很重要！
語云：有人這麼說：
「一分耕耘，一分收穫」。
在這兩節中，
聽法者一是自見己身「坐寶蓮華，
全體化成紫金光聚」，
示現成佛之相；
一是「未聞法前心自開悟‥‥‥
或得宿命，或有他心，
或見地獄‥‥‥」
這個以現在的人來講的話，
多麼的蠱惑人家，
先給你一點甜頭，
得宿命通；
或者有他心通；
或者讓你看到地獄，
先給你一點甜頭，
是不是？
那你麻煩就來了！
甚至沒學過的佛經，他都自能背誦。
試想，怎有這麼便宜的事？
即使是世間法上，
也沒有不須努力就能成就的事業，
更何況是菩提道修行的大事！
因此正修行者必須了知，
在修行上絕對不能貪便宜，
若貪便宜，
就會碰到法上的「金光黨」。
就是專門騙人家的。
所以，天下‥‥‥怎麼樣呢？
沒有白吃的午餐，
修行就是要腳踏實地，
依法不依人，
老老實實的信、解、行、證，
就是這樣。
有的人聽了師父講，很迷惑，
問說：師父！
那我們聽了《楞嚴經》，不著；
那我們又常認真念佛，又求生極樂世界，
佛來了，我們起歡喜心也不行；
那臨命終，
我們怎麼知道，要不要跟他去呢？
那怎麼辦呢？
臨命終，阿彌陀佛、西方三聖現前，
我們到底是去還是不去呢？
我說：這個不打緊，
這個不重要；
重要的在於不著。
平常‥‥‥記得！
到臨命終的時候，
那個是第八意識的種子顯現的，
那個就是你一生一世的總和；
你現在所看到的，
那個是用你善根，第六意識相應，
看到的境界，
那不一樣啊，
那叫做淺，
就是比較淺的意識。
所以，重點在哪裡呢？
重點就是說：
你現在活著，念佛，認真念佛，
認真求生極樂世界，
看到任何的狀況，
內心知道，
佛給我們訊息、給我們傳真，
給我們真的很肯定說確實有極樂世界，
聞香、見佛、見光、見花，
這個是好事，
記得！只要不著，
不要管它，
這個是好的境界；
臨命終可不一樣。
所以，印光大師就說了：
大抵上，修禪的人比較容易著魔；
修淨土的人，比較不會著魔。
因為修禪的人，會現種種的境界引誘你，
經不起引誘，就著魔了；
修淨土的人不會，
就老老實實的念佛。
只要記得！
可怕的就是說：
你一直想要見佛‥‥‥
最怕就是這種心態：
我要見佛我要見佛‥‥‥
看不到了就‥‥‥
他認為見佛是用眼睛來看的，
不曉得我心清淨的時候，佛就自然會顯現。
就像鏡子一樣，
諸位！鏡子，
這鏡子如果骯髒的時候，
骯髒，
這全部都是灰塵，
拿這一面鏡子，像能不能顯現呢？
不可以顯現。是不是？
這面鏡子如果是清淨的，
這面鏡子，影像自然就出來了。
我們心清淨，佛就自然會現前，
你就有種種的瑞相。
記得！不要執著。
所以，我們活著的時候，
認真念佛，
有種種的感應，縱然你看到西方三聖，
見到種種的光、蓮花，
你只要記得，
不貪、不著，就是善境界，
繼續念，不要管它，
還是繼續念，求生極樂世界，
還是一樣。
臨命終不一樣，
臨命終，眼耳鼻舌身意統統消除了，
就躺在那個地方，
那個時候就是算總帳，
那個時候就是算總帳，
你一生一世的善根，求生極樂世界的願力，
就會在那個時候，
一直像電影一樣的一直顯現出來‥‥‥
那時候，就跟著佛去。
所以，活著跟臨命終，
境界完全不同，
要弄清楚。
好了！
底下，２３１４頁，
（４）貪求辨析──蠱毒魘鬼來撓
經文，
「又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，
圓定發明，
三摩地中，心愛根本，
窮覽物化性之終始，
精爽其心，貪求辨析。
爾時天魔候得其便，
飛精附人，口說經法。
其人先不覺知魔著，
亦言自得無上涅槃；
來彼求元善男子處，敷座說法，
身有威神，摧伏求者，
令其座下雖未聞法，自然心伏，
是諸人等將佛涅槃菩提法身‥‥‥
敷座說法，
身有威神摧伏求者，
令其座下雖未聞法，自然心伏，
是諸人等將佛涅槃菩提法身，
即是現前我肉身上，
父父子子遞代相生，
即是法身常住不絕，
都指現在即為佛國，
無別淨居及金色相。
其人信受，亡失先心，
身命歸依，得未曾有。
是等愚迷，惑為菩薩，
推究其心，破佛律儀，潛行貪欲。
口中好言眼、耳、鼻、舌皆為淨土；
男女二根即是菩提涅槃真處；
彼無知者信是穢言。
２３１６頁，第二行，
此名蠱毒、魘勝惡鬼，年老成魔，
惱亂是人；
厭足心生，去彼人體，
弟子與師俱陷王難。
汝當先覺，不入輪迴；
迷惑不知，墮無間獄。」
所以，修行要小心！
２３１８頁，
第五行，這一段很重要，
「都指現在即為佛國」：
「現在」，現前所在之世間。
「佛國」，即淨土。
亦即謬說「即染即淨」，染淨不分。
當今昌盛之「人間淨土」或「人間佛教」，
就是本經此處所指出的現象──
幾乎一模一樣。
須知「人間淨土」之說，乃違佛所說；
以此人間若能成淨土，
佛何必再說「西方淨土」，
或「東方淨土」等？
又難道倡「人間淨土」者，
其智慧超過佛智？
佛智真的不如此等人之智？
佛智真的不如此等人之智？
若此人間果能成為淨土，佛為何不說？
佛為何要教眾生捨近求遠？
再者，
「人間佛教」更是違佛所說，
因為眾所週知，
如來說法是為度「六道」眾生，
不只是度「人道」而已。
故須知，如是之論，實壞佛正理。
問：「人間淨土與人間佛教之說，
除了違佛所說，壞佛正理外，
還有什麼壞處？」
答：「如是之說有三個過咎
也產生三種影響
一、令眾生貪愛世間而認為是好的。
二、將「佛法」貶為「世間法」。
三、誤導眾生
於修行上變成碌碌營營求世間有漏果報，
碌碌營營就是很忙碌，
求世間之有漏果報，
而不求菩提解脫。
簡言之，
即是經上所說：『疑誤眾生』。」
問：「這樣學佛的話，會不會引來魔障？」
答：「不會──
因為它本身即是一大魔事：
以其人對正法的信、解、與知見都壞了，
故雖名為學佛，
而實只一心一意在世間法上營求，
並且壞佛正法，誤導眾生，
因此其魔事已成，
故用不著勞動魔更來壞。
又，經上所說魔事，
皆為魔來壞行者之定，
或壞其戒、慧；
而『人間佛教』所破壞者，
則是壞眾生之信根
（令對佛法真正的目的失去正信，
以致錯修或廢修。
簡言之，
即是由錯信而錯解、錯行──
這一切都是由於信根破壞所引起的結果）。
信根若壞，則一切解行及善根皆壞，
成為信不具，或不正信，
因此信根壞即是『根本壞』，
也就是法身慧命統統斷。
所以，鼓勵人家來信佛、聽經聞法，
把正法推廣出去，
救了眾生的法身慧命，
這個功德是很大的！
但是，反過來，
講一些不正見的話，
來壞了眾生的法身慧命，
這個罪也是非常重！
救了眾生的法身慧命，這個功德很大；
你這一句話講出去，會斷了眾生的法身慧命，
這一句話打死不能講！
你這一句話講出去，可以救眾生的法身慧命，
拼老命也要講；
但是，要看時間、空間。
對於修行人而言，
一切魔事之大者，
莫過於破壞他的信根（或正信）。
講得太好了！
我贊成，我舉雙手贊成，
就是這個。
破壞別人的正信，就是斷了善根，
就沒辦法修行，
沒有正知正見啊！
人間佛教對於佛法及佛弟子之影響，
一言以蔽之：
彼法若昌，
大家便都誤將世間有漏福報
及對世間法的貪求當作是「修行」，
乃至誤以為是在修大乘菩薩道
（須知，
大乘菩薩道是要求無上菩提的，
不是貪求世間法的）。
因此『人間佛教』若昌，
大眾對正法誤解，
失去正信及正修行，
佛法之基石即隳壞，
大寶重閣速圮。就是毀壞的意思。
最後，
這所謂的『人間佛教』，
其實應該正名為『人乘佛教』才對。」
這個等一下我再查一下字典，
這個速圮，我再查一下字典。
圮 ㄆㄧˇ
我們老師講的就算，
ㄆㄧˇ 三聲圮，
也是壞的意思。
好！倒數第五行，
「男女二根即是菩提涅槃真處」：
這裏佛所說的，
正好符合外道雙修者之言
「○圓滿」、「☆手印」、
「△△金剛」等所謂「××瑜伽」者，
即妄言以男根為定，女根為慧，
男女根交合，
即是「定慧等持」
（陰陽調和）之「○圓滿」，
故此淫修者妄謂因此而能速得成佛、
即身證菩提涅槃。
「彼無知者信是穢言」：
這種污穢不堪入耳之言，
愚迷無知之人竟會信受，
還將它與佛菩薩、菩提、涅槃並論，
實乃褻瀆神聖，
其心之貪愛污穢可知一斑。
義貫
「又」已透過受陰十境之「善男子」，
已達到「受陰虛」融奧「妙」，
其心得以離身無礙，見聞周徧。
由於其受陰已盡，
故「不」復「遭」受陰所起「邪慮」之所惑，
「圓」通妙「定」開「發明」顯。
然此行者卻於其「三摩地中」，
忽然起一念貪著，
其「心愛」著
剛現出來的想陰「根本」（六識種子）之動相，
誤以為是萬物之根本，
因而開始一味「窮覽」（盡觀）
萬「物」變「化」之跡、
參究物「性之終始」，
竭力「精爽」（精明）「其心，
貪求辨」別物理，
分「析」化性，以致往外馳逐。
「爾時天魔候得其」貪著物本之「便，
因為你起貪念嘛！
飛精附」於旁「人」，
令其「口說」相似之「經法。
其」為魔所著之「人
先不覺知」自己為「魔」所「著，
亦言自」己已證「得無上涅槃」、菩提等。
旋即「來彼」愛「求」萬化本「元」
之「善男子處，
敷座」而為之「說」種種物化元本之「法」，
且乍現「身有威」嚴「神」通之力，
而能「摧伏求」元始之修定「者，
令其」於「座下，
雖」尚「未聞法」，即「自然心」悅拜「伏。
是諸人等
將佛」所證之「涅槃菩提」之「法身」，
說成「即是現前我」此無常「肉身上」，
由「父父子子遞代相生」之體，
「即是」如來清淨「法身常住不絕」
（因此只要男女敦倫傳宗接代，
即是如來法身不斷）。
而且「都指現」前所「在」之世間，
「即為佛國」淨土，
染即是淨，娑婆即淨土，
眾生肉身即佛身，
並「無別」有清「淨居」處之依報莊嚴土，
「及」正報莊嚴之「金色」身「相」。
「其」求萬化本元之「人信受」其魔教，
「亡失」其本所修習
正信正定之「先心」（本心），
並以「身命歸依」之，
深覺十分殊勝，「得未曾有。
是等愚迷」之人，
乃至「惑為菩薩」現身，
於是「推究其心」之所好，
無不承順，
乃至「破佛律儀」，
以纏縛為解脫，
「潛行貪欲」，以淫佚為佛性之大用。
「口中好言
眼、耳、鼻、舌」身五根無有不淨，
「皆為淨土」；
而以「男女二根
即是菩提涅槃真」性之「處」，
褻瀆佛法，混亂真理。
「彼無知者」竟「信是穢言」，
遂墮為魔眷。
「此名」遇蟲成形之「蠱毒」鬼
及遇幽成形之「魘勝惡鬼」，
其鬼「年老」為魔王所錄用，
而「成魔」眷，
今奉魔王之命而來「惱亂是人」修正定；
俟此行者之戒定慧皆已壞，
魔即「厭足心生」，
離「去彼人」之身「體」；
於是修定貪求物本辨析之「弟子
與」為魔所附之「師」，
以淫亂邪行故「俱陷王難」，
受國法制裁。
阿難，
「汝當」令末世修行人預「先覺」知此等魔事，
則不為所惑，
方能超越生死而「不入輪迴」；
若「迷惑」而「不」覺「知」，
受其惱亂，破戒定慧，
誤導眾生，來世當「墮無間」地「獄」。
２３２３頁，
（５）貪求冥感──癘鬼來撓
你貪什麼，
人家就附著在別人身上，給你冥感，
癘鬼就來惱亂你！
你只要不貪，一切境界就是善的。
一言以蔽之，就是不能著、不得貪，
就不為所惑，
學佛就學這一招，就不得了！
是不是？
看了《楞嚴經》，
哪一個人在你面前搞什麼神通、
講什麼稀奇古怪的，
笑一笑！
是不是？
《楞嚴經》早就跟我們講得很清楚了，
我們不被迷惑、不被蠱惑的，
你用什麼招來，我們就是不著也不貪，
也不想要去知道，
清清楚楚，
但是，不被迷惑。
第（５）貪求冥感──癘鬼來撓，
經文，
「又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，
圓定發明，
三摩地中心愛懸應，
周流精研，貪求冥感。
爾時天魔候得其便，
飛精附人，口說經法。
其人元不覺知魔著，
亦言自得無上涅槃；
來彼求應善男子處，敷座說法，
能令聽眾暫見其身如百千歲，
心生愛染，不能捨離，
身為奴僕，四事供養，不覺疲勞。
各各令其座下人心知是先師、本善知識，
別生法愛，粘如膠漆，得未曾有。
是人愚迷，惑為菩薩，
親近其心，破佛律儀，潛行貪欲。
口中好言我於前世於某生中，
先度某人，
當時是我妻、妾、兄、弟，今來相度，
與汝相隨歸某世界、供養某佛；
或言別有大光明天，
佛於中住，一切如來所休居地。
彼無知者信是虛誑，遺失本心。
此名癘鬼年老成魔，惱亂是人；
厭足心生，去彼人體，
弟子與師，俱陷王難。
汝當先覺，不入輪迴；
迷惑不知，墮無間獄。」
翻過來，２３２６頁，
中間，
中間，
「當時是我妻、妾、兄、弟，
今來相度」：
哎呀！這個可多了！
這與上文一樣，
是動之以情感、貪愛、以及虛榮心，
十分容易攝受對方。
筆者有一高中同學，
他們夫婦二人
就是被一白衣用這種方式
還括弧：「度化」的，
有一點諷刺。
用這種方式「度化」的，
而且十分信敬虔誠。
所以，台語那一句話就是：
敢的人就拿去吃！
是不是？
敢的人就拿去吃！
出家、在家，
你不怕因果的、不怕下地獄的，
借用佛法的人，騙色斂財，
多得不勝枚舉！
為什麼？
那個人不怕因果囉，
你時常會聽到。
有一個護法居士，
也被騙了好幾百萬，
他來到師父這個地方講給我聽，
我講給大家聽，
說有一個女居士受菩薩戒，
受菩薩戒都有點這個戒疤，
碰到人就拿出來給他看說：
你看，我受菩薩戒喔，
我受菩薩戒！
取信於人，
大家都相信她：
喔！她確實受菩薩戒。
她一開始，
在你家打掃、幫忙、帶你去做慈善；
等她取得你的信任了，
經過一年、二年，
你完全相信這是一個好人，
她開始就標會，標會，
你在困難時，她會先幫你出，
你完全相信她的時候，
她開始就標會，
一標會，就三、四十個人，
一次譬如說十萬、二十萬，
標會。
她一個人私下給人家標了五次、六次，
沒有人知道，
私下標的，
總共二千多萬！
然後，今天都好好的，
家裡冰箱、電視什麼統統很好的；
第二天要來找她聊天，
統統沒有！
冰箱、電視、所有的人、
衣服統統收光光，
飛到美國，
有的人在紐約看到她。
二千多萬！
那個常常告訴你，拿那個戒疤給你看的，
你還是要小心一點，
這個問題可是很大，
而且是很嚴重！
她先取得你的信任，
再來就是騙你的錢，
一個女居士，
非常嚴重的！
所以，佛門有沒有騙子呢？
有！
哪一些呢？
就是不相信因果的人，
對不對？
拿佛法來踐踏佛法，
利用眾生的慈悲心、
利用眾生善良的心，
行詐欺之實，
這個罪加一等，
罪加一等！
你看師父，
我要跟你們收一百塊，我都要一直說明：
這個花，供養三天一百，
講完的時候，持咒、念佛，
回去，還給你拿回去喔，
一百喔，你看！
有的人還忘記繳一百塊，
我都一直記得你那一百塊，你有什麼權利忘記呢？
是不是？
所以說：你看，
我連一百塊都要解釋得這麼清楚，
才敢向大家宣布，
你有放沒放，我還不知道呢！
法師做事，就是對因果負責。
為什麼？
很簡單，我不想下地獄啊，
就這麼簡單！
我三餐吃得飽，所有的錢都拿去做法寶，
我吃得飽，
我做違背因果的事情，我下去啊！
對不對？
還要自己帶奶精‥‥‥
喝咖啡啊！（台語墮阿鼻地獄之謔稱）
對不對？
那很糟糕了！是不是啊？
我為了貪求你這些錢，我自己下地獄，
還自己帶奶精去泡，
這很辛苦的！
所以，我們絕對不做違背因果的事情。
義貫
義貫，
「又」已透過受陰十境之「善男子」，
已達「受陰虛」融奧「妙」之境
（離身無礙，見聞周徧。）
由於其受陰已盡，
故「不」復「遭」受陰所起之「邪慮」所惑，
「圓」通之妙「定」開「發明」顯。
然而此行者於其「三摩地中」，
忽起一念貪著，
「心愛懸」遠、諸聖感「應，
周」徧「流」歷「精」細「研」究，
「貪求冥」合「感」應。
「爾時天魔候得其」貪著之「便，
飛精附」於旁「人」，
令其「口說」相似之「經法。
其」為魔所附之「人
元不覺知」自己為「魔」所「著，
亦言自」己已證「得無上涅槃」、菩提等。
旋即「來彼」
貪「求」感「應」之「善男子處，
敷座」而為之「說」種種懸感之「法」，
以投其所好。
此著魔人並且「能令聽眾暫見其身」（著魔者自身）
鶴髮童顏，
宛「如百千歲」長壽久修之道人。
此等大眾即對他「心生愛染，
不能捨離」，
乃至甘願「身為」其「奴僕」，
受其驅使，
並且以「四事供養」之，
從「不覺疲勞」。
此著魔人又「各各令其座下人」
於自「心」中，
信「知」此魔所附之人
「是」自己「先」世之「師」，
或是從「本」無量劫以來所依之「善知識」，
因此對他除了人愛之外，
又「別生」起一種「法愛，
粘如膠漆」，不可分解，不能暫離，
「得未曾有」。
「是人」以「愚迷」不知不覺，
竟「惑為菩薩」現身，
「親近其心」，
日日重染其教，奉行其邪說，
以致「破佛律儀，潛行貪欲」，
以淫為修。
此著魔之人「口中好言：
我於前世，於某生中，先度某人，
當時」他「是我」的「妻」或「妾」、
或「兄」、或「弟，
今」世亦以夙緣故，特「來相度」，
來世「與汝相隨歸某」佛「世界」
去「供養某佛。
或言」於此大千世界中
「別有」淨土名「大光明天」，
有「佛於」彼天「中住」，
且彼處
即是「一切」諸佛「如來所休居」之「地。
彼」無慧「無知」之修定「者」，
竟「信是虛誑」之言，
「遺失本」修之「心」，
順從魔教，墮於魔數。
「此名」遇衰成形之「癘鬼」，
其鬼「年老」為魔王所錄用，
而「成魔」眷屬，
今受魔王之命而來「惱亂是人」之修定；
俟此行者之戒定慧已破，
破壞修行之目的已達，
魔即「厭足心生」，
滿足了，
滿足了就走人，那麼就麻煩了！
離「去彼人」之身「體」；
結果貪求冥感之「弟子與」為魔所附之「師」，
以淫邪不能自止，
「俱陷王難」，為國法制裁。
阿難，
「汝當」令末世修行人預「先覺」知此種魔事，
則不為所惑，
方能超越生死，「不入輪迴」；
若「迷惑」而「不」自覺「知」，
受其惑亂，破戒定慧，隨順魔行，
來世當「墮無間」地「獄」。
（６）貪求靜謐──大力鬼來撓
這個念謐 ㄇㄧˋ
為什麼這麼肯定呢？
因為我查過字典。
貪求靜謐，
經文，
「又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，
圓定發明，
三摩地中心愛深入，
尅己辛勤，樂處陰寂，
貪求靜謐。
爾時天魔候得其便，
飛精附人，口說經法。
其人本不覺知魔著，
亦言自得無上涅槃；
來彼求陰善男子處，敷座說法，
令其聽人各知本業；
或於其處語一人言：
『汝今未死，已作畜生！』
「敕」就是命令，
敕使一人於後蹋尾，假裝踏尾巴。
頓令其人起不能得；就是爬不起來，
證明他的話是對的。
說：敕使一人於後蹋尾，
頓令其人起不能得。
於是一眾傾心欽伏；
就是示現一點神通給你看：
我踩他尾巴，你看，他爬不起來，
你看，
他還沒有死，就已經做畜生了。
搞一個神通給你看看，
讓你心服口服，
於是一眾傾心欽伏，
佩服得五體投地！
有人起心，已知其肇；
「肇」就是因。
佛律儀外重加精苦；
誹謗比丘，罵詈徒眾，
訐露人事，不避譏嫌；
不避譏嫌。
口中好言未然禍福，
及至其時，毫髮無失。
此大力鬼，年老成魔，惱亂是人；
厭足心生，去彼人體，
弟子與師俱陷王難。
汝當先覺，不入輪迴；
迷惑不知，墮無間獄。」
２３３１頁，倒數第五行，
「佛律儀外，重加精苦」：
「佛律儀外」，指於佛所制的律儀以外，
更加別的無益之苦行，
甚或令作戒禁取之行。
「重加」，就是特加。
「精苦」，就是精勤苦行；
此係邪精進，藉以竦動人心，
例如絕食或斷食、
不食五穀、只吃水果、
常絕食七天或十四天等
（絕食七天名為「餓七」；
按：此行當今有人提倡，
乃模仿「佛七」、「禪七」而言；
即於集會中，
令大眾皆絕食七天，只喝白開水，
名之「餓七」。
須知此非佛法行，乃外道行。）
２３３２頁，
第二行，「誹謗比丘」：
亦即斥責比丘們，
對他所教授的非理苦行不夠精勤，
或叱言
怎麼樣？
「根本沒有發心修行嚒！」
「罵詈徒眾」：
「詈」，音力，即罵；
以惡言加人謂之詈。
此謂，在集會中，大罵徒眾，
表示他沒有私心，要罵就公開罵。
按：在此對出家同道有一語獻曝：
若要教誡他人，
不論對方是在家、出家，
最好不要破口大罵，
更忌諱以諷刺行之；
用諷刺的方法，不好！
自己先要能把持得住，才配教誡他人。
講話酸溜溜，你怎麼夠資格教誡他人呢？
教誡他人，須以「軟言慰喻」，
循循善誘，
不以粗語、惡語詈罵：
惡語詈罵，只是發洩自己的瞋心，
不能教誡眾生、利益他人。
又，有些法師或住持，
於在家眾前斥責出家住眾或出家弟子；
又有人在演講中，一再說：
「當今在家人修行比出家人好。」
此為稱揚在家、譏毀出家，
甚為不妥；
這不是不妥，
這個叫做壞佛三寶，連根拔起。
出家人在在家居士面前，毀謗另外一個出家人，
這個怎麼得了？
是不是？
讓這些在家居士瞧不起出家眾，
這個罪過有多大啊！
底下，
這會令在家人輕慢出家人，
這講得太好了！
結果是令他造不敬三寶之罪，
又對僧眾憍慢，
故是非常不當的。
所以，師父一再的交代大家：
這個法師有修無修，是個人的因果，
你就頂禮他身上那一件袈裟，
那叫做福田衣啊，
福田衣啊！
心存這樣子恭敬三寶的心，自得福德。
翻過來，２３３４頁，
義貫
「又」彼透過受陰十境之「善男子」，
已達「受陰虛」融奧「妙」之境
（得以離身無礙，見聞周徧）；
由於其受陰已盡，
故「不」復「遭」受陰所起之「邪慮」所惑，
「圓」通之妙「定」開「發明」顯。
然而此行者於其「三摩地中」，
忽然起一念貪著，
「心愛」窮極「深入」之禪寂，
乃至十分「尅己」，不捨「辛勤」，
卻「樂處陰」隱「寂」寞之處，
「貪求」禪定中
極其安「靜」寧「謐」的境界。
「爾時天魔候得其」貪求靜謐之「便，
飛精附」於旁「人」，
令其「口說」相似之「經法。
其」為魔所附之「人
本不覺知」自己已為「魔」所「著，
亦言自」己已證「得無上涅槃」、菩提等；
旋即「來彼」貪「求陰」寂之「善男子處，
敷座」而為之「說」種種陰寂之「法，
令其聽」法之「人，各知」從「本」宿「業」
（以顯其得過去世之通智）；
「或於其」說法「處，語一人言：
汝今」雖「未死」，但「已作畜生」相
（畜生相已然現前），
為了證明其說，
於是「敕使」就是命令，
另外「一人，
於」其身「後蹋」其「尾」，
以魔力所加故，
「頓令其人起不能得」（不能起身）。
「於是一眾」皆「傾心欽伏」。
看到這一幕，大家都嚇一跳，
以為真的是菩薩現前了。
設於會中，
「有人」忽然剛「起」一「心」念，
此著魔人「已知其」念之「肇」始。
他並於「佛」所制「律儀外」之非理、無益苦行、
或詭異之行，
令大眾「重加精」勤「苦」修，
用以竦動人心
（亦是誤導人入於外道之戒禁取，
所謂外道戒禁取就是說：
持那種戒，不能成就無上的菩提之道，
外道叫做戒禁取見。
破佛禁制）；
彼更「誹謗比丘」，惡語「罵詈徒眾」，
攻「訐」洩「露」他「人」私「事，
這個念訐 ㄐㄧㄝˊ
攻「訐」洩「露」他「人」私「事，
不避譏嫌」
（用以引發破和合僧之五逆罪）；
所以，在僧團當中的居士、出入的義工，
要特別小心，
不能破和合僧，
口業要絕對的清淨，要小心！
「口中好言」於事實「未然」之「禍福，
及至其」所預言之「時」，
亦「毫髮無」差「失」地實現。
亦「毫髮無」差「失」地實現。
「此」為「大力鬼」，有大神通力，
其鬼「年老」為魔王所錄用，
而成「魔」眷，
今奉魔王之命
而來「惱亂是人」修習正定，
俟其戒定慧俱壞時，
破壞修行之目的已達，
魔即「厭足心生」，
離「去彼人」之身「體」，
於是修定之「弟子與」為魔所附之「師，
俱陷王難」，為國法所制裁。
阿難，
「汝當」令末世修行人預「先覺」知此種魔事，
則不為所惑亂，
方能超越生死，「不入輪迴」，
若「迷惑不」自覺「知」，
受其惑亂，
破戒定慧、隨順魔行，
來世必「墮無間」地「獄」。
２３３６頁，
（７）貪求宿命──山川土地鬼神來撓
經文，
「又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，
圓定發明，
三摩地中，心愛知見，
勤苦研尋，貪求宿命。
爾時天魔候得其便，
飛精附人，口說經法，
其人殊不覺知魔著，
亦言自得無上涅槃；
來彼求知善男子處，敷座說法。
是人無端於說法處得大寶珠；
其魔或時化為畜生，
口銜其珠、
及雜珍寶，簡冊符牘，
這個「符」就是竹做的，叫做竹符；
「牘」就是文書。
諸奇異物，
先授彼人，後著其體。
或誘聽人，藏於地下有明月珠，
照耀其處，
是諸聽者得未曾有。
多食藥草，不餐嘉饌，
或時日餐一麻一麥，
其形肥充，魔力持故；
誹謗比丘，罵詈徒眾，不避譏嫌。
口中好言他方寶藏、
十方賢聖潛匿之處，
隨其後者，往往見有奇異之人。
此名山林、土地城隍、川嶽鬼神，
年老成魔。
或有宣淫，破佛戒律，
與承事者潛行五欲；
或有精進，純食草木；
無定行事，惱亂是人。
厭足心生，去彼人體，
弟子與師俱陷王難。
汝當先覺，不入輪迴；
迷惑不知，墮無間獄。」

翻過來，２３３８頁，
義貫
「又」彼透過受陰十境之「善男子」，
已達「受陰虛」融奧「妙」之境
（得以離身無礙，見聞周徧）；
由於其受陰已盡故，
「不」復「遭」受陰所起之「邪慮」所惑，
「圓」通之妙「定」開「發明」顯。
然而此行者於其「三摩地中」，
忽然起念
「心愛」超凡之宿命「知見」，
因此於定中「勤苦研」究「尋」思，
「貪」愛「求」取「宿命」通。
「爾時天魔候得其」貪求神通之「便」，
即「飛精附」於旁「人」，
令其「口說」相似之「經法，
其」為魔所附之「人
殊不」自「覺知」自己已為「魔」所「著，
亦言自」己已證「得無上涅槃」、菩提等。
隨即「來彼」
貪「求」宿命通「知」見之「善男子處，
敷座」而為之「說」種種得宿命通之「法」，
以投其所好。
「是」著魔「人無端於」其「說法處」，
順手即「得大寶珠」，
搞一點神通給你看，
大寶珠就顯現了！
以顯其瑞應及神通。
「其魔或」有「時化」此著魔人成「為畜生，
口銜其」先所獲之寶「珠及雜珍寶」
或上古
「上古」就是以前，之「簡冊」、
竹「符」、
或者是木「牘」等古董史料，
及「諸奇異物」品，
「先授彼人，
後」復「著其體」
意思就是：先給了對方，
咦？
不曉得怎麼跑到自己身上來？
把東西給你，
一下子像變魔術，跑到自己身上來。
人家就有辦法，搞這個惑亂一下。
「或誘聽」法之眾「人」
謂「藏於地下」中「有明月珠」，
其光「照耀其處；
是諸聽者」，驗之屬實，
即傾心信受，「得未曾有」之歡喜
（此為以稀有事物，引發其貪愛心。）
所以，修行人不可以貪愛這一些，
不可以貪愛這一些。
或自「多食藥草，不餐嘉饌，
搞一個不吃東西。
或時日餐一麻一麥」，
然「其形」體依然「肥充」，
以「魔力」所「持故」
（此為以外道戒禁取之愚法，
用以雙破行者之正戒正慧）。
常「誹謗比丘」不修其所教之非理苦行，
自己覺得很行嘛，
罵比丘給大家看，
認為自己很有修，連比丘都敢罵！
是不是？
無知的人就認為他是菩薩。
「罵詈徒眾」飽食終日，
「不避譏嫌」
（此為引發令犯破和合僧大罪）。
又「口中好言他方寶藏」
（此為惑之以世間利益），
或「十方賢聖潛匿之處」，
言可帶他們前去親近供養，
「隨其後」而往「者，
往往見有奇異之人」（蓋鬼靈精怪所化也。
此為以出世間之利益迷惑之。）
「此名山林」或「土地、城隍」，
或河「川」山「嶽」之「鬼神」，
其鬼「年老」後，為魔王所錄用，
而「成魔」眷。
其中「或有」令著魔者公然「宣」行「淫」亂，
無所避忌，
「破佛戒律，
與」日常之「承事者」（侍者及服務之人）
「潛行五欲」（暗中地造五欲之樂；
此為以諸欲破行者之戒行）。
「或有」令之起邪「精進，純食草木」
（此為以愚行破壞其正慧）。
或「無定行事」，
數瞋數喜，
常常一下發脾氣；一下發歡喜，
像精神病一樣的！
是不是？
時勤時惰，
莫測高深，
以「惱亂是人」修定
（此為以雜亂破壞其定心）。
及至行者之戒定慧皆悉破盡，
破壞修行之目的已達，
魔即「厭足心生」，
而離「去彼人」之身「體」，
於是貪求宿命
貪求宿命就是貪求宿命通，
加一個「通」，你就比較清楚了。
於是貪求宿命通之「弟子
與」為魔所附之「師」，
以邪行不能止故，
犯了國法，
終「俱陷王難」，為國法制裁。
阿難，
「汝當」令末世修行人預「先覺」知此種魔事，
則不為所惑，
方能超越生死而「不入輪迴」；
若「迷惑」而「不」自覺「知」，
為其所惑亂，
而破戒定慧，隨於魔行，
來世當「墮無間」地「獄」。
（８）貪求神力──天地大力精魅來撓
經文，
「又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，
圓定發明，
三摩地中，心愛神通種種變化，
研究化元，貪取神力。
爾時天魔候得其便，
飛精附人，口說經法。
其人誠不覺知魔著，
亦言自得無上涅槃；
來彼求通善男子處，敷座說法。
是人或復手執火光，
手撮其光分於所聽四眾頭上，
是諸聽人頂上火光皆長數尺，
亦無熱性，曾不焚燒；
或水上行，如履平地；
或於空中安坐不動；
２３４２頁，
或入瓶內，或處囊中，
越牖透牆，曾無障礙；
惟於刀兵不得自在。
刀兵就是命根，
意思就是說：
第七意識執著這個根身，
還沒有辦法，生死還不能自在。
惟於刀兵，刀兵一砍，命就沒有了！
所以，刀兵不得自在，
證明說：他的功夫不是佛的功夫，
佛生死自在。
自言是佛，身著白衣受比丘禮，
哎呀！這個末法還多得是呢，
出家眾還頂禮白衣呢！
唉！這不知道該怎麼說？
誹謗禪律，
什麼都罵，
這個白衣一上台，什麼都罵！
罵詈徒眾，
訐露人事，不避譏嫌。
口中常說神通自在。
或復令人旁見佛土，
鬼力惑人，非有真實。
讚歎行淫，不毀麤行，
將諸猥媟以為傳法。
此名天地大力：
山精、海精、風精、河精、土精、
就是沒有綠油精，
什麼精統統有，就是沒綠油精。
一切草木積劫精魅，
或復龍魅，
或壽終仙再活為魅，
或仙期終，計年應死，
或仙期終，計年應死，
其形不化，他怪所附，
年老成魔，惱亂是人；
厭足心生，去彼人體，
弟子與師多陷王難。
汝當先覺，不入輪迴；
迷惑不知，墮無間獄。」
翻過來，
２３４４頁，第二行，
「口中常說神通自在」：
此用以增進行者的貪著，
以令其更加迷惑。
是故吾人從今以後，
若見有好說神通者，
或喜歡搬神弄鬼的，
便知道多半有問題，
或即將有問題；
如是之人，最好敬而遠之。
請記住：
must remember
佛敕弟子，
即使有神通者亦不可隨便示現，
以免驚世駭俗或吸引俗人注意，
免招疑謗，
更不可多說，
免招求取名利恭敬之譏；
更免引起眾生貪著，
追求神通而捨本逐末。
佛法是解脫法，
弄清楚，不是搞神通法，
這一點你一定要弄清楚！
佛法是開智慧、得大解脫、大自在法，
不是一天到晚求神通、搞神通，
這個與佛法不相應。
２３４４頁，倒數第一行，
「將諸猥媟以為傳法」：
「媟」，通褻，音瀉。
「猥媟」，淫猥而褻瀆神聖之事。
「傳法」，傅遞法種。
謂以淫穢交媾之事為傳遞「法種」，
而妄稱可令「佛種不斷」。
佛所說這一點，
又證於當今邪密所言所行
（彼師為弟子灌頂傳其瑜伽法時）
若合符節（一點都不差）。
一點都不差！
佛二千五百年前，早就預言得清清楚楚，
當今末法，什麼事都會發生，
很糟糕，也很無奈！
研讀《楞嚴經》，就是有這個好處。
所以，我想好好的推廣這一部《楞嚴經》，
我們將來做ＶＣＤ或ＤＶＤ出來，
諸位請支持師父，出錢出力。
２３４５頁，義貫
「又」彼透過受陰十境之「善男子」，
已達「受陰虛」融奧「妙」之境
（得以離身無礙，見聞周遍），
「不」復「遭」受陰所起之「邪慮」所惑，
「圓」通之妙「定」開「發明」顯；
然而此行者於其「三摩地中」
忽起一念貪著，
「心」中貪「愛神通」
所起之「種種」神妙「變化」，
於是精「研」深「究」神通變「化」之根「元」
（一切變化之本），
「貪取神力」。
「爾時天魔候得其」貪著神變之「便，
飛精附」於旁「人」，
令其「口說」相似之「經法。
其人誠不覺知」自己已為「魔」所「著，
亦言自」己已證「得無上涅槃」、菩提等。
隨即「來彼」
貪「求」神「通」之「善男子處，
敷座」而為之「說」種種相似神通之「法。
是人」於是顯現種種迷惑人之事：
「或復」以「手」提「執火光，
手撮」取「其光」，
而「分」光「於所」有
在「聽」法的「四眾」之「頭上，
是諸聽」法「人」，
其「頂上火光皆長數尺，
亦無熱性，曾不焚燒；
或」自現於「水上行，如履平地」
（以示其於水火得自在之神通）；
連那個水上走的、
能夠玩弄這個火的，
不管他、不理他、
不被迷惑。
「或於空中安坐不動」，
哇！這更厲害了！
令人疑似得神境通。
「或」身「入瓶內，
大變成小。
或處囊中」
（示現如得大小相容無礙之神通），
「越牖透牆，
曾無障礙；
惟於刀兵」仍「不得自在」無礙，
不為所傷。
「自言是佛」
（以壞對佛寶之正信知見），
「身著白衣受比丘禮」
末法很多，
台灣就有。
（以壞對僧寶之正信知見），
「誹謗禪」法及「律法」
（以壞對法寶之正信知見），
「罵詈徒眾」，
攻「訐」暴「露」他「人」之私「事，
不避譏嫌」
（以令人習染鬥亂道場、破和合眾之大罪）。
「口中常」愛談「說神通自在」之事，
令人增進貪著迷惑。
「或復令人」在「旁」覩「見佛」國淨「土」，
以證明他確實是佛，
故能作如是顯現，
其實是以「鬼力惑人，非有真實」。
又常「讚歎行淫」，
以男女交媾即是定慧之無上大圓滿，
「不毀麤」鄙之「行」
（不批評說那是錯的），
而「將諸」淫穢「猥媟」精血之事
「以為傳」遞「法」種，
謂可令佛種不斷。
「此名天地」間之「大力」精怪：
如「山精、海精、風精、河精、土精」
及「一切」攀「草」附「木」之鬼靈，
「積劫」成為「精魅，
或復」守護天宮或守衛伏藏之「龍」，
年久成「魅，
或壽終」之「仙，再活為魅，
或仙期」已「終，計年應死，
其形」骸「不化」，
而為「他怪所附」；
這些妖魅，「年老」之後，
為魔王所錄用而「成魔」使，
今奉魔王之命來「惱亂是人」修行正定，
俟此行者之戒定慧皆已破盡，
此妖魔即「厭足心生」，
離「去彼人」之身「體」；
於是貪求神力之「弟子與」為魔所附之「師」，
以邪行不能自止，
「多陷王難」，受國法制裁。
阿難，
「汝當」令末世之修行人，
預「先覺」知此種魔事，
則不為所惑，
方能超越生死，而「不入輪迴」；
若「迷惑不」自覺「知」，為其惑亂，
破戒定慧，隨於魔行，
來世當「墮無間」地「獄」。
好，我們休息十五分。
*******中間休息*******
２３４８頁，
（９）貪求深空──麟鳳龜鶴精怪來撓
經文，
「又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，
圓定發明，
三摩地中，心愛入滅，
研究化性，貪求深空。
爾時天魔候得其便，
飛精附人，口說經法。
其人終不覺知魔著，
亦言自得無上涅槃，
來彼求空善男子處，敷座說法。
於大眾內其形忽空，眾無所見，
還從虛空突然而出，存沒自在；
或現其身洞如瑠璃，
或垂手足作旃檀氣，
或大小便如厚石蜜；
誹毀戒律，輕賤出家。
口中常說無因無果，
一死永滅，
無復後身及諸凡聖。
雖得空寂，潛行貪欲，
受其欲者，亦得空心，撥無因果。
此名日月薄蝕精氣，
金玉芝草，麟鳳龜鶴，
經千萬年不死為靈，出生國土，
年老成魔，惱亂是人；
厭足心生，去彼人體，
弟子與師多陷王難。
汝當先覺，不入輪迴；
迷惑不知，墮無間獄。」
翻過來，２３５１頁，
第二行，
「輕賤出家」：
例如有人說：
出家人也不能得身空如我，
而得解脫自在。
當今亦有些人常說：
「學佛不必出家，在家一樣修得很好」；
說：「學佛不必出家，
在家一樣修得很好」。
甚至說：「現在出家很難修行；
許多在家人比出家人修得更好。」
這些都不是正說，
因為不但有諂曲之過
（諂媚在家人、譁眾取寵），
更有本經此處所指出的「輕賤出家」之過。
以佛一向說：
若要修行，應以出家為本、為殊勝，
除非有特例。
又如來正法中，
法之傳續及住世，
於四眾之中，依佛之教制，
還是以出家為主；
因此傳如來法之人，
不應本末倒置，違佛所說
（──佛明明讚歎出家，
你卻讚歎在家，而譏貶出家）。
在這裡有一個很重要的，
台灣也發生一些狀況，要說明。
有的人講：
師父！您媽媽八十幾了，
也差不多了，
在她往生之前，
您是不是要為她剃度，現比丘尼相呢？
我說：行不得！
這種觀念就是：
要往生以前，現一個出家相，
認為出家一天一夜的功德很大，
然後，現出家相。
諸位！
出家是大丈夫的行為，非將相所能為，
今天我們貪圖一個現出家相的功德
七、八十歲了，年紀那麼大，
現個比丘尼相，
也不能為佛教做一番事業，
也沒有辦法來弘法利生，轉大法輪，
我認為還是不妥，
還是不妥！
是不是？
所以，人家說：
師父！您本身就法師啊，
反正就為她剃度，現一個比丘尼相。
諸位觀想一下，師媽變比丘尼相，
明天到樓下，坐在那邊，
你看會有什麼狀況發生呢？
人家要問她說：師父，師父！
啊！我什麼都不知道啦！
我什麼都不知道，向前走！（歌詞改編）
你問這個現比丘尼相的人，
一問，她統統不知道，
那怎麼辦呢？
現比丘尼相，看來好像很莊嚴；
可是，她佛法什麼都不懂，
所以，這個不成，
做不成。
所以，師父還是不讚歎說，
年紀太大的老男人，
還有年紀太大的老女人，
七十了、八十了，
不須要這樣子，
真的不須要！
是真的年輕人，我就鼓勵了，
你是年輕人，真的有心要走這一條路的，
是不是？
那沒話講！
發心，體力好、有學歷，
是不是？
有知識，有常識，又常常看電視，
三 ㄕˋ 統統有，
那麼就不錯了，
來剃度出家。
所以，真的發大菩提心，
提起正念，為佛教，擁護正法，
那麼，師父舉雙手贊成！
如果只是說要現一個僧相，
認為出家功德無量，
在他死的時候，這樣子現一個出家相，
來得佛所謂的出家的功德，
我認為，年歲太大，甚為不妥，
很不妥當！
再來，２３５２頁，
義貫
「又」彼透過受陰十境之「善男子」，
已達「受陰虛」融奧「妙」之境
（得以離身無礙，見聞周徧），
「不」復「遭」受陰所起之「邪慮」所惑，
「圓」通之妙「定發明」。
然而此行者於其「三摩地中」，
忽起一念貪愛，
其「心愛入」於灰身「滅」智之空，
因此於其定中
精「研」深「究」萬「化」生住異滅之體「性，
貪求」身心俱滅，
以為以此即能得生死自在之「深空」。
「爾時天魔候得其」貪愛斷滅空性之「便，
飛精附」於旁「人」，
令其「口說」相似之「經法。
其人終不」自「覺知」自己已為「魔」所「著，
亦言自」己已證「得無上涅槃」、菩提等，
旋即「來彼」貪「求」滅「空」之「善男子處，
敷座」而為之「說」種種相似空之「法」，
並現種種邪惑之事，
如「於大眾內」
令「其」身「形忽空，眾無所見」，
以顯其即有而空之德能；
然後「還從虛空突然而出」，
以顯其即空而有之德能；
如是或「存」、或「沒」，皆得「自在」，
以顯其真空即妙有、妙有即真空之證境。
「或現其」五蘊穢「身」能「洞」徹「如瑠璃」，
此顯其於色空自在。
「或垂」示其「手足」上
能「作」（發）「旃檀」香「氣」，
此顯其於香塵得自在。
「或」能令「大小便如厚石蜜」，
厚石蜜就是我們所講的冰糖。
以顯其於味塵得自在、
以及即染而淨之境界。
於一切得信受後，
此著魔人於是開始「誹毀」
淨持「戒律」者為著相、為小乘，
「輕賤出家」，謂出家無益於修行。
在家就好！
「口中常說」一切法「無因無果」，
那是佛騙人的！
一切眾生「一死永滅，
無復」捨生趣生之「後身
及諸」六「凡」四「聖」十法界之差別，
一切皆無。
撥無因果，
很可怕的！
「雖」自言已「得空寂」之證，
卻「潛行貪欲」而謂為自在無礙，
且言「受」行「其」貪「欲」法「者，
亦」必證「得空心」，
以色法空故，
如是挑「撥」發起「無因果」之惡見惡行。
「此名」為利用「日月」相「薄蝕」時
所發出之「精氣」之力，
而附於「金玉、芝草」之鬼神，
及「麟鳳龜鶴」等，
得彼精氣之滋養，
乃得以「經千萬年」而「不死」，
而成「為」精「靈，
出生」於「國土」（世間），
成為物仙、禽仙、獸仙等；
此等諸仙「年老」之後為魔王所錄用，
而「成魔」使，
今奉魔王之命
而來「惱亂是人」修行正定；
俟此行者之戒定慧皆已壞盡，
破壞修行之目的已達，
此魔即「厭足心生」，
而離「去彼人」身「體」，
於是貪求深空之「弟子
與」為魔所附之「師」，
以邪行不能自已，
無法克制，
「多陷王難」，受國法制裁。
阿難，
「汝當」令末世修行人，
預「先覺」知此種魔事，
則不為其所惑，
方能超越生死，而「不入輪迴」；
若「迷惑不」自覺「知」，
受其惑亂，
破戒定慧，隨魔而行，
來世當「墮無間」地「獄」。
（１０）貪求長壽──
遮文茶、這個念茶 ㄊㄨˊ
毗舍遮來撓
經文，
「又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，
圓定發明，
三摩地中，心愛長壽，
辛苦研幾，貪求永歲，
棄分段生，
頓希變易，細相常住。
爾時天魔候得其便，
飛精附人，口說經法。
其人竟不覺知魔著，
亦言自得無上涅槃，
來彼求生善男子處，敷座說法；
好言他方，往還無滯；
或經萬里，瞬息再來。
皆於彼方取得其物；
或於一處，在一宅中數步之間，
令其從東詣至西壁，
是人急行，累年不到；
因此心信，疑佛現前。
口中常說十方眾生皆是吾子，
我生諸佛，我出世界，
我是元佛，
出世自然，不因修得。
此名住世自在天魔，
使其眷屬，如遮文茶，
及四天王毗舍童子，
未發心者，利其虛明，食彼精氣，
或不因師，
其修行人親自觀見，
稱執金剛，與汝長命。
現美女身，盛行貪欲；
未逾年歲，肝腦枯竭，
口兼獨言，聽若妖魅，
前人未詳，多陷王難。
未及遇刑，先已乾死；
惱亂彼人，以至殂殞。
汝當先覺，不入輪迴；
迷惑不知，墮無間獄。」
翻過來，
２３６１頁，
２３６１頁，
第三行，義貫
「又」已經透過受陰十境之「善男子」，
已達「受陰虛」融奧「妙」之境
（得以離身無礙，見聞周徧），
「不」復「遭」受陰所起之「邪慮」所惑，
「圓」通之妙「定」開「發明」顯。
然而此行者於其「三摩地中」，
忽起一念貪愛，
「心愛長壽」不死，
於是於定中
「辛苦」精「研」深究「幾」微之動相
（即想陰之根本），
以「貪求永」世之「歲」壽，
而亟欲摒「棄」無常頻仍之「分段生」死，
「頓希」得生滅微細難覺之「變易」生死，
且欲此微「細」生「相」
得以永久「常住」不變，
以為如是即得永恆之壽命。
「爾時天魔候得其」貪愛永壽之「便」，
即「飛精附」於旁「人」，
令其「口說」相似之「經法。
其人竟不」自「覺知」自己已為「魔」所「著，
亦言自」己已證「得無上涅槃」、菩提等。
旋即「來彼」貪「求」長「生」之「善男子處，
敷座」而為之「說」種種長生之「法」。
並「好言他方」即使萬里之遙，
亦能「往還無滯；
或經萬里」之途
於「瞬息」之間便可以「再來」（來回）。
且「皆於彼方取得其物」，以為憑信。
（此為顯其神境通之「行遠若近」）。
「或於一處，
在一宅中，數步之間」的短距離，
「令其」著魔人
雖只「從東」壁「詣至」（走到）「西壁，
是」著魔「人急行，
累年」（經年，許多年）還「不」能「到」。
（此為顯其神境通之「令近若遠」），
有時候是行遠若近；
有時候是令近若遠。
「因此」其「心信」受其言，
且「疑」為「佛現前」。
又「口中常說
十方」一切「眾生皆是吾子」
（我是眾生之父），
而且說「我生諸佛」（我亦是諸佛之父。
以上為言其為一切凡聖正報之生主）。
「我出」生「世界」
（故為一切無情依報之生主）；
至於我本身之出處，
因「我是元」始之「佛」，
故我之「出世」係「自然」而得，
「不因修」行而「得」成此元佛
（以此撥修行無益之邪論，
用以混淆真如本有之第一義諦，
令眾生迷惑，邪正不分。）
「此名住」著「世」間之
欲界第六天之上的「自在天魔」，
敕「使其眷屬，如遮文茶」（使役鬼），
「及四天王」所轄
所管轄之「毗舍」遮「童子」
就是（噉精氣鬼），
此等鬼神之「未發心者
利」用「其」修行者
定心中之「虛」通「明」徹易入，
而「食彼精氣，
或不」須「因」彼為魔所附之「師」，
而令其修行人親自睹見，
或者觀見。
而令「其修行人親自觀見」
魔王現身，
自「稱」為「執金剛」大菩薩，
能賜「與汝長命」不死，
猶如金剛。
且「現」為「美女身」，
令行人與之「盛行貪欲」；
然而「未逾」一「年」半「歲」，
其行人之精血即為之所噉而「肝腦枯竭，
講淫欲之害。
口兼」常自喃喃「獨言」，
旁人「聽若妖魅」附身，
然現「前」之「人」（當事人）
竟「未詳」審自己為魔所趁，
因此「多陷王難」，為國法制裁。
然「未及遇」王之「刑，
先已」自「乾死」。
魔如是「惱亂彼人，
以至」其「殂殞」（死亡）為止。
阿難，
「汝當」令末世修行人預「先覺」知此種魔事，
則不為所惑，
方能超越生死，「不入輪迴」；
若「迷惑不」自覺「知」，
為其惑亂，破戒定慧，
來世當「墮無間」地「獄」。
２３６４頁，這一段很重要！
四、結語：妄稱成佛，以淫為教，
囑令保護
「阿難當知，
是十種魔就是想陰十種魔。
於末世時，在我法中出家修道，
或附人體，或自現形，
皆言已成正徧知覺；
讚歎淫欲，破佛律儀，
先惡魔師與魔弟子淫淫相傳，
如是邪精魅其心腑，
近則九生，多逾百世，
令真修行總為魔眷，
命終之後，必為魔民，
失正徧知，墮無間獄。
汝今未須先取寂滅，
縱得無學，留願入彼末法之中，
起大慈悲，救度正心深信眾生，
令不著魔，得正知見。
我今度汝已出生死，
汝遵佛語，名報佛恩。
阿難。如是十種禪那現境，
皆是想陰用心交互，故現斯事。
眾生頑迷，不自忖量，
逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，
大妄語成，墮無間獄。
看你敢不敢再講說你證幾果？
看你敢不敢再講說你是菩薩再來的？
一個都不敢！
看了《楞嚴經》，
大家都是守口如瓶，謙沖自牧，
因為知道這樣下去會下地獄，
沒有人敢講了；
再講我就沒辦法了，就地獄等著你了！
「大妄語成，墮無間獄。」佛的話要看清楚了！
汝等必須將如來語，
於我滅後傳示末法，
徧令眾生開悟斯義，
無令天魔得其方便，
保持覆護，成無上道。」
底下註釋很重要，
註釋
「於末世時，在我法中出家修道」：
長水法師於《首楞嚴義疏注》云：
「此文即同《涅槃經》云：
未來世中，
是魔波旬，漸當壞亂我之正法，
乃至現比丘、比丘尼、及阿羅漢像，
非法說法，法說非法，
非毀戒律，自言得聖，惑亂世間。
以此二經鑑于世間稱聖毀戒者，
非魔而誰？」
因此，依佛在經中所記，
末法時期，破壞佛法的，
不是外道，不是世俗人，
而是佛法中的出家法師。
最重要的就是他沒有發菩提心，
沒有提起正念，
問題在這個地方。
穿個出家衣服，受人恭敬、禮拜，
自己也沒學，
經教不通，心性不明，
但是，沒錢怎麼辦呢？
要搞一些稀奇古怪的，受人供養。
自己一講經，就讚歎自己，
就毀謗其他的，
到最後就是分裂。
末法，
幾乎全部被佛所預料而言中。
印之當今，乃知佛言不謬，
真的就是這樣：
佛教中之法師自己破壞佛法；
大乘法師講大乘經，
卻藉此因緣而破大乘──
他每講一部經，即破一部，
乃至破壞無數部。
又經云：
「佛將涅槃，天魔作誓云：
於佛滅後，我將依教出家，
著汝袈裟，壞汝佛法，
其可能否？
穿著你的袈裟，壞你的佛法。
佛即墮淚曰：無奈汝何！
譬如獅子身中蟲，自食獅子身中肉。」
拿你沒辦法！
所以，我們在這裡，
就要深切的關懷我們每一個慈悲的法師，
我們受佛的戒律，
我們有沒有發菩提心？
有沒有提起正念？
我們是不是獅子身中蟲，自食獅子身中肉？
我們要作一個弘法的、如獅子吼的大法師，
不應當作獅子身中的蟲，
自食獅子身中肉，
披了袈裟，壞佛的正法，
就是獅子身中蟲，自食獅子身中肉。
蕅益大師於《楞嚴經文句》云：
「嗚呼！讀經至此，
而不痛哭流涕、
讀經典讀到這個地方，
實在是讓人很痛苦、很痛心，
痛哭流涕。
撫昔傷今，
「撫」就是回憶，
回憶佛陀的教誨。
傷今，
對今天的這種大環境，特別的感傷，
傷今。
回憶起佛陀的教誨，
對今天的整個大環境，
特別的感觸、特別的感傷。
思一振其頹風者，其真魔眷屬也已。」
諸位！把筆拿起來，
加二個字：若不，
「思」的前面加二個字：若不。
如果不好好的思惟，
好好的振興頹敗之相，
「頹風」就是敗壞之相。
是不是？
佛教要振興，須要靠法師，
如果不好好想一想，
好好的來振興起這個敗壞之相，
就是把敗壞之相振興起來，
變成佛教興盛之相，
那麼，你真的就是魔的眷屬，
其真魔眷屬也。
就是你不發這個心不行，
要發菩提心，
發無上正等正覺的心；
當然，要量力而為啦，
沒有這個能力也沒有辦法。
是不是？
以師父來講的話，你要想想看，
要幾年才能講這個《楞嚴經》？
諸位！你想想看，
在世間法來講的話，
我們讀過二十一年的書，
受過教育，二十一年的書，
二十一年的書，你想想看有多久？
就世間法來講，
在台灣要拿到博士才二十年；
師父受教育，讀了二十一年，
時間夠長！
花了十五年，看三藏十二部看三遍，
你看，弘法要幾千場？
《楞嚴經》講了三遍，
每天在閱藏，睡一個鐘頭、二個鐘頭。
你要想想看，
要成就一個法師，有多麼的困難！
如果今天要做牧師，
這一本聖經就簡單了！
是不是？
可是，你要做一個大法師，
而且要轉大法輪的大法師，
這要經歷過多少的磨難、魔境？
是不是？
所以，我們要了解，
要珍惜彼此之間的因緣，
要聽到這個《楞嚴經》，
你想聽，沒有人講！
是不是？
現在有人講了，
還得要有善根的人，才能坐在底下聽。
所以，勉勵我們這些出家眾，
我們為佛的正法，彼此互相勉勵、努力。
在家居士也是這樣，
為了佛陀的正法，有錢出錢，有力出力，
畢竟我們聽到佛法，是一個大幸運的人；
沒有聽到佛法，你日子怎麼過呢？
沒有智慧啊！
每天都趣流奔逸於假相、外境，
到死都不覺悟。
我們有幸聽到了正法，
知道有一條解脫之路；
知道有一條幸運、幸福之道，
能夠放下，得大自在解脫，
多麼的快樂啊！
是不是？
底下，
真有心人語也。
又，「魔在末世，
於佛法中，如法出家，
身披袈裟，手持佛經，
口說非法，以壞佛正法」，
與此最相符者，
莫過於在大乘法中出家，
受大乘信徒供養，
而倡「大乘非佛說」者，
貽誤眾生，
促法速滅，
其非悖佛忘恩（佛菩薩恩、大乘信眾恩），
心同梟鏡
「梟鏡」就是鳥類，
一出世以後，會吃自己的母親。
波旬就是魔王。
而何耶？
底下接著，
「皆言已成正徧知覺」：
如想陰第十境，
魔現形自稱執金剛，
或說自為法王、活佛等。
也沒有人認證他，
也沒有人去求證他。
是不是？
看了藏傳來的，就自己稱自己是活佛。
所以，有一個世界級的喇嘛，
說了一句話，
我看了他的書說了一句話，
我覺得寫得很好！
他說：在這個時代，
從西藏出來的，自己封自己是活佛的，
一半是假的，
一半是假的！
所以，依法不依人，
你看他講出來的，是不是符合佛法？
這個是比較重要的！
是不是？
不要看他的學歷、威儀、種種神通，
這個不打緊！
你要看他、聽聽看他嘴巴講出來的佛法，
是不是佛講的？
這個才是重要。
他有沒有正確的知見？
用三法印、一實相印來印證。
搞神通啦、搞一些迷信啦、
自己是多了不起啊，
你們趕快來供養啊！
阿彌陀佛！
底下，
《楞嚴經正脈》誡云：
「行人當知，
凡現通、稱佛，必魔無疑，
以聖必不洩也。」
聖人絕對不會洩佛的密因，
就是佛菩薩，他一定不會告訴你的，
就是在你面前，你都不知道。
余則曰：
既然「現通稱佛」
現神通稱自己是佛，都是魔了，
更何況徒自稱佛、稱法王，
而沒有半點通可現，
一點通都沒有！
連自身家都顧不了，
頂多只是故弄玄虛，故作神秘狀，
搬神弄鬼，
而令愚迷貪著的信徒，莫測高深、
捕風捉影、穿鑿附會，
以訛傳訛，誤以為真，
講得好！
你看，這個成觀法師很了不起，
他一口氣用了多少成語啊？
多少成語，你看，
莫測高深、
捕風捉影、穿鑿附會、
以訛傳訛、誤以為真，
真的是講得太好了！
此即邪魔之下品者；
然當今如是之下品魔，到處充斥，
創派立宗，附於佛法，
廣設道場，遍佈國際。
有心之人，其不觳觫哉？
這個要注意一下。
「讚歎淫欲」：妄言以淫欲而證佛道，
如詭稱男女雙修為「在刀口上修」，
或「吃最後一塊餅」，
皆是最高的瑜伽，
如是等惑人之言。
好！翻過來，
翻過來，２３６９頁，義貫
「阿難當知，是」想陰「十種魔，
於末世時，
在我」佛「法中」，假示「出家修道，
或附」於「人體，或自現形，
皆言已成正徧知覺，
皆言已成正徧知覺，
讚歎淫欲」為無上道之實證之門，
「破佛」所制「律儀，
先惡魔」所附之「師
與魔」座下之「弟子」
以「淫」導「淫」師師「相傳」，
以行淫為修道，
「如是邪精」迷「魅其心腑」，
時間之長，「近則九生，多逾百世，
令」本來發心「真修行」之人，
「總」墮「為魔眷，
命終之後，必為魔民」，
亡「失正徧知」覺之佛性，
而「墮無間」地「獄」。
「汝今」既願學菩薩，
故「未須先」自「取寂滅」，
將來「縱」證「得無學」果位，
亦「留願入彼末法之中，
起大慈悲，
救度」發「正」覺之「心」、
具「深信」（信一切眾生皆具佛性）
人人皆可成佛，
只要他能有善根聽聞正法，
就有機會成佛。
之「眾生，
令不著魔，得正知見。
我今度汝已」能「出生死，
汝遵佛語」勿取滅度，
傳示末法，「名報佛恩」。
「阿難，
如是十種」於「禪那」中所「現」魔「境，
皆是想陰」將破未破之際，
行者「用心」不善，
觀力與妄想「交互」陵替，
「故現斯事」。
然「眾生」冥「頑迷」惑，
「不自忖量」自己身分，
既「逢此」已破色受二陰、
圓定發明之「因緣，
迷不自識」想陰魔境，
便「謂言」已「登聖」位，
未證言證，「大妄語成」，
當「墮無間」地「獄」，受無量苦。
「汝等必須將如來」法「語，
於我滅後，傳示末法，
徧令眾生」修正定者，「開悟斯義，
無令天魔得其方便」，破法害人，
「保持」正法勿令斷絕，
「覆護」正修之士，
以「成無上」菩提「道」。
２３７１頁，
第四節 行陰魔境
一、行陰區宇相（定中初相）
這個行陰就是微細生滅之相，
很難觀察。
譬如說：頭髮生、
指甲長、
細胞分裂，
這個就是行陰，
很難覺察，
愈來就愈細了。
到想陰，
一般人還看得來、觀察得來；
到行陰就很困難！
所以，因為行陰微細難知，
一般外道，
沒有辦法突破這個行陰十種魔，
因此就開始墮入種種的偏見。
所以，第四節的行陰魔境，
幾乎都墮入外道種性、外道種種的偏見，
斷：斷見、
常見、
空見、有見，
斷、常、空、有，就是這四種知見，
統統落入外道。
行陰區宇相，定中初相，
這裡就是第七意識，
行陰魔境。
這一段如果是初學佛法，幾乎完全看不懂；
這個對老參就非常的受益。
但是，還是要講，
因為五十種陰魔特重要，
尤其對末法的修行人，
特別特別的重要！
但是，我們現在是講大綱，
又不能放棄，
又受到時間的限制，
變成至少要瀏覽一遍，
因為它非常重要！
經文，「阿難，
彼善男子修三摩地，想陰盡者，
是人平常夢想消滅，寤寐恆一，
「寤」就是醒的。
寤寐恆一，
覺明虛靜，猶如晴空，
無復麤重前塵影事，
妄想沒有了。
觀諸世間大地山河，如鏡鑑明，
就像鏡子。
來無所粘，過無蹤跡，
虛受照應，了罔陳習，
唯一精真。
生滅根元從此披露，
見諸十方十二眾生，
畢殫其類，
雖未通其各命由緒，
見同生基猶如野馬。
熠熠清擾，
這裡要做一下筆記，
什麼叫做熠熠清擾？
就是幽隱、微細生滅之相，
叫做熠熠清擾。
「幽」就是一簾幽夢的幽；
「隱」就是隱藏的隱，
幽隱、微細生滅之相，
很難覺察到！
像我們的習氣就很難覺察，
看大家來聽經聞法，好像有那麼一回事；
但是，一碰到境界、憤怒的境界，
就克制不了了；
財色名食睡現前，又克制不了了，
這個就是微細的相。
為浮根塵究竟樞穴，
「樞穴」就是我們所講的關鍵，
因為初學佛法的，好多的名相都看不來，
我們時間有限，
所以，只能念一遍。
此則名為行陰區宇。」
翻過來，
２３７４頁，義貫
「阿難，
彼」透過想陰十境之「善男子修三摩地」，
其「想陰」若「盡者，
是人」持心「平」等「常」住性定，
一切如「夢」之「想」陰
已經「消」除「滅」盡，
「寤」時無想、就是醒的時候。
「寐」時無夢，就是晚上睡覺的時候。
其心清淨「恆一」，
本「覺」妙「明」之清「虛」寂「靜，
猶如晴」明之「空」迥無雲翳，
以想陰已盡故，
「無復」依於想陰之
「麤重」現「前」五「塵」落謝之「影事」：
以無想陰之拘執故，
其心毫無留滯，
故「觀諸世間大地山河，
如鏡」之「鑑明」，
物影「來」現之時，
鏡於物影亦「無所粘」著；
就是已經不再貪著了。
物「過」影滅之時，
鏡中亦「無蹤跡」可得。
就是懂得放下了。
彼心如鏡，
但「虛受」鑑「照」反「應」而已，
並無實體於鏡中來去，
像滅之時，
諸識中
「了」然「罔」有「陳習」（舊習氣）之跡象留下，
「了然」就是很清楚了，
沒有舊習氣留下來，
了然；
「罔」就是無。
「惟」存「一」識「精」之「真」體
就是只存一個第八意識，
（第八本識）。
於是一切「生滅根元」之行陰本體
「從此披露」顯現，
故得「見諸十方」之「十二」類「眾生」，
且「畢」竟「殫」盡「其類，
雖」猶「未通」達
「其各」自生「命」之根「由」端「緒」（識陰），
就是我們所講的命根，
命根就是第八意識。
但已明「見」
其「同」分「生」死之「基」礎（行陰），
見其「猶如野馬」塵埃、陽焰（海市蜃樓），
就是一切萬法都是幻化的。
「熠熠」微明、
生滅，幽微生滅微細之相。
其體「清」輕微細「擾」動，
清輕的擾動，
就像這個水起一點點的漣漪，
還是會動，可是很微細。
是「為」一切眾生
「浮根」四「塵」所成之根身，
四塵就是色、香、味、觸。
能否「究竟」轉依（解脫）之「樞穴」關鍵，
「此則名為」
本心被「行陰區」拘於其狹「宇」中之相。
有的是講四塵就講四大；
這個是四大，
地水火風、色香味觸，其實都是有緣，
有一個共同的緣起，
四大的假合，都是四大假合的。
２３７６頁，
二、行陰盡相（定中末相）
經文，
若此清擾熠熠元性，
性入元澄，
一澄元習如波瀾滅，
化為澄水，
名行陰盡。
你看，如波瀾就是漣漪，
這個漣漪滅了，就變成清水了，
一片的靜水，這個行陰就盡了。
所以，修行行陰就是觀照那個生滅，
放下，
只要生滅，你就放下，
這個就是覺察力很強的人；
一般人被習氣拖著走都不知道。
是人則能超眾生濁；
觀其所由，
幽隱妄想以為其本。」
義貫
「若此」輕「清擾」動、
「熠熠」生滅之根「元」體「性」
就是（第七識），
其「性入」於本「元澄」清之第八識，
「一」旦「澄」清了
第七識行陰本「元」之種「習」，
心海之中便有「如波瀾」息「滅」一般，
就不再起漣漪了，
第八意識譬如大海嘛！
此時行陰之細浪
盡「化為」識陰無浪之「澄」清流「水」，
就平靜了。
即「名」此為「行陰盡」相。
「是人則能超」越「眾生濁」；
超越之後，
返「觀其」行陰之「所由」起，
原來是從「幽隱」之「妄想
以為其」生起之「本」。
翻過來，
三、行陰十境相
行陰十境相，就是（中間過程諸相）
因為透徹不了第七意識，
因為不明了微細的生滅，
所以，外道看不清楚，
第七意識跟第八意識的微細相，
就墮入偏見了，
底下看就知道，
（一）墮二種無因惡見
無因，無因就是無果。
（二無因論）
經文，
「阿難當知，
是得正知奢摩他中諸善男子，
凝明正心，十類天魔不得其便，
方得精研窮生類本。
於本類中生元露者，
觀彼幽清圓擾動元，
於圓元中起計度者，
是人墜入二無因論：」
翻過來，義貫
２３８０頁，
「阿難當知，是得正知」不遭邪慮，
於其「奢摩他」圓定「中，
諸」透過想陰十魔境之「善男子，
凝」定「明」覺、不動不惑、
「正」持其「心」，不起愛求，
因此想陰「十類天魔
不」能「得其」破壞之「便」，
如是「方得精」心「研」究而破想陰；
想陰既破已，行陰即現，
故得「窮」究十二「生類」之生滅根「本」
（即行陰之體）。
「於」行者「本類中，
生」滅根「元」（行陰）已顯「露者」，
行者即於其定中
「觀」察「彼」行陰「幽」隱輕「清，
圓」遍十二類生「擾動」之根「元」
（亦即七識），
而此行者
若「於」彼「圓」遍十二類生之根「元中
起」虛妄「計度」，
執為究竟之勝性，
就是執著第七意識，
到這裡，認為自己已經了不起了！
「是人」即因此而「墜入」
外道的「二無因」邪「論」之惡見。
①計本無因（過去無因惡見）
經文，
「一者，是人見本無因；
何以故？
是人既得生機全破，
乘於眼根八百功德，
見八萬劫所有眾生業流灣環，
死此生彼，
祇見眾生輪迴其處，
八萬劫外冥無所觀；
能力不足，
台語說極盡了，
他最多就是看到八萬劫，
八萬劫外就看不到了。
便作是解：
此等世間十方眾生，八萬劫來無因自有。
由此計度，亡正徧知，
墮落外道，惑菩提性。」
翻過來，義貫
２３８２頁，
「一者，
是」於行陰圓元中起計度之「人
見」此行陰的生滅之本，
「本」來「無因」而起；
「何以故？」（為何會有如是見？）
由於「是人既得生」滅之樞「機」（行陰）
就是他觀照這個行陰，
可是，能力又不足。
「全破」（全體顯露），
乃「乘於」清淨「眼根」所具之「八百功德」，
而能完全發揮其能見之量，
因而得「見八萬劫」內「所有眾生」，
功夫不簡單了，
能看八萬劫了。
隨著「業」行遷「流」於業「灣」中，
迴「環」輪轉，不能自止，
「死此生彼」，悉在灣內，
「衹見眾生」於八萬劫中「輪迴其處，
八萬劫」以「外」之前際，
則「冥」然莫辨而「無所觀」；
因為能力不足，不是佛。
於是他「便作」如「是」邪「解」妄計：
「此等世間十方眾生」
從「八萬劫」以「來」乃「無因」而「自有」。
因為能力不足，
看不到八萬劫外，
所以，認為一切都是無因。
「由此計度」
因而「亡」失如來所教之「正徧知」見，
從而「墮落」於「外道」邪見
也就是學佛法學到了變成外道，
（即學佛法成外道），
可悲啊！
以此而「惑」亂自他「菩提」正覺之「性」。
底下，我們把這一段講完就持咒，
②計末無因
前面是計怎麼樣？
計本無因，
現在是末，末無因，
就是未來的意思，
（未來無因惡見）
經文，
「二者，是人見末無因；
何以故？
是人於生既見其根，
知人生人，悟鳥生鳥，
烏從來黑，
鵠，「鵠」就是天鵝。
鵠從來白，這個天鵝從來就是白的。
人天本豎，
人就是直立走路嘛，
人天，「豎」就是直立。
畜生本橫，橫著走路。
人天本豎，畜生本橫。
白非洗成，黑非染造，
從八萬劫無復改移。
２３８４頁，
今盡此形亦復如是，
而我本來不見菩提，
云何更有成菩提事？
當知今日一切物象，皆本無因。
由此計度，亡正徧知，
墮落外道，惑菩提性。
是則名為第一外道立無因論。」
翻過來，２３８６頁，
義貫
「二者，
是」於行陰圓元中起計度之「人」
於過去見本無因，
於未來則「見末無因；
何以故？」
以「是人於」諸眾「生
既」自以為已「見其」八萬劫前之「根」，
於諸眾「生既」自以為
已「見其」八萬劫前之「根」，
係無因而有，
「知人」自然「生人」，非有他因，
「悟鳥」自然「生鳥，
烏」鴉「從來」即自然是「黑」的，
別無有因，
「鵠」（天鵝）「從來」自然是「白」的，
非有緣故，
「人」道與「天」道眾生
「本」來自然「豎」著立，
「畜生本」來自然「橫」立走路，
橫行。
眾生之體，
其「白非洗」而「成」，乃自然而然，
眾生體之「黑」亦「非」由「染」所「造」，
乃自然黑，
如是等事「從八萬劫」以來，
即「無復改移」。
「從八萬劫」以來，即「無復改移」。
「今盡此形亦復如是；
而我」從「本」以「來」（在八萬劫前）
「不見」有眾生是從「菩提」而生
（此即因中無菩提），
「云何」於八萬劫後
「更有」眾生能得「成菩提」之「事」？
（此是果中無菩提）
無因無果。
「當知今日」所在之「一切物象」，
於八萬劫前
「皆」從「本」以來「無因」無果。
「由此」心魔作祟
而邪「計」籌「度」，
謂一切自然而生、自然而滅，
無因無果，
因此「亡」失佛所教之「正徧知」見，
「墮落」於「外道」惡見
（即學佛法成外道），
以致「惑」亂自他「菩提」正覺之「性」。
「是」等「則名為第一」類「外道」
所「立」之兩種「無因」惡「論」
（本無因、末無因）。
這個就是告訴我們：
外道的功夫不夠，因為不是佛陀，
沒有辦法看到七、八二識的微細生滅相，
所以就斷滅，進入斷滅的惡見，
害了眾生的法身慧命。
因為五十種陰魔它很重要，
我們受於時間的限制，瀏覽一遍，
耽擱了大家一點時間，真的很抱歉，
我也不願意這樣子；
但是，為了眾生、為了正法，
我們要辛苦一點，對不起大家！




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