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大方广佛华严经讲记·第十九集:大方广佛华严经讲记

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發表於 2015-7-14 14:44:45 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式
摘自《无量香光网文章集锦》

●广佛华严经讲记 第一八九八卷 - 大方广佛华严经讲记·第十九集
大方广佛华严经讲记 第一八九八卷
大方广佛华严经(第一八九八卷)

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看「升须弥山顶品第十三」,经文第六段「俱时入殿」,我们把经文念一遍:

  【尔时世尊。即受其请。入妙胜殿。十方一切诸世界中。悉亦如是。】

  昨天讲到忉利天主礼请世尊到天宫说法,用我们现在的话来说,在帝释天王的宝殿授课。清凉大师告诉我们,佛是应机示现,不来而来,带法界会来,这几句话的意思很深,很不好懂。应机而来,我们一般人听了大概没有问题,实际上对这句话的意思并不是有很清楚、有很透彻的理解,只是模模糊糊,提不出问题来。机是众生的根机,特别是我们自己的机缘,根性、机缘。我们的根性,从理上讲是法法具足,决定没有一法欠缺。佛到忉利天宫讲十住法,我们自性里头有没有?有,究竟圆满的十住法,这妙不可言。可是我们的十住法,被我们的妄想分别执着盖覆住,好象外面下的大雪,把青山绿草盖覆住,你看到的是一片白茫茫的,看不到树木花草,统统被它盖覆住。可是温度上升,雪消融了,花草树木青山又现前。什么时候我们的妄想分别执着融化了、消除了,我们自性里面圆满的性德,十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉统统会现前。佛门里面讲信佛,头一个信这桩事情,这桩事情不能相信,那你就信他佛,认为释迦牟尼佛、阿弥陀佛、毗卢遮那佛保佑我们,这是他佛。有没有他佛?给诸位说,没有他佛。他佛从哪里来的?他佛是我们自性里变现出来的。所以经上常讲,一切法从心想生,我们想阿弥陀佛,阿弥陀佛现前,是从我们心想生;我们想释迦牟尼佛,释迦牟尼佛从我们心想生,所有一切法,没有一法不是从心想生。这个道理深了,这是高深的哲学,从事上讲,那是高深的科学;它为什么会现相,这属于科学。世间的科学跟哲学达不到这个境界,佛真是讲绝了。

  机就是我们众生,说我们自己好了,我们自己的缘,现在人讲机会,遇到这个机会,缘成熟了。我们今天在此地讲到升须弥山顶这一品,还没有讲到十住,只是讲到刚刚开端,是我们自性里面的缘成熟了。这个成熟管不管用?不能说管用,因为我们做不到;也不能说不管用,阿赖耶识有这个亲因缘。我们相信过去生中,我们所有同学都有所缘缘,但是没有无间缘,间断了,过去曾经学过这个法门,学了之后中断了,又忘掉了,又迷了。今天在这个地方缘又成熟了,机会又来了,又熏习一遍,就这么个道理。如果缘不成熟,那么我们在此地的学习,现在用的是高科技,网路、卫星,虽然播出去,机缘没有成熟他收不到,他不会看这个频道,不会收这个网址。他今天会收这个网址,会看这个频道,他的机缘成熟了,是这么回事情。

  要怎样才能契入境界?最重要的是无间缘,不能间断,天天要修,天天要修还不行,时时要修,这个时时是一天二十四个小时,每一个小时都要修。我们一天二十四个小时修两个小时,其他二十二个小时中断,这怎么能成功?如果二十四小时分分秒秒都不中断,我相信大家成佛,绝对不会超过三年,三年能达到释迦牟尼佛的境界,能达到六祖惠能大师的境界。那为什么不行?所谓「一日暴之,十日寒之」。我们一天念头在道上,在《华严》十住上时间很短。纵然我们再加上温习,顶多四个小时,听两个小时,温习两个小时,还有二十个小时断掉了,所以它产生不了力量。这些道理我们要懂,懂了之后你就知道怎样用功,你就知道怎样学习,你就知道怎样成就。

  我们要不要把整部《华严经》学完?不必要,佛在大乘教里面讲得很好,一经通一切经通,一句通,一部经就通了。所以古大德专门参禅的,天天参究《五灯会元》,《五灯会元》里面一千七百条公案,也就是一千七百个开悟的人他们所说出开悟的境界。有位老参大概用了几十年的时间,不容易,天天在这个本子上琢磨。去见一个老和尚,跟老和尚说,这一千七百条公案差不多我都参透了,还有十几条不明了,向您老和尚请教。老和尚笑笑,他说如果你还有一条没有参透,你全不懂;如果一条参透了,一千七百条全通了。这一棒把他打醒了,几十年功夫白费了。他为什么参不透?他没有离开心意识,什么叫心意识?心是妄想,意是执着,识是分别,换句话说,他没有离开妄想分别执着,那怎么能懂?

  我们要契入境界,你就知道了,必须妄想分别执着天天要淡薄。这个东西可不能增加,希望年年少,一年比一年少;月月少,一个月比一个月少;天天少,一天比一天少,你就真有进步了。那么经要不要学,要不要去念?要,为什么?用这个做为一种方法,把你的妄想分别执着打掉,我不念经就打妄想。念经虽然也是个妄想,用这个妄想把其他妄想打掉,这个妄想好,是个好的妄想。好的妄想也要不得,为什么?障碍自性。但是我先用这个好的妄想把坏的妄想打掉,最后到缘成熟之后,我再把这个妄想甩掉,就成功了。这些道理、方法要搞得清清楚楚、明明白白。所以这里讲机,机里头最重要的,很多人看这个,「忉利天宫的机与我不相干」,永远得不到,这经白学了。

  再说佛,佛来不来?佛来了,忉利天主诚心诚意启请,佛真来了。佛是不来而来,为什么?从启请的帝释天王,我们中国人称他作玉皇大帝,他有个虔诚心来启请,这是感,天王启请有感,佛就有应。佛在哪里?佛遍法界虚空界。法性比虚空还大,虚空从哪里来?虚空是法性变出来的,所以虚空不大。《楞严经》上佛说得好,佛把法性比做虚空,比做我们太空,把我们的太虚空比做一片云彩,你们想想看,虚空大还是云彩大?虚空真的是一片云彩,为什么?它不是真的,你起心动念它就有,你不起心不动念,虚空没有了。虚空没有了,就是空间没有了,距离没有了,妙不可言,这个境界没法子想象的。时间没有了,先后没有了,那在哪里?就在当下!所以不来而来,你一想他就现形,自性现的。所以帝释天王见到此地这尊佛,我们讲释迦牟尼佛,自性释迦牟尼佛,我们念佛的人常常讲净土,「自性弥陀,唯心净土」,这才是讲真话。

  我们念佛功夫成功了,念到什么?一心,《弥陀经》上讲的「一心不乱」,你念到一心不乱,净土现前,这个秽土没有了,净土现前。有没有来去?没有,佛在经上说来去,是随顺世间人的说法。我们知道佛说法他有两个原则,依二谛说法,依俗谛是依我们世间人的常识,有来有去、有先有后,大家好懂。如果说没有距离、没有远近、没有先后,那我们掉头而去,这个话我们听不懂,哪有这种道理?没人相信。必须到你烦恼习气很薄的时候,大乘教的熏习有相当长的时间,你相信了,佛才给你说真话,给你说真相;不到这个境界佛不讲真相,完全恒顺众生,随喜功德。所以佛来是这么来的。佛在哪里?无处不在,你想释迦,释迦示现;想毗卢遮那,毗卢遮那示现;你想药师如来,药师如来示现,真的是不来而来。一切法从心想生,我们跟诸佛菩萨感应道交,是这个道理,是这么回事情。

  我们现前跟我们这个世间一切所有万法,也是这个道理,也是这桩事情。所以你要想身体好,你不要想我这里有病那有痛,你说这里病,它真有病,为什么?从心想生。心健康、心清净,什么病都没有。病也是从心想生,饮食起居哪一样不是从心想生?我们今天要挑饮食、要挑卫生,要挑这样挑那样,从心想生,不挑的时候你吃了就生病,就不舒服。可是你想想世尊当年在世,那么大的一个僧团,经上天天念的一千二百五十五人,每天出去托钵。托来的饭菜,有富裕的人家饭菜不错,贫穷的人家饭菜就很差。佛法跟诸位说是真正共产主义,你看每个人托钵托回来,不是说你托了你吃,我托了我吃,不是!我今天运气好,托了一钵饭好吃,你就差一点,我们不就不平了吗?托钵不能自己受用,托的要托回来,托的盖好回来,回来都混合在一起。再念供养咒,念完之后每个人拿钵,自己需要多少去拿,真的叫一钵千家饭,没有分别心。所以这些出家众,连释迦牟尼佛,不生病,没病,为什么没病?他心里没有病,他心清净。纵然是不干净的东西,他用他的清净心来加持它,变成干净。

  佛有这种能力,佛弟子有这种能力,我们有没有这种能力?有!现在为什么没效果?因为我们没有信心,不相信我们的意念能加持,所以就没有效。我们带了什么?疑惑,贪瞋痴慢疑,不相信自己,原因在这个地方。如果我们相信自己,自己能转境界,极乐世界是清净心转的,如果我们大家都用清净心,我们的世界就变成极乐世界了。现在世界为什么这么不好、这样乱、严重染污?是我们的心,居住在地球上的人,人心充满自私自利、贪瞋痴慢,所以才变成这样的。一定要记住一个大道理、总原则,「境随心转」,我们身体是靠近我们最近的一个境界,所以身随心转,心清净,身就清净;心真诚,身就真诚,每个细胞都真诚;心平等,每个器官都平等,都第一,不出毛病;心慈悲,每个细胞每个器官都有爱心。只要自己转了,我周边环境自然就转了。然后你就晓得,度众生怎么度法?先度自己,自己度了,所有众生全都得度。自己没有度,哪能度众生?这个道理不可以不知道。这是不来而来。

  「带法界会来」,这是什么?一会就是一切会,一切会就是一会,圆圆满满没有丝毫欠缺,这个味道多浓。然后你就晓得,我们每次在此地研究两个小时,是不是究竟圆满的「大方广佛华严」?是!一点都不错,会会圆满,带前带后。这是什么?这法界性,法界性如是,就是法性如是,法性如是,法相焉能不如是?这些道理初听会感到很惊讶,慢慢听熟了,总而言之还是要放下,不放下不能悟入。我们现在先不谈契入,契入是证果,是证入这个境界,契入是真的妄想分别执着要放下。我们现在只讲什么?解悟,我懂了,懂了之后有好处,你就会修了。

  会修,你要记住,前面「贤首品」,贤首菩萨有几句非常好的教训,我们要牢牢记住。他教我们「不求五欲及王位」,五欲是财色名食睡,要放下。王位是什么?从国家到地方各个阶层的领导人,这个位子大家都想争;寺院道场的王位是住持、方丈。释迦牟尼佛当年在世,一生没有盖过寺庙,所以释迦牟尼佛没当过住持,大家都是平等的,清众。释迦牟尼佛天天教导大家,是老师,所有大众都是学生,师徒在一起,没有王位。纵然接受那些国王大臣、长者居士们的供养,他们有精舍、有园林,像诸位在经上常常念到的竹林精舍、祇树给孤独园。世尊也非常活泼,你供养,我也很欢喜,带着大众一起去住,在那边教学,在那边天天上课教学。用现在的话说,有使用权,他不要所有权,所有权还是给孤独长者的。我在这里住个二、三年,二、三年之后我这一系列的课程讲完,这地方还给你。所以,释迦牟尼佛圆寂,就是过世,在野外,在树林里,不是在房子里面。这个表演用意很深,说话他说到做到。「不求五欲及王位,富饶自乐大名称」,人间大家求富贵、求安乐、求出名,现在讲知名度,搞这些东西,这全都错了。名,谚语说得好,实至名归,你真有道德、真有学问,你的大名自然传出去,不要自己去宣扬。别人替你搞的,你没法子,你没有办法制止别人,不要自己去打知名度,搞名闻利养的事情,这不可以的。所以这个教训好。「但为永灭众生苦,利益世间而发心」,佛做到了,佛的弟子,菩萨、阿罗汉们也做到了,历代祖师大德做出榜样给我们看,他也做到了。所以,佛教给我们随缘而不攀缘。

  现在这个时代,得利于科学技术的发达,科学技术发达是给人类生活品质提升了,带来许多方便,可是付出的代价大家疏忽了、忘掉了。如果要知道付出代价太大,我们也不愿意过这个生活。这要有真智慧的人才看见,世界上有,不多,我听过几位科学家说过,汤恩比博士也说过。付出的代价是社会的动乱、道德的沦丧,人类的灾难增加,天灾人祸增加,人类在地球上生存的时间缩短了。照佛法说,佛法没有讲世界末日,佛法有正法、像法、末法,末法一万年,现在才过一千年,还有九千年。可是科学家给我们宣布,照现在科技的发展,一百年后这个地球不适合人类居住,你看看照佛法说九千年,就缩短成一百年了。这是从前科学家讲的。最近科学家跟我们讲,哪要一百年?五十年,五十年之后这个地球上不适合人类生存了。现在有个现象,现在大家都知道,全世界人都知道,地球的温度在上升。这上升什么原因?说我们工业化之后,排出去二氧化碳的废气,在地球上空吸收太阳的能量,让这个能量不能向外散发,温度逐渐上升。这上升第一个现象,南北极的冰溶化,高山的积雪溶化,所以科学家告诉我们,二十年之后冰雪没有了,地球上没有冰雪,地球上的温度可以达到摄氏五十多度。你说人怎么活法?我们人的体温只有三十八度,五十度温度的时候人怎么办?会热死!而这个时间距离我们愈来愈近,这是科学家的报告。

  我们学佛,我们知道,他说的不是没有道理,那是讲标,不是讲本,本是什么?本是居住地球上的人贪瞋痴慢太严重。佛告诉我们,水灾,贪心的感应;火灾,瞋恚的感应,你看现在人脾气多大,小不如意就发脾气。日常生活当中,你看看急躁,我们中国人讲心浮气躁,冷静想一想是不是?一点都不错。心浮气躁就是贪瞋痴的表现,这是感,外面的应是什么?水、火、风灾、地震,这是外面的应,有感有应,这是治本。所以,佛教导我们「息灭贪瞋痴,勤修戒定慧」,天下太平。这个才真正能解决问题,科学不能解决问题,科学发现问题,不能解决。我们从哪里解决起?从自己本身解决起,这比什么都重要,你本身贪瞋痴降温了,也就是说分别执着降温,你心清凉自在,那你周边的环境你也感觉得非常美好,无论你到哪个地方。风水家有句话说得好,「福人居福地,福地福人居」。真正有福的人他到任何地方,不好的风水都变好了,他在那里住上个二、三年,风水都变好,他的福报、他的善心、他的善行改变了环境;心行不善的人,风水宝地他在那里住上个二、三年,风水都坏了。这个话说得有道理,跟佛经上讲的理论完全相应,我们明白这个道理,才知道修行重要。

  修行先修什么?从内到外、从心到行,从外到内、从行到心都行。上根人、上上根人从内到外,快!中下根性的人不行,必须从外到内,从戒到定、到慧,这是从外到内;从慧,慧一开了,定就得了,戒就圆满,那是从内到外,从内到外是上上根人。像释迦牟尼佛,他是这样的人,像六祖惠能大师,他是这样的人,他没有修过戒定,你看一开悟之后,戒定圆满。我们不是上上根人,我们要肯定我们是中等以下的这样的身分,所以我们必须学《弟子规》、学《感应篇》、学十善业、学沙弥律仪,再学大乘经教。我们现在是双管齐下,大乘法天天听,熏修,真正功夫,功夫要在生活。真正的功夫这是四门,《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》、《沙弥律仪》,这是我们真正的基础、扎实的功夫。每天用大乘熏习,这进步很快,一定要学佛菩萨。

  后面还有四句偈,「常欲利乐诸众生,庄严国土供养佛」,我们要发这个愿,永远没有间断,利乐一切有情众生,利乐山河大地、树木花草,这是庄严国土。用什么?真诚的爱心。末后三个字「供养佛」,佛在哪里?一切众生本来是佛,《华严经》上讲的,「情与无情,同圆种智」,这就是我们尽心尽力供养的对象。对每个人都要尊重,对每个人都要礼敬,对每桩事都要重视,自己学谦虚、学谦卑,这是性德。自己谦虚、谦卑你才能感动人,这个感动人就是利益众生,就是度化人,就是帮助人,这比什么都重要。后面还有两句,「深心信解常清净」,下头有一句说「于法及僧亦如是」,我把法跟僧改掉,我改了两个字,在中国这个环境,「于儒及道亦如是」。我们的心量拓开,我们对佛是这样的,我们对儒也是这样的,我们对道也是这样的,再扩大对所有宗教、所有族群统统是这样的。贤首菩萨教的,入十住必须具足的基础,你看这个意思多好!

  现在我们看到释迦牟尼佛接受玉皇大帝的礼请,『入妙胜殿』,这个妙胜殿要晓得,当然天宫比人间福报大多了。在过去帝王时代,确实在全世界皇宫,我们参观了欧洲,美国不必说,历史才两百年不值得一看,欧洲值得一看,但是跟中国皇宫一比那差很远,那真的是伟大。天上的皇宫比北京的皇宫超出千倍万倍都不止,所以称为胜妙。胜妙还有更殊胜的,「妙胜」,那是什么?佛今天在那个地方教学,要在这个地方上课,我们听了前面所说的诸位就明了了,佛到那个地方坐在那个宫殿,那个宫殿里面全都变成佛境界。帝释天,在娑婆世界有多少个帝释天?这个我们知道,娑婆世界是一个大千世界,一个大千世界有一千个中千世界,一个中千世界有一千个小千世界,一个小千世界有一千个单位世界,一千乘一千再乘一千,娑婆世界有多少个帝释天王?十亿个。其他帝释天王的宫殿,要跟释迦牟尼佛在这个地方教学的时候,那就不能比了,佛的威神自自然然把他的宫殿感应到无比殊胜庄严。一切法从心想生,佛心里没有想,佛心是最极清净,所以它这上加个妙,清净庄严。

  我们看清凉大师的注解,《疏》里头说,「谓根缘契合」,根是根性,我们刚才讲了,一切众生都有这个善根;难得的是缘,缘成熟了,所以契合感应到佛现前。「成益不虚」,成就闻法的利益、开解的利益,还有更高的,契入的利益。这就是根性分三等,上根听佛说法就证果,他契入了;中根闻法,他懂了、明白了,他开解了;下根闻法,他种了善根,虽然不能完全透彻了解,他种了善根。成益不虚,三根普被,利钝全收。「十方如是」,不仅这一方,十方世界哪个地方有感,哪个地方就现前,这个境界也非常不可思议,不好懂。近代的科学家我们也不能不佩服,科学家发现了一桩事情,叫「全息照片」。用摄相机摄相,他是用两个三维激光摄相机照这个画面。譬如照一张人像,这张人像照出来之后,照片洗出来之后,你看不到人,看到里面是一条一条的。要怎么看?要用一道激光去照,照这个照片,人像现前,没有这个设备你看不到。奇妙的是什么?你把这个照片撕成两半,你再照激光,每一半是完整的照片,并没有撕掉。你再撕成四半,四个完整的,你把它撕成一百片,每一片都是完整的,这是最近科学发现的。佛法这里说「十方如是」,有点像这个相。他要用激光去照,这就是缘,没有这个缘你看不见,你看到是普通的一张纸;在激光下照的时候,它里头有完整的照片。所以科学家说,宇宙是一种高维次的投影,他说宇宙是假的,不是真的,是高维次的投影产生的幻觉,我们用这句话来思惟经典里面讲的十方如是。『十方一切诸世界中,悉亦如是』,就跟他所说的这个意思是一样的。哪个地方有缘,他哪里就现前,他真看到,而且自己真参与。有没有来去?没有。有没有先后?没有。

  在中国历史上还有个故事,天台智者大师,这我们在大师传记里面看到的,当然这不是妄语。法师讲《法华经》,讲到「药王品」,他老人家入定了,当然入定的时间不很久。当他出定的时候告诉大家,释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》那一会没散,他刚才见到了,他还去参加,去听了一段,现在回来了。这不就是「一切诸世界中悉亦如是」?在,不是不在。问题是什么?你有没有缘!缘每个人都有,这个我们相信,你的缘有没有成熟?什么叫成熟?那些障碍你的缘还在不在?如果障碍你的缘不存在,你缘就成熟了。我们今天是处处有障碍,这个障碍就是烦恼习气,就是妄想分别执着。所以人要把妄想分别执着拿掉,十方三世一切诸佛菩萨想见哪个就见哪个,一切法想听什么就听什么。其实听来听去,法法皆如,法法皆是,一法即是一切法,一切法即是一法,这妙不可言。虽然参访十方诸佛如来,供佛闻法有没有起心动念?没有。起心动念尚且没有,哪来的分别执着?这是真正的大乘。

  清凉大师说得好,「通上六段」,从第一段到第六段,「入殿事讫」,世尊从菩提树下,不离菩提树上升忉利天,在忉利天妙胜宝殿,到达妙胜宝殿,这段事交代了。他说「下四段文」,从第七到第十,后面四段,「殿中之事」,妙胜宝殿里面有些什么事?我们来看看。我们看「第七」,第七段,「乐音止息」。由此可知,欢迎佛有音乐。

  【尔时帝释以佛神力。诸宫殿中所有乐音自然止息。】

  这个经文不长,清凉大师注解不多,意味很深,注疏里面说,「谓摄散归静,得定益故」,这句重要。我看到这一句,就想到从前章嘉大师教我,我一生就遇到这么一个老师,其他的老师教我的方法跟现在人没有什么两样,唯独章嘉大师。他欢迎你来,他不跟你说话,他跟你对坐,就像禅堂一样。什么时候他开口跟你说话?大概你整个精神、情绪定下来,才跟你说话。你在心情没有完全定下来,他帮助你,也都是加持你,你看他在定中,他不是闭着眼睛,他看你,我也看他。我们看个五分钟到十分钟是正常的事情,最长是头一天见面,我们静坐了半个多小时,「得定益」。不定,什么都得不到,心浮气躁哪能学东西?所以佛进入大殿,大殿上所有的乐音自然止息,真的是大德一人,能化一切,今天这个大德是释迦牟尼佛。

  戒、定、慧是自性本具的三德,一切众生各个具足,跟诸佛如来无二无别,这个要知道。我们今天是迷失了自性,迷了之后,把自性的般若智慧转变成无明;把自性里面的美德「戒德」变成烦恼,贪瞋痴慢都属于这一类的,迷了之后变质了;把定变成散乱,妄念纷飞。现在如何能够回头?怎么回头法?再把性德找回来。佛教给我们修学,戒学、定学、慧学,其实慧不要修的,定到一定的程度自然就开慧。如果有意去求智慧求不到,智慧是从清净心里面自然显示出来的。心不清净哪来的智慧?我们所学的只能学常识,所谓知识,你能学到知识、学到常识,学不到智慧。智慧跟知识是两桩事情,也就是说知识是从意识心里面流出来的,智慧是从真如本性里面流出来,它不一样。

  因此,我们的学习,特别是菩萨在偈颂里面教导我们,总要记住「常欲利乐诸众生」,要记住这个话,常常想到要利益要叫众生离苦得乐。我们看看现在的众生,毛病习气这么多,怎么去帮助他?做好样子给他看。现在的众生确实是多数不诚实、虚伪,我们怎样帮助他?我们用真诚心待他。他以虚伪的心对我,我用真诚心待他,久而久之慢慢就感动他,他觉悟,他回头了,这就对了。你去劝他、教他,他不会接受,他骗我,我不骗他,这就是教化他。我在经上、在老师那里学到这些道理,很难得我还有个菩萨做了个示现给我看。早年,台湾松山寺的道安法师,我亲近他有一段时间。这个人是好人,财看得很淡,但是老和尚好名,所以有信徒骗他,开个公司请老和尚去当董事长,向老和尚要钱,他给钱,其实是骗他。以后老和尚知道了,但是骗他的这个人不知道,这个居士我都认识,也很熟。有一天我去看老和尚,老和尚告诉我,他说有个某某居士刚才在我这个地方,好象才出门,你有没有看到他?我说看到,在门口,我进来他出去,给我打招呼了。他说他今天又来骗我。我说你有没有给他?给他了。这个不容易,骗他的人不知道,到老和尚往生之后他才晓得,原来每一次欺骗老和尚,老和尚都知道,而且都给他,惭愧心生。老和尚用这个方法度他,回头是岸。像这些方法在佛法称为妙法,并不责备他,并不喝斥他,用个爱心摄受他,这是菩萨事业,不是凡夫能做得到的。

  所以,儒、佛的教学在基本上理念是相同的,首先要肯定人性本善,首先要肯定,人之初,性本善。他所以变成不善,那什么原因?他是被社会不良的风气迷惑了,那不是他的本性,所以要原谅他。在佛法里面讲,「一切众生本来是佛」,它讲得更清楚了。他现在变成很恶的人,什么坏事都干,看他造地狱业要堕三途。菩萨看到,用怜悯心看他,以种种善巧方便帮助他回头,能教的教,能劝的劝;迷得太重了,不能教、不能劝,示现给他看,做出好样子给他看。我们持戒就是最好的样子,我们学《弟子规》就是最好的样子。你看现在小孩不知道孝顺父母,我们做出孝亲样子给他看;不知道尊重老师,我们做出尊师重道的样子给他看。做出来给他看,身教,身教比言教感化的力量还要强。

  别人毁谤我们,我们赞叹别人,他再不好,细心观察总有好的地方,干一百桩事情,九十九桩是坏事,他还有一桩好事,值得赞叹。那个九十九桩坏事我不放在心上,我只赞叹那一桩好事,这是真正的「常欲利乐诸众生」。众生不相信因果,我们做出相信因果报应的形象给他看,真有效果。劝人不要杀生,劝人不要吃众生肉,我们素食,素食有个很好的身体、很好的形相给他看。你看我吃素,吃了五十七年,身体愈吃愈好,这证明素食好。我这么多年在全世界各地方走,这个感人最深。跟大众相处,一般人别的没有注意到,头一个就注意到我身体健康,过来向我请教,法师,你用什么方法保养?他问我,我就好教他。我说我保养很简单,第一个清净心,第二个素食,青菜豆腐,简简单单的,你一生健康长寿。有些人讲求生理要摄取许多的营养,好象说得挺有道理的,身体都不怎么健康,寿命也不怎么长。我只想了一个道理,我说你看马、牛、羊一生就吃青草,它长得那么肥、那么壮,它没有讲求各种营养,我们何必操这种心?他听听好象是有道理,半信半疑走了。要做出来给他看。

  所以,中国自古以来,丛林里面确实就是一个大锅菜,青菜豆腐,再配些咸菜。咸菜是我们家乡,实在讲古时候因为夏天没有冰箱,蔬菜不能保持长久,所以都腌菜。这个腌菜,有的时候蔬菜没有的时候,腌菜可以下饭。收成的时候把菜晾起来,水分晾干就用盐来腌。我小时候都跟妈妈做过这些事情,一坛一坛腌了好多坛,至少吃一年,最干净的、最营养的,愈简单愈健康。疾病之得来,十之八九是妄想,妄想才真正害人。所以心要清净,要得定,这个很重要,定不但能开智慧,定也帮助你整个身心健康。世间人对身体讲运动,而出家人他对保养身体只有两个方式,一个是动,动就是拜佛、经行,这两种;第二个,那更深的功夫,打坐,用定功,让心里不起一个妄念。我们再看下面第八段,「各念昔因获智益也」,前面得定益,这一段就是得智益,智是智慧。

  【即自忆念过去佛所种诸善根。而说颂言。】

  颂是第九段,是下面的,我们只说这个几句。最重要的,『自忆念』,你看看心定了之后,宿命通就现前,知道自己过去世。过去世曾经亲近过释迦牟尼佛,过去世曾经到过忉利天宫,这种境界不是今天才看到,过去生有这个经验,今天又遇到了。我们看清凉大师的开示,「散缘既止,胜德现前,寂然无思,发宿住智」,这个四句重要。散缘是什么?散乱心。散乱心止住是什么境界?《阿弥陀经》上所说的「一心不乱」,这是得定。到一心不乱的时候,一心就是真心,这不是妄心,这一心就是自性,性德自然现前,自性里面的智慧德能都现前。后面两句是说发智,智慧怎么现前?「寂然无思,发宿住智」。宿是什么?本有的,宿住智就是前面讲的「三明」,宿命、天眼、漏尽,漏尽是烦恼断尽,妄想分别执着都没有了。

  我们凡夫最难舍的是情执,最难舍,这什么原因?习性。无始劫以来,在三途六道染上这个习气,三途六道里跟众生结下无量的恩怨。这些恩怨非常复杂,如果我们细心去观察、去思惟,你不难理解。在哪里观察?在现前生活当中,特别是人与人之间的相处,你能够看到的。今天我跟这个人好,明天我又跟他恼了,为什么这么复杂?过去生中的业因。现前这些复杂的缘分,只有在不动心的时候你才看得清楚、看得明白。我心清净,我看清楚、看明白了,对方不清楚、不明白,他不知道事实真相,于是我自然就不会怪他,不会责备他,这是什么?这就叫化解。所以,冤家宜解不宜结,解冤释结要靠智慧,没有智慧是不能够化解的,智慧现前才能化解。纵然在误会当中受什么样的委屈,也若无其事。

  释迦牟尼佛给我们做了个最好的示范,《金刚经》上诸位念到,忍辱仙人被歌利王割截身体,你看那一段故事。歌利是梵语,翻成中国的意思是暴君,是个恶王,不讲理的,横行霸道的。忍辱仙人是释迦牟尼佛的前身,在没有成佛之前修六波罗蜜的菩萨,修忍辱波罗蜜。他没有犯过失,没有不善的行为,而被歌利王凌迟处死。割截身体就是凌迟处死,不是叫他好死,是用小刀把他身上肉一片一片割下来,这样的割死,你说多残酷。而忍辱仙人没有一丝毫怨恨,没有报复,而且发愿我将来成佛第一个度你,没有定慧做不到。释迦佛成佛了,真的第一个得度的就是他,憍陈如尊者,憍陈如尊者过去世就是歌利王,释迦牟尼佛就是忍辱仙人。我们能做到吗?受这么样的委屈都如如不动,我们今天受一点点小委屈都受不了,你还能成就吗?所以,当我们遭遇到毁谤、羞辱、陷害的时候,就要想一想佛菩萨他们是怎么修的。为什么会有这些遭遇?业障,业障现前如果我们乐意接受,不起妄念,这是好事,业障消了。你真的明白了,看清楚了,来伤害我的人不但没有怨恨,而且生感恩的心。为什么?他替我消业障,我的境界提升了。所以要把自己修学的功德给他回向,为什么?他造的这个业他要堕落,他的堕落把我提升了。如果我有瞋恚心、有报复心,那个麻烦大了,我被他拖下水,生生世世在六道里面冤冤相报没完没了,这叫大错特错。

  提婆达多常常设计害释迦牟尼佛,释迦牟尼佛知道,没有一丝毫怨恨心,没有报复心。而且佛所表现的,正是教导弟子们,要能忍受一切众生无故加害于自己,即使是遭受到身命的伤害也不计较,成就佛教导众生的事业。所以,提婆达多堕地狱,可是他堕地狱因为佛没有怨恨、没有报复,虽堕地狱不受苦。他在阿鼻地狱,佛在经上说得很好,他在阿鼻地狱的享受就像忉利天一样,为什么?他有福报。什么福报?帮助释迦牟尼佛让许多学生省悟过来,就像唱戏一样,舞台唱戏一样,一个唱正面的,一个唱反面的,反面教材。释迦牟尼佛是教正面教材,提婆达多提供的是反面教材,让释迦牟尼佛的教学达到圆满成就。但是他的心行不善,所以他有果报。你想这个道理,如果提婆达多来害我们,我们有怨恨心、有报复心,那提婆达多在地狱就受罪了,他就不享福。罪受完之后,将来再到畜生道、或者是饿鬼道、或者是人道碰了头之后,还是冤冤相报,怨憎会!

  所以佛菩萨教化众生方便多门,无方大用,这些地方我们要学习,处处都给人做好样子。特别给邪知邪见的人、无恶不作的人,都要做出最好的样子。他对我们巧取豪夺,而我们对他还是真诚的爱护,相信人性本善,相信假以时间他会感动,他会回头。他一回头,你不就是度了一个人吗?不是救了一个人吗?不止救一个,救很多,为什么?他一回头,很多人看到他的样子,跟着回头。这个地方最重要的要放下分别执着,只要有分别执着,他放不下,他要计较。纵然报复,有报复心,报复心很弱,在六道里遇到还是有果报,出不了六道。我们念佛人一心一意就想求生净土,不想在娑婆世界再住下去,娑婆世界的一切你能不放下吗?你想想哪一样你能带得走?这些道理要常想,要想通才行。只要放下分别执着,智慧现前,他才知道过去生中跟佛有缘,有什么缘?『种诸善根』。

  「种诸善根」,清凉大师在此地跟我们说「即下十佛」,就是底下一段「同赞如来」,下面有十尊佛,十是代表,「曾入此殿闻法供养故,亦表见自心性,同昔佛故」。我们读这些经最重要的是要消归自性,是要直下承当,才真得受用。不要以为这讲的是忉天宫这些大众,是帝释天主,与我不相干,那就错了,那你什么都得不到。我们曾经在诸佛如来会下种诸善根,《金刚经》可以做证明。佛在《金刚经》上有句话,说我们这一生能有机会读到《金刚经》的,而且读这个经能生欢喜心,其他的不要,就这么一点点,或者是听到、或者是看到这个经文能生欢喜心,佛说这个人过去生中不是在一佛、二佛、三四五佛处所种善根,而是在什么?无量佛所种诸善根,你才会有这个现象,听到《金刚经》、看到《金刚经》会生欢喜心。从这个证明我们就知道,我们今天展开《华严经》,我们读诵、我们在一块学习能生欢喜心,无量佛所,过去生中在无量佛所种诸善根。要是没有这种善根,不可能,你怎么能遇得到?你遇到之后,你怎么能生欢喜心?

  这个地方讲得就更清楚,「曾入此殿闻法供养故」,这个闻法供养是依教奉行,才叫闻法供养。闻法是依教,我真听懂、听明白了;供养是我做到了,把佛陀的教诲样样做到,这叫真供养。所以,我们今天把《弟子规》做到,是供养诸佛,我们把《十善业道》做到,把《感应篇》做到,都是供养诸佛。「亦表见自心性」,见自心性我们没有做到,但是闻法供养是性德的流露。那我们就知道了,闻法供养能引导我们见自心性,你说这个多重要。所以佛法重在行门,解虽然重要,是解帮助你行,解真正的目的是断疑。我们的疑惑太多,信心不能生起,世尊当年在世四十九年讲经说法,真正的目的是帮助我们断疑生信。所以,没有疑心,有坚定的信心,经教都不必要了。就像惠能大师一样,一生没有听过经、没有读过经,连个字都不认识,他成佛了,他真的明心见性。从什么地方能证明他是真的?世尊所说的一切经,你念给他听,他都能讲给你听,念的人还不懂,他一讲你就懂。不但佛法,世间所有一切法,没有一样他不通,为什么?一切法都不离自性,只要见了自性,一切法自然通达。六祖开悟末后一句话重要,「何期自性能生万法」,「何期自性本自具足」,这就解释了。

  所以我们要学,认真努力的学,学习的过程当中,尽量放下执着、放下分别;不分别不执着你才能相应,有了分别执着,相应的成分就衰减了。也就是说你能领悟多少,与你的分别执着有很大的关系,分别执着轻,你解得深;分别执着重,你理解得浅,道理在此地。今天时间到了,我们就学习到此地。






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