永遠的微笑者：釋迦牟尼

乘璦

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永遠的微笑者：釋迦牟尼

  
   肉身成道的佛陀

　　佛陀是一個人，他是經由恒久的修證而成佛的，他並非天神下凡，不必經由修持就得道的"道成肉身"。他原本與我們一樣是凡夫，但經由永不退墮的修持，終於成佛了，這帶給我們廣大的希望。從佛陀的身上，我們發覺任何人都可修行而成佛，而不必由天神的指定或差遣，一切生命的主權，還是操縱在自己的精進努力。

　　釋尊是人間的導師

　　《阿含經》說："諸佛世尊皆出人間，終不在天上成佛。"這是佛陀成道的抉擇。人類是一切六道眾生中造業的主體。天上太快樂，純享樂報，阿修羅嗔念太強，有福而無德，餓鬼、畜生、地獄等三惡道純受惡果，他們都無法有造作的堅決業行。只有人類可造善業，也可造惡業，可行染業，也能成就淨業，所以適合修行也適合成佛。我們千萬不要把佛當神來信仰，他是圓滿的人，也是一切人天的導師，對於我們人類而言，更是特別示現在人間的導師，是導引我們走向解脫乃至成佛的

覺者。

　　佛陀具足廣大的慈悲心慈是給與喜樂，悲是拔除痛苦，而慈悲的行為是不伴隨任何條件的。尤其佛陀的慈悲稱之為無緣的大慈、大悲，更是不必有任何的因緣，都能有著永遠不間斷而能實踐自如的慈悲。

　　佛陀並不忿恨世人，他認為世人之不能令人滿意，是暫時性的，而不是怙惡不悛的，是愚昧無知，而不是存心叛逆。他對於那些不聽他話的人，並不煩心。許多故事中說他具有的安詳與自信，很少不受到人們給以應有的尊敬。

　　佛法的信仰來自智慧的覺知

　　佛法的信仰，不是來自強烈而虔誠的感性信心，而是源於智慧的覺知。眾生痛苦的根本來自無明；而佛陀是由於完全覺悟宇宙中痛苦的實相，破除一切的無明而成道的。因此，眾生要解脫自在，只有學習佛陀的智慧，來破除無明煩惱才能達到，絕不只是透過單純感性的信仰就能覺悟的。所以自佛陀在世的時代以來，佛法都是以智慧貫穿的；而一切對佛法與佛陀的信心，也是透過智慧覺知產生體悟之後，所自然產生的信心。

　　自由平等的徹底實踐者

　　佛陀自由而寬大，他所建立的僧團也具備了平等自由的風範。他曾經使央掘摩羅這樣的大盜修行證果成為聖者，也受妓女庵婆波利供養而一同吃飯，所謂高貴與低賤，不過是世間的假相而已。

　　佛陀也對僧團中的每一份子賦予廣大的自由。在佛陀的一切教義中，他只堅持根本的生命問題，他不肯用他的名義和權威去支持枝末的問題。

　　直到入滅之前，佛陀都不曾認可某一個人指揮僧團的觀念，如果有人以為"是我領導僧團"或者"僧團要依賴我"，那就應該由他來教導。但是如來不這麼想，不認為如來要領導僧團，或者僧團要依賴如來。他只是要大家在如來滅後以教法與戒律為師，使自己成為自身的光明。

　　佛陀的寬大容忍

　　佛教最嚴重的處罰，恐怕是將人拼除在僧團之外。佛陀入滅前曾說道："我去世以後，應當以最高的處罰懲戒車匿。""怎麼懲戒呢，世尊？""無論他說什麼，弟兄們不要和他說話，也不要勸勉他和告誡他。"車匿是佛陀出家前的馬夫，這個處罰十分有效，車匿後來證道成阿羅漢聖者。

　　傳說阿闍世王曾支持提婆達多謀殺佛陀，如果這是事實的話，他也是毫不在意地忽視這種令人不快的瑣事，依然前往王舍城接待國王，向他宣講了取微妙的教法，壓根不提往事。

　　佛陀不只對僧團內部的人如此寬人，對其他宗教也保持著慈和的心。他度化離車毗族將軍耆那教徒悉訶的時候，吩咐他像從前一樣以食品及禮物供養常到他家中來的耆那教僧人，這是佛陀所表現的寬和容忍的事例，在經典中，也是同樣地規定著善良的人要照顧僧人和婆羅門。和其他宗教領袖相比，佛陀指正錯誤時，則特別溫和，他常常認為這是不相干的事而加以忽視。他在臨終時對他的最後一個皈依他教法的弟子說："不要緊，別的導師是正確也好，是錯誤也好；聽我說吧！我來把

真理告訴你。"

　　永遠的微笑者

　　佛陀被稱為永遠的微笑者，他解脫自在像溫暖陽光一般，照耀著每一個眾生。佛陀從不生氣，對於執迷不悟的人最多也是指斥為癡人而已。所有對佛陀不敬、不友善及至謀害的事，從來不曾影響佛陀的微笑。

　　和平的革命家

　　佛陀拒絕任何戰爭殺戮，他說："戰勝增怨敵，戰敗臥不安；勝敗兩俱舍，臥覺寂靜樂。"他不認為任何以暴易暴的行為，能帶來任何恒遠的光明。佛陀承認世間的政治現實，但卻推動著永不停止的和平革命，改造一切不義，使人間趣向淨土。

　　所有人間的不圓滿來自眾生的貪、嗔、癡，佛陀瞭解這不是任何外在世界的發展所能化除的，外在世間的改造是助緣，內心世界的昇華才是主因。我們向內化除貪、嗔、癡而修行成佛，外在莊嚴人間使之成為淨土，這是佛陀出現於世間的大事因緣，也是對我們的教誨。

　

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