[定解宝灯论讲记·达真堪布]《定解宝灯论》

wlxg20130220

摘自《无量香光网文章集锦》

●[定解宝灯论讲记·达真堪布]《定解宝灯论》讲记(二十五)
《定解宝灯论》讲记 二十五
    为修持成佛要发殊胜菩提心！
    为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
    为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！
    今天接着讲《定解宝灯论》。继续讲解第五个问题：胜义谛和世俗谛二谛哪一个主要。
    己一、遣除认为轮回自性不清净之邪念：
    密宗里主要强调清净观，一切观清净，本来清净的观为清净，不是非清净的观为清净。
    若想器情能所依，本来非为清净性，
    反观清净之修法，暴露抵触之本相，
    彼道仅是道形象，如洗黑炭不变白。
    “若想器情能所依，本来非为清净性，反观清净之修法，暴露抵触之本相”:“器”指外器世界，是所依。“情”指内情众生，是能依。如果认为外器世界、内情众生是非清净的自性，只是将自性不清净的器情观为清净，观为坛城，观为本尊。一个是不清净的，一个是清净的，自性不清净的不会变成清净，二者本相上是有抵触的。自己心里觉得不清净，却在表面上观清净，这样修是暴露抵触，是矛盾的、不合理的，是不可能成立的。
    “彼道仅是道形象，如洗黑炭不变白”:将不清净的观清净，这仅是道的影像，不是道。就如黑炭的本质是黑的，再洗它也不会变成白色，越洗越黑。若是你不清净，再观清净也没有用，也会变得越不清净。没有真正的正见，没有那样的境界，不会达到目的。
    本来清净的观为清净，如果你真正是在这样的认知和证悟下去修，这是真正的道。若没有了知、证悟，心里觉得不清净，仅在表面上观清净，这样修是道的影像。一个是真正的道，一个是道的形象。“道的形象”也是都观清净了，器世界都观为坛城，情众生都观为本尊。但是由于他没有真正地证悟这个道理，没有证得这样的境界，心里还是觉得不清净。他还是处在一个平庸的、不清净的见解和境界当中，只是勉强地表面上观清净圆满，这是矛盾的。因为他的相续和境界与他当时所观修的，二者是有抵触的、相违的。所以这样修是道的影像，不是真正的道。
    道和道的形象有什么区别呢？道就是真正的路，道的形象就如同是道路的影像一样，前者能起到作用，沿着它走就能到达目的地；后者无法能够起到作用，不能到达目的地。就像灯和灯的图案一样，灯能够遣除黑暗，但是灯的图案无法遣除黑暗。
    本非清净假观净，依此若能获得果，
    无有实空之定解，外道太阳派诸众，
    离开显现观空等，亦应能够断烦恼。
    对方认为，将不清净的假装观为清净，这样修也能够获得究竟二身佛的果位。若是按这样的观点，那么太阳派等外道也没有空性见，只是让众生一切观空或观没有，以这样的道也应该能够断除轮回的根，能获得解脱、成就。这是对方自己也不承许的，对他们来说也是个过患。
    “本非清净假观净，依此若能获得果”:不清净的假使观为清净这样修，这不是道，这是道的形象，不可能获得究竟二身佛的果位。这是一个假设，即假设这样修也能够获得圆满二身佛的果位。
    “无有实空之定解”:没有证悟万法实有这样的见解，没有证悟大空性这样的见解。
    “外道太阳派诸众，离开显现观空等，亦应能够断烦恼”:太阳派是外道的一种，他们让众生修离开显现这样的单空，而不是现空双运的大空性。如果前面的假设成立，那么他们也应该能够断除烦恼。因为如果没有真正的正见而假装有道，最后能够获得圆满究竟的二身佛果位，那么太阳派等外道一样也没有空性见，他们只是让众生观空或观没有，以此教义也应该能够断除轮回的根，断除烦恼，应该能获得解脱、获得成就。
    事实上，外道太阳派不能解脱，不能断烦恼。因为什么？他们没有真正证悟空性，所以不能。如果你没有证悟本来清净这个真理、真相，若是通过假装修光明、清净就能解脱成佛，那么外道没有空性见而假装观空，也应该能够获得成就。那些外道哪有正道？哪有解脱成就？所以这是不承许的。
    若是承认外道他们无法能够获得成就，那么就要明白，你们同样也不会获得成就的。因为同样都没有获得正见。外道没有证悟空性这样的见解，而你们也没有真正证悟一切清净光明这样的真相、道理，二者同样都是没有正见，没有离开烦恼。
    戊三(遣除邪念)分三：一、遣除认为轮回自性不清净之邪念；二、遣除认为续部见解无有高低之邪念；三、宣说依见解安立九乘之理由。
    己二、遣除认为续部见解无有高低之邪念：
    事行瑜伽之续部，若无见解之高低，
    则证现有净等见，已达究竟之同时，
    未见高低亦区分，自尊他尊有贤劣，
    清净以及不清净，则为自害自己也。
    格鲁派的一些大德们在抉择显教的时候，认为三乘见解没有高低。讲密乘的时候也是如此，认为外密、内密的见解没有高低，事部、行部、瑜伽部、无上瑜伽部在见解上是同一的。他们以修行和行为来安立乘和续，不以见解来安立。
    “事行瑜伽之续部，若无见解之高低，则证现有净等见，已达究竟之同时”：若是他们的见解没有高低，那么事部、行部也应该证悟了三有一切显现清净平等圆满的究竟实义。
    “未见高低亦区分，自尊他尊有贤劣”：在这样的一个见解和境界当中，现有一切法都一样清净、平等、圆满，无取无舍，没有高低之别。
    但是在事部、行部里，自尊、他尊有贤劣、好坏的分别。“自尊”是自己，誓言尊就是自己。“他尊”就是智慧本尊，即清净刹土的那些佛。他们是以什么样的见解和方式求悉地的呢？事部里，智慧本尊和誓言本尊二者有极大区别。一个是好的，一个是不好的；一个是清净的，一个是不清净的。它是以这样的一个见解，以主仆的方式去修悉地。行部里，誓言本尊和智慧本尊也是有区别的，自己和佛也是有区别的。虽然是以朋友关系去求悉地，但是它的见解和境界里也是有好坏、清净不清净的区别。其他瑜伽部也有很多这样的取舍和差别。有些是可以享用的，有些是不可以享用的。有些是可以进行的，有些是不可以进行的。可见，他们也有很多这样取舍的差别，所以见解上还是有高低的。
    “清净以及不清净，则为自害自己也”：他们一方面承许事部、行部、无上瑜伽部的境界和见解没有高低，见解是一致的。另一方面又承许事部和行部有所取、所断，本尊和自己是主仆的关系或朋友的关系，以这样的心态或方式求悉地。
    若是见解没有高低，那么事部、行部和无上瑜伽的见解就应该没有区别。而无上瑜伽最高的见解是什么？就是无取无舍。在一切清净平等圆满的那种境界里，是没有高低、贤劣、清净不清净等这些分别的，没有可取的也没有可舍的。
    可见，他们前后的承许是相矛盾的。这是自己损害自己的观点，自己损害自己的宗规，自始至终都是矛盾。
    或者如同下续部，贪执取舍之同时，
    行持等性取舍行，双运降伏酒肉等。
    未证疯狂之行为，岂非成为呵责处？
    事部行部等下续部将自己与本尊执为贤劣，也有净秽取舍的分别贪执。在有这样分别取舍的情况下，却去做一些清净平等无取无舍的境界中才能做的事情，如降伏、双运、饮酒、食肉，享用五种肉和五种甘露等。他们的证悟没有达到这个境界，却做这些没有取舍、没有分别的行为，真是疯狂的行为。这难道不是佛陀在诸经续中再三谴责的对境吗？印藏所有的大德高僧都异口同声地呵责这种人和这种现状。
    “或者如同下续部，贪执取舍之同时”：“下续部”就是指事部、行部。有分别执着叫“贪执”。 他们有好坏、清净不清净、正确不正确的分别执着，也是有取有舍的。
    “行持等性取舍行，双运降伏酒肉等”：在有这样分别取舍的见解前，却去做清净平等无取无舍的境界里的一些行为，如降伏、双运、五种肉、五种甘露等。
    “未证疯狂之行为，岂非成为呵责处？”“未证”指他的证悟没有达到清净平等无取无舍的境界。他们的境界里是有分别，是有取舍的，所以行为就必须有分别取舍，不能做那些降伏、双运、酒肉等无取无舍的行为。因为见解没有达到这个地步，若是这样做，就是疯狂的行为。印藏所有的大德高僧都异口同声呵责这种人、这种行为，不应该有这样的现状。为什么？你的见解没有达到那种境界，但是你的行为却达到了，你的见解和你的行为是不相符的，这就是“疯狂行为”。
    格鲁派所承许的“事部等下续部和无上瑜伽部的见解同一”的观点也是不成立的。若都是在最高的境界里，即一切都证悟清净平等圆满的境界，这个时候是无取无舍的。既然事部和行部的见解也已经达到最极点了，那为什么他们不能做这些最极点的行为呢？就是因为他们的见解没有达到这个地步，他们的境界里还有分别取舍，所以行为必须有所取舍。若是这样做，那就是一种疯狂的行为。那不是一个瑜伽士、一个真正成就者的行为，那是一个疯子的行为。瑜伽士、成就者和疯子有什么区别？一个是有智慧的、有证悟的，一个是没有智慧、没有证悟的。显宗及密宗里事部、行部、瑜伽部都不能这样做，这也是境界、见解的问题。
    有些人说，密宗里可以喝酒，可以吃肉，可以降伏，可以双运。这都是不合理的，都是“呵责处”。
    即使见解能够达到无分别、无取舍，但是此时行为还是不能随便。虽然对自己来说无所谓，已经不会受任何影响了，但是还要考虑众生，还要以悲心度化众生。你成就的是法身佛和色身佛的二身果位，这个时候你还得以悲心来度化众生，你的行为一定要和众生的相续相应。若是你的行为与有缘众生的相续不相应，那你就度化不了他。佛菩萨有四种度化众生的方便，其中有同行、共事，就是要和他是一个行为，和他一起修。比如虽然他是小乘的，你是大成就者，但是这个时候你不能用你的见解和行为来调伏他、度化他，你表面上也要站在声闻的见解上、罗汉的境界里讲，行为必须也要行持相应境界的行为，这样才能够度化他，否则根本度化不了。
    “我是一个瑜伽士，是一个成就者，我可以随便了，可以喝酒，可以吃肉，可以通过各种咒去降伏。”这都不能随便！密宗里是有降伏法，但是最终真正要降伏的是烦恼、二执。我们的《简供》里也有降魔，不是要降伏这些可怜的众生，不是要去伤害他们。你虽然有一些法力、咒术，你要以这些去降伏自己的心魔，降伏佛教的敌人、恶魔，但你不能去伤害这些可怜的众生。酒肉也要注意。即使你现在可以吃肉喝酒了，但是你也不能这样表法。你得考虑周围这些众生能不能接受啊，你这么做对众生有没有帮助啊？若是众生接受不了，对众生没有帮助，就不能这样做。我们会供的时候，原来应该有酒肉的，但是现在我们不供酒肉。为什么？现在所化众生多数都不能接受。所以我们有这样的观念就行了，没有这样的行为也不会有事的。
    什么叫方便？主要是你没有成就的时候让你自己成就，成就了以后你得去度化众生，让众生成就，这个时候你要考虑的是众生而不是自己。刚开始要考虑自己，你自己成就最终也是为了众生，但是这是间接为众生，直接为自己；最后你直接是为众生的，间接是为自己的。这样去利益众生，功德会越来越圆满。
    己三、宣说依见解安立九乘之理由：
    如实现见实相义，彼之定解称见解，
    见解如何而断定，如是以修行护持。
    现量见到或现量证悟诸法体上是大空性、相上是大光明的实相真理，这样的定解才是见解。修行以见修，行为也是跟随见。见解有多高，修行和行为应该有多高。见、修、行是一致的，以见解护持自己的行为，以见解护持修行。
    “如实现见实相义，彼之定解称见解”：“现见”即现量见到，现量证悟。“实相”是指诸法在体上是大空性，在诸法的相上是大清净、大光明。前面我们所讲的“本来清净”和大空性是一个意思。此处所讲的清净是光明的意思，与佛、坛城是一致的。证悟大空性的智慧是见，证悟大光明的智慧也是见，对大空性和大光明生起定解了才是正见，才是真正的见。
    “见解如何而断定，如是以修行护持”：修行以见修，行为也是跟随见，要以修行和行为来断定见解的高低。见解和行为是要一致的。见解高、行为低，不行；行为高、见解低，也不行。但是为了度化众生，行为和自己的见解也有不一致的时候。如果所化众生的根基、见解比较低，你也应该装作低见解，行为也要跟此见解一致。从这个角度而言，二者也是一致的。
    修也是以见解修，以见解护护持自己的行为，所以见、修、行是一致的。现在很多人连中观的见解都没有，还说“我是修密的，我可以吃肉了，可以喝酒了，我可以随便了。”真是太可笑了！显宗最高的见解就是中观应成派的见解，连这个见解都没有，连小乘阿罗汉无我的见解都没有，甚至连世间的因果见、轮回见都没有，还自诩修密、修禅，什么坏事都做。将来果报现前的时候，自造自受，谁也代替不了。现在很多犯严重错误的人，肯定在即生当中就会承受严重的果报。
    很多人都不了解藏传佛教，认为可以吃肉、喝酒、找女人，可以随便唱歌、跳舞，可以不守戒，找这些借口胡作非为。
    根本不是这样！藏传佛教有显宗、密宗，主要修的是密法，戒律非常得多。三戒(别解脱戒、菩萨戒和密乘戒)中，别解脱戒的戒条还不算多，比丘戒二百多条，比丘尼戒三百多条。菩萨戒有根本戒和支分戒，尤其支分戒有很多。密乘戒就更多了，有成千上万的戒条。阿底峡尊者说，他受别解脱戒时，可以说相续一点也没有染污过，没有犯过戒；后来他入菩萨乘受菩萨戒的时候，偶尔犯一些错误，偶尔犯一些戒律，但是他始终通过忏悔忏除了，堕罪和相续没有同存过。他后来入密乘受持了密乘戒以后，随时都犯戒，随时都犯错误，无法能够控制、对治。阿底峡尊者是以前印度佛法最兴盛时期难陀寺最有威望的一位大德，后来被迎请到藏地，在藏地他也是非常著名的一位大德，他是一位真正的成就者，他持密宗戒都这么有难度，更何况我们区区凡夫！
    我们现在颠倒了，认为：密乘最好，没有戒，不用受持；菩萨戒相比之下较好受持；别解脱戒最难。我们连八关斋戒都受持不了，怕犯戒。受菩萨戒的时候不怕，受密乘戒的时候就更不怕了。一听说哪里有灌顶，都争先恐后、蜂拥而至接受灌顶。其实你接受灌顶就已经是受持密戒了。那你有没有犯密戒？犯密乘戒是要下金刚地狱的。入密宗的人如蛇入竹筒一般，只有两个道，一个是上，一个是下，上就是双运金刚身的圆满佛果，下就是金刚地狱。什么叫灌顶？灌顶有坛城的要求、弟子的要求、上师的要求，条件都具备了，在这样的情况下，才可以授灌顶，才能够得到灌顶，得灌顶的同时相续就成熟了，已经入坛城了。入坛城是什么意思？入坛城你就亲见大光明了，证悟大光明了，那是多高的境界啊。
    所以要慎重再慎重！因果是不虚的，别造业，别造业，不要找借口去造业。“我现在修禅宗，我是学密的，我现在随便了，什么都可以了”，你这是找借口，你这是拿佛法来造业。你拿无上金刚乘这样一个殊胜的法去造业，那是对佛法、对密乘最大的污辱，这是最严重的一个舍法罪。将来的果报非常可怕。我们佛教界，尤其密宗里，有很多有极大神通和威力的护法，这些护法一定会惩罚你的，一定要惩罚这种人。因为这些人的行为太不如法了，在社会上也造成了不好的影响，很多人因此说藏传佛教、密宗不是正法，是邪法。使他人相续中生起邪见甚至诽谤的这些过失也都要由这些人来承担，因为是他们造成的。
    很多人说藏传佛教有些出家人像强盗似的。不是都这样。现在很多人在藏地就是强盗，就是那些触犯法律、在社会上走投无路，已经在山上当强盗、土匪的人，他们窜到汉地，披上法衣，摇身一变：“我是XX上师，我是佛菩萨再来的活佛，我是XX法王，我是XX……”然后去忽悠众生、欺骗众生，去要钱，去抢钱。
    在藏地真正有修有证的人，他能做这些事吗！你邀请他下山他也不会下山的，不可能的。现在经常到汉地的这些人，要么就是假的，要么就是化缘。寺院需要钱，或者藏地条件不好，到汉地就是为了化缘，没有别的什么目的。很多人都是假的，为骗钱假装为活佛、法王，吃肉、喝酒等什么都做，他人就以这些人的行为来认识和评价藏传佛教，那真的完了。你们一定得有分辨的能力，不要盲目去接触这些人，不要盲目去相信这些人。
    活佛也是转世的意思。藏地有认定活佛的这样一个传统，但是现在也特别乱。我们上师如意宝他一生当中没有认定过一位活佛，为什么呢？没有利，只有害！所以现在藏地的很多人也都非常反对认定活佛。现在真正的活佛、空行母很少，很多是通过关系、势力或者财力而认定的。还有一些汉人到藏地，拿几十万元钱供养寺院，有些寺院特别穷，那些管家也都不懂法，就把他们说成“活佛”，让他坐床。他们自己也觉得自己真的是活佛、空行母了，觉得自己太了不起了。
    是否是活佛，就看他有没有弘法利生的事业。若是有弘法利生的事业，那他肯定是活佛了。有弘法才有利生，没有弘法就没有利生！什么是弘法？弘扬教法，弘扬证法。教法指经藏、律藏、论藏这三藏。不停地讲经说法，让众生认识三藏、明白三藏的内容，让众生的相续中生起闻思的智慧，这叫弘法。证法指戒定慧三学。让众生的相续中具有戒定慧的功德，让众生的相续中真正有修慧，这就是弘法。有弘法利生事业的人就是转世活佛，就是佛菩萨再来。在内地、在汉地也不是没有这样的人，每天都在讲经说法，弘法利生。活佛不是非要去认定的。这样的人不用认定，也用不着认定。若是他自己有功德、有愿力，谁也拦不住，谁也挡不住，他一定会弘法利生的。
    建座庙、塑几尊佛像，这不叫弘法利生。这谁都能做到，一个有善心的普通人也能做到。大家要有分辨的能力！一些以前的老板、老板娘现在都成为“活佛”、“空行母”了，自己也觉得自己是活佛、空行母。算了吧，不是因为你，而是因为你的钱。我在藏地长大，又住汉地这么多年，很了解汉藏两地显密学修的现状。大家自己要有分辨的能力和智慧！无论是什么法，无论是哪位大德高僧，在不了解的情况下，我们不赞不谤，管好自己，做好自己要做的事情，就行了。
    你看我们有那么好的上师——法王如意宝，我们现在不用再观察了，他是位真正的佛菩萨再来。因为什么？你看看他的弘法利生的事业。喇荣圣地是他在一片荒芜之地上亲自建立起来的，现在在那里诞生了那么多的大成就者，他们遍布在世界的各个地方弘扬正法、利益众生。他老人家其他的功德就不用说了。我从来没有想过，也从来没有说过我的上师有多大多大的神通与神变。我也不是因为我的上师神通神变有多广而对他生起信心的，我就看上师弘法利生的事业。他的弘法利生的事业传遍世界，他老人家亲自培养的这些人在全世界各地弘扬正法、利益众生。我就以这个观察上师，以此而对上师生起信心的。
    大家都得有智慧，都得有分辨的能力，不要轻易地去相信、接触。有的人真是愚痴，没有观察的能力，不分真假，不辨真假，盲目地去接触，盲目地去信任。那真的是愚者，不是一个智者。一个智者他有观察和分辨的能力，该观察的时候一定会观察的，该分辨的时候一定会分辨的。我们也没有必要去诽谤或者说是说非、说短说长，这样容易造业，但是我们也不能轻易地去相信、去接触，现在很乱，真假难分，自己得有分辨的能力。
    若谓乘以见高低，区分九乘不一定，
    内道宗派从最低，直至究竟金刚顶，
    此九种乘之数量，具有安立理由故，
    如高低乘有多种，然需安立三乘等。
    “若谓乘以见高低，区分九乘不一定”：旧译宁玛派将整个佛法分成九乘，有的人认为这是不成立的，是不合理的。如果以见解高低而安立乘，不一定是九乘。众生的根基各种各样，见解各种各样，所以乘也应该是各种各样、无边无际。若是细分，就不止九乘。若是归纳，也不用九乘。比如，可以区分为二乘——大乘、小乘，或者三乘——声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，或者四乘——声闻乘、缘觉乘、菩萨乘、金刚乘。为什么所有的乘都归纳到九乘里？他们提出了这样的一个辩论。
    “内道宗派从最低，直至究竟金刚顶，此九种乘之数量，具有安立理由故”：“内道”指佛教。佛教里最低乘是声闻乘，究竟的乘是金刚乘。阿底瑜伽光明大圆满乘就是“金刚顶”。这中间安立了九乘，是有理由。旧译宁玛派讲的是九乘六续，新译派(新密宗)则是三乘四续或四乘四续，这都有不同之处。我们自宗认为，分一乘、二乘、三乘、四乘、九乘都是可以的，自宗分九乘是有原因的。
    佛在《楞伽经》中讲：“乃至有情前，常变无穷尽，一旦心灭尽，无常无众生。”众生的分别心是无边无际的，所以乘也是无边无际的，法门也是无边无际的。一旦心灭尽了，心没有了，心的这种行动没有了，众生就没有了。众生没有了，乘也就没有了。为什么？乘是法门，乘是度化众生的，众生没有了，乘就没有了。
    心结束了，众生才结束。心不结束，众生是不会结束的。众生不结束，法门不会结束，乘也不会结束。分别心无量无边，所以众生无量无边。众生无量无边，法门是无量无边，乘也是无量无边的。
    “如高低乘有多种，然需安立三乘等”：诸乘都可以归纳到九乘里，这是有理由的。你们之所以承许归纳为三乘(声闻乘、缘觉乘、菩萨乘)，因为这是以众生的根基而归纳的。众生的根基有上根、中根、下根，所以归纳为声闻乘、缘觉乘、菩萨乘三乘。同样，自宗归纳九乘也是以众生的根基而归纳的。众生的根基有上等、中等、下等；上等有上等的上等，上等的中等，上等的下等；中等也有中等的上等，中等的中等，中等的下等；下等也有下等的上等，下等的中等，下等的下等。这样一来就有九种根基，以此分了九乘次第。
    依据下根者的下根者、下根者的中根者、下根者的上根者三种根基，安立了声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，这三乘叫招引出离外三乘(集聚招引外三乘)。依据中根者的下根者、中根者的中根者、中根者的上根者三种根基，安立了外密三乘(也叫苦行明觉内三乘)，即事部、行部、瑜伽部。依据上根者的下根者、上根者的中根者、上根者的上根者三种根基，安立了玛哈瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽，这三乘叫甚深随转方便密三乘。如此一分，共有九乘。可见，九乘的安立是合理的，是以教证、理证成立的。
    戊四、摄义：
    故依内在之智力，愈来愈增之程度，
    分别现见诸器情，清净以及不清净。
    依内在的智慧力不同，所显现的器情世界也有清净的和不清净的。内在的智慧力见解越高，外在的显现也越清净、圆满。比如，空性见和光明见的智慧力越来越增长时，这些器世界和情众生也显现得越清净。必须要以见解来区分、安立续部乘。
    故以二谛无别式，证悟现空无二基，
    如实而修彼道中，获得二身双运智。
    显现世俗谛和空性胜义谛二谛双运、无二无别。以此方式证悟诸法现空无二、圆融一味的本基，如实通达此道理并实地修持，最后能够获得二身双运的圆满佛果。
    “二谛”指世俗谛和胜义谛二谛。“无别式”指无二无别的这样的一个方式。
    “基”是指原本的状态。诸法的本基即自性、本性，是二谛双运、现空双运的。证悟它的道是二资双运，即智慧资粮和福德资粮圆融一味。最后获得的是二身双运的果位，即法身和色身无二无别的一个圆满智慧的果位。所以，基、道、果都不离双运的真理、见解。基，现空双运；道，二资双运；果，二身双运。任何时候都不离双运，这才是真正的中道，才是真正的究竟圆满的真理、实相，这是我们自宗所承许的。
    讲基、道、果的时候，如果离开了双运，无论单独站在空分还是单独站在现分里讲，都是错误的。我们所遮破的他宗观点都是偏堕的，有者偏堕了现分，有者偏堕了空分，所以都是不正确的。有时一些大德高僧也在表面上这样宣讲或者这样抉择，但这也是为了度化身边一些有缘众生而暂时这样讲的。有些后学者自己没有真正地明白和了知这些大德高僧的密意，就以这样的一种偏见去进行辩论。这是这些后学者他们个人的问题，我们对此应该明白。
    很多大德高僧都是佛菩萨的化身，都是真正有修有证的。有时他们为了部分众生而必须要说一些不了义的法，必须要传一些不了义的法，他们是有密意的。佛所传讲的法里也有了义和不了义的区分。同样，这些大德高僧也有了义、不了义的不同说法。我们在理解自宗和他宗观点的时候，必须要明白这些，不能一概而论地去遮破，甚至生起其他不好的想法甚至邪见等，这都是不合理的！
    第五个问题的讲解结束。今天就讲到这儿，回向：
    此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
    生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！
    以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
    僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！
    达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！