修行人要忍人所不能忍

wlxg20130220

摘自《宣化上人开示录》

◎一九八一年七月十六日至二十二日禅七开示于万佛圣城万佛殿
　　果舜是黑龙江省哈尔滨市人，俗姓姚氏，以农为业。夙秉善根，感觉世界万苦交煎，充满罪恶，乃萌出世之念，到处访求明师。有一天，在途中被日本兵（伪满时代）发现，认为是无业游民，强迫送到边界去做苦工。他被送到里河劳工营中，时时想逃走，可是找不到机会。因为营房的四周，用电网围绕。如有逃者，不是被守兵枪击而死，就是被狼犬所咬死。纵使侥幸逃过此二关，也逃不出电网，一定被电所烧死。这等于人间地狱一样，苦不堪言。
　　有一天晚上，果舜在梦中，见到有位长须老人对他说：“今天晚上是你出离樊笼的时机，在门外有只白狗，随它而去！”果舜惊醒，悄悄走到门外，果然见到有只白狗，在等着他。于是乎就跟随在狗的后边，安全走出电网，逃回家乡。他庆幸死里逃生，又看破红尘，所以决心出家修道。
　　民国三十三年冬天，我到大南沟屯为高居士的母亲治病。第二天，全屯传遍高母病愈之奇迹。这个时候，果舜听闻了，来拜我为师。他长跪不起，我见他很诚心，所以允许他的请求，满他的心愿。对他开示：“在家修道不易，出家修道更难。所谓‘大事未明，如丧考妣；大事已明，更如丧考妣’。修行人还要忍人所不能忍，受人所不能受，吃人所不能吃，穿人所不能穿。要勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，这是沙门的本分。”又为他说一首偈颂：
　　念念莫忘生死苦       心心想脱轮循环
　　虚空粉碎明佛性       桶底脱落见本源
　　又对他开示：“现在是末法时代，出家者多，修道者少。信佛者多，成佛者少。你既然发愿出家，必要发菩提心，做疾风中之劲烛，烈火内之精金。不可辜负出家之初衷，谨之慎之！”果舜叩头顶礼，跟我到三缘寺受沙弥戒，法名为果舜。
　　果舜出家之后，勇猛精进，严守戒律，不懈怠、不放逸，但专一其心，参禅打坐。每次入定，往往经过一昼夜的时间而出定，在定中能知过去、现在、未来一切的因果，这是很不可思议的境界。
　　民国三十四年九月，果舜在大南沟屯的西山下，龙王庙之左，自建茅蓬，作为自修之所。落成之日，我率领果能、果佐、果植等去开光，当天夜里，有十位龙神来请皈依。我对他们说：“汝等职列水祇，受人供养。天时如此奇旱，因何不雨？”诸龙神异口同声地说：“无玉帝敕命，小神不敢擅行降雨。”我就对他们说：“汝等代吾奏帝释（玉皇大帝），请求明日降雨，然后再为汝等授皈依。”第二天，果然天降大雨，解除旱灾，农民欢喜若狂，感谢神恩，唱戏为酬，人神同乐。因为果舜茅蓬开光，有此一段因缘，所以，命此茅蓬为“龙雨茅蓬”，以志纪念。
　　茅蓬中共有三人同修，是同村人。刘居士和杨居士，随果舜做早晚功课，诵“大悲咒”为主课。后来刘居士出家为僧；杨居士被征，参加八路军，参军之后，常常写信回家，以后消息突然断绝，家人十分惦念，怀疑彼不在人间。
　　民国三十七年七月某日，果舜和高居士在茅蓬中诵〈大悲咒〉，忽然听见有人叫门的声音，开门一看，原来是杨居士回来了。他一言不发，就到屋后去了。果舜继续诵“大悲咒”，诵毕，到屋后去看杨居士，想问他这两年到哪儿去了？一进门，就看见一只狐狸，夹尾而逃。
　　果舜因为持“大悲咒”，已具威德，狐狸无法扰乱其心，乃现原形。大概是因为杨居士在战场死了，其头脑被狐狸所噬，所以现杨居士之形来引诱。岂知果舜的定力到了不动转的程度，邪不侵正，狐狸精始知难而退。所以修道人要经得起考验，不要被境界所转。
　　民国三十四年七月十五日，盂兰盆法会，我率领弟子，在佛前燃香，我乃发愿：“若能活到百岁，则烧全身，供养佛陀，求无上道。”当时每个弟子，都发心愿。果舜也发愿：“弟子果舜！若遇相当机会，愿效药王菩萨，烧全身供佛，不待百岁。”我在观察中知道他宿有此愿，所以允许他发这个愿。
　　民国三十八年四月十八日，果舜感觉一切无常，而佛教破产，痛不堪言，悲不忍睹，乃发心烧身，以殉教难。自备油柴，端坐其上，自燓其身。次日，村人知之，大家来看，果舜全身成灰，唯心未焚化。村人敬之，将骨灰及心埋葬于殉难之处。
三十．修道的六大宗旨
　　不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语。
　　修道人要有择法眼，才能选择何为正法，何为邪法。正法就是不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语，这是修道人的六大宗旨。依此宗旨去修行，就是正知正见。邪法就是有争、有贪、有求、有自私、有自利、打妄语。有了这六种心，就是邪知邪见。正邪的关键在于此，所以这是正邪的分水岭；向前流是正法，向后流是邪法。这一点，大家要认清楚。
　　如果没有邪知邪见，不论魔王如何来扰乱，而你的定力坚固，不会动摇你的道心。所谓“佛来佛斩，魔来魔斩”，为什么要这样说？因为教你不要执着境界，就是佛来也不接受，何况是魔呢？在境界中的预兆，虽然有时很灵验，可是不要相信。那么，要相信什么？就相信不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语。这六种宗旨，就是六把斩魔剑、降魔杵。
　　有了这种的正知正见之后，就算有天人现身来供养、来叩头，也不动心。如果一动心，或生出欢喜心，欢喜魔便得其方便，乘机而入，来扰乱你修道，令你发狂。若生忧愁心，那么，忧愁魔得其方便，乘机而入，来扰乱你的心，令你烦恼。或者动了执着心，或者动了我慢心，都会受魔来扰乱，使思想不清净。所以无论遇到什么奇奇怪怪的境界，不要相信，不要动心。要相信自己的智能，要明白自性能生万法，明白自性本来清净，明白自性本无染污，明白自性本不颠倒。若能这样，还有什么可求呢？
　　凡是有所求，就是染污。有争、有贪、有求、有自私、有自利、打妄语，都是染污。无论什么法，可以用这六大宗旨来衡量、来观察，作为尺度。合者是正法，不合者是邪法。这六大宗旨，能破天魔外道的邪知邪见。天魔外道所行所作，皆有所求。总是在争、贪、求、自私、自利、妄语中打主意，一切为自己，而不为他人，这就是旁门左道的思想。
　　修道人，要行所无事，积功累行，不可执着。所谓“扫一切法，离一切相”。不可说：“我有什么功夫，我有什么修行。”或者“我有什么境界，我有什么神通。”就算是有的话，都是虚妄不实，不可相信，免上其当。若相信异端神通，就不能成就正定正受。要晓得正定正受不是从外边得来，乃是从自性中所生出来。怎样能生出来？就是回光返照，反求诸己，才有成就。
　　万佛圣城是万圣集会的地方，可是在四周也有魔王在等待机会。如有修道人的心不清净，尽打妄想，魔王就入其窍，做你的顾问，譬如令你先知今天尚未发生的事。你若认为这是神通，就上了魔王的大当，作为他的眷属。不要听到一点声音，便认为虚空在说话，虚空本来无言语。所谓“离言说相，离心缘相”。假如听到虚空有声音，那就是魔的境界，不是大圆镜智所应该有的。为什么要耽着雕虫小技？这是没有出息的行为。
　　修道人，心要清净，不要贪图预先知道的事。先知道将要发生什么，反而有麻烦，令你分心，精神不能集中，无法专一来修道，妄想纷飞，烦恼重重。不知道，不烦恼，即无挂碍。在《心经》上说：“无罣碍故无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”这才是修道人所趣向的目标。
三十一．久参自然会开悟
　　参到山穷水尽的时候，自然有好消息，柳暗花明的境界便出现眼前。
　　参禅时，眼观鼻、鼻观口、口观心，这是基本的法则，可以控制心猿意马，不令向外驰求。在禅堂参禅，不可东张西望，如果前视后盼，心就跑到外边去了，禅就参不下去。这一点，各位要特别注意！禅七的光阴，非常宝贵，可以说分秒必争，不能空过，把握时机来参禅，参禅才能得大智慧。
　　修道人，不要把皮囊视为宝贝。没有这种思想，才能用功修道。如有这种思想，则会作为它的奴隶，一天到晚为它服务。所以真正修道的人，将身体视为臭皮囊，不去重视它。如果重视，则成修道的障碍，所谓“借假修真”，方便而已。
　　在禅堂里，最大的忌讳，就是在参禅中睡觉。一般人参禅，容易犯两种毛病：一为掉举，一为昏沉。不是打妄想，就是打瞌睡。用功的人，聚精会神在参，绝对不会睡觉。若是入定，另当别论。
　　坐禅可以证得正定正受，也就是三昧。若能证得此境界，便会如如不动，了了常明。如何能证得此境界？就要下一番苦功夫，勇猛精进、心无妄想，到一念不生全体现的时候，就找到本来的面目，本地的风光。
　　坐禅的关键，就在“念兹在兹”参话头。所谓“久参自然开悟”，参到山穷水尽的时候，自然有好消息，柳暗花明的境界便出现眼前。有人说：“我参加这么多次的禅七，为什么还不开悟？”因为你不能忍耐一切苦，只想开悟。要知道开悟是从立功积德而来，久而久之，功德圆满，自然开悟。可是你一点功德也没有，就想开悟，简直是痴心妄想，癞蛤蟆想吃天鹅肉，那是办不到的。
三十二．修道不要争第一
　　修道的人，好像水一样，有谦卑心，不争功、不贪德，好的给人家，坏的自己留着。
　　现在参禅的人，尽在皮毛上用功夫，把参禅当作比赛来争第一。你能坐三小时，我就要坐五小时，胜过你一招，有这种心理在作祟，焉能开悟？就是坐了八万大劫，也不能明心见性。为什么？因为你有胜负心。所谓：“争是胜负心，与道相违背；便生四相心，由何得三昧？”这首偈颂，是警惕修道人，不可争第一。功夫到家，智慧现前，自然会有人评判你是第一，那才是真第一。如果心想第一，有这种胜负心，就与道相违背了。
　　修道的人，好像水一样，有谦卑心，不争功、不贪德，好的给人家，坏的自己留着。老子说：“上善若水，水利万物而不争。处众人之所恶，所以几于道。”上善，就是第一流的修行者，如水一般，向低洼之处流去。虽然水对万物有利益，可是不争其功德。不论是飞潜动植，或是胎卵湿化，一视同仁，供给所需。修道人，亦复如是，对一切众生，视为过去的父母、未来的诸佛，要慈悲为怀，方便为门，拯救他们出离苦海。凡是众人所不愿意住的地方，也要去住，有这种的思想，就离道很近。凡是有胜负心，就不合乎修道的宗旨，就违背了道。
　　修道人，要没有“四相”的心。“无我相”，谁在修道？修道的人也没有了。“无人相”，没有和人比赛的心。“无众生相”，我相没有，人相没有，所以众生相也空。“无寿者相”，既然众生相也空，哪来个寿者相？若是有争强论胜的思想，就有四相心。有了四相心，从什么地方能得到正定正受？这个道理，不妨琢磨琢磨。一言以蔽之：“有四相心，即是凡夫；无四相心，即是菩萨。”
　　修道人，要记住《金刚经》的四句：“一切有为法 ，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”凡是有形有相，皆是有为法。有为法，好像做梦，好像幻化，好像泡沫，好像影子，好像电光，皆是虚妄而无实体。一切的一切，皆应该这样来观察，才能明白真实的道理，就不会执着，不会打妄想。
　　在《金刚经》上又说：“过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。”过去心为什么不可得？因为过去已经过去了，还管它做什么。现在心为什么不可得？因为现在念念不停。你说这是现在，等你说完，现在又过去了，时间不会停留的。未来心为什么不可得？因为还没有来嘛！你说那是未来，可是它又来啦！连未来也没有。所以过去现在未来三心了不可得。能依佛所说的法去修行，直截了当，可达涅槃之境。
　　修道人，要依正知正见的法为准绳，勇猛修习。这时候，“离言说相”，言说的相也没有了，没有什么话可说的。“离心缘相”，心缘的相也没有了，没有什么缘可攀的。“离文字相”，文字的相也没有了，没有什么文字可代表，可说出来。既然说不出来，还有什么可回忆？还有什么放不下？还有什么可认真？各位！要在这个地方用功，不可在皮毛上用功。
　　有人在想：“今天坐禅，腿不知疼，腰不知酸，不知不觉到开静的时间。”因为你在睡觉嘛！当然什么也不知道。不要误认是境界。若是有这个执着，则容易走火入魔，大上其当。
　　各位注意！凡是从外来的境界，不要注意它，不要理会它，听其自然，不随它转。在《楞严经》上讲得非常明白，希望参禅者，要彻底研究“五十阴魔”的来龙去脉。《楞严经》是参禅人的宝鉴，所有修道人宜深入钻研。
三十三．修道目的为成佛
　　修道要有正知正见，不可颠倒是非，黑白要分清楚。
　　为什么要修道？为成佛。怎样能成佛？初步修“诸恶莫作，众善奉行”，进一步“勤修戒定慧，息灭贪嗔痴”，再进一步“发菩提心，行菩萨道”。所以，在未成佛之前，要选择光明平坦的大道去行，不可以贪图方便，去走崎岖小路，那会迷失方向。谨之！慎之！
　　真正的修行人，依法修持，不怕苦、不怕难，勇猛前进，直达佛果。所谓：“铁杵磨绣针，功到自然成。”用功用到极点，自然成就佛位。不可标异现奇，不可自夸其德，有这种思想的人，永远不会成佛。
　　开五眼的境界，能见十方诸佛，在那里怎样用功修行，怎样成佛果；能见十方诸菩萨，在那里怎样用功修行，怎样成菩萨果；能见十方诸阿罗汉，在那里怎样用功修行，怎样成阿罗汉果。这些境界，皆一目了然。开五眼的人，一念之间，能将佛所说的三藏十二部经典，通达明了，照了诸法实相。
　　在“三皈依文”说：“自皈依佛，当愿众生，体解大道，发无上心。自皈依法，当愿众生，深入经藏，智慧如海。自皈依僧，当愿众生，统理大众，一切无碍。”如能“深入经藏，智慧如海”，这时候，无所不通、无所不明、无所不知、无所不见，这才是大彻大悟。不可因小失大，为贪图小境界，而把本有的大圆镜智遮住了，那就不能深入经藏，不能智慧如海。开大智慧的人，绝对不贪小境界。凡是贪小境界的人，乃是不认识真假，把黄金当黄铜，或把黄铜当黄金，甚至于不要钻石而要玻璃。为什么？因为没有辨别真假的能力。
　　修道要有正知正见，不可颠倒是非，黑白要分清楚。不可鱼目混珠，不可滥竽充数。否则，就是邪知邪见，永不成佛。什么是正知正见？浅言之，没有三毒心，身心就会清净，智慧就会现前，能照破无明的黑暗，能灭除烦恼的热病。到这种境界，便证得果位。希望大家向这个目标迈进。
三十四．停止你的妄想吧！
　　怎样才能不打妄想？别无二法，就是参话头。
　　诸位坐在禅堂里，表面上在打禅七，可是在心里是打妄想。这个妄想，忽然而天，忽然而地，忽然而饿鬼，忽然而畜生。种种妄想，都离不开贪嗔痴。说是勤修戒定慧，可是不修戒定慧；说是息灭贪嗔痴，可是不息贪嗔痴，就是这样的怪。不但一生一世是这样，而且生生世世都是这样。所以在六道轮回中，头出头没永不停止。做狗的时候，觉得是第一。做猫的时候，也觉得是第一。总而言之，无论做什么众生，总觉得自己是第一。为什么？因为有无明的执着。如果真心修道，努力参禅，即能解脱轮回之苦，证得涅槃之乐。
　　有的人修行不认真，随梆唱影，在禅堂混光阴。人家坐我也坐，人家行我也行，人家怎样我就怎样。把生死的问题，抛到九霄云外，一点也不认为重要。不肯真正用功，不肯决心修道，又不肯把妄想打死。坐在那里，打一个妄想又一个妄想，没有停止的时候。一天打了八万四千个妄想，还觉不够。妄想！妄想！被妄想搞得心乱如麻，神魂颠倒，太可怜啦！
　　那么，怎样才能不打妄想？别无二法，就是参话头。话头虽然也是妄想，可是它能令你的精神集中，不向外驰求。这是以毒攻毒的办法，用一个妄想来控制多个妄想，将一个妄想参来参去，就没有妄想。到了没有妄想的境界，便是开悟的时机，这时候，或一言、或一行、或一举、或一动，都是开悟的钥匙。
三十五．入定不是睡觉
　　入定，好像活死人，但有知觉。
　　有人问我：“入定和睡觉有什么不同？”简而言之，入定的姿势，仍然端坐，背直如笔，实正不偏，或者呼吸停止，或者脉搏停止，望之，好像活死人，但有知觉。可以坐一天不动，十天不动，甚至一个月不动。睡觉的姿势，头歪身斜而不自主，气出气入，呼呼有声，甚至鼻息如雷。不同之处，就在这个地方。
　　参禅的过程，好像读书一样，由小学进中学，进大学，进研究所，经过这四个阶段，才能获得博士学位。参禅这个法门，亦复如是，分为四个步骤，也就是四禅的境界。简略述之如下：
　　初禅名“离生喜乐地”。就是离开众生的关系，得到另外一种快乐。此非凡夫所得的快乐，而是在自性功夫里边。到初禅定中，呼吸停止。外边呼吸停止，内边呼吸活动起来，好像冬眠一样的道理，不再赘言。这时，心清如水，明如镜。照了自性的本体，而知道自己在打坐。
　　二禅名“定生喜乐地”。在定中，出生一种无比的快乐，所谓“禅悦为食，法喜充满”，得到这种快乐，不知道饥饿，所以可以多日不食不饮，没有关系。但是不可执着，如一执着，前功尽弃，即入魔境，吾人不可不谨慎。二禅的境界，在定中不但呼吸停止，而且脉搏也停止。出定时，又恢复正常。
　　三禅名为“离喜妙乐地”。就是离开二禅之欢喜，得到妙不可言的快乐，觉得一切都是佛法，一切都是快乐。三禅的境界，在定中呼吸脉搏停止，意念也停止。这时候，不念善、不念恶，不念是、不念非，也就是一念不生。但不要认为了不起，这仅是一个过程而已，离了生死还有十万八千里。
　　四禅名为“舍念清净地”。在此境界连快乐的念也没有了，已把它舍弃，而到达清净无所作为的境界。也就是到了无为而无不为的地步。到了四禅，乃是参禅功夫所必经之路，没有什么不得了，不要误认是证果。如果这样想，就和无闻比丘犯同样的错误，而堕地狱。
　　四禅的境界，还是凡夫的地位。如果精进向前，证到“五不还天”的境界，才是证得圣人的地位。但此位尚未了生死，非得超出三界，才能了生脱死。这一点要弄清楚，不可混为一谈。
三十六．《楞严经》是伪经吗？
　　《楞严经》无法不备，无机不摄，是一代法门的精髓，成佛做祖之正印。
　　憨山大师曾经说过这样的两句话：“不读《法华》，不知如来救世之苦心；不读《楞严》，不知修心迷悟之关键。”的确是这样的情形，因为《楞严经》无法不备，无机不摄，乃是一代法门的精髓，成佛做祖之正印。所以参禅打坐的人，必须要熟读研究这部经，才明悉“五十种阴魔”的境界，不会上魔王的圈套。否则，境界认识不清，不管什么境界来临，就执着它，便容易入魔境，为魔王眷属。这是一件十分危险的事！
　　不但“楞严咒”要背得出来，就是《楞严经》也要背熟。所谓“熟能生巧”，到时候，便有无穷的受用，有不可思议的感应。凡是研究中国文学的人，《楞严经》是必读之书。因为此经文辞优美，义理丰富，是一部最理想的经典。
　　有些自命不凡的学者，对于佛学未曾深入研究，就认为自己是佛学专家、佛学权威，似是而非，不彻底了解佛教的真谛，乱加批评，贸然提出《楞严经》是伪经的谬论。别有用心的人，就随声附和，这是盲从，实在可怜！
　　为什么有人说，《楞严经》不是释迦牟尼佛所说的法门呢？因为，这部经所说的道理太真实，把人的毛病说得太彻底了，令妖魔鬼怪、牛鬼蛇神无法横行，原形毕露。所以，要故意破坏，宣传是伪经，令大家不相信《楞严经》，他们才有生存的机会。如果承认是佛说的法，他们做不到。
　　第一、对“四种清净明诲”不能守。
　　第二、对“二十五圣圆通”法门不能修。
　　第三、不敢面对“五十种阴魔”的境界。
　　如果人人读《楞严经》，明白《楞严经》，外道的神通则失去灵光，毫无效用，使人不再相信他有神通。所以，天魔外道只好妄言破坏，大肆宣传，说《楞严经》是伪经。
　　不但在家人这样诽谤《楞严经》是假的，就是出家人也如是云云。为什么？因为一般出家人，所受的教育有限，甚至还有目不识丁者，对于经典看不懂。尤其这部《楞严经》，文又深，义又妙，所以无法了解，无法辨别真伪。如有人一说某某经是假的，某某经是伪的，此辈便不加考虑，人云亦云。所以《楞严经》便受到不白之冤。
　　古时在印度，《楞严经》被列为国宝，禁止运出国外，凡是出境者，都严格检查，深深恐怕这部经流出。海关对出境的僧人，特别注意。当时（唐朝时代）印度有位高僧，名叫般剌密谛三藏法师，他费尽心机，想尽办法，将《楞严经》藏在臂内，瞒过检查人员，带到中国，从广州登陆。
　　当时，有一位被武则天女皇所贬的宰相房融，在广州做太守，于是乎，请般剌密谛法师翻译这部经，而他为之润色，成为文学的巨著，并献于武则天。因为在当时有《大云经》伪造的风波，所以武则天将此经存在宫中，没有流通。后来神秀禅师为国师时，在宫中受供养。有一天，发现此经，认为对于禅宗有价值，乃流通于世。这时，中国才流通《楞严经》。据传说，《楞严经》是最后来到中国，但在末法时代，《楞严经》最先毁灭，其它经典，也渐渐被毁灭，到最后，只剩下一部《无量寿经》。
　　【编按】：宣公上人极力主张《楞严经》是千真万确的诸佛心印。所以上人来到美国之后，就讲《楞严经》。为什么？因为佛法传到美国，拟将末法变成正法。现在《楞严经浅释》已出版问世。这是上人为续佛慧命，费了一番心血的成就。
三十七．要修般若波罗蜜多
　　回光返照，观察观察自己在不在？
　　“观自在菩萨。行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空。度一切苦厄。”这四句是《心经》的精华要理。略释如下：
　　“观自在”：是教你回光返照，观察观察自己在不在？自己若在，就不会向外驰求，到处攀缘。若是不在，则容易妄想纷飞，甚至发神经。总要找机会，令人供养。有这种思想，那就不自在。
　　“菩萨”的行为，一切是利益众生，以众生为前提，绝对不是为利益自己。我们凡夫的思想，恰好相反，总想利益自己，而不利益众生。无论做什么事，先要计较一番，有利的就做，没有利的就不做，这就是自私自利的表现。世界为什么不能和平相处？就因为这种关系。你争我夺，互不相让，所以就发生战争，造成国破家亡的残局。
　　这位菩萨，他能“行深般若波罗蜜多”，从无始劫以来，一直到现在，生生世世都修深般若法，没有间断的时候。修深般若法，
　　（一）没有骄傲心，若有骄傲心，就是愚痴。
　　（二）没有自满心，若有自满心，就是愚痴。
　　（三）常生惭愧心，不生惭愧心，就是愚痴。
　　（四）不生攀缘心，若生攀缘心，就是愚痴。
　　（五）不生嗔恨心，若生嗔恨心，就是愚痴。
　　（六）不生颠倒心，若生颠倒心，就是愚痴。
　　我们修道人，以这六种心，作为标准。衡量自己所行所作，是否如法？如法就是智慧，不如法就是愚痴。也就是说：勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，就是智慧。不修戒定慧，不灭贪嗔痴，就是愚痴。智慧和愚痴的分别，就在这个地方。
　　要修深般若，才会照破五蕴中的五十种魔境：在色蕴中有十种阴魔，在受蕴中有十种阴魔，在想蕴中有十种阴魔，在行蕴中有十种阴魔，在识蕴中也有十种阴魔。总括来讲，有这五十种；分开来讲，有无数无量种。如有不慎，就堕入魔境。总而言之，凡是有邪知邪见的人，都是属于魔的眷属；有正知正见的人，都是属于佛的眷属。
　　行深般若波罗蜜多时，才能认清魔的境界，不会被其动摇。这时候，不但照见五蕴皆空，也度一切苦厄。五蕴皆空，即是真空。所谓：“真空无人我，大道无形相。”
　　一切苦厄，就是三灾八难之苦厄。
　　若能将这四句经文的法，修到炉火纯青的时候，就证得八风吹不动的境界。何谓八风？就是称、讥、苦、乐、利、衰、毁、誉。这八种风，能吹得没有定力的人，昏头转向，不知东西南北。今将这八风浅释如下：
　　（一）称：就是称赞。人家称赞你一声，觉得比蜜还甜，心里很舒服。
　　（二）讥：就是讥讽。人家讽刺你一句，就受不了，心里就不舒服。
　　（三）苦：就是苦恼。受一点苦楚，就烦恼起来。一切苦来折磨你，看你受得了受不了。
　　（四）乐：就是快乐。受一点快乐，不要得意忘形。一切乐都是考验，看你怎么办？
　　（五）利：就是利益。得到利益就高兴，失去利益就悲哀，这是没有定力的表现。
　　（六）衰：就是衰败。无论遇到什么艰难，要做到损失不计较，失败不动心。
　　（七）毁：就是毁谤。有人毁谤你，说你的坏话，无所谓！应该处之泰然，自然风平浪静。
　　（八）誉：就是荣誉。有人赞叹你，宣传你的名望，仍要无动于衷，视功名犹如瓦上霜。
　　这八种风，是考验“心”的法门，在逆境不动心，在顺境也不动心。若是动心，就是修持不够，没有定力的功夫。若是不动心，便证明有功夫。但是不能自满，自我宣传：“八风也吹不动我，我的定力，犹如金刚一般的坚固。”这样也不对。
　　在宋朝有位苏东坡居士，他对佛学略有研究。虽然他禅定功夫还不够，却自觉定力到了相当程度。有一天，心血来潮，灵感而至，写了一首偈颂：“稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。”以为自己已开悟，所以请佛印禅师给印证，于是派遣侍者过江送到金山寺。老禅师一看，在原纸上写上“放屁！放屁！”四个字，交给来人（侍者）带回。苏东坡一看，无明火有三丈高，大发雷霆，岂有此理！这是开悟的偈颂，怎说是放屁？于是过江来找佛印禅师算帐。
　　不料，来到金山寺的山门时，佛印禅师已在那里等待他的光临，就大笑地说：“好一位八风吹不动的苏大学士，竟被屁风吹过江来，欢迎！欢迎！”（因为他们二人是老道友，时常开玩笑）苏东坡满肚子的火，刚要爆炸，被老禅师一说，觉得有理，于是承认自己定力不够，乃向禅师顶礼谢罪。从此之后，不再说口头禅了。
　　禅是行的，不是说的，能说不能行，无有是处。
三十八．修道人不可打妄语
　　自己做错事不承认，还替自己辩护，有这种思想和行为，焉能修道？
　　在禅堂里要循规蹈矩，不能标异现奇，不能自以为是，而不守禅堂的规矩。要知道禅堂是造圣人的处所，不可以破坏道场，令人失去开悟的机会。这一点，凡是参加参禅的人，要特别注意，要严守戒律，不可放逸。
　　参禅的机会是很难得到，千万不可错过。现在大家共同来参禅，这乃因为往昔所种下的善根，才有今天的机缘。用功修道的人，遇到打禅七的良好机会，要把握开悟的时机，就是一分一秒的时间也不浪费。不可因为一时的快乐，而躲懒偷安。这样会耽误开悟的机会，又会堕落在三恶道。到时候，后悔也来不及了。所以我说：“莫待苦时方学道，三途都是懒惰人。”所以要时时在用功，刻刻在精进。
　　在禅堂里，将话头放在心上，行也参话头，坐也参话头，参来参去，把话头参透了，就见到本来真面目。为什么？因为话头能照破妄想，乃至于上不知有天，下不知有地，中不知有人，哪会有时间去打妄想呢？
　　要晓得妄想就是妄语，对基本的五戒不守，为争而打妄语，为贪而打妄语，为求而打妄语，为自私而打妄语，为自利而打妄语。打妄语就是骗人，自己做错事不承认，还替自己辩护，有这种思想和行为，焉能修道？
　　人为什么用功不进步？就因为妄语打得太多。打一句妄语，就有一百个妄想生起。这时，坐也坐不住，站也站不稳，这是掉举。不知如何是好，进也不知对不对？退也不知对不对？无所适从，很不如法。
　　真正修行人，处处守规矩，时时勤精进，绝对不打妄语，不去攀缘。希望大家不要向打妄语人学，更不要向不守规矩人学。这样不但得不到利益，反而受其害，这一点要谨慎，要小心。如果被传染，后患无穷。真正修行人，不怕苦，不怕难，时刻认真在修行，不为外来境界动摇其心。参！参！参到水落石出，就是本地风光。
三十九．修道人要受苦
　　福不可享尽，享尽就没有福了；苦可受尽，受尽则没有苦。
　　所谓“受苦是了苦，享福是消福”，我们修道人为什么要修苦行？一天只吃一餐，就为要了苦的缘故。苦了了，便是乐。福，有应享的福和不应享的福。应享的福，是自己工作所得来的代价，能够住好房子，穿好衣服，吃好东西，坐好汽车，可以享受一番。可是，要知道享完之后，就消福了，而在福报的银行就没有存款了。
　　不应享的福，就是在本分之外求享受，由侥幸得来的福。好像强盗，抢人家的钱，自己享受，这是不讲道理的享受，必定会受到法律的制裁。在福报银行的户头就透支了。应享的福，享完之后，就报销了福，何况不应享的福，硬要勉强享受？这不但消福，而且还要亏本。因为这种关系，福不可享尽，享尽就没有福了；苦可受尽，受尽则没有苦。我们做人，要明白这种道理。在困难的环境中，欢喜接受逆境，这样便无怨恨，也没有不满现实的心在作祟。
　　研究佛法的人，其思想和行为，与世俗人正好相反。世俗人是顺着生死去造业，修道人是逆着生死来消业。无论在什么境界上，处之泰然，心安理得，便不觉得苦。所谓“吃得苦中苦，方为人上人”，这是至理名言。
　　现在讲一个受苦的公案，作为参考。明朝最后一位皇帝，名叫崇祯。他虽有皇帝的智慧，可是没有皇帝的福报。为什么？因为他的苦没有受尽。他前生是个沙弥，因为未到受具足戒的时候，就死了，所以还是个小沙弥而已。他做沙弥的时候，凡是搬柴运水的苦工，都由他来做，任劳任怨。天天做苦工，来护持道场。
　　有一天，他到房顶修理屋瓦，不慎失足，坠地而死。师兄弟就去报告方丈和尚。老和尚知道前因后果，想成就小沙弥，替他了苦。于是乎，对大家宣布：“这个小沙弥，做事不小心跌死，对道场有很大的损失。因为他犯了侵损常住的过错，要惩罚他。你们用马来把他的尸体拖散为止，免得买棺材埋葬。”大家一听方丈的话，不以为然。师兄弟们发恻隐之心，而不听方丈的命令，因为不忍心这样去做。于是共议：“我们是师兄弟，同修一场，应该把他安葬，不可用马拖尸。”乃出钱买棺材安葬于荒山中。
　　这个小沙弥，因为替庙做苦工，积有功德，来生为人，做了皇帝，身为崇祯。可是只做了十六年的穷皇帝。他在位的时候，天下大乱，内有李自成造反，外有清兵侵境，没有过一天好日子，都是在忧患煎迫中度日。这事是被好心的师兄弟害了他，使他的苦未能了尽。如果他们当时听方丈的话，用马拖尸，苦便了了，不会害得崇祯在煤山自缢，而为国殉难。
四十．去妄心存真心
　　心要正大光明，方能照破一切黑暗。
　　《华严经》上说：
           若人欲了知      三世一切佛
           应观法界性      一切唯心造
　　你行佛心，就是佛；你行菩萨心，就是菩萨；你行缘觉心，就是缘觉；你行声闻心，就是声闻；你行天人心，就是天人；你行人心，就是人；你行阿修罗心，就是阿修罗；你行畜生心，就是畜生；你行饿鬼心，就是饿鬼；你行地狱心，就是地狱。所谓“十法界不离一念心”。由此可知，一切的一切，都是由心所造出来的。
　　有一首关于“心”的偈颂，说得很有道理：
　　　　三点如星布    弯钩似月牙
　　　　披毛从此起    作佛也由它
　　仔细研究之，说得很恰当。人在世上，要存正心，不可存邪心。什么是正心？就是菩提心、平等心、大慈心、大悲心、怜愍心、布施心、惭愧心。什么是邪心？就是自私心、自利心、嫉妒心、怨恨心、骄傲心、妄想心。我们修道的目的，就是去妄心存真心，也就是除邪心生正心。
　　我们一举一动，要存正念，就是正知正见。存邪念，就是邪知邪见。有邪念的人，或者以是为非，以非为是，将黑作白，将白作黑，颠倒是非，黑白不分。他所作所为，自己认为是对，结果造成罪业，要堕地狱，自己还不知道。因为这样所以佛苦口婆心来规劝，不怕麻烦地一次又一次叮咛：“不要走错路！不要误入歧途！”也就是告诉我们修道人，在道场中不可造恶业。所谓：“毋以善小而不为，毋以恶小而为之。”
　　时时要战战兢兢，深省警觉，“如临深渊，如履薄冰”，来改善自己的习气毛病，改善自己的恶劣行为，改善自己的聪明鬼、伶俐虫。要把自己弄清楚，不可糊糊涂涂混日子，以盲引盲，互相欺骗。搞得世界乌烟瘴气，令世界一天比一天危险，最后成了世界的末日，同归于尽。
　　有正念的人，能引导世界的人，走向正大光明之路。人人有同情心，人人有互助心；你帮助我，我援助你，大家互相帮忙。所谓“助人为快乐之本”，又可以说“为善最乐”，你要发善心做善事，这种快乐，无言可形容。只有行善者，才能体会其中意味。各位不妨试试行善事的滋味如何？它有妙不可言的乐趣。千万不要走黑暗弯曲的路，不但自己会有失足之忧，也会引人误入歧途。所以心要正大光明，方能照破一切黑暗。
四十一．迷时师度，悟时自度
　　要相信自己的智慧，不要相信自己的愚痴，这一点是非常的重要。
　　现在是打禅七（一九七七年十二月十五日）的时间，诸位时时刻刻要提起“话头”，去参禅，去用功。修道人，要自己修行，不要依赖他人，更不要依赖师父。我们是打禅七，不是打师父七。这一点要弄清楚。
　　有人这样地想：“师父在万佛圣城的时候，我就用功修行。师父离开万佛圣城，我就不认真修行。”这种思想，实在要不得。无论师父在不在万佛圣城，都要勇猛精进地修行，贯彻始终，才有成就。否则，尽做表面的工作，那是自欺欺人的行为，永远得不到解脱。
　　参话头！就是参“念佛是谁？”念佛是谁？这要参！是哪一个？说是“我”在念佛，那么，我死了，这个“我”又跑到什么地方去？根本那不是“我”。这样来说，没有“我”了。既然没有“我”，那么，在还活着的时候，就不需要修行了？这是不正确的想法。应该怎样？就是要参本来的面目，父母未生以前的面目，是什么样子？参明白了，就可开悟。
　　念佛是哪一个？时时刻刻在追究，分分秒秒不放松。其实用这种功夫，就是以毒攻毒的方法。念佛是谁？虽然也是一个念，但是用一念控制一切念，用这个妄想，停止一切妄想。制止到了极点的时候，水落石出，真相大白，便能开悟。
　　什么是开悟？就是真真实实认识自己是怎么回事，证得空理，知道一切是虚妄，这是真知道。知“本来无一物，何处惹尘埃”的这种境界，也就是“明心见性”的境界。所谓：“明心无难事，见性不知愁。”明心的人，什么也不愁。所谓：“自古神仙无别法，广生欢喜不生愁。”这是修道人的座右铭。
　　修道人，无论遇到顺或逆的境界，皆不动心。若能有这样的定力，那就不会被境界所转，而能转境界，这才是修道人的真功夫。所谓“泰山崩前而不惊，美色当前而不动”。男人见到西施那样美的女人，当做骷髅观，自然不动其心；女人见到潘安那样英俊的男人，当做白骨观，自然不动其心。否则，见到美女或俊男，心猿意马，七上八下，不知如何是好！若是这样没有定力，那就失去道业，多么可惜！
　　今天我们听了三步一拜两位行者的来信，晓得他们有这样不可思议的境界，有护法善神的保佑。所谓“感应道交”，他们诚心地拜，真心地念，于是乎感动了天龙八部，时刻在他们的身边，处处逢凶化吉，遇难呈祥。我们要将他们两位作为借镜，照照自己是怎么回事。要回光返照，看看自己是不是这样的清净，这样的光明，这样有智慧，这样不打妄想。
　　各位！听经闻法，要自性自悟，自悟自度。不要依赖师父，要依赖自己。所谓“师父领进门，修行在个人”。要相信自己的智慧，不要相信自己的愚痴，这一点是非常的重要。我们打禅七的目的，就是自性自度。六祖大师曾经说过：“迷时师度，悟时自度。”
　　我们现在参禅，应该分秒必争，不可把宝贵的时光空过。所以在打禅七的时间，佛也不拜，过堂也不念供。为什么？就是给大家专一用功的机会。多一分钟参禅，便多一分钟开悟。哪有时间去打闲岔？去充壳子？去开小会？若三三五五，讲是讲非，讲些无意义的话，把开悟的时光，轻易放过，尚不自知。这样的参禅，就是参八万大劫，也没有希望。在打禅七的时间，一定要老老实实去参！参“念佛是谁？”参“父母未生以前的本来面目？”这是开智慧的钥匙。
四十二．参禅要克服痛关
　　我们是来这里参禅，而不是来这里混光阴。