大方广佛华严经讲记·第六集：大方广佛华严经讲记 第

wlxg20130220

摘自《无量香光网文章集锦》

●广佛华严经讲记 第五六四卷 - 大方广佛华严经讲记·第六集
大方广佛华严经讲记 第五六四卷
大方广佛华严经(第五六四卷)

　　诸位同学，请看「如来现相品」，大众念请第九句：

　　【云何是诸佛自在。】

　　清凉大师引用「离世间品」所说，十种自在。第十，「智自在，于念念中示现如来十力无畏成正觉故」。这也是把智讲到了极处。佛法修学到最后，能证的是智，所证的是性体，湛然寂灭的性体，由此可知，智是佛法修学的中心。我们怎样求智？是什么智？《华严经》上讲得很多，清净法界、四智菩提，四智就是此地讲的智自在，是能证，清净法界是所证。清净法界是理、是体，也是现在一般哲学里面所讲的宇宙万有的本体。没有智你就不能证，转识成智，你就想那是多么重要。转过来，众生成佛，转不过来那就是六道生死。诸佛如来，他们确确实实殷切的在期望，期望我们人人都能够转识成智，人人都能证得圆满的菩提，这是诸佛如来出现在世间唯一的愿望。我们今天实在讲非常惭愧，我们辜负了如来对我们的愿望。为什么？我们跟魔鬼在一起日子太多了，把魔鬼当作亲人，确实舍不得离开。魔鬼是什么？自私自利、贪瞋痴慢。性德的反面就是魔，悭吝、贪婪、恶业、瞋恚、懈怠、懒散、糊涂、迷惑颠倒这是魔。我们跟他挂上勾，离不开他，诸佛菩萨苦口婆心的来教诲，依然回不了头。

　　我常常跟同学们说，我们自己还要这样下去，佛法就灭了。如果我们肯拼命，死也不在乎，一定要依教奉行，佛法就活了。我们的心量、我们的认知、我们的见解是《大方广佛华严》，我们的生活、我们的行持、处事待人接物，决定是《弟子规》、是《沙弥律仪》，儒跟佛都能够起死回生。到底是死还是生？在乎我们自己一念。我们一念能够放弃魔障，随顺佛陀的教诲，儒跟佛就生了；也就是说，我们把《弟子规》跟《沙弥律仪》落实，儒佛就生了；如果依旧是违背，虽然能背能讲，做不到，给诸位说，儒佛就死了。今天我们讲的不是道理，是事实真相。八识是魔，四智是佛。怎么转法？都在日用平常，要转，不能不转。在生活里头、六根接触六尘之处，我不再执着，就是转第七识为平等性智。我没有执着，于世出世间一切法，对一切人事物都没有执着，你就转了。我都不分别了，你就转第六意识为妙观察智；我再也不把它放在心上，你就转阿赖耶为大圆镜智。你的所作所为自然是性德的流露，性德流露就是戒律，戒律哪里要学？不要学！这是成所作智。

　　世尊当年在世，世尊身边的诸大菩萨，他们要不要学戒律？不要学。他们一举一动、一言一行，你把它记录下来那就叫戒律。为什么？智自在了，智就不迷。我们现在是迷，就没有智慧。智慧开了，你的一举一动就是戒律，你的每一句话，一句一言都是经典。所以我们从这个地方就能体会到，什么叫做经典？经典不是别的，原来是自性流露出来的德能。换句话说，你要是作意，你想象什么，创造一个什么、发明一个什么，那不是性德，那是迷失了性德。你从这个地方细心去体会，诸佛如来没有发明，诸大菩萨没有创造，他所行的、他所教的，性德自然流露而已。他有，你也有，尽虚空遍法界所有一切众生统统都有，而且是平等的，在佛没有增加一分一毫，在凡在迷你也没有减少一分一毫，你自己本性里头本来具足，所以佛法是平等法。这些大道理，我们依《华严》，我们在这里头觉悟了。我们的行持，那要从幼稚园训练，为什么？我们从小失教。失教这一句话在古时候是非常非常严重的谴责，现在没人懂，也没有人说了。

　　前几天我跟张德声居士提起，张居士说他过去没听过这个说法，他年轻。十九世纪初，这句话在一般社会里面很流行。失教是你父母没有把你教好，你的老师没有把你教好。你不好，人家不怪罪你，怪罪你的父母尊长，「你们做长辈的怎么教的？怎么让你的子弟一点规矩都不懂？」现在举世之人都失教，它就变成正常，古德所谓「积非成是」，可是果报就不可思议了。反常的果报，是空前的劫难。今天社会大众怎么能回头？说老实话，回不了头。回不了头怎么办？这个世界毁灭从头来起。现在科学家也证实地球曾经毁灭过好几次，我们常常听到科学报导，至少地球过去曾经有四次毁灭。每一次在毁灭之前都是科技发展到相当高的高峰，人类的伦理道德丧尽，灾难就现前了。

　　我上个月在香港听同修们告诉我，在西藏高原有人发现一片光碟，就像我们VCD一样，发现这一片光碟，五万年前的遗物！现在没有人能够解读。由此可知，地球上五万年前那个时候科技的进步，大概相当于现在这个时代。喜玛拉雅山是世界上最高的山，山上有贝壳，那不都是海底下的？由此可知，沧海桑田，海会升高变成大山，大山会崩落到底下变成海底，这个事情科学家早就肯定了。人到这种地步，一百八十度的违背自性，这个世界就得从头来起。你要问：谁在那里主宰？给诸位说，不是上帝，不是佛菩萨，佛菩萨看到这个情形，上帝看到这个情形，走了，不再理会了。什么人主宰的？业力主宰的。所以有人问我，有没有挽救？几乎所有古老的预言，宗教里的经典都肯定的说可以挽救。怎么挽救？人心向善这个劫难就化解。但是你想想看，现在世界上这么多人，谁有力量劝一切众生回头，劝一切众生改过向善？做不到！要想化解这个劫难，实在说世间只要有十分之一的人回头，这个灾难就能够化解。找不到！

　　现在世界上人口有七十亿，有七亿人回心向善，灾难才能化解。到哪里去找七亿人？说老实话，我跟你说真话，七个人都找不到，这是真的，一点都不假。两个人在一起都闹意见，都要吵架，这世界还有什么前途？佛法僧团这是世间社团里头最值得尊敬的，什么原因？它和合，它不吵架。所以佛说世出世间所有团体里面最值得尊敬的，它没有是非、没有争执、没有意见，人人都修六和敬，诸佛赞叹，龙天善神欢喜拥护你，佛教的团体，四个人是一个单位，四个人以上，找不到了。我一生当中非常留意，不但没有见到，听都没有听说过，实在痛心！我能跟人相处，人不能跟我相处，我能忍让他不能忍让，我们能相处；他不忍让我也不忍让，决定不能相处；他不吃亏我也不肯吃亏，不能相处；他不肯吃亏，我肯吃亏可以相处了。孟夫子说得好「反求诸己」，我们跟人相处有不愉快，不责备人，反过头来反省自己，要肯定自己有过失；不要反过头来再反省，「过失都在他，我没有过失」，你错了！你的基本观念错误了。什么是正确的基本观念？别人没错，过失一定在我这边。菩萨能成佛就靠这个成就的，凡夫能成圣也靠这个成就的。

　　在中国最著名的例子舜王，舜为什么能成为圣人？孔老夫子心目当中最尊敬的「尧舜禹汤，文武周公」，孔老夫子一生最崇拜的、最仰慕的，这些人是他心目当中的典型人物。后世尊孔子为大成至圣，他是集尧舜禹汤、文武周公德能的大成，孔老夫子学这些人，学得很像，学得很成功。舜的成就没有别的，忍让！一切事过失，他肯定不是别人是自己，自己认真反省改过自新，把性德里面的障碍完全断除，让性德圆满的显露。我们要知道，我们应当要学习，他用这个方法克服自己的障碍，烦恼障与所知障，成就自己大智、大德、大能，尧把王位让给他了。他也是人，我们也是人，他能做到，我们为什么做不到？如果做不到，《华严经》我常讲，白念了！你听你也是白听了！你还是凡夫，你还是搞六道轮回，你还是躲不过三灾八难，辜负了佛祖，辜负了自己这一生当中大好因缘。

　　现在关键在转识成智。怎么转法？我相信很多同学都很关心。我说出来，你肯不肯做？你要是问「我能不能转得过来？」这个话问错了！你肯不肯转？我们开始学的时候，在日常生活当中我们面对的一切人、一切事、一切物，我常常说要把控制的念头断掉，要把占有的念头断掉，这是烦恼的根。有意控制，有意占有，你转识成智没指望了，你怎么能转得过来？有意控制、有意占有就是自私自利，你不了解事实真相。事实真相是什么？「凡所有相，皆是虚妄」，说实实在在的话，事实摆在你面前，你连自己身体都不能控制，自己身体都不能占有。你的身体剎那剎那在衰老，你能占有吗？你占有，你叫它不老，你能控制吗？办不到！自己对自己这个身都不能控制、都不能占有，何况身外之物？

　　佛给我们讲「一切有为法，如梦幻泡影」，正确生活的态度是什么？六根对外面六尘境界一念不起，没有一个念头、没有一个妄想，那是你正常生活，就是诸佛三昧。我们在日常生活当中起心动念，错了！诸佛菩萨应化在世间，生活态度就是如此，确确实实一念不生，起心动念都是为利益众生，这叫正念。我们常常在经典、古大德注疏里面看到「正念无念」，无念就是六根接触六尘境界一念不起，这是正念。但是正念不是无念，这个意思要细心听不能误会，他不是无念。为什么？他念念为众生，念念帮助众生觉悟，念念帮助众生证得无上菩提，除此之外，对于个人确实他一念不生。所以对个人讲真的是无念，对一切众生讲他有念，念即无念，无念即念，念跟无念是一不是二，这就入华严境界，华严是不二法门。所以我们自己常常要想想，学佛菩萨，大乘好学，大乘是转念头、转境界，把自私自利的念头转成为一切众生的念头，念念为一切众生想，全心全力做，有多少能力就做多少事。不要想着我明天还能不能做，不想。我只想今天，我绝不想明天，你就自在了。你想明天是妄想，明天还没到，你想它干什么？由此可知，念念为众生想，念念为社会想，念念为虚空法界一切众生想，这是正念。这是「诸佛自在」的十句，简单为同学们介绍到此地。

　　清凉大师说「若诸菩萨安住此法，则得圆满一切诸佛诸波罗蜜智慧神力菩提自在」，也就是诸佛果地上的智慧神通自在，你统统可以证得了。「不思议品」里也说有十种，在《华严》第四十六卷，大意差不多，清凉也把这个名目为我们节录出来。这十个：第一个是法自在，第二个是心自在，第三个是胜解自在，第四个是财自在，第五个是命自在，第六个是如意自在，第七个是智自在，第八个是业自在，第九受生自在，第十愿自在。排列顺序不一样，大致上是相同的。菩萨念请第十句：

　　【云何是诸佛无能摄取。】

　　这一句我们要留意，什么叫做『无能摄取』？清凉大师在注解里面跟我们说，后面偈颂里面讲「无能制伏」，答复里面讲「无能毁坏」，我们把这三个名词合起来看，意思就相当明显。大师说：佛一切作为，天上人间，沙门魔梵，梵是梵天，以及二乘大菩萨等，都不能够制伏，也就是都不能够毁坏。我们想到这一点，就会想起世尊当年在世，魔王波旬也是佛的护法，他怎么是魔？实在讲魔不是别的，私心很重，他也能够帮助别人、照顾别人，但是自己的利益看在第一位，这就是魔。他的福报也非常大，生生世世修福，换句话说，财施、法施、无畏施他都干，因此他的果报也是无比的殊胜。我们在《楞严经》上看到，后面所讲的五十种阴魔。我们凡夫眼光里面看他，他的智慧、德能、神通，好象跟佛没有两样，是真的不是假的；跟佛差别在什么地方？魔为私，佛为公，就这一点差别。

　　就好象古代专制制度，佛是个帝王，天下为公，尧传位给舜，舜传给禹，天下为公，一点私心都没有。传贤、传有道德的人，真正爱护人民的人，真正牺牲奉献为人民服务的人，他把王位传给这个人。禹以后，禹传给他儿子，是没有错，为什么？儿子贤，确确实实是贤人。非常可惜，禹的儿子启，启又传给他的儿子，这就传错了，从天下为公变成天下为私。从这个比喻诸位体会到，佛跟魔有一样的智慧、一样的神通、一样的福报，差的就是那一点念头，一个有私心，一个没有私心。大禹当年传给他儿子确实没有私心，没有天下为私的这个念头，非常可惜他的儿子差了一着，没有能够选贤与能，从此之后一代一代都传给自己的子孙，就变成私天下了。我们用这个来做比喻，当然魔的福报、神通、智慧跟佛不能比，但是的确是很大，人间天上都不能跟他相比，我们凡夫哪有这个能力认识？于是在末法时期，多半都把魔当作佛。

　　学佛的人非常虔诚，但是不听经、不研究教理，学佛学了很多年，什么叫做佛他都讲不清楚，他都不知道，这哪里叫学佛！不但在家同修搞不清楚，出家的同学真的还有一些学了一辈子，到死都没搞清楚，居然接受在家同修的恭敬供养，自己不知道佛是什么，佛法焉能不衰？焉能不灭？这个事比什么都恐怖，这个事比什么事情都大！《法华经》上讲的大事因缘，我们今天遇到了，所以自己要觉悟。绝对不敢说度众生，我哪有那个能力？但是要下定决心度自己，我一定要求自己依教奉行，我不敢要求别人。自己认真努力去学习，希望自己真正能有成就，这总可以做得到。不要期望别人，期望别人你会失望，希望愈大失望愈大。最重要是期望自己，自己能成就就好了。自己成就了，至于能不能影响别人都不要去问，只问耕耘不问收获，我们要有这样的态度。别人他肯做很好，我知道诸佛护念他，龙天善神保佑他；他不做也好，绝对不影响我，我自己一定要如法修行。要像佛这句一样，决定不受外面境界影响，决定不退转。「无能毁坏」里头最重要的是不退转，勇猛精进。

　　《六十华严》里面经文不是「诸佛无能摄取」，它翻作「诸佛胜法」，胜是殊胜的胜，文字不一样，意思相同。大师依不思议品说：「诸佛有十种最胜法」，这个大意我们要晓得。因为经文很长，我们现在念的是第六卷，「不思议品」是本经第四十六卷，我们每天讲四个小时，大概总是两年之后才能讲到。这个时间太长了，所以这十句大意我们也要在此地略说，有助于我们的解行。希望我们每一位同学，日子不要空过，每天总得要有一点进步。你们听我讲经，如何能真正得益？李老师从前教我，不写笔记专心听讲，一个小时当中你能够听个一句、两句你很有受用，你用个小本子就记这一句两句，好好的学习，那个进步就很快。不用多，一天能受持一两句，你要是不退转，三年你就是圣人，你就不是凡夫。如果笔记写得很多，肯定没用处。一定要专心听，戒定慧三学一次完成。好，现在时间到了，我们休息几分钟。



　　诸位同修，请看菩萨念请第十句：

　　【云何是诸佛无能摄取。】

　　大师引用本经后面「不思议品」里面，诸佛十种最胜法。第一，「一切诸佛大愿坚固，不可沮坏。所言必作，言无有二。」这一句话实在讲就是十善业道里面的不妄语，说到一定要做到。中国古人讲「人言为信」，中国信这个字，「人言」，这是取什么？人说话他一定兑现，一定做到，所以称为信。换句话说，你说到做不到，那就不是人讲的话。我们看看诸佛十种最胜法第一条就是这个，「大愿坚固」，大愿简单说就是四弘誓愿。我们有没有这个愿？没有，不要说坚固了。「众生无边誓愿度」，这句话我讲得很多，是什么意思？尽虚空遍法界一切众生，我发愿为他们服务，一定要帮助这些众生各个都成无上道，这是四弘誓愿第一愿。我们有没有这个愿？没有。我们念念都想自己名闻利养，哪里会有这一愿？没有为别人服务的这个意念。佛有，佛这个意愿非常坚固，永不退转。

　　从什么地方表现出来？从第二愿：「烦恼无尽誓愿断」，自己不断烦恼，就没有能力为众生服务。为什么？服务的对象是尽虚空、遍法界一切众生，那你要有能力，现在科学家所说的，你要有能力突破不同维次空间的界限，你才能有能力为大众服务。怎样突破？要断烦恼。因为空间维次是烦恼造成的，烦恼就是妄想分别执着这些东西造成的，把妄想分别执着断掉，时空的界限就没有了，这维次就突破了，你才有能力为一切众生服务。帮助他们破迷开悟，离苦得乐。也只有你能把烦恼断尽，突破空间维次，你有能力亲近一切诸佛如来；这是什么？这是广学多闻，「法门无量誓愿学」。所以关键都在断烦恼，烦恼不断，你的德能不能恢复，你的智慧也不能恢复。断烦恼是恢复自己自性里面的德能，学法门是恢复自性本具的般若智慧。最后「佛道无上誓愿成」，那是证得究竟的大圆满，度众生就没有障碍，就得大自在。所以说来说去，还是烦恼的事情。

　　大乘经教里头佛常说，菩萨唯一善根就是精进。世间法里头有三善根，所有一切善法都是从这三个根上生的，这三个根是不贪、不瞋、不痴。你能成就世间善法，你能得世间无量无边的福报。所以诸位想想，贪瞋痴有什么好处？愚痴到了极处！贪图人生短暂几十年物质、精神的享受，把自己最殊的福德因缘当面错过，你说可惜不可惜？真正聪明人、真正有智慧的人，他会抓住这个机缘，短短几十年的时间咬紧牙根，远离名闻利养，放下五欲六尘。他超越了，超越六道、超越十法界，他得大自在，得大圆满，成就坚固的大愿。所言必作，这四句话是佛所言，「众生无边誓愿度」，他做到；「烦恼无尽誓愿断」，他断掉；「法门无量誓愿学」，他学成功；「佛道无上誓愿成」，他成佛了。说到做到，言无有二。世尊不是先说后做，他是先做后说。他没有做到的，他不说，他所说的他全做到，这是佛；菩萨是一面说一面做。凡夫就很糟糕，只说不做，前途，该怎么样生死还是怎么样生死，该怎么受报还是得受报，自己的业力一分一毫都不能转动，你说多可怜！

　　念佛往生是一个希望，这个希望能不能达到是问号。我们对于净宗法门也讲了不少，往生必须要具备的条件，我们自己想想有没有？绝对不是说念佛就都能往生，那个念字意思很深，你没有懂。所以中国文字是智慧的符号，你看看念是什么意思？上面是今，下面是心，今心说明不是过去心、不是未来心，是现在的心，现在心上有佛，那叫念佛。什么叫有佛？有阿弥陀佛的心。阿弥陀佛是什么心？接引无量无边世界一切九法界的有情众生同生极乐，我们有没有这个心？阿弥陀佛的愿，《无量寿经》上我们天天读诵的四十八愿，你有没有这个愿？阿弥陀佛的行，不要说别的，就从《无量寿经》第一品到最后一品这四十八品里面，我们看到了吗？我们有没有？特别重要的五戒十善，在三十二品到三十七品，做到没有？那是阿弥陀佛的行。西方极乐世界依正庄严，那是阿弥陀佛的果。我们念佛，现在心里头要有阿弥陀佛的心、愿、行、果，这叫念佛。

　　没错，佛是教我们一心专念阿弥陀佛，我们误会了，以为一心专念就念这四个字，心还是自私自利的心，愿还是贪瞋痴慢的愿，行还是一切做恶的行为，那怎么能往生？古人所讲的「一天念十万声佛号，喊破喉咙也枉然」，就是指这一类的人，他念这一句阿弥陀佛不相应。什么时候我们这一句佛号能够念得相应，什么叫相应？声声佛号字字都圆满具足弥陀的心愿行证，这个人叫念佛人。我们拿这个标准来观察自己，认真反省，自己就晓得是不是个念佛人。佛心清净，一尘不染，佛的愿坚固，不会受任何境界影响动摇。一切时一切处，我常讲的都是念佛堂，不一定要供一尊佛像，佛的体、相都在自己一念之中。你心里头有，这是真有，心里头没有，像供得再多还是没有。绝对不是多供一点佛像佛就有了，没有这个话。

　　第二，「为欲圆满一切功德，尽未来劫修菩萨行，不生懈倦」。末后这一句话重要，不生懈倦，懈是懈怠，倦是疲倦；精进，就是度懈倦的。这一句教导我们的是「为欲圆满一切功德」，我们有这个念头，不能说没有，但是因为懈怠懒惰，只可以说我们有这个妄想，无法兑现，可惜！为什么不能兑现？还是一句老话，教理不明，事实真相没搞清楚。我说没搞清楚，没搞清楚到什么程度？到苦乐都不知道，什么叫做苦不晓得，这就难了。所以我过去讲《地藏经》，《地藏经》一开端有一句话我非常重视：「知苦乐法」，那是诸佛菩萨赞叹释迦牟尼佛，这一句话了不起！世间什么人能知苦乐法？佛知道。所以佛教导我们，在《十善业道经》他告诉龙王，龙王是我们的代表，告诉龙王就是告诉我们，「菩萨有一法，能离一切世间苦」，我只要看到这一句经文，听到这一句话，我立刻就振作起来了。为什么？这句话太希有！「能离一切世间苦」，不只是我们三界六道，包括无量无边诸佛微尘剎土，一一剎土里面无量无边的九法界众生，哪个不苦？各个都苦。有一法能离一切世间苦，这个法了不起，这个法太希有！太难得！他竖起耳朵专心来听，这法是什么法？「昼夜常念善法，思惟善法，观察善法，令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂」，就这一句话。

　　善法诸位要知道，我们中国古圣先贤知道，《三字经》教童蒙，第一句「人之初，性本善」，善法是性德，是自性里头本来具足的，不是从外面来的。我们的本善呢？本善失掉了，迷失了。怎么迷的？自私自利迷了。迷了之后，变成贪瞋痴慢。要知道贪瞋痴慢自性里头没有，找不到，名闻利养、五欲六尘、自私自利，自性里统统没有。自性有的是什么？有的是本善。佛给我们讲的十善业道，不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪、不瞋、不痴，是自性本具的、本有的，所以你要修十善，要受沙弥十戒。说老实话，十善十戒是自己本有的性德，不是释迦牟尼佛的，不是诸佛菩萨的，这个要搞清楚。如果是诸佛菩萨他的意思、他制定的，我们一定要遵守，被人家牵着鼻子走，那不算好汉。性德！由此可知，诸佛菩萨从来没有想牵着人的鼻子走，没有！如果想牵着人的鼻子走，就不自在，别人不自在，自己也不自在。全部都解放，那才叫得大自在。

　　共产党叫解放，我们佛教叫解脱，名词不一样，意思完全相同。可是世出世间对这个名词的解释，有很大的差距。佛法里面是真的解放，全面解放，得大自在。你要不懂得这句话的含义，你解的是什么？你放的是什么？佛家讲得很清楚，解的是什么？烦恼习气；换句话说，妄想分别执着，把这个解掉。放的是什么？放是放下，放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，放下烦恼障，放下所知障，放下三途六道、十法界，这真正得大自在，真正成就圆满一切功德。功是你修行的功夫，就是解脱，这是讲的放下。放下之后你要能提起，这是大乘；放下之后不再提起，那就是小乘，所谓自了汉，自己解脱了，绝对不再帮助别人。大乘小乘，差别就在此地。大乘人是自己放下了，放下之后，「尽未来劫修菩萨行，不生懈倦」，这个了不起，真正值得我们尊敬，值得我们佩服，我们要学习。

　　南宋时，在浙江奉化出现一位布袋和尚。这位法师他叫什么名字没有人晓得，是哪里人、从哪里来的，都没有人知道。只是看到常常在外面化缘，背一个大布袋，别人对他布施供养不管是什么东西，他都往布袋里一装，所以那个时候人家就叫他做布袋和尚，布袋和尚就出名了。现在我们寺庙里头塑的弥勒菩萨，就是塑的他的像。一天到晚欢欢喜喜背个大布袋，有人向他请教佛法，问他什么是佛法？他把布袋往地下一放，两手下垂，别人一看这个样子知道了，这是什么？放下，懂得了。然后再问：放下之后怎么办？他笑咪咪的一句话不说，把那个布袋捡起来背在身上走了，放下之后再提起！这一句经文，前面半句是放下，后面这半句是提起。圆满一切功德，不放下不会圆满，放下就圆满。为什么？不放下的是障碍，古人所讲的「性德之贼」，你不放下的那些叫性德之贼。放下之后，圆满功德。

　　我感激章嘉大师，我头一天跟他见面那个时候我二十六岁，我学佛亲近第一个出家人。第一天我向他请教，我问他：「我知道佛法的好处，方东美先生告诉我的，我相信、知道佛法的好处。佛法里头有没有方法教我很快的能够契入？」我提出这么一个问题。他老人家一句话不说看着我，陪我去的是内蒙古的敏亲王，我们就这样差不多坐了半个小时，大师看着我的眼睛，我也看着他。半个小时差不多心完全定下来了，我们的精神统统聚集听他回答。半个小时他才说一个字，他说话非常缓慢。你看到这个老人行住坐卧都在定中，我们在照片上看到他穿的服装，夏天也是这个服装，冬天也是这个服装。半个小时给我说一个字：「有」，我的精神立刻振作起来，很注意听；隔差不多五分钟，告诉我六个字，「看得破，放得下」。他说话的声音很缓慢，言词非常肯定，一丝毫疑惑都没有，说了六个字。这六个字我听了能理解，当然理解的深度不够，能理解。

　　我接着向他请教：「从哪里下手？」他又过了很久的时候告诉我：「布施」。我第一次跟他见面，大概一个半小时，除了向他请安这些客气话之外，我们请法，他教给我的就这几句，我这一生得受用！我离开向他告辞，他老人家送我到大门口，那个时候他六十多岁，拍着我的肩膀告诉我：「今天我教你六个字，你好好的去做六年。」什么叫做学生？依教奉行，教了你你做不到，下次人家就不教你了。做学生没有别的，就是依教奉行，老师怎么教我，我就怎么做。我跟章嘉大师以前并没有往来，也不认识，缘真的是很深，一见面就生欢喜心。我非常敬重他的威仪，我一生当中没见过这种人。为什么？他在定中，言语很少，非常简单直接。自从认识他之后，以后就是每一个星期我都去看他，三年如一日，三年之后他老人家往生了。每一个星期他都会给我一个小时到两个小时的时间，我看一些佛书，我向他报告，看的有疑问不了解的地方，星期天向他老人家请教。我学佛的根底是他老人家奠定的，我是这么一个基础。以后到台中亲近李老师，跟李老师学经教，主要学讲经，是这一个基础，没有这个基础不行。学佛之后晓得，世世因缘、多生多劫的因缘，我们有幸运遇到真善知识。自己的条件是好学、真干；如果是阳奉阴违，哪里会有成就？但是学生实在讲，不容易找得到，所谓是可遇不可求。我们做学生想找个好老师不容易，好老师想找一个传人是更不容易，到哪里去找？真正是「宿世有缘，不期而遇」，这是真的。

　　我过去求学、愿望、毅力、精神，我也可以供养给大家，给你们做个参考，确实像古人讲的发愤忘食。吃饭睡觉常常忘记掉，并不是有意的，忘了。读经研教聚精会神，落实才有法喜，否则的话变成学问、变成知识，你不得受用，一定要知道依教奉行。这是最初章嘉大师指导的，他非常重视持戒，我跟他三年，关于戒律的重要，这些话总说过几十遍，印象最为深刻。因为我初学对戒律不重视，认为戒律是三千年前印度人的生活规范，我们是现代人。那个时候有个错误观念，像国家的宪法、地方上许许多多的规约，每隔几年都要修订一次，为什么？不适合现代了。戒律我懂得，是释迦牟尼佛当年在世为弟子制作的这些生活规范，三千年后时间差这么久，他们是印度，我们现在在中国，时地都不同，「这东西怎么能学？」这是很大的错误观念，但是他老人家常常提醒我。一直到他老人家圆寂，他火化在北投，特地给他做了一个火化炉，甘珠活佛在那边搭了一个帐篷，住在火化炉旁边。我在那个帐篷里面住了三天三夜，我请三天假到那里深深的去反省：我跟大师三年他教了我些什么？真正反省，「戒律很重要」这一句话印象太深刻了。

　　我就想为什么这一句话他要向我提出那么多次？我在这三天里面省悟过来了，儒家的礼、佛家的戒：儒家的礼是世间法，所以三代不同，随着时代、随着地区要加以修订，那是世间法，我悟出来。戒是出世间法，不是世间法，你要想超越六道轮回、超越十法界，那你得用释迦牟尼佛这个法，这个法超越时空。想想，对！五戒、十戒、十善业道，三千年前佛说的；三千年后今天，地方三千年前是在古印度，现在我们在澳大利亚，你想想这十善业道管不管用？还是管用。佛所说的我这才明了，它是自性里头的本善，是性德，不是释迦牟尼佛的制作，不是他的发明，不是他的创造，是一切众生自性本具的性德，不能违背，不能更改。人为的、人想出来的办法可以修改，自性的东西你怎么改法？你一改，违背了自性。

　　我在火化炉旁边帐篷里住了三天，我明白这个道理了。这以后我就看戒经，我很认真、很用心的来阅读、来学习。因为大师告诉我：受戒形式不重要，实质重要。你能做到一条，你就真的受这一条；谁给你做证明？诸佛如来给你做证明。形式上你去受，你做不到，那个话说得就不好听，自欺欺佛，不是欺人。你欺骗自己，欺骗诸佛如来，你要是认真想想，这个罪过多重？怎么可以欺骗诸佛？所以蕅益大师了不起，受了比丘戒之后退戒，给我们做示范。为什么退戒？不敢欺佛，「我做不到」。蕅益大师一生持沙弥戒、持菩萨戒，菩萨戒是利他的。所以我们常常看到他的著作，他老人家落款「菩萨戒沙弥」。他为什么这么作法？我们要能体会到他的意思。他的徒弟，也就是他的学生成时法师，《净土十要》是成时编的，《蕅益大师全集》是成时替他刻版流通的，这个人是蕅益大师的传人。师父是沙弥，自己不敢作沙弥，他自己具名我看过，「出家菩萨优婆塞」，显示出谦德，「沙弥我做不到，我只能做到五戒十善」。所以不自欺、不欺人，人家问我什么身分？出家优婆塞，优婆塞是在家居士，我是出家的，只能做到这个，名实相副。出家优婆塞，五戒十善做到了。我们自己看看古人，想想自己，在近代称出家优婆塞的还有弘一大师。这些人这些作法，很值得我们反思。我们要想在这一生真正有所成就，不能不认真努力学习。好，现在时间到了。