大方广佛华严经（第五六九卷）

wlxg20130220

摘自《净公上人大方广佛华严经讲记》

大方广佛华严经　　（第五六九卷）　　2002/1/9　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-0569
　　诸位同学，请看「如来现相品」，大众念请第十一句到第二十句：
　　这个地方有二十句，我们介绍过了。这个二十句所谓「念请」，与会的菩萨们有这些疑惑并没有提出来发问，这叫念。菩萨有这个念头，佛就知道，所以只要有疑，不必等到提出来，世尊也答覆。答覆的方式有两种，一种是现相，这一品经「如来现相品」，多分是现相答；言说答是往后，本经总共是三十九品，往后这三十八品无非是为诸菩萨解答疑惑。这些问答与我们修学、与我们的生活有密切的关系，我们不要以为这是菩萨的疑问，菩萨是代我们发问。我们有疑不知道自己有疑，就是见了佛，我们也问不出来，这是愚痴到极处。六根三业，我们听了这个名称，就晓得这是自己本分的事。我们的六根：眼耳鼻舌身意，三业：身业、语业、意业。十句问，其中将身业开为两句，一个身光、一个放光，所以总共有十句。这十句实在是太明显，都是讲我们自身的事情，是我们本分的事情。
　　读了《华严》这才晓得，这不过是刚刚透一点讯息，我们的本来面目与诸佛如来体相、德用毫无差别，於是我们这才想到现前为什么落到这种地步？这是我们应当要反省的、应当要忏悔的。我们得佛力的加持，读经就是佛力加持，希望我们真的觉悟了，真正觉悟了。从今而后认真努力，改过自新，奋发图强，恢复自家本来面目，我们就不辜负这一会。我们这一生能遇到这个法门，这就是参与这一会。
　　前面介绍的，是清凉大师引用「不思议法品」里面所说的。「离世间品」讲得很详细，六根每一根都说十门，在本经的五十七卷。譬如说佛眼，眼讲十种眼，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，这五眼圆明，我们在《金刚经》上读过，大乘经里面常说的；《华严》以十代表圆满，多说了五种眼：智眼、光明眼、出生死眼、无碍眼、一切智眼。我们把这些名称念一念，详细的到后面经文我们会读到，在此地略知其义就可以了。《疏》里面说「体不出五者」，五就是《佛地论》、《摄论》里面所说的「五法摄大觉性」，这个意思我们要懂。哪五法？一真法界与四智菩提，这个地方讲的清净智就是一真法界，就是本来的智性，我们一般讲的根本智，这是理，这是体。四智菩提就是大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智，佛法的修学实在说，如此而已。
　　【唯愿世尊，哀愍我等，开示演说。】
　　这是结请。如果有前面这些疑问，要没有这个意思，那就不叫做念请；有这个意思。『唯愿世尊，哀愍我等，开示演说』，并没有说出来，与会菩萨有这个意思。下面又有十句，这十句是问「化用普周」，化是教化，佛的教化众生，佛所起的作用普遍周圆。
　　【又十方世界海一切诸佛，皆为诸菩萨说世界海，众生海，法界安立海，佛海，佛波罗蜜海，佛解脱海，佛变化海，佛演说海，佛名号海，佛寿量海。】
　　这十句，清凉大师在科题上讲「引例举法」，大科上「众海同请」。我们看到经文上讲『又』，这是另一个段落；前面讲的结束，二十问是一个段落。这又是一个段落，这个段落是『十方世界海一切诸佛』，「海」是比喻广大无有边际，就是我们平常讲的尽虚空、遍法界，就是这个意思。十方三世无量无边佛刹，用「海」来形容。每一个佛刹都有佛在教化，都有佛住世，这一切诸佛『皆为诸菩萨说世界海』。所以我们从经文上，真的简单扼要了解佛法内容是什么。在这一卷经里面总共有四十问，这四十个问题就是整个佛法的内容。如果有人问：你们佛教到底是讲些什么？这四十句就统统包含了。细说，往后还有许多问题，《华严经》总共三百一十个问题，前面这四十句是纲领，总纲领。尤其是这个地方的十句，也可以说是世间哲学家、科学家、宗教家，所有学术界他们所研究的课题，这十句全都包括了。
　　我们在此地建立道场，大概这个地区是佛教第一个道场，这个地区许许多多宗教信徒，一定对我们抱著好奇心，会常常来问我们：你们在这里学些什么、做些什么？我们要有能力很简单、很扼要的为他们说清楚、说明白。我们在这里学习的是宇宙，世界就是讲的宇宙，我们要了解宇宙间的真相。宇宙是怎么来的？怎么样形成的？那是在第三句，但是此地也有这个意思。『世界海』就是整个宇宙的缘起、来源，第二个『众生』，可以说是所有一切生命的缘起，这是大问题，这是研究真的大题目。无量劫来多少人抓住这一个命题，用尽毕生的精力，也没有办法搞清楚、搞明白。许许多多的论文留在人间，但是那些学说总不能教人心服口服。学术界里面有不同的意见、不同的见解，还保留著许许多多的疑问争端，一直到今天都不能解决。
　　方东美先生在「华严哲学」这个讲座里面就提出来，他说全世界的哲学，许许多多的疑问争端在《华严》里面都能得到答案，所以他说这一部书是全世界最好的哲学概论、最完美的哲学概论，这是当年我跟他学哲学的时候他告诉我的。他说：这个 教科书的编辑，在这世间是找不到的。他非常具体说明，这个教科书里头有圆满的理论，有周详的方法，后面还带著表演，「入法界品」善财五十三参是表演，这样编教科书，世界上找不到第二本。早年我跟他学的时候，他大概只有五十岁的样子，对《华严》赞叹备至，真的像佛法里面讲的五体投地。可惜在那个时代，他没有能够打破哲学的框架；要是能打破哲学的框架，他所研究的成果就非常可观。但是到晚年，确确实实他这个哲学领域的框架似乎突破了。他「华严哲学」这个讲座是晚年在辅仁大学开的，比起早年我亲近他的那个时代，境界大大的不同，大幅度的提升。形式上没有皈依佛，实际上是真的皈依了。七十九岁，生病病得相当严重的时候，我听同学们告诉我，他去看广钦法师，广钦法师给他授三皈依，我们听了非常欢喜。方先生真的最后总归是入了佛门，他入佛门实实在在讲，得力於《华严》的研学。所以「众生海」是讲生命的起源。
　　『法界安立海』，可以说今天科学家所讲的不同维次空间，是怎么来的？「法界」，佛经上常常讲的十法界。法界是不是只有十个？不是的，十是代表圆满，法界无量无边。这个科学家同意，科学家在理论上讲，这个空间维次是无限的，佛法里面讲法界也是无限的。我们可以说每一个人的法界都不一样，哪里会有相同的？到什么时候完全相同？成佛就相同，所以佛佛道同。菩萨、等觉菩萨都不同，虽然是等觉菩萨，还有一品生相无明没有破，那一品生相无明每一位等觉菩萨也不一样，哪里会相同？再说到我们自己一个人，我们一个人这个空间维次是不是相同的？不相同。为什么？念念不相同，空间维次是妄想分别执著变现出来的。这个法说老实话，也是不相应行法，二十四个不相应，「时分」、「方分」，就是讲这个问题，时间与空间。
　　如果我们细细去想想，我们在这一生当中，想想我们十岁的时候，我们对於宇宙人生那种体会、那种想法看法，到我们二十岁的时候显然不相同，空间维次不一样。三十比二十又不一样，四十比三十也不一样，十年十年你很容易体会到。实实在在讲年年不一样，再细分月月不一样、天天不一样，然后分到极处是念念不一样。就一个人来说，已经没有头数可得，何况一切众生？这个经上要给我们讨论这个问题，很有趣味！佛四十九年所说的一切法，用一句话来答覆，他讲的是什么？宇宙人生真相。这么多问题，总而言之都是宇宙人生真相，要是照佛经里面的术语，《般若经》上讲的四个字：「诸法实相」。以后要有人问，我相信问的人会很多，我们同学都要有能力答覆。你们学的是什么？我们学习的是要明了宇宙人生真相。这样说法他能懂，讲「诸法实相」就没有人懂了。所以把佛法介绍给别人，尽量不要用佛经里面的术语，我们自己了解术语，要把这个术语用现代语说出来，他好懂，容易接受，会生欢喜心。
　　第四个问题『佛海』，「佛」是觉的意思，觉海。觉海是什么？给诸位说，就是智慧，觉之体是智，智之用是觉，所以觉跟智是一桩事情。我们平常解释佛这个字，都是用三种智、三种觉来解释。三种智是「一切智」、「道种智」、「一切种智」，三种觉：自觉、觉他、觉行圆满，这是佛经里的术语。「佛海」是讲这个，讲这三种智跟三种觉。
　　第五『佛波罗蜜海』，这个好懂，十种波罗蜜。波罗蜜是梵语，照梵语的意思来翻，翻作「彼岸到」，顺著中国文法来讲「到彼岸」。到彼岸，翻成这个意思我们中国不会尊重的，所以这种翻译他不翻，保留著原音再加以解释，这叫做尊重不翻。不是不能翻的，是我们尊重它，翻成到彼岸，中国人不会尊重。这是当年翻经的法师们他们所创造的例子，有五种不翻，这是五种不翻里面的尊重不翻。像「佛」这个意思固然有尊重，但是它有含多义不翻，它不是一个意思，很多意思，在中国找不到适当的字来翻它。所以含多义我们就没有法子翻，用音翻译过来然后再加以解释。佛这一个字，平常我们讲三种智、三种觉，在中国确实找不到这样的字汇。
　　「波罗蜜」，我们从意思上来讲，这样讲就容易懂，意思是圆满成就。如果就到彼岸这个意思，我们中国人也有讲，中国人讲到家，功夫到家了。无论做哪一桩事情，你做得达到最高的标准，我们讲好到不能再好，那你就到家了。写字，写的一手好的书法，你写字的功夫到家了；画画，你画画的功夫到家了。我们中国讲到家，印度人都讲波罗蜜。你炒菜，烹调的手艺非常高明，到家了，也称你「你这个菜烧得到家」，在印度都称为波罗蜜，波罗蜜是这个意思。「佛波罗蜜」，你的布施做得圆满，布施波罗蜜，你的持戒做到圆满，持戒波罗蜜；你忍辱的功夫圆满，说到家也可以；你精进功夫到家，你的禅定、般若、方便、愿、力、智，样样都做到究竟圆满，这是波罗蜜。
　　第六句『佛解脱海』，每一句里头都用「海」，包括尽了。「解」是解除，我们用一个方便的话说，中国古老成语里面形容，心结，心里头有结，「心有千千结」；这个结是什么？你的忧虑、忧愁、牵挂、烦恼，无量无边，佛经里面也说「结使」，烦恼的代名词，无量无边的烦恼你把它解开了。脱是脱什么？脱苦，你有结你就有苦，结打开了，苦就没有、就脱了。佛经里面讲的三苦、八苦，无量无边的苦痛统统脱离了，用海来形容。佛再也不会有结，再也不会有苦，真正达到究竟圆满的离苦得乐；离苦得乐，是从果上讲的。解脱，因跟果都说到，解是因，脱是果。用佛法成语来讲，解就是破迷开悟，脱就是离苦得乐；破迷开悟是因，离苦得乐是果。
　　后面这四句是讲佛化他的作用，利益众生。前面这六句都是说我们自己的智慧、德能；后四句是讲利益众生，也就是德能的起用。你有这么多的智慧、能力，这个智慧、能力做什么用？帮助一切众生觉悟，帮助一切众生解脱。头一个就是『变化』，这个变化意思我们很清楚能体会到：随类现身，有感必应，与一切众生感应道交。随类化身，随机说法，他是什么根机给他说什么法门，能令一切众生各个得益，变化！
　　第八句『佛演说海』，佛应众生之感现身，应以什么身得度就现什么身，现身之后帮助众生来表演。所以我们常常讲形象重要，形象是什么？戒律里面所讲的威仪，威仪是形象。我们常讲要给一切众生做个好样子，好样子怎么做？威仪就是教给我们怎么作法。我们今天在世出世间，大圣大贤教给我们怎样做人、怎样学圣贤、怎样学佛菩萨，因为圣贤跟佛菩萨为我们表演最好的形象。他们所表演的实实在在讲超越时空，不受时空的限制，在不同的空间、不同的时间里面，永远都给众生最好的启发，帮助他开智慧。所现的色身相好，这是头一个摄受众生的方法。色身相好代表什么？代表你修善。为什么？色身相好，世间人常讲「相随心转」，你的心好，相就好；心清净，身体就好。身体清净，他不生病，他不容易衰老，他能够保持青春的活力，这是从清净心显示出来的。新加坡许哲，就是这个代表。
　　我们一般人常常讲的未老先衰，他为什么衰的？心不清净，他的心被污染了。相为什么不好？他有烦恼、他有恶业，不能够把他的相貌转过来。所以古人曾经讲过，人四十岁之前，你的相貌、体质依旧受前生业力的影响，换句话说，前世的业力会影响你四十年；四十岁之后，你的相貌、体质你自己要负责任。为什么？那是你这一生当中修得的，换句话说，是后天的，后天的影响是大过先天的。四十岁之前先天大过后天，四十岁之后，后天大过先天。我们明白这个道理，我是二十六岁才懂得的，以前不晓得。到台湾，真正是有这个缘分、机缘亲近真善知识，我听他们说话，听他们教导，我明白了，认真努力修学，诚心诚意接受老师的指导教诲，我改变了。
　　我到四十岁就有很显著的改变，所以看相算命说我四十五岁有灾难，化解了，平平安安度过。那个时候继续讲《楞严经》，证实《了凡四训》里面所说的：命是自己造的，命当然自己可以改变。云谷大师的话不错，了凡先生改过来了，我也改过来了，我比了凡夫先生改得还要殊胜，成绩比了凡先生还要好。但是这些原理原则、方法，确实我受《了凡四训》这本书影响非常之深。这本书是我学佛第一本念的，朱镜宙老居士介绍给我的，我二十六岁的时候读的。佛经第一本经，那时候还没有人指导，念的是《六祖坛经》丁福保居士的笺注。这个时候都还没有亲近方老师，是在亲近方老师之前我认识朱镜宙老居士，朱老居士把《了凡四训》介绍我。《六祖坛经》是在一个朋友家里面，我度假在台中住在他们家里住了有一个多星期，他家书架里书很多，我看到这本书，看得很喜欢，一个星期把它看完，连经文带注解看完了，我非常欢喜。所以在早年我对禅很有兴趣，亲近章嘉大师对密也很有兴趣，后来我皈依净土，皈依净土是讲《华严》、讲《法华》、讲《楞严》，真正明白了。这个法门适合於我的根性，我修学这个法门肯定有成就。
　　
　　「现相品」第二个段落，「引例举法请」：
　　【又十方世界海一切诸佛，皆为诸菩萨说世界海，众生海，法界安立海，佛海，佛波罗蜜海，佛解脱海，佛变化海，佛演说海，佛名号海，佛寿量海。】
　　这十种海，我们介绍了七句，第八句我们的意思还没有说尽。这段经文我没有依照清凉大师的说法，但是清凉大师的《疏钞》诸位自己去做参考，我的讲法是契现代大众的根机。既有『变化』，这就是示现，随类应化，必须要有表演，这个表演就讲到形象。说到形象，释迦牟尼佛为我们示现八相成道，诸位要知道，八相成道这个示现是给我们启示，无非都是应众生的根器，做如是的示现。示现最重要的是要引导众生来发问，他来问，你就可以给他解说。我前面给诸位说到色身相好，这是一切诸佛如来应化在九法界摄受众生的第一个方法，佛给我们显示的三十二相八十种好，显示的所谓是金刚不坏身。众生见到这个相好、见到这个色身，自然就起欢喜心，就起尊重心、仰慕心，这个教化的机缘逐渐就成熟了。
　　他欢喜来亲近，常常来请教，你给他讲解，讲解的内容不超过这十个题目。所以色身相好多么重要，佛在大乘经上常讲，菩萨示现成佛要用一百劫的时间专修相好，一百劫的时间干什么？断恶修善、积功累德。你没有色身相好，就不能摄受众生，人家一看你的样子，对你不喜欢，就讨厌你，不喜欢接近你，你怎么能成就？你才晓得这个事情多重要！所以我们修行，修行的成绩在哪里？就在色身相好。相由心转，体质也是由心转，心善相就好，心清净身体就好，一定要懂这个道理。我们要想得像佛菩萨一样的色身相好，你就要认真修清净心，断恶修善。
　　『演说』，佛在经上嘱咐我们太多了。一部《金刚经》不过五千言而已，五千多字，「读诵受持，为人演说」这句话，佛就讲了将近二十遍，由此可知，这句话重要。佛在一切经论里头反覆的叮咛，真正是称得上千叮咛万嘱咐、苦口婆心，不厌其烦、不怕罗嗦。为什么？这句话太重要了，我们往往把它疏忽掉了。受持，一定要接受佛陀的教诲，反过来说一定要放弃自己的妄想分别执著；你不能够放弃自己的烦恼习气，你怎么能接受佛陀教诲？要接受佛陀教诲先决的条件，放下烦恼习气，放下妄想分别执著，佛讲的话我们才能做到。读诵，读诵是天天跟佛接近，时时刻刻不离开佛菩萨，意思在此地。如果我们不读经典，一定就胡思乱想，烦恼习气马上现行；如果要读世间这些书，增长妄想，不但你断不了，天天增长。初学的人，智慧没有开、没有定力，古大德教我们跟定一个老师；老师一定教我们「一门深入，长时薰修」，这肯定的，老师一定教我们把所有一切外缘断掉。
　　我跟李老师头一天见面，他就跟我谈这个条件。我到台中的目的是拜他为老师，跟他学经教，他就给我开出三个条件。第一条：从今天起你只能听我一个人讲经说法，其他的任何高僧大德、在家居士，他们所讲的一切经法，一律不准听，头一个条件，只可以听他一个人的。第二个条件：从今天起不管你看什么书，看什么文字，一定要经过他同意，他不准、不许可的，统统不能看。第三个条件：你以前学的，我跟方东美先生学的、跟章嘉大师学的，他说「我不承认」，一律作废，从今天起一切从头学起。你能接受这三个条件，你在我这里，老师表示欢迎；你不能接受，你到别的地方去，另外跟其他高明的大德。我想了一想，接受了，完全顺从。到以后，很多很多年以后，到新加坡遇到演培法师，我把我学习的经过告诉他，演培法师说他做小沙弥的时候跟谛闲法师，谛闲法师对他也是这三个条件。我这才恍惚大悟，原来这个不是李炳南老居士的，是佛门里头自古以来代代相传。你想亲近一个善知识，一定要遵守这三个条件，这三个条件我明白了，这叫师承，这真正建立师生的关系。所以我们才听说，学生找一个好老师不容易，可遇不可求；老师找一个好学生，比学生找老师还要困难，我懂得了。你想在这三个条件去找学生，你到哪里去找？
　　早年我在海外弘法一个人走，出国到美国、到加拿大都是我一个人，没有一个陪著我的。在外国各个大都市都是一个人走，确确实实感觉到很孤单，力量很薄弱。每一次回到台湾我去看老师，我都会跟老师说：多培养几个人，我们在全世界弘法有个助手。每一次我跟他见面都会有这个请求，大概总讲了有十来次，最后李老师说：「你替我找学生，我来教。」这句话说了以后，我再不提了，我知道什么？没有这个学生，到哪里再去找一个像我这样百分之百服从？我找不到了。所以这一句以后我再也不提了，我体会到古大德讲的这两句话，老师找学生不容易！到哪里去找？我在这一生当中一个也没有遇到，不但没有遇到，听都没有听说过。演培法师说谛闲法师是这样要求他的，演培法师没有照做；他告诉我，他跟谛老法师一年多，以后就偷偷的溜了。佛门叫溜单，没有告诉老师，偷偷的离开了。到哪里去？到厦门，太虚法师在那里办佛学院，他到厦门「南普陀佛学院」里面去念书去了，跟太虚法师去了。你才晓得多难！
　　太虚法师办学现代化，不是古老的师承，他是现代化的教学，我们在《太虚大师全书》里面看到。就像一般学校安排的许许多多课程，有一年级、二年级、三年级，有初级班、中级班、高级班、研究班，他完全按照现在学校的这种模式。谛闲老法师、李炳南老居士还是禀承著古老的承传，私塾的教学，一对一的教学生。所以我替演培法师惋惜，演培法师要是真正能够接受谛闲老法师的教诲，那个成就不得了！他溜单溜错了。我如果在台湾要是溜了单，台湾有福严精舍，也有几个好的佛学院，我就不可能有今天的成就。为什么？搞佛学去了，也搞广学多闻去了，不能一门深入。李老师教人是一门深入，这一部经你没有能够学好，你决定不能够学第二部经，而且决定不许可同时学两部经，同时学两样东西不可以，你可以旁听。譬如他教古文、教诗词，教其他的我们可以旁听，不能在上面浪费时间精力，你的时间精力要在你本修的这个课程一门。我得这个利益，这个指导经过这几十年证明是正确的。说实在的话，现在人的聪明智慧不会输给古人，为什么成就不如古人？古人用心专一，现在人心是散乱的，学东西学得太多太杂。佛法讲精进，我看现在人学的东西他是杂进、乱进，所以他求得的是知识，不是学问，是聪明不是智慧，这里头有区别。
　　第九句『佛名号海』，说佛的名号包括佛教里面所有一切名号，菩萨的名号、声闻缘觉的名号、护法神众的名号，这是佛陀教学的手段，顾名思义，让我们从这里面觉悟，所以名号功德不可思议。名号是怎么建立的？是随著众生需要而建立，他的用意是对治众生的毛病习气，我们同学要特别注意，这个可以说是佛门里面的基本常识。菩萨我们现在知道示现在我们这个世间成佛，他为什么叫释迦牟尼佛，他不取别的名号？释迦牟尼佛这个名号来由是什么？来自这一个时代、这个地区众生的毛病习气，佛名号是从这个地方建立的，用来对治这个时间，就是释迦牟尼佛教化的这个时间。从法运来讲一万二千年这个时段，地区是娑婆世界，我们可以这样说：此时此地。这些众生最严重的毛病是什么？自私自利没有慈悲心，起心动念都是损人利己。好人善人，损人的事情少，少做一点损人利己的事情；心行不善的人，多做损人利己的事情。这个意念真的人皆有之。
　　所以佛的名号用「释迦」，释迦是梵语，什么意思？能仁。仁是仁慈，就是唤醒我们，你要能发仁慈心，也就是用现代的话说，你要爱人，爱自己更要爱别人，释迦是这个意思。要以大慈悲心待人接物，名号里头是这样提醒我们的。名号后面「牟尼」，牟尼是对自己，我们这个时段、这个地区的众生，心地极不清净，贪瞋痴慢，起心动念都是恶业，所以名号是用牟尼。牟尼是寂灭的意思，清净寂灭，灭就是把烦恼习气灭掉，把一切不净灭掉；不净里面，就包括著不善。恢复到自己清净心，所以名号的含义我们就很清楚，佛教导我们对自己要清净，常常保持清净心，对别人要仁慈，这就是他出现在这个世间教化众生的总纲领，名号是从这儿来的。
　　佛那个字是通号，释迦牟尼是别号，通号是觉而不迷、正而不邪、净而不染，这一个佛字就包括了三宝。由此可知，觉正净的作用，特别提出来一个是仁慈，一个是清净，针对著娑婆世界现阶段众生，这个阶段是一万二千年，大病、病根！佛菩萨没有名号，名号是随众生而建的，完全看众生的烦恼，他是什么样的烦恼，佛用什么样的方法对治。所以教你常常念佛菩萨名号，常念是念念提醒自己。在佛法里面，佛的名号一般讲多半代表性德，菩萨的名号代表修德，佛菩萨都没有一定的名号，随著一切众生烦恼习气，他的名号随时在变。「名可名，非常名」，老子说的，在佛法里头完全显示出来了。
　　晚近弘一大师，这是提起来我们大家都很尊敬的一位大德，他在没有出家之前是有名的才子，诗词歌赋、琴棋书画，他样样精通。以后看破红尘出家了，出了家他还常常画画写字，给一些信徒们结缘。他写字后头的署名，后人给他这些墨宝编成册子，他的署名有一百多种，真是兴之所至就起了那个名字。有些名字大概一生当中就用一次，很多，我们想想他为什么？大概都是佛法里面讲的观众生的根性，他这一张字写给你的，看看你的根性他署个名，这个名对你用的不对别人用，用意无非是提醒你。这个「佛名号海」弘一大师学会了，他用名号帮助众生觉悟。看到对方要造恶业的，他的名号一定用善；看到对方是懈怠懒散的，他一定用勤、用定；看到你愚痴，连是非善恶都没有能力辨别，他一定用慧。所以没有一定的，佛没有定法，佛菩萨没有一定的名号，他那个名号就多了，是这么一个原因。有人不懂得，这个大师兴之所至随便起个名号，不是的，他有用意，这里面是高度的智慧。将来本经「名号品」专门答覆这个问题，给你解释。
　　虽然佛的名号是性德，菩萨名号是修德，大乘经上常讲，性修不二。我们看到性德就想到修德，听到修德，我们就会想到性德，释迦牟尼佛的名号是这样建立的。弘一大师，弘一这个名号他用得最多，用得时间最久、最普遍，有他的用意。一是专一不杂，实实在在它这个意思就含著「一门深入，长时薰修」，自行化他，不就这个意思吗？所以古德常讲顾名思义，看到这个名号你要想到它的意思，我们就能得受用。在中国大乘佛教最著名的、表修德的四大菩萨，地藏、观音、文殊、普贤，名号意思要懂得。观是观照、观察，世是世间，世间一切众生在那里受苦受难你观见了。观见之后，立刻主动的去帮助他，救苦救难。你或者看见或者听见，你主动就要去做，这就是观世音菩萨。我们供观世音的像，写观世音菩萨的名号什么意思？就是教我们常常想著、常常念著这个世间有许许多多苦难众生，等著我们去帮助，这是你真正叫拜观音，真正叫修「观音法门」。但是根本的法门是地藏，地是代表心地，我们知道地底下有许许多多的宝藏养活众生，五谷杂粮地上长的，金银财宝是地下开采出来的，养育众生的。佛就用大地代表心地，我们心地宝藏是什么？无量的智慧、无量的德能、无量的相好。
　　如何来开发？《地藏菩萨本愿经》上教导我们用孝、用敬，这两个字开发心地宝藏。净业三福第一条前面两句所讲的，「孝养父母，奉事师长」，这两句话就是《地藏菩萨本愿经》里头的内容。《地藏菩萨本愿经》讲什么？就这两句，孝亲尊师是开发性德的一把钥匙。所以世出世间法你想修学成就，第一个因素就是尊师重道。尊师尊道从哪里来的？从孝养父母来的。你要不孝养父母，你怎么可能会尊师重道？在家不孝顺父母会去尊师重道，那个老师听到会害怕。为什么？反常，你对父母不孝顺，你来尊敬我，一定有企图，一定有目的，那要好好的提防你。如果你在家是个孝子，那他非常欢迎，为什么？你这个心是真心，你不会有恶意，这是古今中外不变的大道理。所以佛法修行从哪里修起？从地藏修起。地藏是什么？《地藏经》就是净业三福，净业三福是《地藏经》的纲领，它的落实是落实在十善业道。第一福「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，落实在十善业里头。
　　你看看菩萨名号它代表的意思，我们见塑造菩萨的像，看到这个像就晓得他代表这个，不是迷信，用名字、用这些形像，时时刻刻提醒自己不要忘记，目的用意在此地。这哪里是迷信？这不是拜偶像。我们见到佛菩萨形像顶礼膜拜，那是什么意思？恭敬我们的性德，尊敬我们的修德。这个形像代表我们的性德、代表我们的修德，是这么个意思。它确实是教育，它不是宗教。他不是神，他不是主宰，教我们一个科目。所以佛教为什么佛菩萨名号这么多？形像这么多？它的科目很多，每一个学科用一个佛菩萨来代表，时时刻刻来提醒我们。所以从孝亲尊师扩大就是仁慈博爱，观世音菩萨代表仁慈博爱。这两位菩萨，实在讲就是把释迦牟尼佛名号的意思，圆圆满满的显示出来了。可是智慧不开会产生副作用，佛家常讲的「慈悲为本，方便为门」，这是佛家的教育；可是古德又说：「慈悲多祸害，方便出下流」，这也是真的，这产生副作用。为什么？没有智慧。没有智慧，慈悲方便感情用事，那麻烦了，你很容易招来祸害，沦落下流。所以文殊代表智慧，文殊师利菩萨代表自性本具的般若智慧。我们孝亲尊师、仁慈博爱，都要依智慧为基础，不可以感情用事。
　　佛家有没有人情？有，有人情，通情达理，它是理智作主。再给你说，情跟智是一不是二，迷的时候，智变成情；觉悟的时候，情就是智慧，我们今天讲感情跟智慧是一桩事情，只有觉迷。觉悟了感情就变成无量智慧，迷惑了智慧就变成感情。佛法自始至终是讲求智慧，我们不能不知道。最后普贤菩萨，普贤菩萨是讲「方便为门」，换句话说，前面三位菩萨代表的是「慈悲为本」，普贤是方便为门。普贤菩萨把孝敬、仁慈博爱、真实智慧，完全落实在生活、落实在处事待人接物，这叫普贤菩萨。由此可知，佛法里面所讲的菩萨，讲这么多菩萨，原来是一桩事情，这四大菩萨合起来是一个人，不是四个人。诸位同修千万不要误会了，是一，所以《华严经》上说得好：「一即是多，多即是一」。无量无边的诸佛如来是一个性德，无量无边菩萨是一个修德，《华严经》上讲：「一即是多，多即是一；一多不二」。你要不懂得佛法表法的意趣，你就不能欣赏释迦牟尼佛教学的高度艺术，你就没有能力欣赏。
　　第十句『佛寿量海』，「寿量」是讲寿命，寿命无量无边，佛在大经上讲的。为什么？明心见性的人我们称他作佛，明心见性就是我们的身心跟自性融合成一体。这个境界里面我们的心跟性合成一体，我们的身跟刹土众生合成一体，就像一粒微尘跟大地合成一体。我们今天不晓得，以为我们是独立的，以为我们跟它没关系，实际上我们一个人就像一粒微尘一样，跟大地是一体。所以真正搞清楚、搞明白，我的身就是刹土众生，我的心就是虚空法界。你说他的寿量？无量寿，真的是无量寿，不是假的，无量寿现在就证得了。有没有生死？确确实实没有生死。生死是世间六道众生一种抽象的概念，决定不是事实。这一个概念在《百法明门论》也是属於二十四个不相应里面的，不相应行法就是说它不是真的，完全是抽象的概念，决定没有事实。你要说依他起性还有一点依据，心法、心所法、色法是依他起性，心不相应行法比依他起性还要假，换句话说，这是一个错误的观念，不是事实。事实是无量寿，真正的无量寿，法身无量寿，报身无量寿，应化身也是无量寿。好，今天时间到了，我们就讲到此地。