大手印-堪布卡塔仁波切

至欽

今天我們要做的開示是無上大手印。無上的大手印就是究竟的法身智慧。究竟的法身智慧有很多不同的名稱，有時候說是大手印，有時候說是大圓滿，也有時說是中觀。
  
　　究竟法身智就是不變的自心本性，這不變的佛性是每一位眾生都具有的，然而由於自身迷惑的緣故，因此無法了悟到此本具的佛性。證悟的人則都已了悟到，並與其合一。他們由於對眾生不可思議的慈悲心，故現凡夫身，給予眾生佛法的教導，幫助他們也能證悟大手印――或曰大圓滿、中觀……等，所以今天的開示，主要是講法身――究竟智。
  
　　如同剛才所說，由於這些大成就者，才能將佛法傳了下來。雖然他們傳法的目標都是希望眾生能夠證得究竟法身，但所用的術語各有不同，所說的教法也不一樣。

　　釋迦牟尼佛曾經在《楞伽經》與《三摩地王經》這兩本經裏提到，在末法時代，有一位大師會出現，廣泛地弘揚、整頓佛法，這位大師就是第一世的蔣貢康楚罹卓他耶仁波切。第一世的蔣貢仁波切曾經寫作集結了五大部經典，稱為《五寶藏》。裏面把在末法時代已經變質，而失去其神聖與真實的佛法，全部又再修正過來。所以，《五寶藏》對末法眾生有很大的利益，不只能擴展佛學知識，還能令眾生深入瞭解佛法，終究證悟佛果。
  
　　因此，今天我所依據的，就是第一世蔣貢仁波切所作的《大手印證道歌》
　　在第一世蔣貢仁波切的《金剛歌》中，一開始就先讚歎他的上師其實和金剛總持是無二無別的。
第一世蔣貢仁波切的上師，就是第九世的錫度仁波切――貝瑪甯借汪波。
傳統上，這些大成就者都是非常地謙虛，所以，第一世蔣貢仁波切在一開始時，就說他這個教法其實都是直接從他的上師，也就是第九世的錫度仁波切所得來的；他自己本身過去實際上是非常愚癡的，並無了悟到心的體性，由於上師完全無漏的法教及加持，才能夠從世間八法中扭轉過來，將煩惱減到最低的程度，從而漸漸了悟到心的體性。所以，仁波切在這裏非常謙虛地說自己只是一個凡夫，以這樣的方式來述說自己。

　　接下來，第一世的蔣貢仁波切更進一步解釋說，他是如何證悟到寂靜光――也就是法身．他說由於他對上師的淨信心，以及沒有墜毀對上師的三昧耶，加上上師的加持，與上師的心合而為一，才能夠證悟到寂靜光（法身）。
又說在證悟法身（寂靜光）時的感覺是：沒有把念頭壓抑或放棄，只是安住在念頭的本性上，亦即證悟到念頭的體性、本質是什麽。
我們可以從《大手印祈請文》中的一句偈頌瞭解到這點：「妄念體性即法身。」這個就解釋了剛才仁波切所說的法身為何。
所以，我們不需要去排斥或是放棄任何念頭，念頭一現，只要去觀視其真實的本質是什麽即可；不須去拒絕它，也不須刻意地提起任何念頭，只要去觀照它的本體即可。
因此，這種體驗就好似太陽光，非常的明亮。
所以，蔣貢仁波切說他的證悟其實就是傳承不斷地傳下來、加持下來的，能夠證悟到法身是在此生中非常歡喜、非常愉悅的一種體悟。
  
　　由於第一世蔣貢仁波切對他的上師具有絕對的淨信心，所以激發了他唱出這首《金剛歌》，就是現在我要開示的這首《大手印證道歌》。
另外，也由於他對末法眾生的悲心，因此吟出了這首歌。歌裏根據第一世蔣貢仁波切所說，大手印傳承從一開始到他都沒有間斷過。
第一位祖師是帝洛巴，他從蓮師的烏金淨土，直接得到了傳承，然後把傳承傳授給那洛巴祖師這位大成就者。那洛巴祖師不僅由上師處得到了口授，而且非常精進地修行，終於得到圓滿成就。然後，他杷這個傳承給了瑪爾巴大師，他是喜金剛的化現，完全能夠了悟上師所傳給他的內、外教法的意義。由於他能了悟內在教法的意義，加上精進修行，終於獲得圓滿的成就．瑪爾巴祖師是噶舉派教法的起源，像河流的源頭一樣，他再把這個教法傅給密勒日巴祖師，再傳岡波巴祖師――當時岡波巴祖師就住在密勒日巴祖師的東部。岡波巴祖師原已證悟了十地菩薩的果位，當他傳授大手印教法時，自己也同時證得了圓滿的佛果，完全開悟。
岡波巴祖師的噶舉派（又稱建波噶舉）在三個地方有影響力，在西藏的三個地方建立了三座寺院。
三座寺院等於是三個壇城，這三個壇城代表了他本身的身、語、意。
身的代表是第一世大寶法王的寺院，在西藏東部，稱為噶瑪寺；語的代表是八蚌寺；意的代表是祖普寺。
所以第一世蔣貢仁波切說，正確清淨不斷地傳承是這樣一直傳下來的，眾生如果能夠修習這個教法，一定會得證悟。
這就好比有好的弓與箭，只要把弓拉得越大，箭就會射得越遠。毫無疑問，這是因為弓的張力，把它拉緊，箭自然就能射得遠了。所以，同樣的，這個教法是非常正確無誤，利益非常大的，只要眾生能夠修行，一定能夠得到證悟。
  
　　一個人越能深入證悟心的體性，他對眾生的慈悲就越深廣；菩薩的果位如果越高，其利他的心也就越廣。
我們由於福德與智慧的積聚，加上對上師的信心，便能證悟大手印，也就是心的本性。雖然證悟大手印僅是一法，但其所涵蓋的卻是一切諸法。就好像太陽的光，太陽光一照射，就能除去一切的黑暗；我們並不需要許多不同的陽光來照亮不同的黑暗處，由於上師的加持，加上行者本身精進的修行、福德的積聚，以及傳承祖師們的智慧，一定有機會得到證悟的。此證悟能夠得到遍知的心，所以釋迦牟尼佛才能預知到，在末法時代有第一世的蔣貢仁波切，以及大寶法王這兩位賢者將示現利益眾生。
佛陀之所以能預知到數千年以後的事，是因當一個人證悟到心的體性之後，他的心便再也沒有任何迷惑煩惱的緣故。我們為了要得到證悟，「一定要修行」的意念催動著，使自心能夠接受法教。
舉例來說，一個很富有的父親，他的孩子出世以後，就自然而然是一個很富有的人，源於他父親辛苦的工作而富有的緣故。
據說，雪山的獅子與大鵬金翅鳥所生的後代，一生出來就很強壯，具有很大的力量，這是因為父母本身具有大力的緣故。
同樣地，噶舉傳承的大手印教法也具有非常大的力量，這是因為傳承祖師們終生非常精進修行，而證悟了體性。
所以我們現在只要對上師有淨信心、聖觀，毫無疑問的，一定能證悟大手印；反之，如果我們對上師無任何信心，不以聖觀對待，修行只是為了一時的好奇，那就不會有任何證悟的因數。
常常行者沒有得到任何體悟，便以為大手印教法本身沒什麽力量，但其實是因我們自己缺乏信心、聖觀所致。所以，第一世蔣貢仁波切說，如果我們有淨信心，便肯定能夠證悟。
  
　　所以，如果我們能從具德的上師那裏獲得不間斷傳承的法教，再加上自己不破三昧耶的話，便一定能證悟大手印――也就是心的體性；反之，如果我們沒有一位具德的上師，沒有經由此具德上師以不間斷傳承的法教來教導我們，給予我們正確的口傳，那麽即使我們閉關多年，也不會有任何證悟的。
所以如果我們所接受的法教不是來自一個不間斷的傳承，也不是由一位具德的上師所傳下來的正確教法，那麼不要說閉關、修行，有時越修，煩惱不但不減少，慢心還會增加。另外，如果沒有正確的佛學知識，即使閉關多年，也不能明心見性；沒有一位正確教導我們修行的人，只是自己胡亂猜想著修――例如：有些人以為數息就是禪修……等等――像這樣的話，即使閉關修了許多年，也不會登菩薩地，也不會有任何證果的。
為什麼呢？這就好像是如果我們種植什麼，一定要有一片肥沃的土地，有了肥沃的土地，才能有所收穫；如果把種子播種在沙地上，便沒有任何東西長得出來。有了肥沃的土地，我們還要給予陽光、適當的溫度和灌溉澆水；自己本身也要工作，把種下的種子好好維護，這樣植物便會慢慢長出來，種下去的東西也才會開花結果。
一般都認為，我們現在已處於末法時代，所以大概無法證悟大手印了。
為不使別人可能會這樣想，蔣貢仁波切特別說，他自己本身原來也是一個煩惱多、非常愚癡的人，但由於值遇第九世錫杜上師的教導，以及清淨的傳承，因此即使自己是個凡夫，愚癡且懶散，也終於得到證悟大手印的成就，這顯示出大手印的法門本身所具有的力量很大。在末法時代，有很多冒牌的上師，他們假裝知道怎樣修行，可是自己本身既無傳承又無證語，所以，如果你跟這類冒牌的上師來修行，便無法證悟心的體性，因為他們自己本身也無法證悟的緣故。在末法時代，我們必須要很小心。
我們現在就好像第一世的蔣貢仁波切一樣，如果我們已有一位具德上師，再加上上師所授的是一個不間斷的傳承，那麼不管我們多愚劣，也都能像蔣貢仁波切一樣得到證悟。
  
　　大手印可先從兩個層面來談，
第一個是「根」大手印，
第二個是談煩惱如何使我們無法證悟到心的本性――也就是大手印。
  
　　首先講根大手印。根大手印是心的體性――佛性。一切眾生都具有跟佛一樣的佛性，不論質與量，都和佛完全一樣，所以一切眾生與佛是無二無別的，由於煩惱故，以致多劫以來還未能證悟佛果，一直處於輪回之中。
但以大手印的真實體性來說，輪回跟涅槃是不二的，念頭本身也是超乎一切分別的，沒有彼此、對錯，完全超越心意的概念。
所以在般若波羅蜜中就說，這是超越一切語言、文字的。是我們凡夫本具的清淨心，由於煩惱，以致無法證悟到心的體性，一旦煩惱的心清淨了，就能證悟到大手印。當我們證悟到大手印時，大手印也就是心的實體性，它一直是相同不變的，它的量與質不因為我們的證悟而有所增加，也不因我們尚未證悟而有所減少。
舉個例子來說，大手印是遍在一切的，它本身即具一切遍在的現象、體性，我們以虛空來做解釋：即使眾生迷惑，大手印還是遍在的，就好像虛空是遍在一切、不變一樣，不管是否有一面牆在那裏，或不管我們是否快樂，抑或感覺世界是否和平――不管情形如何，虛空依然不變。所以大手印的體性是不變的、是清淨的。它本身雖然不變、清淨，但卻無有一個實體存在。不但沒有一個實體存在，它更是永遠不息、永遠遍在的。
所以就好似虛空一樣，遍在一切處，即使是死亡、出生，它還是完全不變，也完全都還在。

　　以上說明瞭根大手印――就是心的體性，但由於我們的煩惱，以致阻礙了大手印的證悟。
　　一切諸法都是不離法、報、化三身的。空性是法身，明性是報身，而化身就是一切諸法能夠非常明晰正確地自行顯現，這個本身就是化身。當談到三身、空性、不具實性……等時，我們會覺得這樣不對，應該不是空的，因為我們每一個人都會經歷生、老、病、死等等，所以一定有什麽東西存在，不會是空的。
但實際上來說，這些生、老、死等，都是經由一種所謂業感緣起的關係，除了因自己所積造的業力令之發生以外，從未有任何事真正發生過。舉例來說，我們今天所處的屋子裏面，對一般人而言，是一棟建築物，一個我們住的房子；但如果是一位天人在這裏，他所感覺的，並不是一間普通的房子，而是天宮，在天宮裏面的人，都是非常美麗的空行與勇父。
反之，如果是餓鬼道的眾生在這房子內，他看這房子，其實就是一個很熱的沙漠，裏面沒有水，也沒有食物――這些東西恰好都是他最需要的，但基於業力，他無法得到。如果是一個地獄道的眾生在這房子內，他看這房子，就好像熱熔鐵一樣的東西在那裏燒他、煮他，所有他在裏面看到的眾生，他都當成是敵人在追殺他，想把他砍成一塊一塊的。所以我們所感覺到的一切，其實都是我們的業力使然，沒有一點真實性。生、老、死也沒有一點真實性，我們一切的體驗都是來自染汙的心的顯現。
我們大家的感覺、種種的經驗都好像是差不多，這是因為共業的緣故，就好似如果我們戴上不同顏色的眼鏡，看外界的東西就會有不同的顏色。雖然外界並沒有改變，還是同樣的一個東西，但由於戴上不同顏色的眼鏡，我們看見的外界就不一樣了。
外界是同一個東西，這就代表法性是一的，也就是佛性。所以，雖然我們都會覺得生、老、死是真實的，是真有這回事存在，但實際上是不存的。
因此，月稱菩薩曾說：「每一件事物都如夢一般。」他曾舉一個例子來說明：有一個婦女非常想要有一個男孩，有一天晚上她做了一個夢，夢見自己生了一個男孩，而且在夢中還養育這個孩子，心裏非常高興。可是後來，這孩子死了，婦女在夢裏非常的傷心沮喪。
當夢醒時，她發現原來這孩子根本就沒有被生下來，也沒有死去，沒有任何真實的事存在。我們在輪回中所有的經歷，也都與這本質相似――不真實，如夢一般。
  
　　一般我們是很難瞭解怎麼去相信前面所說的，也就是沒有真正的生、老、死，一切都是虛幻，都是我們的煩惱心所顯現的。我們之所以難以相信或瞭解，是因為我們每一個人都已經被生下來，也都經歷了人生，知道總有一天會死，所以生、老、死對我們來說，都是非常真實的。
如果要我們相信這些都不是真實存在的，好像很困難，但事實就是如此，這些都不是真正存在的。因為無生，就無滅；因無生、無滅，就無住，所以生、住、滅都不存在。心的體性很難明確地去定義描述的，用另外一個名詞來講，即一切都是「如是」（法爾如是）。能夠證悟到如是，就能證悟到一切所起的諸法都是自性解脫。
如果我們在任何一切法生起時不執著，坦然接受，諸法就會自行解脫，所以稱之為自性解脫。這情形就好像我們在水上想要留下任何標誌一樣，我們一劃下去，水痕就馬上消失。同樣地，諸法在心中生起，也會立刻消逝、解脫。如果我們精進修行、禪思，就能在修行的過程中開發功德，漸漸見到心的體性，也就是見到所謂的「如是」。
  
　　「道」大手印，基本上是指我們的自心就是大手印，我們所察覺到的一切諸法就是大手印。這怎麽說呢？因為我們心的體性是空性——也就是法身，無始以來就是如此，並不是現在或最近才有的。自心即法身，我們所能認知的一切諸法都是俱生的法身，也都是法身的一種顯現，其與心的體性是毫無分別的。
如果我們能夠依教法正確修行，就能證悟大手印——也就是證悟自心，或曰法身。就像剛才所說的，證悟法身或大手印，這個證悟是自覺自悟、自性解脫的。能證悟自性解脫，是由於我們能夠追隨具德的上師，由於具德上師的功德，正確地介紹，指出我們自心的體性，依他所教導的正法來修行，使我們很快了悟。
這好像我們有一個很好的老朋友，好久不見了，有一天突然碰到，這時我們不會有任何疑惑，或害怕認錯了人，因為我們一定認得這個人。
同樣地，我們如能依照具德上師的的教法正確修行，便一定能得到證悟，沒有任何疑惑。但這個證悟唯有靠修行來獲得。
如果沒有修行，我們的上師是無法逼我們去證悟、瞭解什麼的，一定要靠自己修行．好比有一種食物，你從未看過、嘗過，你必須親自去嘗嘗，才能知道自己所吃的食物是什麼味道。所以我們必須親自去體悟修持大手印的味道。