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禪與淨土-黎振東居士講述

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樓主
發表於 2011-11-27 11:22:13 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式
本帖最后由 乘璦 于 2011-11-27 12:15 编辑

禪與淨土
黎振東居士講述

前言






前    言

      首先我要謝謝各位賜給我這麼一個求教的機會,現在我將學佛的心得,跟各位做一簡單報告。佛法貴在是浩如煙海,正有一部廿四史不知從何說起之感,我現在將佛法最精要的要點做一簡單報告,以求教於各位。

      第一、首先談學佛應注意的幾件事,這些事項,都是學佛的先決條件,如果忽略了,就得不到佛法的真實利益。

      第二、學佛主要目的在了生脫死,了生脫死有兩種方式,一是靠自力,一是靠他力。我準備將這兩種方式做一簡單介紹。

      第三、介紹我抄給各位的祈禱文,這段祈禱文非常非常重要,雖然文辭簡單,但涵意深廣,我覺得有跟各位解釋的必要。

      第四、我願意解答各位對我所報告的疑難,以及每天應做的功課及如何實實在在修持的方法。




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 樓主| 發表於 2011-11-27 11:31:56 | 只看該作者
本帖最后由 乘璦 于 2011-11-27 12:18 编辑

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學佛應知應守的幾件事

      現在就談第一點學佛應當知道,並且絕對要遵守的事。我們學佛最主要目的,是希望從佛法中獲得真實利益,想要從佛法中獲得真實利益,那麼行為就必須合乎佛法的標準。換句話說,佛法的基本精神,我們必須注意到,假如不注意,很難從佛法中獲得真實利益。

一、深信因果

      有些學佛的人確實從佛法中獲得利益,有些人若說他不用功嘛,他又拿著念珠搖來擺去地,搖了十多年,結果與沒修的人差不了多少。這是什麼原因呢?因為他念念自私自利,他的行為沒有一念合乎佛法標準的。想一想,如此學佛又學到那裡去了呢?而造成此種結果的原因,都是由於他不怕因果的緣故。

       因果有多重要?在此舉一事實,這是近代的事——

       大陸有一紅教喇嘛,很有修持,很多人都不遠千里萬里來供養他。他住在山上,雨天時住在大樹下,下雪則住小樹下,他的周圍幾公里以內住滿了跟他修學的喇嘛,每一個喇嘛找一棵樹、一個山巖,或一個洞修持。經常有來自各地朝拜他的信徒,帶不少供品來供養他。這個喇嘛的神通有多大?等這些供養的錢、食物夠分配了,他曉得每個跟他修學的喇嘛有什麼需要,他只要往空中一灑,就可以自動地分給每個喇嘛所需要的。

      在他修持的山下有個乞弓,這個乞丐每天從早到晚,都要每個村莊挨家逐戶地乞討,若不乞討就沒得吃。他看到喇嘛如此廣受供養就眼紅,心想:「你看那個喇嘛!一天到晚坐那兒,四時不拈香,什麼事也不做,人家把錢、供品各種好食物都送給他,還說:『求您老人家太慈大悲接受。』接受了還要跟他磕頭說:『喇嘛!多謝您的慈悲,受我微薄的供養。』而我呀!還要跟人家磕頭,求爺爺告奶奶,希望人家給我一口飯吃。」他愈想就愈不平,愈想就愈難過。於是有一天,他就上山去找喇嘛評評理。

      他對喇嘛說:「喇嘛!喇嘛!您一天到晚坐在這兒,什麼事也不做,好吃懶做,人家都來供養您,請您老人家接受,供養您後,還要跟您磕頭;而我每天從早到晚,由這村乞到那村,要跟人家磕頭,人家才給我一口飯吃,我們倆的際遇怎麼差這麼遠呢?」

      喇嘛聽了以後:「你說怎麼辦呢?孩子!」乞丐想想也沒話答,就說:「我有什麼辦法呢?那是個人的業報,您看!我好苦啊!假如您能把一天的供養給我,我這一生的生活就沒問題了。」

      喇嘛說:「可以!可以!」乞丐一聽,精神就來了:「真的嗎?」喇嘛說:「真的!你選擇一個日子好了。」乞丐想想:「今天已過大半天,而後天又太遠,乾脆明天吧!」喇嘛:「可以!可以!你今天就住這兒,不要下山了。」

      於是乞丐晚上就坐在喇咻旁邊,等到明天一到,好收供養。因為大喇嘛非常有修持,所以平常送供品的人,從早到晚絡繹不絕。乞丐想到這麼多人送各種供品來,心裡很高興:「明天這些供養都是我的了,我有這麼多供養,以後就不必再乞討,我的生活會好了。」他跟喇嘛約定,第二天過了半夜以後,供品就是他的。等呀等!等呀等!從早等到中午,沒見一個人來供養,再等到太陽快西落時,也沒見有人來供養。他愈想愈感奇怪,愈想愈難過,想來想去,不禁悲從中來,嚎淘大哭,哭泣不止。喇嘛很悲憫他:「孩子!不要哭了,山下送供養已經到了。我們等一等,他子時以前一定會到。」

      他就一勁地等到深夜,看到有一個人扛著一張大牛皮來,到了大喇嘛面前,恭恭敬敬地磕三個頭,並呈上牛皮,說:「喇嘛呀!我是個可憐人,沒什麼東西供養您老人家。我是個牛皮販子,挑了一張最好的牛皮來供養您,求您老人家慈悲接受。」

      大喇嘛就跟乞丐講:「孩子!收下吧!」乞丐一看,實在是太痛苦了,就嚎啕大哭。喇嘛也不管他,等他哭完了,就說:「哭夠了嗎?孩子!你有什麼好哭的呢?你是個最會做生意的人,一本萬利,還不滿足啊!幹嘛還哭呢?」

      他這一講,喇嘛周圍的人及牛皮販子、乞丐都感到奇怪。於是喇嘛就繼續講:「你聽著,凡世間的事,都是有因有果的。你前生是個栽縫,這個牛皮販子前生也是個乞丐,他曾經向你乞討一個頂針(婦女刺繡時,手指戴一銅環,以便雅穿布,藏人則用牛皮製頂針)。想想,一個頂針所需的牛皮不過一點點面積,他跟你討一個頂針,你給予他一個,你以那一小塊牛皮換來這麼大一張牛皮,還不滿足,還不夠嗎?你是個最會做生意的人,真可以說是一本萬利啊!孩子!收下吧!」

      由這個故事可以知道,一粥一飯都有前因,都是以往種下的因,才有現在的果。

      我們學佛的主要目的,就是要趨吉避凶,要想趨吉避凶,離苦得安樂,就必須深信因果。譬如想獲得快樂,就必須先種下快樂的因,將來才能成快事的果;想離苦得安樂,就必須先離苦因,才能離開痛苦,獲得安樂。因此我們往往發願—「唯願一切有情具樂及樂因,離苦及苦因。」因為若不從因地著手,則永遠沒有好的收穫。假如你根本不去耕耘,如何能有豐收的機會呢?我們在生死苦海中亦如此,若要解脫,則須勤修持,勇猛精進,假如不勇猛精進,只想投機取巧、自私自利、慳吝鬼一個,拔一毛都心疼,還能有福報嗎?這是不可能的事情,因此要深信因果。

      我再跟各位舉一件真實的事情——

      有一地方官,到他管區的一個廟裡去進香,廟裡的師父們都列隊在門外迎候。當他到大殿禮佛時,看見殿中有一和尚沒有去接他,他當下就火了,叫人把他拉下去,打了三十個板子。等他進香完畢,回到家裡一想:「我去進香禮佛是求福,人家沒接我,我為什麼打人家三十個板子呢?」愈想愈不對,愈想愈後悔,為了補償這件錯誤,乾脆建個精舍,供養他三年。

      這個被打的和尚,因為曾經吃過苦頭,死活都不敢去。老和尚說:「你不要怕,你去!他這一次一定會認真好好供養你三年。」他仍然不敢去。老和尚就跟他說:「從前有一個和尚,肚子餓了,剛剛找到一塊餅,準備療飢,一隻狗跟在他後面討食,他火了,就踢了狗一腳。說:『我剛剛找到一塊餅,還沒有吃,你就跑來討。』這狗負痛嚎叫而去,這和尚當時深感後悔,他想:『我餓了要吃,牠不也是餓了,才討食嗎?我幹嘛要踢牠一腳。』於是他就把狗喊回來,分半塊餅給牠吃。你就是分半塊餅給狗吃的和尚,打你三十板的官員,就是那隻被你踢一腳的狗。」因此流傳在叢林中有兩句話說:「一腳三十板,半餅供三年。」由此可知因果是多麼可怕。

      我們現在所遭受的苦樂果,都是以往所造的善惡因,要想獲得幸福快樂,就必須種下幸福快樂的因;要有豐收,就必須勤於耕耘。因此第一點就是希望各位深信因果,不深信因果就不能從佛法中獲得利益。有些人,一天到晚雖拿著念珠搖來擺去,但自私自利,你要他跟別人迴向一下,他都不肯,他覺得「我辛苦念佛的功德,怎麼可以迴向給別人呢?」另外還有些人,見了利,跑得比誰都快;有了苦,飛得比誰都快。舉例子來講,他到道場去,說到享受,他要求得比誰都高,要他出勞力,又逃得比誰都快,如此他能得到利益嗎?

      接著再跟各位報告一個真實事情——

      從前有一個人要到衡山掛單,山很高,廟在山頂上,通常廟裏為接待來往的僧人,而在山下成立一個山莊,他晚上就歇在這個山莊,準備第二天上山去掛單。山莊的莊主有通力,告訴這位掛單的僧人不要去。「為什麼呢?」他說:「你跟這個廟沒有緣!」僧人說:「十方叢林十方僧,還有什麼緣不緣的呢!」他不相信。莊主說:「你若是不相信就試一試,你跟這個廟只有一粥之緣。」這個僧人不相信,第二天一早就上山,趕到山上時,剛好已過午,廟已過過堂,中午他就沒得飯吃,晚上要持午,也是沒得吃。睡了一夜,第二天早晨吃了一頓早餐。

      講到這裡,我先把廟裡狀況跟各位解說,大叢林對所有來掛單的人,都先安頓在接待室,接待室在叢林裡有個名字,稱為「雲水堂」,亦即所有在此的客人,皆如行雲流水般的不固定,住在此,一方面讓廟方視察你是否為修行人,再決定願不願接納你掛單;同時你也看看廟裡的環境是否適合你自己。如果你不滿意不願住下去,可以起單再到別處去行腳;假如廟方覺得你不適合不願意接納你,不讓你掛單,你在此住幾天後,就要遷單自行離去。

      這個僧人第一天也是住在雲水堂,他不是吃了一餐早飯嗎?等到快打板吃中飯時,雲水堂有僧人打架,一打架,他也在旁邊看熱鬧。廟裡那能允許打架?廟方一看,你們這些都不是好東西!都不是修行人,都全部滾。好啦!他一離開廟門,廟裡剛好打板,中午過堂吃飯了。結果他只吃了一餐早飯。於是他又下山住進山莊,向莊主請教,他說:「莊主呀!您老人家說的真是不錯,我在廟裡只吃了一粥。」就把這些經過告訴莊主,並請問莊主:「這是什麼原因,使我感此結果?」莊主說:「你前生也是住在這廟裡的清眾,廟裡普請(亦即大眾出坡做事),而你偷懶,只搬了兩塊磚就不肯做,你以搬兩塊磚的因緣,所以只有這一粥之緣。」此僧也只有嘆口氣認了。但既至此山,他也不願再走了,因為衡山是個大山,山明水秀,於是他就在山上搭了一個茅篷,自己在茅篷修持。

      不久這個大廟的住持出缺;從前大廟的住持出缺,都是由地方上的紳士和地方官共同推薦一個高僧來主持。因為住持出缺,所以地方官就到廟裡來看看,準備再找一個適合人選主持寺廟。當他經過茅篷時,正遇見僧人在那兒修行,一看這個人在苦修,修得也不錯,就問他:「前面有大叢林你不去住,卻住在茅篷,這有多苦呢?」僧人就將自己的經歷一五一十地告訴地方官。地方官不相信:「那有這種事情,我不信。我看你修持得不錯,這廟裡的住持剛好又出缺,乾脆我送你去當住持好了。」

      於是他就回去安排安排,吹吹打打的把僧人從茅篷請到山莊,準備第二天再上山去接任住持。結果僧人也忘記所以了,他告訴莊主:「莊主,您不是說我只有一粥之緣嗎?您看!明天我就要去接任住持了。」莊主嘆了一口氣說:「你這次不但接不了住持,連廟門都進不了。」他一聽,火了:「莊主你聽著,明天我接任後,第一件事就是懸牌遷你的單。」莊主說:「好嘛!希望如此!」他一聽更火了:「你記住!你好可惡!我非懸牌,遷你的單不可!」莊主就不再理他了。第二天早晨,僧人從山莊上山,剛剛看到廟門,就心臟病突發,倒地死亡。

      廟裡特將此因果事實立一個碑。關於此事有兩種記載,一是日本文獻所載,在南嶽衡山;一是虛雲老和尚傳記中,老和尚所講,在盧山歸宗寺;雖兩者地點不同,但卻是兩種文獻都有記載的事實,因此其可靠性非常高。

      由以上所報告的幾件事實,各位可以了解因果和心地的重要,因此各位想脫離生死苦海,就必須守護身、口、意,深信因果,所謂:「如是因,如是果。」這是佛法與其他宗教不同之處。一般宗教講:「信我者,得渡!」但佛法講「種什麼因,得什麼果。」千萬不要等閒視之。現在一般最容易錯因果的地方,就是好耍嘴皮,好耍小聰明,也好擅改祖師們的規矩。各位在此福山寺點經,經常接觸藏經。你們看看高僧傳、景德傳燈錄、五燈會元、指月錄、續指月錄等,上面皆記載很多關於強作聰明、擅解祖師意,乃至於作詩詞、歌頌祖師,頌錯了,都有因果,遭受果報。或對祖師的訓示不滿,從前有個人對祖師答覆他的問題不同意,生輕慢心,結果吐血。這種例子非常多,因此希望各位不要耍小聰明,深信因果,尊重聖言量。

二、嚴守戒律

      學佛人應遵守自己該守的戒律,假如是在家修持的人,就必須遵守在家人的戒律,如不遵守戒律,那根本修不成了,這是什麼原因呢?戒律亦如安全規則,好比你在交通繁華的地方行走,而不遵守交通規則,就會出事,因此你一定要遵守安全規則;在人生修學的過程中,如果不遵守戒律,不但得不到利益,而且一定要墮。我們修持的目的在超脫生死大海,既然想要跨越生死大海,卻又不遵守航行規則,這樣豈不是會被水淹死嗎?因此戒律是非常重要的。

      我們在家人最低限度要守五戒,即是戒殺、盜、淫、妄、酒;若再嚴格的說,連十重禁戒也要守。同時再跟各位強調一下,絕對不會因自己沒有受戒,犯了戒就不墮的。舉例來說,你雖不是美國人,在美國犯了罪,他們一樣制裁你;也不能說你不懂法律,犯了法,法律就不制裁你,法律一樣會制裁你的;更不能說你無心犯法就不受制裁,即使無心,也要得到應受的制裁。我們要想脫離生死苦海,就必須遵守脫離苦海的安全規則—也就是遵守戒律。假如不遵守戒律而要修持成就,根本就是不可能的事,不但談不上成就,而且是必墮無疑。什麼原因呢?

      戒律實在是精進鎧,為什麼說是精進鎧呢?假如我們想要勇猛精進,脫離生死苦海,戒律就像鎧甲一樣,能防護你不受外來的傷害。不僅僅注意外表的行為,身、口、意都應嚴格遵守,因為舉心動念都有應得的果報,假如不稍加注意,往往會認為自己沒有犯過。在法律上,如果你只是意識犯了罪,法律是不制裁你的,因為法律不曉得你心裡起了什麼惡念;譬如我準備搶銀行,只是心想,而並未採取行動,這樣是不會受法律制裁的。但因果律就不是這樣了,因果律如何說呢?凡舉心動念,都將產生善惡果。亦即心中每一個念頭都是一個種子,等這個種子遇緣熟了,一定得受果報。因此我們必須竭盡全力地護持自己的身、口、意,使自己的身、口、意都能合乎安全規定。

      各位要知道,違反了戒律,是一定要墮的。這在古今中外人士的例子非常多,以往我也曾跟各位介紹過,今天暫時不談。現在我再歸納以上所說的幾點:

(一)想要修持,脫離生死苦海,就必須遵守自己應當守的戒律。

(二)絕對不能說自己沒受戒,犯了戒就不負因果。

      例如比丘、比丘尼戒,雖然我們在家人沒受,但如果犯了,仍然有因果。或許你會問「我不知道自己是否破戒?」你只要儘可能守護自己的身、口、意,依照戒律去做,雖不中,亦不遠了。所以我們要守護自己的心、意、識,無論如何,要隨時隨地使自己心中不起一切惡念;假如起了惡念,不隨它發展下去,虔誠地懺悔,不再管它,把心繁於一個念頭,那麼惡念就會逐漸逐漸消失了。什麼原因呢?這就如同交朋友,生朋友我天天跟他來往,熟朋友則逐漸疏遠斷盡;以往我們的習慣積非成是的太多太多了,現在只要不斷地更改錯誤的觀念和行為,就能逐漸地使我們的行為趨向正軌,使惡念逐漸地減少,善念逐漸地增長,日久天長,生熟就互易了,我們也自然地可以獲得善果。

      要獲得人天身,就必須遵守五戒十善;要修持,就必須嚴格地控制自己的身、口、意,完全要合乎佛所說的一切標準,儘可能就自己所知道的去做,假如不知道,也不必強不知以為知,為什麼原因呢?我們是凡夫;舉例子來說,有很多比丘戒,在家人是不能夠知道的。為什麼?因為你若知道了,會說:「你看!他是比丘,他在破戒!」心中就有輕慢心,你有了這個念頭就有因果,所以佛教要我們在家人,不能知道出家人戒律的原因,完全是為了避免我們造惡業。因此第二點希望各位,無論如何要儘可能地守護自己的身、口、意,遵守戒律。

三、一門深入

      現代人學佛最大的通病,就是不肯一門深入,今天聽張三講這個修持好,他就修這個;明天聽李四講學某某很靈,他又學某某。結果搞來搞去,今天學這個,明天又學那個,學了一大堆,一樣也沒學成;跟我一樣,學了幾十年,如今還要受罪。原因在於我沒好好修持,沒有一門深入,若一門深入,絕對可以轉業(唯除定業外)。我常常講:「世人啊!木匠能生活,裁縫能生活,泥水匠也能生活,行行出狀元。」但絕對沒有人早上做木匠覺得不賺錢,下午又改行做水泥匠;明天又覺得水泥匠太苦,沒有裁縫來得舒服,又改行做裁縫。這樣如何能生活呢?只有一門深入才能生活。任何成就皆是一門深入所換得的,不管世間法或出世間法,絕對沒有今天學這個,明天又學那個,而可以獲得成就的。因此希望各位要一門深入,不管世間、出世間法都會有成就,必然不落空。

      佛法實在是浩如煙海,窮畢生之力也沒有辦法學得完,莊子不是說:「生也有涯,知也無涯,以有涯隨無涯,殆矣!」如何能以有限的生命窮無窮盡的知識呢?世出世間法都是如此,若不一門深入,結果東弄弄西弄弄,修兩天密宗,又修兩天禪,再念兩天佛,以後聽人說那部經好又去誦,聽說那部經很有感應又去念那部經。現在這些人都是不怕因果的,在那邊亂蓋,他說的不見得靈,就算他靈,你也不見得靈,因為各人的因緣不同。世間法有句話說:「同行無同利。」他說他修的法、念的經多好,那是他好,但他也不見得好;就算他好,你也不見得好。本來佛說的法多是因病予藥,實在是平等平等,沒有高下,只要是了義教,依之都能了生脫死。最要緊的是要一門深入。據我修學佛法多年的經驗,這是千真萬確的。凡是佛、菩薩所說的了義教,只要一門深入,好好修持,絕對絕對可以了。那要看你用功程度。你要勇猛精進,如理如法虔敬修持,很快就會了,像我一樣,就很難成就。因為我修一修,我懈怠了,我不勇猛精進,又不一門深入,今天修這個,明天修那個,修到頭髮白了,馬上就要墮,一無所成。

      人生短暫,光陰迅速。舉例講,我們每個人都有一百元,看到糖好就買十元的糖,接著又買十元的餅,看到鞋子好再買一雙,如此不斷浪費就不能生活,沒有生活費了。假如好好集中起來使用,刻刻苦苦地用這一百元做小本生意,那麼這一百元可以運用得很好,說不定還可以致富。每一個人只有一百年的光陰,如果東弄弄西弄弄,很快就消失了。各位可以講:「還有明天,今天這一天沒有關係。」各位要曉得,天文學上的數字也是以一為基礎的。我常講:「大富有的富豪,當初不見得比我們富足,只是他善於運用金錢與支配金錢;成功的人物一天也只有二十四小時,我們也是二十四小時,他絕不比我們多半分鐘,為什麼他能成功?在於他善於支配時間,運用時間。」

      你要想時間不浪費,就要一門深入,不要把自己搞得太忙太雜,若太忙太雜,根本沒有時間修持。

      尊者密勒日巴說:「多學廣聞無利益,汝應一意專心修,修持精粹心要法。」為什麼要修持精粹心要法呢?因為這個臨死管用,臨死不會後悔。你修的法與念的咒很靈,一旦臨死用不上,豈不是會後悔嗎?「汝應一意專心修,簡行少事做莊嚴。」行為愈簡單愈好,事情越少越好,否則事情一複雜,根本沒有時間修;縱然有一點時間想修持,在精疲力竭之餘,念上幾聲佛也難以得力。換句話說,必須善於運用、支配自己的時間,要簡行、少事、一門深入,好好認真修持,才能在佛法中獲得真實利益。

四、放下

      要想修學佛法,必須要能放下,若放不下,連入門都不可能,不管念佛也好,修禪定也好,都難得到真實利益,譬如一方面念佛,一方面還想其他事,如此念佛不專精能上路嗎?各位我們念佛為什麼念不好?就是不專精。「若人散亂修,佛說無利益。」當你辦公的時候,集中全力辦公,因為我要從此獲得資生的資糧,若不認真的做也有因果。下班以後,時間是我的,把辦公室的事放開,一概不想。換句話說,當修持的時候,要高度集中精力,認真的修持;念佛時認真的念佛。

      還有,一般人縱然沒有任何壓力,為什麼仍然修持不下?因為他的惡業力起現行,不是想東就是想西,不是想南就是想北,天上飛的、地下跑的,南轅北轍,一聯想就想個沒完,放不下。又如何修得成呢?只要半點改不下,連入門都不可能。那麼應當怎麼辦?過去的事情已經消失,不要再回頭想它,未來的事還沒到,不要做白日夢,最要緊的,牢牢把握住現在,只有現在才是最真實的。

      從前有個人買了一口鍋,用繩穿好,掛在棍上背著,走路時搖來搖去,把繩子搖斷了,鍋子掉到地上打碎了,他連看都不看,頭也不回地走了。人家問他:「你鍋子打破了,怎麼連看都不看呢?」他說:「已經打破的鍋,我看它有什麼用呢?」

      已經過去的事,千萬不要再回憶,想來想去也是一番空;還沒到的事情不要幻想,做白日夢幹嘛?!最要緊的是牢牢把握住現在,只有現在才是最真實的。現在好好耕耘,未來必有好收穫;現在造惡業,未來絕對受苦果。要修持,必須放捨的乾乾淨淨,一切都不想,高度集中心力好好修持。

      要放下也實在不容易,因為我們生活習慣太濁,對世間法的貪戀太深,對自己的孩子、親人眷屬,乃至周圍環境都非常貪戀。各位曉得,這些都是不永久的,都是無常的,終會消失,只有引我們墮的呀!有一首偈說得很好:「三有眾生諸受用,常被三苦火逼燒;如屠引誘趣殺處,應斷貪等修菩提。」所謂的「三有」,就是指欲界、色界、無色界,所有眾生一切的受用皆如是,常為貪、瞋、癡所逼燒,好像屠夫牽著你出去,你以為要牽你出去吃草,還高高興興地搖頭擺尾,結果他牽你至屠場宰你的頭;不要因世間法春風得意,春風得意的結果就如屠夫牽你的頭,要把你殺了,死亡已經近了。

      就如我來此之前,在我住處座上做早課,那天正好是星期天,我正在想「我應當勤苦修持,以求解脫。」而住我對面的一對夫妻,他們很會享受,每逢假期就把孩子送走,夫妻倆換上輕便裝,帶著水壺及需要的食物,以輕快的腳步開著汽車去郊遊。我就想「咦!這對夫妻蠻會享受、很幸福,安排得很好。」但接著我就想「這真是如屠引誘趣殺處!」不錯,他們是能在短暫的人生中,享受世間法所謂的溫暖快樂生活,光陰就逐漸空過了!福報也逐漸享盡了,享盡的結果又如何呢?接著我又想到常常照顧我生活的兩位居士生活狀況,想到他們一天到晚忙得很可憐,我就想起一首偈「舉世盡從忙裡老,誰人肯向死前修。」

      各位如果真想在佛法中獲得真實利益,就要認真地好好修持。或許你會說:「我忙!有這事還有那事!」世間的事是永遠忙不完的,你會永遠永遠沒有時間修持,沒有時間修持怎麼辦?只有等屠夫宰你了。

      要想好好修持:

      第一、要深信因果。
      第二、必須遵守戒律。
      第三、必須一門深入。
      第四、必須放下一切,專心修持,如此才有成就的希望。

      各位:「珊瑚枝枝撐著月」無一真實,無一可戀。我們由於業力的關係,覺得世上的一切都是實有的,實際都是唯心所現。舉例來說,糖事實上是甜的,大家都會承認,可是當你生病的時候,怎麼會覺得糖是苦的呢?如此講,你會說:「我們現在看到的,明明山是山,水是水,地是地,怎麼不真實呢?」

      我再舉一例,房子是真實的,對不對?我們隔著房子絕對看不到東西,我們絕對不能停留在虛空中,這是事實。可是我再說一種現象,表演特技中的催眠術,能叫少女步步登空,也能平躺在空中而不掉下來。這是什麼原因呢?他告訴被催眠的人說:「妳看看那四樓上的錶幾點鐘?看看我房間內都是些什麼人?」她能看得很清楚,我們就看不到,為什麼她能看到呢?因為被催眠的人,一定要對催眠者有百分之百、萬分之萬的信心;同時催眠者對他自己的催眠術有百分之百的信心,在這兩種先決條件配合下才能產生效力。他告訴被催眠的少女:「妳前面是個樓梯,上去吧!」這少女深信不疑就步步登空,再說:「躺下吧!妳後面是張柔軟舒適的沙發床。」她深信不疑就能夠躺在空中。本來一無所有,她認為這是實有。由此可以證明「一切唯心造」,山河大地也是唯心所現。

      再跟各位舉一例,「影塵回憶錄」這本書,是倓虛老和尚的弟子們,為敬仰老和尚之德行,講他一生經歷的書。影塵回憶錄有一段記載——

      有一個老居士在青島湛山寺閉關,聽到大眾在大殿念佛,他就跑到大殿念佛,等他念完了下殿回關房,回去一看,關門鎖著,他進不去了。

      各位想一想,他怎麼能自己跑出去而進不去呢?他出去的時候專心念佛不分別執著,他忘記了他在閉關。回去時為什麼進不去?看到門鎖著,有分別心所以進不去。換句誥說:「一切境界唯心所現。」我們何必執著假的事情。放不下是由於把虛假的東西看做真實,才產生這種後果。

      一般人放不下,是因為對世間的七情六欲、物質享受,貪戀得太深太深,所以放不下。譬如菸癮很大的人,如果沒菸抽時就想得要死,睡不著覺,到處找,那怕是地上一根剩餘的菸頭,他都會撿起來,吸一兩口都覺得好舒服,為什麼覺得舒服?那是他的業力。你若不相信就抽抽看,你抽了會想吐。因此希望各位,千萬不要執著、浪費光陰,放下吧!好好的修持吧!迷途不知返,結果如何呢?「秋風凋碧樹」,秋風不是很舒服嗎?可是碧綠、碧綠的樹,逐漸逐漸地就被和暢的秋風凋零了。對世間法貪戀不捨,耽於世間法,結果就如秋風凋碧樹一樣可怕,就是我剛才所說的那首偈:「如屠引誘趣殺處」那怎麼辦呢?放下吧!斷除貪、瞋、癡,好好修持以求解脫。

      覺床菩薩偈——華嚴第四會、夜摩天宮、無量菩薩來集、說偈讚佛、爾時覺林菩薩承佛威力、遍視十方、而說頌言:

      譬如工畫師、分布諸彩色、虛妄取異相、大種無差別。大種中無色、色中無大種、亦不離大種、而有色可得。心中無彩畫、彩畫中無心、然不離於心、有彩畫可得。彼心恒不住、無量難思議、示現一切色、各各不相知。譬如工畫師、不能知自心、而由心故畫、諸法性如是。心如工畫師、能畫諸世間、五蘊悉從生、無法而不造。如心佛亦爾、如佛眾生然、應知佛與心、體性皆無盡。若人知心行、普造諸世間、是人則見佛、了佛真實性。心不住於身、身亦不住心、而能作佛事、自在未曾有。若人欲了知、三世一切佛、應觀法界性、一切唯心造。

※          ※          ※

問:為什麼所種的因很小,卻能招感大果報呢?

答:是!為什麼原因呢?這個問題問得非常好。早在釋迦牟尼佛時代,他的弟子也曾經問佛:「為什麼小小的因會產生這麼大的果呢?」釋迦牟尼佛回答他說:「這個種子本來很小,假如掉在地下,生根發芽,長成了一棵樹,這棵樹又結很多種子,連綿不斷。」所以這因果很可怕,你聽明白了沒?

問:是否因為那個小因匯集了其他許多惡因,致令產生那個惡果?

答:原因很多,總之一句話,這一粒種子掉了地,它必須有很多助緣才能生長,再加其他的助緣,它就長成了一棵樹,這一棵樹又結種子,連綿不斷就無限量。我舉一個例子,本來我和你有了一點誤會,這誤會本是很小很小的,可是這意見老悶在心裡,就愈想愈難過,心想你怎麼這麼難相處呢?天天想,就愈擴愈大了,這怨也就愈結愈深,仇恨就愈結愈大,結果冤冤相報,無了期。雖然是很小的一個惡因,卻可以產生很大的惡果,很可怕!「縱經百千劫,所造業不亡,因緣會遇時,果報還自受。」縱然經過一百劫、一千劫(劫是佛教計算時間的單位),很長很長的時間,以往所造的善惡業都不會亡失,因緣會遇時,都還要受果報。

在這裡再介紹一個梁武帝因果報應的故事——

      梁武帝有一次正在大殿上和誌公和尚下圍棋,這時恰巧有一個和尚到大殿來參見。他正在下圍棋,拿著棋子「叭!」用力往棋盤上一放,說:「殺!殺!殺!」君無戲言,侍衛就把這個和尚推出去殺了。梁武帝喊殺是殺被圍住的棋子,卻被侍衛誤會把和尚推出去斬了。

      梁武帝當時也不曉得,隔了很久,心想怎麼很久沒有見到這個和尚朋友呢?於是叫人把他找來;侍衛長跟他說:「不是叫陛下殺了嗎?」「那時候叫我殺了?」「有一天您跟誌公和尚在下棋,他剛進大殿,您說:『殺!殺!』陛下想想看。」「唉呀!我那時候喊殺是殺那棋子,你怎麼把和尚殺了呢?唉!木已成舟了,他臨死可有留下什麼遺囑嗎?」「有!他說待陛下詢問時要我呈給陛下。」梁武帝就把信打開,信上怎麼說呢?「縱經百千劫,所造業不亡,因緣會遇時,果報還自受。」

      梁武帝不解,問誌公和尚:「這是怎麼一回事?」誌公和尚說:「陛下,你聽著!很久很久以前,有個小沙彌在花園鋤地,一鋤頭下去,把一隻蚯蚓斬斷成兩截。被陛下所斬的和尚,就是當時的小沙彌,陛下就是當時的蚯蚓。」以誤殺還誤殺!這果報是很可怕的。

      西藏有個修行人,他冤家來殺他,殺不了他。他說:「你殺不了的!你一定要拿草來取我的頭才可以。」為什麼呢?因為現在要殺他的這個人,以前是一隻蟲,這修行人曾拿草把蟲頭取下來,所以這個人就不能拿刀殺他,要用草把他頭取下來。你看因果多麼可怕!希望各位小心謹慎守護自己的身、口、意。


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 樓主| 發表於 2011-11-27 11:45:54 | 只看該作者
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如何憑自力了生死


生死根源

      眾生因貪、瞋、癡,造黑白業,由黑白業感苦樂果,長劫沉淪,難以出離。假若我們不想輪迴於生死苦海中,就必須依佛法修行,求得出離。換句話說,學佛的主要目的便是要了生脫死。要想跨越生死大海,必須先找出生死的根源,就像醫生治病,要先找出病源。

      我們為什麼會有生死呢?因為我們有妾想及執著,釋迦牟尼佛說:「奇哉!大地眾生皆具如來智慧、德相,只以妄想、執著,不能證得。」換句話說,妄想、執著便是眾生的生死根本,要了生脫死必須斷盡妄想及執著。不論顯教、密教,橫說豎說,都是這個目的。

制心一處

      斷盡妄想和執著最好的方法,是制心一處,也就是佛遺教經所說:「制之一處,無事不辦。」能樹菩薩在誠王頌中說:「大王!若人專注於一念,是為趣入善逝唯一道。」假如有人專門把注意力集中於一念,是成佛的唯一道路。接著他又說:「於此現前辛勤堅防護,由失念故,一切法俱壞。」當一念現前時,要很辛苦的防護這一念,使他不亡失,使他能相繼。圭峰宗密禪師說:「離此無門,捨此無路。」楞嚴經說:「十方諸如來,一路涅槃門。」寫路孫哈說:「我之成佛,唯此一心不亂,別無餘法。」臨濟祖師也說:「前念已經起時,不要隨著他轉;未起的念頭,不要讓他生。你要能做到這樣,便超過三十年行腳。」古德亦云:「若人心不起,精進無有涯。」不起心動念,是真精進。由此可知,斷盡妄想和執著是成佛的唯一道路。

      尊者密勒日巴說:「我已親嚐無生法,由觀心故得證悟,氣脈明點檀城本尊觀,大乘權巧方便耳,不能盡斷貪瞋根。」「若欲即身成佛位,無散專一觀自心,密續了義之精華,六法攝盡應勤修。」

      唐、宋以前的人根器很利,三言兩語便開悟了。為什麼?主要在個「歇」字。所謂:「歇即菩提,但歇狂心,別無聖解。」人的根性不同,叫他不要散亂,他偏要散亂。明明是一樁事,他要想成七、八、十來樁事,看到雞就想到狗,看到狗想到貓,看到貓他就想到老鼠,看到老鼠又想到昨晚桌上的東西還沒有收,怕給老鼠偷吃了。類比聯想沒完沒了,永遠沉淪生死苦海,你叫他休歇他歇不了。於是祖師們用各種方法,各種手段,叫你放下,叫你一念不起,叫你不要打妄想。

      如何才能將心制之一處斷絕妄想呢?

      觀心

      我先介紹觀心的方法。你先念一聲佛,一聲南無阿彌陀佛,觀心就是叫你觀話頭。什麼叫做話頭呢?話還沒說以前,話之前頭就稱為話頭;這句話已經說出來了,便是話尾。這一聲阿彌陀佛還沒念以前,就是話頭;念了一聲阿彌陀佛便是話尾。叫你一念迴光返照單單的的返照這一念未生起之前的不生不滅性,也就是叫你高度集中心力,觀察這一念未生起之前的不生不滅性,也就是返聞聞自性。也就是觀心。

      我再重覆說一遍,你先念一聲阿彌陀佛,再看這一聲阿彌陀佛從何而起?當這一聲阿彌陀佛未生起之前,就叫話頭,你一念迴光返照,這一念未生起之前的不生不滅性,就叫觀心、觀話頭,也叫參話頭。參話頭必須有覺有照,清清楚楚、明明白白。你要高度集中精力觀察,有覺就不迷,就是慧;有照就不亂,就是定。也就叫定慧等持。各位能懂多少就算多少,我沒辦法說得再簡略、再詳細。就是說你必須高度集中精力來觀察這一念未生起以前的本來面目。你必須觀察得清清楚楚、明明白白。清清楚楚、明明白白就是覺,覺就是不迷,就是慧。你必須有照,什麼是照呢?一念迴光返照,照在這一念未生起之前的不生不滅性,照就是定,定就是不亂。這就是定慧等持。這是禪宗的辦法。這一念越細微越好,可是必須很清楚,久之久之,業盡情空,就能開悟。

      參公案

      禪宗第二種方法,非常有力,並且最快,也是末法時代的人最容易修成的辦法,實在是三根普被利鈍全收。是什麼呢?就是參公案。在歐美及日本常參的公案,就是「無」字公案。唐朝有個大祖師,趙州從稔,學人問他:「請問和尚:狗還有佛性沒?」趙州答覆他:「無。」你就這樣想:佛說一切眾生皆有佛性,趙州是古佛再來,是個大祖師,出家人不能打妾語,為什麼他說「無」?你就高度集中精力參這個「無」。他跟觀心主要不同的是疑情越重越大越好,重到什麼程度呢?天昏地暗你都不曉得,冷熱飢寒都沒有了,整個都變成「無」了。吃飯也是「無」,行住坐臥也是「無」,禮佛也是「無」。就像禪門三柱作者所講:「這頓飯不是我吃的,是『無』吃的;地不是我掃的,是『無』掃的。」

      你如果能真正進入這種情況,你很快就能歇盡狂心,你很快就會開悟,這是成佛唯一的捷徑。為什麼呢?我們的心太散亂,一個簡單的事情要想得很複雜,明明是一個一,偏要想到成千上萬。見了狗你就想到貓,看見了貓又想到雞,見了雞又想到鴨,永遠想個沒完,永遠在生死苦海中沉淪。所以教你參公案,把你的心嚴格地集中在一點,其他妄想就難以生長了。

      但是你開始參「無」時,參著參著「無」跑了,趕快把他抓回來,有了妄念,不要隨妄念轉。管他多少問題,你統統不理他,你只參「無」。釋迦牟尼佛說:「眾生皆有佛性。」為什麼趙州說「無」?你就只參「無」。久之久之心力自然容易集中,心力集中,妄念少了,智慧就增長了。晝夜不停地參這個「無」,不斷地參,行住坐臥念念不要離開這個「無」。要參這個「無」,最好的辦法是打坐,為什麼要用坐呢?因為坐的方法較穩固,心不容易散亂。

      打坐有幾個要點:

      第一要盤腿坐,手結印。左腿在上,左手便在上;右腿在上,就右手在上。通常禪宗是用左手、左腿在上面,為什麼呢?有降伏性,能壓制你心不散亂;淨土宗、密宗多是右手、右腿在上面。結單跏、雙跏都可以,假如你不能夠結,兩腿交叉也可以。萬一還不行,就端坐在椅子上。腿不一定結,但手要結定印,兩個大姆指微微相拄,這有什麼好處呢?可以使身心安定不易散亂。

      第二點,脊椎骨一定要伸直,絕對要直。舌頭微住上顎,雙臂微向前張,下顎微向後縮。

第三眼睛要保持適宜的視量。看前面三尺遠的地方,寬度以不超過一牛軛寬為限。為什麼要把眼睛固定呢?因為根隨識轉,眼最容易動,所以先要把眼固定。但是千萬不要閉眼,所謂開眼不做夢,閉眼容易昏沉,產生種種幻想。一定要把眼睛睜著,看前面三尺遠的地方。

      保持上述的坐姿,只參個「無」,這疑團越大越好。坐的時間以不超過四十五分鐘為佳,因為超過了四十五分鐘,容易疲勞,注意力就不容易集中。坐四十五分鐘後,起來跑十五分鐘;中國禪堂的跑法是左手擺,右手甩。跑圈子一定是右繞,待精神旺盛了再坐。如果你心力高度集中,坐的姿勢一定是合乎標準的,心力一散亂,姿勢馬上就變。各位還要注意,後腦勺不能吹到風,兩膝蓋也不能吹風。

      知道正確的坐法以後,要怎麼修持呢?你早上起來漱洗完畢,就開始運動運動,高度集中心力,好好用功,開始打坐,早晚都如此,乃至睡夢中,都要繼續用功,不可放逸散亂。

      如果你真想了生脫死,參禪就可以,行住坐臥不斷的參,吃飯也參,辦公也參,參得天昏地暗,一點也不要放鬆,一下子也不要離開「無」。

※          ※          ※

      我綜合回答各位的問題。當你坐時,最要緊的要把「無」抓得緊緊的、牢牢的,參得清清楚楚、明明白白,提起疑情,這疑情要像滾雪球那樣越滾越大。坐久了,你就知道它的效力。「無」是個疑情,是個問號。每天練習,時間久了,會有大益的。可不可以單想「無」這個字?可以呀!但是你慢慢想,久之久之「無」字就是疑情。若坐時呼吸不能調好,就是因為你不專心;專心了,自然能調好。要是覺得昏沉,坐在椅子上,頭和手儘量往後伸展,下顎向上伸,用力做幾次,再做三次深呼吸,頭腦就清醒了。有妄念不要管它,只把「無」參得清楚明白。初參禪是不容易專精,久之久之,今天參,明天也參;跟妄念很熟,用功很疏,生朋友我天天和他在一起,就變熟朋友;熟朋友每天疏遠它、少來往,久了也生疏了,和「無」打成一片,久之久之根、塵、識俱捨,心、意、識全亡,你就很快會開悟,行、住、坐、臥都如此;各位注意,這是成佛的唯一道路,也是成佛的捷徑。

      為什麼我要各位早晨坐呢?因為頭腦清楚,精神體力最好,所以每天早晨坐四十五分鐘最好。腿疼你不必管它,我跟各位舉個例子,禪門三柱的作者說:我腿疼得要死呀!他師父說既然腿那麼疼,乾脆我搬張椅子給你,他說我不要,那怕死了我也不要。他師父說如果你能繼續這樣,一定會開悟。結果他就一直拚命拚命,拚到最後開悟了。這是成佛的唯一道路。假如你不能走這條路,你就好好念佛,求生西方極樂世界。坐的時候可以把後面墊高,墊高有什麼好處呢?坐得比較舒服,可以把脊椎骨撐直。坐時還要注意,兩拇指微微接觸,和鼻子、肚臍保持在一條直線上,為什麼要成一直線?使身體不致左右傾斜,這種坐法最穩固,除了這種坐法以外,不管你坐在多舒服的沙發上,絕難超過一小時,身不動搖。這種坐法,雖是五、六小時,一彈指也就過去了,你可以坐得很穩,這是很好的坐姿,可以幫助你心力集中。

      參「無」跟觀心有差別,觀心是心越細越好,參禪是疑情越重越大越好。大到什麼程度呢?盡虛空遍法界都是這個「無」。有人跟你說話你聽不見,吃飯也是食而不知其味。禪門三柱作者講:今天早上吃飯不是我在吃的,是「無」在吃的;地不是我掃的,是「無」掃的。參禪的難處在什麼地方?就是你一分一秒也不能離開這個「無」字。你一放鬆,天懸地隔,你就要老老實實地把它抓住,一點一滴也不要放鬆,沒有絲毫雜念,把這「無」抓得緊緊的、牢牢的,清清楚楚、明明白白,這疑團非常大,大到整個宇宙都是「無」,這疑團很重,壓得你想吐吐不出來,想吞吞不下去,你覺得好苦好苦,你參來參去,參久了,很快就會開悟。我給各位舉個例子,有一對夫婦到夏威夷渡假,他們帶了衝浪板和孩子,恰巧日本安谷禪師在夏威夷舉行禪七,他們兩夫婦輪流在家看孩子,輪流去參禪。結果丈夫先開悟了,妻子一想:我這笨老婆怎麼可以嫁給開悟的先生呢?非得拚命參不可,在睡夢中也參,結果也開悟了。各位注意,他們從前一點佛法也不懂,而卻能在一個星期以內開悟,這是近代人的故事。

      誠如禪門三柱所說的:在你工作時,這「無」會跑掉,可是工作一停止,這「無」馬上就清清楚楚,這也是降伏狂心最好的辦法。我再把幾個偈抄給各位做參考,這些是佛法的精髓,實在是太重要了。「二六時中,禁語如啞,發奮勇心,截斷貪欲,若能決心依一切空,必可跨越生死大海。」「善男子!如火因因燃,無因則滅;於所緣境,心火熾燃;若無所緣,心當熄滅。」

      我再給各位舉幾個例子——

     六祖壇經上記載,從前法達參六祖時,他磕頭頭不著地。六祖就講:「禮本折慢幢,你頭不著地,汝心中必有一物,蘊習何事?」法達說:「不錯,我在誦法華經,已經誦了三千部。」六祖叫他放下,他就放下,即時就開悟了,說偈曰:「經頌三千部,曹溪一句亡,未明出世旨,寧歇累生狂?」

      明朝有一祖師,聽見他師父說:「各位如果七天不斷地用功,一定開悟,如果不能開悟的話,你把我的頭砍去。」他這麼一聽,深信不疑。他那時候正在拉肚子,一天要拉七、八次,他一想廁所來回跑,好浪費時間,乾脆蹲在馬桶上,一坐就不起來了。他就坐在那裡參,這麼晝夜不停的參,他一方面拉肚子,一方面參,參到第六天,大地一片光明,到第七天,他真的開悟了。

      鹽官有位當家師,小鬼來抓他;他對小鬼講:「大德!你曉得!我是當家師,平常忙著大眾的生活,實在沒有時間修持,可憐我出家一場,求您老人家慈悲,寬限我七天吧!」小鬼說:「我沒這個權力,我現在去請示閻魔法王,如果閻魔法王答應了,我七天後再來,假如閻王不答應,我瞬息即至。」小鬼走了,他也不管它來不來,就坐在那裡,全心全力參禪。七天以後小鬼來,已找不到他了。這是七天開悟的第二個例子,這種例子非常非常多。

      我再舉一個放不下有多危險的實例,半點放不下你就了不了。從前有個祖師叫金碧峰;它是個很典型令人提高警覺的例子,告訴我們若想了生脫死,必須先放捨得乾乾淨淨,有半點放不下,就修不成。

      小鬼來抓金碧峰峙,全碧峰的禪定工夫已經很深很深,小鬼老找他不著,天天在找他。土地公看到小鬼可憐,就告訴他說:「你找他找不到,我跟你說,那不是有個水晶缽嗎?」小鬼一看,不錯!是有個水晶缽盂。「你就敲他的水晶缽盂,你一敲,他就出定,把他抓住。因為這是他最心愛的東西,他什麼東西都可放下,就這水晶缽放不下。」於是小鬼就敲他的水晶缽盂,水晶缽一響,金碧峰就出定了。一出定,小鬼把他鎖住了。金碧峰說:「大德呀!我會被你鎖住,害就害在這水晶缽盂。它是我的大敵人,我必須把它摔了,再跟你去。」小鬼說:「好!」小鬼把鍊子一鬆,金碧峰用雙手舉起了缽,用力地摔破了。當下小鬼也找他不著了。此時金碧峰在空中哈哈大笑,說了一首偈:「閻王要拿我金碧峰,猶如鐵鍊鎖虛空,虛空若能鎖得住,再來拿我金碧峰。」

      各位如果要修持,一定要把一切都放捨得乾乾淨淨,放不下連入門都不可能。

      日本有個雕刻家,他雕塑了一尊不動明王像,他把不動明王像供在巖前瀑布後面。瀑布的水從山上落下來,在水潭裡形成好多水花泡沫,泡沫有的流一尺遠破滅了,有的流二尺遠破壞了,有的流四尺、八尺遠破滅了。有的到幾十尺遠消失了。看到這情景,他當時就想啊!人生也不過如此,有的一生下來死了,有的幾年死了,有的活幾十年死了,最多活不過一百年。他想到這裡覺得生死好可怕,回去就把自己關在浴室裡,關了七天,也開悟了。如果你能下定決心,你也一樣。

※          ※          ※

       禪門三柱簡介

      現在我介紹禪門三柱這本書。禪門三柱是近代歐、美、日本人士參禪開悟的心得報告。這本書我希望各位最好看一看。看這本書有什麼好處呢?這本書是以現代語講出他們修學開悟實實在在的心得報告。這些人都是些什麼人呢?這其中包括有婦女、中學生、六十多歲的老人,包括了各行各業的人。他們開悟的經歷,足可以做我們的借鏡。他們能開悟,我們也能開悟,他們能成就,我們也能成就,他們為什麼會開悟呢?能夠放下一切不管,所以在極短的時間內能夠成就。

      我不得不佩服日本許多高明的地方。拿參禪來講,在中國都成了廣陵散了,為什麼在日本還能流傳?為什麼它到現在還能成就行人,有幾點要向各位說明:

      一、在日本打坐參禪家家都有,從婦女到小孩、老人都會,像家常便飯,與我們念阿彌陀佛一樣普遍。但它一年只在這個地區打一次禪七,使你感覺非常難得,因此去參加的人會提高警覺,集中全副的精力,牢牢的抓住機會,不敢懈怠,過了這個禪七,就要等到明年,今年不能開悟,還要等到明年,因此大家都在拚命。

      二、每一個人都基於這種心理去參加禪七,因此每一個人都拚命。你打坐時看到人家拚命,不拚命不好意思,非得用功不可。

      三、有一個好行堂。因為打坐時只要心力集中,坐的姿勢就一定合乎要求,四平八穩的;心一散亂,姿勢就馬上變了。行堂看見你姿勢變了,就狠狠的打你。

      四、每天都有獨參。什麼叫獨參呢?中國話叫考功。老師一個一個依序的問:「『無』是什麼?」你答不出來,馬上他就打你,或者把你罵一頓!

     「你拿不出『無』來,你來幹嘛?滾!」他天天都要問,這壓力很重。在這四種壓力之下,你非得拚命不可,那怕是死,你都會拚命。因為這四種壓力,把他壓得喘不過氣來,壓迫他的心力高度集中在「無」字上,心不散亂。在禪七時他只要把你的心力壓迫到高度集中在這一點上,他的目的算是達到了,因此他每年每年都有人開悟。

      一個老和尚說:「從前開悟的人多,為什麼?因為年紀輕,體力夠,打的香板有份量;我現在年老了,體力不夠,打得人家不疼了所以啊!開悟的人少了。」由此可見人是有惰性的。

結論

      各位我們從出生一直到現在,都是一步一步邁向死亡,從古到現在,從中國到外國,沒有不死的人。假如生前不認真的修持,死後必墮無疑,時不我與,修持趁早,戒之!勉之!

      換句話說,要瞭解生死可怖,你一天一天接近死亡,來日無多。普賢菩薩警眾偈:「如少水魚,漸有何樂?」壽命一天一天減短,減短的結果,通常是要墮三惡道,要不相信,檢查一下你自己的起心動念就知道。

      舉個簡單的例子:假如我現在奉承你兩句,你就覺得迷裏迷糊的;要是我損你兩句,你就橫眉豎目,怎麼還有解脫的希望呢?所以說:「若能決心依一切空,必能跨越生死大海。」要一無所有,要捨得乾乾淨淨,到什麼程度呢?要捨盡六根、六塵、六識,也是禪宗祖師所說:「根、塵、識俱捨,心、意、識全亡。」

      佛世有一五通梵志,善說法要。有一天,他正在說法的時候,閻魔法王痛哭流涕,他就問閻魔法王:「你為什麼痛哭呢?」閻魔法王就講:「你雖有五通,未得漏盡,數日之後,必將墮生我類,是以悲惜!」他說:「你能不能救我呢?」「我沒有力量救你。」「誰能救我呢?」他說:「釋迦牟尼佛能救你。」

      這時候釋迦牟尼佛在靈鷲山說法。於是五通梵志就用他的神力以兩手各持一棵合歡梧桐樹,到靈鷲山去見佛。見了佛後,佛喊他:「梵志!」他說:「有!」「放下!」他就放下一隻手的梧桐樹。佛又喊他:「梵志!放下!」他又把另一隻手的梧桐樹放下。佛又喊他:「梵志!放下!」他說:「世尊啊!我現在兩手盡空,還要放下什麼呢?」釋迦牟尼佛就說:「我不是叫你放下手中的花,是叫你放捨根、塵、識,叫你把根、塵、識捨得乾乾淨淨的,乃至無一可捨,方是爾免生死處。」我們做不到,是因為對生死不可怖。為什麼鹽官祖師七天能開悟?因他不開悟,小鬼要抓他,他便被抓走了。因此希望各位要深信佛是真實語,法是真實語,僧是真實語。

      我再講一個故事——

      從前有一位和尚離開他師父,到了一間小廟,在這小廟幫人做佛事,收入很不錯,於是他便不走了。他師父知道了便寫一封信給他,說:「你才出了醬缸,又入了酒甕。」酒甕是北方醃酒菜的罈子,小口大肚。醬缸是醃鹹菜的大缸。於是他就生了大慚愧心,發大勇猛,大精進,很快的就開悟了。

      我們若能如理如法的修持,我們必然也會成就的。

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如何靠他力了生死

      無始劫以來,眾生都是生生死死,死死生生,在六道裏頭出頭沒,實在沒半點自由,可悲可憫。假如我們不能憑自力斷盡妄想和執著,了脫生死,那麼只有走第二條路—求生佛土,仰仗佛力。在佛力加被之下,容易斷盡生死根,為什麼呢?如世間的學校,它有好的讀書環境、師資、設備、圖書、儀器等,一切作為都是為了幫助我們在那裏安心學習;在佛土裏,在佛力加被及有利的條件之下,幫助我們了生脫死,因此往生佛土,實在是靠他力了生脫死的最好方法。

      大般若波羅蜜多經,文殊師利菩薩問佛:「世尊啊!既是十方佛土都可以往生,為什麼世尊多稱揚讚嘆西方極樂世界呢?」佛說:「因為阿彌陀佛與此土眾生有大因緣故,求生西方極樂世界比較容易。」各位曉得,假如不能往生佛土,像今天台中來的一位,他說他不念佛,不念阿彌陀經,不求往生西方極樂世界,他要生生世世在娑婆世界。我就問他:「你有這個自由嗎?」

      求生西方極樂世界,求生佛土,實在是解脫的一條捷徑,怎麼說呢?人當臨死時,心想到那裏,魂就在那裏。各位可由人在臨命終時,可以托夢給在千萬里遠的親人,就可以證明這一點。換句話說,人在臨死時,若能猛力憶念西方極樂世界,這一剎那間,他即能往生極樂世界,不待阿彌陀佛接引他,他都能往生;就阿彌陀佛來講,阿彌陀佛累劫勤苦,就是要接引各位往生西方極樂世界,乃至一切有情,他如何不接引你往生呢?基於這兩種原因,在理論上來講,求生西方極樂世界實在是並不難。

      各位一定會問:台灣念佛的人這麼多,而往生的為什麼沒有幾個呢?是不錯,問的不錯。為什麼原因呢?

      第一、多人念佛,但沒有一念嚮往之心。一般人念佛,想起來念它三句兩句,並不懇切。

      第二、縱然在念,他想到將來總是要死,萬一有天要死,阿彌陀佛再來接我,最好我千年萬年都不死。換句話說,我永遠也不要到西方極樂世界,萬一有一天真的要死了,再來接引我,你想這種態度往生西方極樂世界有希望嗎?

      無論我們修什麼法門,都得如實認真修持。在台灣多是依持名求生淨土法,求往生西方極樂世界。持名求生淨土法,主要依據的經典就是佛說阿彌陀經。在阿彌陀經裡講到往生有幾個先決條件。

      第一要深信

      經裏一再提到,若有信者,應當發願,願生彼國。換句話說,若是不相信,你根本不會發願,就不能往生。可是各位曉得,信有深有淺,你絕對不能懷疑半點,修任何法門,若有半點懷疑,就難以成就。你應當深信有西方極樂世界,深信佛是真實語,法是真實語,僧是真實語。你要懷疑半點,這個法修得實在是難以成就,這是第一點各位要瞭解的。另外,各位常聽到的兩句話「信為道源功德母」「佛法大海,唯信能入」各位會問,我根本沒見到西方極樂世界,我怎麼會相信呢?我就跟著人云亦云。各位曉得,佛法不同於其他宗教,其他宗教說你信就得救,而佛法不是,佛法必須要求證。你信佛後,要瞭解怎樣去實行,怎樣去求證,瞭解了實行的方法,就依教奉行,依照佛說的方法去實行,自己去求答案,這是最科學最重要的。

       第二要發願

      願力是往生西方世界的原動力,若不發願,根本往生不了,佛念得再多再好,都難以往生。為什麼呢?因你根本不想往生,又如何能往生呢?這是第二個條件。

      第三要執持名號

      一天至七天一心不亂,阿彌陀佛與諸聖眾必定接引你至西方極樂世界。最要緊的是臨命終時,心不顛倒,即能往生無量光佛剎。不要今天做這個,明天做那個;今天這樣修,明天那樣修,就想往生有份。經上說:不可以少善根、福德因緣得生彼國。怎樣才能往生呢?執持名號,一心不亂,堅持爾願,自能感應往生無量光佛剎。

      由此可知,往生有幾個基本條件:

       第一、深信有西方極樂世界。
       第二、發願求生西方極樂世界。
       第三、執持名號,一心不亂,臨命終時,心不顛倒,即能往生無量光佛剎。

※          ※          ※

      曾經有一位醫生問我:「有人說往生西方極樂世界比較困難,要達到一心不亂;往生兜率內院比較簡單,不要一心不亂。這樣說法正確嗎?」我當時就告訴他:「絕對不正確,為什麼呢?舉例來說,各位今天約好來我這裡,若臨出門還在猶豫,時間一過車子也開走了,你也來不成了。又好比大家約好到台北,臨走前還在想:是到台北還是台東好呢?心意猶豫不定,這趟車你是趕不上了。」接著我又舉智者大師與玄奘大師之事蹟給他聽。

      天台智者大師,有大神通,他能六根互用。而在他臨終時,有一小師在旁哭叫,他馬上講:「出去!惡魔!妨我正念。」由此可見臨終正念多麼重要,心一顛倒,就往生不成了。

      玄奘大師臨命終時,感覺身體微有不適,懷疑自己翻譯的經典是否有錯誤。一起這念頭,他面前即刻出現兩個金甲神人,腳踏白蓮花,向他說:「不要多疑,你所翻的經典沒錯誤。這是你累劫以來,損惱有情,以此小病苦而消大罪障。」跟著弟子們問他:「大師得生兜率否?見彌勒菩薩否?」玄奘大師回說:「得生!快別多問,妨我正念!」

      我再舉台中一個例子,差不多將近十多年前的事。

      台中有一位老先生,念佛念得相當不錯,他已經知道什麼時候要往生西方極樂世界,他事先請好了人到家裡幫他助念。到時候大家就去助念,念了一陣子,他老先生問:「現在是幾點鐘?」大家說十一點了,他說:「對!對!我還有些信件,拜託幫我燒掉。」大家就幫他燒信件,這麼一燒,他太太看見了,悲從中來,嚎啕大哭。這一哭,十二點到了,他知道十二點要往生。阿彌陀佛來了,他就向阿彌陀佛一合掌,說:「阿彌陀佛!西方極樂世界我不能去了,我去了,我太太沒辦法。」阿彌陀佛當時就走了。在這以前,毫無病容,亦如常人,但是阿彌陀佛一走,他的臉馬上呈死灰色,延到下午四點死了,這是發生在台中真實的事。

      想一想!一個顛倒,你就往生不了,由這事情,各位可以警覺,這個情不斷,想往生好難好難!由世間法來說,夫妻幾十年一起生活,聽老太太這一啼哭,心裡上當然不忍。為什麼他不願走,阿彌陀佛就不接引他呢?因佛不奪眾生願,所以心一顛倒,即不能往生無量光佛剎。換句話說,要求往生極樂國土,須注意在臨命終時,心不顛倒,維持堅強的求生意願,往生才有希望,否則的話就難以往生了,這就是為什麼念佛人多往生人少。

      民國初年,有一小兵,他一天到晚念佛。有一天他跑去跟排長告假,說:「排長!再見了,我今天要往生了!」排長理都不理他;他向連長告假,連長把他攆出去了!向營長告假,營長也把他轟出去了。他反正也不管,向全連弟兄說:「告假!告假!我要走了。」他向大家告假,大家都說:「這個傻瓜!年紀輕輕的,你在幹嘛呀?」大家看他跑到操場,恭恭敬敬向西方叩三個頭,就地下一坐,以自己的三昧真火,把自己焚化了。各位想想,要是修到這種程度,還有什麼障礙呢?假如你平時認真的好好修持,臨命終時是不會有任何障礙的。

      再舉一例,這是不久前的事。

      豐原煙廠有位退休的老太太,由於三八婦女節放假,煙廠裏有位理髮師—陳信子,在這一天早上去看她。老太太說:「我要回老家了。」陳信子說:「老太太!您講什麼嘛?您身體很好啊!幹嘛回老家嘛!」老太太說:「真的!我不是亂講。」她們聊完以後,陳信子就告辭了。老太太說:「妳明天上班時候,叫我女兒回來一趟。」她女兒在煙廠當會計。第二天三月九日早上,陳信子到煙廠上班的時候,路過老太太家門口,又進去看老太太。老太大說:「來來!我們再來講兩句話,這是我們最後一次見面。她們又聊了一陣子,老太大說:「請妳一定要告訴我女兒,在九點以前趕回來,送我到台中住醫院。」

      陳信子到了煙廠就跟她女兒講,於是她女兒請了假趕回冢。一看她媽媽好好的,就說:「媽!妳好好的,為什麼要住醫院呢?」老太太跟著說:「妳要送我入醫院。因為我很久沒有去看醫生了,我要是死了,醫生一定不肯開死亡證明,不開死亡證明,埋葬不了。一定要請地方法院檢查官驗屍,檢查官來驗屍,我們隔壁剛好要娶媳婦,觸人家霉頭不好。妳今天把我送到台中醫院,明天往火葬場一送,不是萬事大吉嗎?」她女兒說她不過。就雇車送她到台中醫院。十點鐘時,她們煙廠的同事聽陳信子講,趕到台中醫院看老太太,跟她聊家常。老太太兩腿不良於行,跟煙廠的人很久沒來往了,但她能知道她們同事的家庭大小事情,瞭如指掌,好像常來往似的。

      到了十日清晨三點,她跟丈夫說:「老伴!我先走一步。」她丈夫正在洗東西,就說:「好吧!妳先走吧!」停一下,他想:「我怎麼這樣說呢?」放下東西,跑去一看!老太太鼻息已無,走了!第二天早上,她兒子上班以前再來看她媽媽,看她媽媽坐在那裡,容顏如生,他抓著媽媽的臂膀,搖著說:「媽!您是活著還是死了嘛!」

      假如各位能修到這程度,臨命終時,心不顛倒,一定會往生的。

      再舉一事實——

      在宋朝時候,開封相國寺有一小沙彌,這小沙彌掌管客堂裡洗臉用的手巾和盆子。他必須隨時保持水盆和手巾乾淨以便待客。有一天早晨,來個賣花的,挑了一擔花,搞了兩手的污泥,就用他的盆子舀水洗手,洗了又拿他的手巾擦手。小沙彌來了一看,不禁火冒三丈,就拿起賣花的扁擔往他的頭上狠狠的就是一扁擔,因他在憤怒之下打,所以一扁擔就把賣花的打死了。小沙彌一看不得了,闖禍了,扁擔一扔,逃到五台山總持寺。

      二十年以後,他熬到住持的地位,有一天早晨,他擊鼓集眾,大眾心想:「這不是集眾時間,和尚怎麼要集合大眾呢?」大家集合在法堂,一看和尚已高高坐在法堂上。和尚說:「二十年前一段公案,今午當了。」大眾問:「什麼事?」和尚說:「至午方知。」到中午時候,這時張浚的部下從五台山經過,有一小兵一上法堂,看到和尚坐在那裡,張弓搭箭就要射他。

      和尚合笑點頭說:「請射!請射!」小兵當時一愣,把弓箭放下,說:「咦!和尚!好怪!我們素不相識,往日無仇,近日無冤,為什麼我一看到您就想要射殺呢?」和尚說:「請射!請射!我早已等候多時了。」他越是這麼講,小兵越不願意射他,他說:「和尚!請您跟我說個清楚明白。」和尚就把二十年前這段公案講了。這小兵一聽,就把弓箭折斷,說了一首偈:「冤冤相報何時了?累劫糾纏豈偶然?不若與公俱解釋,如今立地往西天。」於是小兵立地而化。和尚一看小兵走了,要了紙筆也寫了一首偈:「三十三年飄蕩,做了幾番模樣,誰知今日相逢,卻是在前變障。」投筆而化。

      各位想想!小兵他怎麼走的這麼乾淨俐落呢?這完全是憑他的願力,因為他堅強的求生願望,只要一念堅強求生的願望,即刻往生西方極樂世界。換句話說,各位可以瞭解,求生西方極樂世界,主要是靠願力,願力是多麼重要呀!假如平常不愛念佛,對世間法太貪戀,對各種物欲享受太貪戀,就跟佛法背道而馳。就如今天台中來的孩子,他說自己對世間法還有貪戀,不願捨棄,那麼他修淨土法門,就難以相應。你要貪戀不已,難以往生。為什麼要各位儘量多念阿彌陀佛,就是希望轉變你的心意識,增強你的求生意願。假如你對世間法貪戀太深,你就很難以往生。

      如果各位真要求往生,要怎麼修持呢?

     「憶佛念佛現前當來必定見佛,如染香人,身有香氣。都攝六根,淨念相繼,堅持爾願,一心不亂,自能感應往生無量光佛剎。」

      都攝六根,淨念相繼,就是集中全副的精力,保持阿彌陀佛聖號與求生西方極樂世界的堅強願力不間斷。久之久之,世間法的欲望就會逐漸減少,求生願望日益增進,臨命終時,心不顛倒,自然你就可以往生。沒有堅強求生願望,是不容易往生的。

      接著我要介紹求生西方極樂世界應注意的事項,以及如何防止臨命終時的障礙,我想對各位求生非常有助益。各位一定想:是啊!萬一在臨終時有其他的障礙,要怎麼往生呢?

      在我前面提到的那個醫生,還問了一個問題,他說:「我是醫生,我知道人臨死時,多半要昏迷,在昏迷的時候,容易喪失求生的願望,那就往生不了。」我說:「這問題問的很好,也不是你才有的問題,在釋迦牟尼佛時代,就有人問佛:『世尊!您叫我們求生西方極樂世界,假如說我們被狂象所踏死(在世尊的時代,有些運輸動力必須靠象,如果象發狂會到處亂跑踩死人),我們怎麼往生呢?』釋迦牟尼佛說:『佛子!假如有一棵樹,它生長時傾向西方,將來它倒的時候,是向西方倒呢?向南方倒呢?向北方倒呢?還是向東方倒呢?』弟子說:『當然向西方倒。』『為什麼向西方倒呢?』『本來傾向西方故。』換句話說,你只要有堅強求生的願力,這一願力,就是在昏迷之中也不會亡失,將導引你往生西方極樂世界。這是非常非常重要的事。」

      有堅強的求生意願,再老老實實如理如法認真的修持,你就必能往生。

      十方如來憐念眾生,如母憶子,若子逃逝,雖憶何為?子若憶母,如母憶時,母子歷生不相違遠。若眾生心,憶佛念佛現前當來必定見佛,如染香人身有香氣,都攝六根,淨念相繼,堅持爾願,一心不亂,自能感應往生無量光佛剎。你在臨命終時,能猛力憶念西方極樂世界,就必定能往生西方極樂世界。如平常修持很得力,虔誠祈求阿彌陀佛慈力加被,臨命終時,阿彌陀佛一定會來接引你。
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 樓主| 發表於 2011-11-27 12:04:37 | 只看該作者
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祈禱回向

     現在再跟各位介紹祈禱迴向文——

     「願我臨欲命終時,盡除一切諸障礙,預知時至,預為料理,順緣俱足,無有遺憾,勿累他人,宿業清淨,身心自在,無諸病苦,無諸糞穢,無諸貪戀,心不顛倒,意不散亂,熙怡愉悅,捨報安祥,正念分明,如入禪定,種種祥瑞悉皆現前,得見世尊阿彌陀,即能往生無量光佛剎,立即成就無上大菩提,普濟一切諸群迷。」

      世上有兩種力量不可思議,這兩種力量大到不可說不可說的程度,能竭巨海,能敵須彌。那兩種力量呢?一是願力不可思議,一是業力不可思議。你每天念佛發願求生,就包含了這兩種力量。每天做功課,功德一定要迴向求生西方極樂世界。你平常念佛,若不培養求生的願力,光順口溜,念來念去,到臨命終時都難以得利,為什麼?因你嘴裡雖然念佛,心中並無一念嚮往,臨命終時,意識迷糊,就不能往生,因此祈禱文中提到「心不顛倒,意不散亂」。

      第一、要預知時至。為什麼要預知時至呢?如不預知時至,會害怕,會慌亂,會對世間有念戀,也不知何時死。

      第二、要預為料理。如自己不能料理好,會想到這事、那事,還有兒子、女兒,還有媽媽、爸爸,還有先生、太太,左想右想,就完了,怎能走得了呢?能預知時至,預為料理,對世間沒有貪戀,沒有任何遺憾了。

      第三、無諸病苦。有病苦、痛苦也會妨害你的往生,所以最好沒有任何病苦。

      第四、無諸糞穢。人在臨死之前,生理器官便逐漸喪失作用,糞便排泄不出來,慢慢會產生很多瓦斯,當快臨死前,瓦斯已積壓很多,擴約肌已喪失控制的能力,在瓦斯的壓力之下,糞便被壓迫出來,口也會流出很多黏液,而第八識還沒有離體,意識仍然很清楚。在平常人褲子一尿濕,感到好窩囊,到臨死時也同樣會感到窩囊,就會妨害正念影響往生。因此平時必須祈求臨命終時沒有這些障礙,走得乾乾淨淨。

      第五、心不顛倒,意不散亂。我們離開這世間,總會有悲悽、恐懼、戀戀不捨,要求能夠熙怡愉悅,快快樂樂,高高興興的,毫無遺憾的走。

      第六、各種祥瑞,悉皆現前呢?我們求佛法的目的是上求下化,往上祈求諸佛菩薩,往下化導眾生。我們平常不能利益眾生,死時各種祥瑞,讓眾人知道了,曉得念佛不是虛妄,使他也能生嚮往心、菩提心,利益眾生,都能往生無量光佛剎,因此這份祈禱文非常重要。

      希望各位要參看佛說阿彌陀經、觀無量壽經、無量壽經和往生論。為什麼呢?現在我再跟各位說個真實故事——

      有位老和尚,晚上正在打坐,忽見來了一隊人馬吹吹打打抬著八抬大轎來接他往生西方極樂世界。老和尚心想:「我沒有修淨土法門啊!怎會接引我往生西方極樂世界呢?再說,往生西方極樂世界是阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩、與諸大菩薩,手持蓮花來接引,也不是抬八抬轎子吹吹打打來接引呀!」這時老和尚感覺有無比壓力壓在身上,逼他上轎,不得已,就把座旁的引磬從窗口放進轎內。一放進轎子,那一隊人馬就吹吹打打抬走了。

      老和尚心裡感覺好納悶,仍繼續打坐。當天一亮,一個平常供養他的大施主來了,手裡還拿個引磬,一看正是他的引磬。這施主開口道:「老和尚!好怪好怪!昨晚我家母驢生了一個大肉團,把牠剖開來看,發現裡面有一枝引磬,仔細一看,原來是老和尚的引磬,您說這怪不怪?它怎會跑到驢胎裏去呢?」

      老和尚一聽,嚇得通身流汗,他心想:「假如我當時稍失正念,就已經投生做他家的驢,來還他的信施了。」

      地藏經上講人到臨死時,有些惡鬼化成你的眷屬引領行人墮入惡道。因此各位在臨命終時,無論如何心不要顛倒,祈求西方極樂世界的阿彌陀佛來接引你。只要不失這一念,有堅強求生的意願,念念不離阿彌陀佛,念念求生無量光佛剎,你一定能往生。為什麼呢?因為阿彌陀佛慈悲無窮盡,威德無窮盡,誓願無窮盡。因為阿彌陀佛慈力加持故,你必能安然往生無量光佛剎。千萬不要去附會傳說,明明是佛法,偏要做世間法解。如果去傳說傳說,永遠想不完,這對你未來會有無比絕對大的障礙。應當深信,只要老老實實認真念佛,絕對沒有任何障礙。平時在觀念上,稍有半點障礙,到臨命終時你就走不了了。

      各位:應觀法界性,一切唯心造。在打佛七發生那些什麼蛇精、狐精,都是他自己打妄想打出來的。這些現象實在是一無所有,都是由於他的幻想想出來的,只有極少部份是他的業力、冤業債鬼起現行。一個本來心地很清醒,頭腦很健全,精神體力狀態很正常的人,或者根本不相信這一套的人,他們永遠不會遇到這種事,絕對沒有任何魔障,也沒有任何障礙。只因為在觀念上滲有這一點印象,又好穿鑿附會,東想西想,自作聰明,這種人最容易招障。佛法不能像世間法,用思考去推想。希望各位解多少是多少,不要猜測附會,絕對不能夠像作文章那樣,東扯葫蘆西扯瓢。這裡扯一段,那裡扯一段,七拼八湊湊一盤,這一湊就出毛病,各位要深深曉得這個利害。各位還要曉得任何外力,都阻止不了你,也傷害不了你,能傷害你的,是你自己,能阻止你成就的,也是你自己,一切唯心造。

      有一個人夜晚在公墓打坐,他覺得口渴得不得了,發現旁邊有一潭清水,於是就舀來喝。喝了覺得很甘、很美、很好喝、很舒服!然後他又繼續打坐。坐到第二天天亮,他回頭一看,我的天啊!昨天喝的是什麼呢?原來是個死人頭骷髏裡面的髒水,水都臭了,裡面還有好多小蟲。他這一發現,「哇!」就吐了,這一吐他開悟了。「一切唯心造,一念不生,萬法無咎。」

      再舉兩個實例——

      西藏一喇嘛在閉關,看到他前面有一隻蜘蛛,一天比一天大,大到最後有拳頭這麼大,逐漸逐漸接近他,於是他就修誅法要來誅這蜘蛛,結果誅不了。他想乾脆拿刀子把牠剁了,他就準備了一把刀子放在旁邊,等第二天牠再來要把牠剁死。他的指導喇嘛有通力,就跟他說:「出家人不可以殺生,而且你也剁不了。假如你真想殺牠,我給你一隻筆,你明天在那蜘蛛肚子上劃個十字,後天再拿刀對準那十字捅進去,這樣才能把牠殺了,其他方法你都殺不了牠。」這喇嘛果真照做,等到下座後,指導喇嘛就問他:「你十字劃了沒?」他說:「劃了。」指導喇嘛就叫他把褲帶鬆開,一看!那十字正劃在自己的肚子上。你看!危險不危險?假如他拿刀子一捅,他把他自己的命要了。而那蜘蛛是他自己幻想出來的,可見心的力量是多麼大。

      再說天童寺,有位和尚,一打坐就看見一隻獅子,張牙舞爪要吃他,他想拿刀子把獅子捅死。老和尚有通力,就對他說:「你不可以這樣做,這樣做是破戒。那怎麼辦呢?我給你一個錐子,明天獅子一來,你就用錐子在牠屁股上狠狠一錐,就會把牠錐跑。不過你要用力錐喔!錐得深深的,牠疼了才會跑掉。」第二天打坐時,這和尚又看見獅子張牙舞爪要來吃他。於是他拿著錐子狠狠地朝著獅子屁股一錐,這一錐,他「哇」地叫了起來,他自己也跳了起來,原來錐子正好、錐在自己的屁股上。

      各位:一切唯心造。為什麼你在念佛時,往往見到這個,見到那個,這實在一無所有,只因為你平常好幻想,想太多就會產生這些現象。在八識田中,各種種子都有,那一個種子力量強,那個種子就突出來,這是八識田中的種子起現行,實在是一無所有。所以你必須維持心理和生理的正常和平衡,這樣就不會覺得這裡不痛快,那裡不舒服。如果平常下意識中,深深地有所恐懼,到時候就會起現行,要是心中坦坦蕩蕩地,一無所有,就什麼也都沒有。

      我再跟各位舉個例子——

      從前有個儒家的讀書人,他晚上拿著燈到廁所去解手,看見旁邊有一個大鬼頭,頭好大好大,他就把燈放在鬼頭上,並且說:「不要動!不要動!我正愁這個燈沒地方放,放你頭上正好。」你要跟他心地一樣一無所有,實在也是一無所有。

      希望各位,千萬要注意,不要多打妄想,東打一個妄想,西打一個妄想,再穿鑿附會,自己害自己,坦坦蕩蕩老老實實念佛最好。你看古德為什麼叫你老實念佛,他怎麼不叫你勇猛精進的念佛?因為現代人不老實,念佛時就要東一個問題,西一個幻想,不斷的問。就像今天台中來的這孩子,他說阿彌陀經不重要,我說:「十方諸佛之所護念,此經怎麼不重要?」他問題一大堆,就是不肯念阿彌陀佛。

     「一切業障海,皆由妄想生,一念不生,萬法無咎。」在念佛的時候,一定要保持頭腦清醒。所有種種幻想,多是在體力不支頭腦不清楚,迷迷糊糊的時候產生的,實在是一無所有。萬一你體力不支精力不夠,怎麼辦呢?你就拜佛求懺悔求加持,再不然睡一覺,起來再念。

      有一位密宗的祖師蘇聰巴,初學佛的時候很苦、很窮,他供養了他師父以後就沒得生活,他沒得生活又要跟師父學佛法。沒得吃的時候,他就把師父施出去的食子拾回去,泡水吃。

      他的師父看見他這麼苦,就跟他講:「你乾脆同我一塊吃吧!孩子!」他說:「我不能分享師父的供養。」他師父悲憫他,於是有一天就跟他講:「你有東西給我吃嗎?」他說:「有。」就舀了一碗泡食子的水給師父,他師父喝了說:「不錯!還有嗎?再給我一碗。」他又舀給師父一碗,師父說:「很好吃,還有嗎?」他說:「還有!我再給師父舀一碗。」「不要了!不要了!我要是再吃,你會成為西藏最富有的人。」你看他這麼窮苦的在學佛法。

      他幼年的時候,繞塔腳離地一肘,腳不著地,在空中跑,他師父看到曉得他是再來人。他修馬頭明王法,他想造馬頭明王像,工人沒有見過馬頭明王,他馬上現出馬頭明王像,工人一看,當時就嚇暈倒了。他能說沒有神通嗎?神通非常大。他在鬍鬚崖閉關,有很多螞蟻,他把螞蟻都弄在一塊,拿石頭把牠們砸死。鄉下老百姓一看,這個喇嘛是出家人,怎麼能殺生呢?因他有通力,鄉下人一想,他就知道了。他把螞蟻咕嚕咕嚕全都吃了,然後一張口,吐出來都變成飛螞蟻,飛到天空了。鄉下人才曉得他是真有修持的人,就虔誠供養他。

      有一陣子很久很久沒看見山上冒煙,他們想這個喇嘛大概是圓寂了!趕上去一看,他滿臉都是蛛網塵封,這些鄉下人感念他的聖德,就痛哭流涕。這麼一哭,他就出定了,深深的嘆了一口氣,說:「我本來今生可以了脫,因為你們的搔擾,使得我修習次第錯亂,害得我還要再來一趟。」修持主要目的是要了生脫死。

      我再跟各位舉個例子——

      五祖戒禪師,他不能說沒有神通吧!他的神通大到什麼程度?他能知人三世因果。有一次他看到一個人騎驢,打得驢子直掉淚,他就摸著驢頭說:「誰叫你當初花他太多的錢,所以你才受此苦報。」少年人深感驚訝!就下驢問他原因。他說:「這驢子前生是你爸爸,他用你太多的錢,所以今生作驢來還給你。」你們看他有如此大的神通,可是因為他生死根沒斷,又轉世為蘇東坡,蘇東坡一生風花雪月,顛沛流離,死後的結果更是難以想像。

      善財童子五十三參,正齊諸佛之後,華嚴海會佛菩薩仍以十大願王導歸極樂。華嚴海會的諸菩薩多是十地的菩薩,這些大菩薩仍是發願求生西方極樂世界。

      普賢菩薩說:

      願我臨欲命終時,盡除一切諸障礙,面見彼佛阿彌陀,即得往生安樂剎。

      文殊師利菩薩亦發願求生無量光佛剎,祂的發願文和普賢菩薩的發願文文字大同小異。

      很多大菩薩都發願求生極樂世界。持名求生淨土法,實在是最簡易易行,最容易成就,也最容易修。大菩薩都發願求生,因此我希望各位也發願求生。

      講到這裡,我要跟各位說個真話,我所接觸的真正大善知識,他也開示我修淨土,我要求他加持我開悟,可是他加持我念佛求生西方極樂世界。我早年不肯聽他的,我現在非常非常的感念他,我也很懊惱,喪失這麼多年的光陰。換句話說,我希望各位不要重走我的冤路,專心一意的,以無比虔誠的願力祈求阿彌陀如來接引你往生西方極樂世界。千萬千萬不要再拖,死後實在是很可怕。光陰非常短暫,轉瞬成空啊!世上的事情,實在是無一可戀,無一真實。你要是不相信,你回憶回憶昨天的事情,何嘗不是一場夢呢?你再逐漸逐漸的拖延,那麼你就是自己害自己,你就是傾盡畢生之力,也不見得能修得成。為什麼?因為我們世間法的觀念太深,對世間法貪戀太深太深,貪念太深,一入迷就陷下去,再不容易有第二個機會像現在這麼容易求生了。你只要堅決求生,必定可以念到一心不亂。

      念到一心不亂實在並不難,為什麼我們不能念到一心不亂呢?因為我們沒有堅強求生的意願。

      真想求生西方極樂世界,以無比的願力祈求往生。最低限度念到一天一心不亂絕對是可以,一定能辦到。還有一個方法,把功課定的重重的,每天最少念十萬聲佛以上。因為這十萬聲念下來,就得須要些時間,在醒著時就不容易打妄想,久之久之,佛號就佔著重要的地位。天天念天天念,念到最後連睡夢中都在念佛,連睡夢中都能念佛,往生就有希望。以無比堅強的願力求阿彌陀佛加持,不斷地祈求祂加持你,接引你,你只要不斷地念阿彌陀佛,你必然能夠往生。

      我曾經跟各位講過金陵俞道婆的故事,她怎麼修成的呢?

      她一天到晚不斷地在參禪,別人告訴她:「俞道婆!妳的房子失火了。」她說:「隨它去。」「俞道婆!妳兒子掉到水溝裡淹死了。」她說:「隨它去。」各位想想,還有媽媽不愛兒子的嗎?她一切放下都不管了。有一天早晨炸油條,油條一下鍋,「嘶—」地一響,她開悟了。她把油鍋掀了,她先生說:「老婆子,妳瘋了?」她打他先生一巴掌說:「非公境界。」這也就是說修任何法門,必須一切放下,專心一意的修,你一定可以成就。否則浪費光陰,實在是太可惜太可惜,希望各位千萬千萬不要等閒視之啊!一失人身,萬劫難復。

一片白雲橫谷口      幾多歸鳥誤迷巢
千種言語萬般喻      只為勸君早歸去
眼前一片黑雲生      休教迷卻山前路

      憶佛念佛現前當來必定見佛,如染香人身有香氣,都攝六根,淨念相繼,堅持爾顧,一心不亂,自能感應,往生無量光佛剎。

      各位要想專修淨土,怎麼修呢?切意:早晚定課,先念「往昔所造諸惡業,皆由無始貪瞋癡,從身語意之所生,一切我今皆懺悔。阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩求您慈哀憫我、救護我、加持我、親近我、開示我、左右我、成就我、接引我、預示我、永遠永遠不離我。」三遍。再念

南無本師釋迦牟尼佛  三稱
南無祗園會上佛菩薩  三稱 (飲水思源故)
南無本尊阿彌陀佛    三稱
南無蓮池海會佛菩薩  三稱
佛說阿彌陀經    一卷
(持名求生法主要依據之經典)

往生咒  三遍

大勢至菩薩念佛圓通章  一遍
(本經將持名求生法的修持方法,說得非常完整、詳盡。)

般若波羅密多心經 一卷
(為什麼介紹各位念心經?因為往生西方極樂世界的主要目的是求證無上菩提,念心經就是希望也能依之證入觀世音菩薩所證入的境界,也就是叫你能證無上菩提,經上說諸佛菩薩都是依之而證阿耨多羅三藐三菩提。)

讚佛偈  一首。然後再念
十口氣的阿彌陀佛。 再
祈禱迴向發願求生

另外每天必須念一萬到十萬聲阿彌陀佛,若能至誠懇切,力行不怠,必可往生無量光佛剎。

※          ※          ※

      最後我虔誠恭敬的,向各位推介一部寶典,這是我們在生死苦海中的燈塔和指北針,就是尊者密勒日巴全集(傳記和歌集),這是尊者和他弟子們為了悲憫後世有情,所遺留下來的,非常非常尊貴的訓示,以糾正一般人在世出、世間法的觀念上、思想上、行為上所犯的各種錯誤,導之正途,趨向佛道同證阿耨多羅三藐三菩提,希望各位每天抽點時間,虔誠恭敬的閱讀,必能獲得無上無上大利益。

      今天我就報告到這裡為止,敬請各位不吝慈悲賜予教誨!謝謝各位!

      臨終禱詞  心想:

      我今往生西方極樂世界,時機已至,阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩求您救護我,接引我。(三遍)

      然後萬緣放下,不斷的念佛。如果今天沒來接引,明天再求三遍,繼續念佛,時間到了,阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩絕對絕對會來接引,也一定一定會往生。








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6#
 樓主| 發表於 2011-11-27 12:55:41 | 只看該作者
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阿彌陀佛,隨喜讚嘆
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