怎樣處理禪修中的干擾(轉貼)

至欽

一旦坐下來，想進入禪修，一些事情總會來到心上，也許是某些念頭，或是一個回憶，或是身體上的某種感受。

當感知到這些不斷來臨的事物時，某些禪修者會認為是一種干擾；甚至於此時的一聲鳥鳴，禪修者也會把它當成干擾。

當你執著修行時，這樣的干擾就會不斷地發生。你可能認為自己無法進行修行，或認為自己的修行環境很不好，等等。

   

干擾來自於不妥當的認知，佛陀教導的內觀修行，不是求取清淨。

雖然清淨是很好的修行環境，但若執著它，它將反過來成為你的障礙。

佛教的修行是認知身心的真相，所以，只要是一切身心現象，都可以成為禪修的對象。修行者能夠感知到的一切現象，它都不是外在的，它們都是內在的心對外緣的認知與反應。因此，外緣不會干擾到修行，只有修行者自己生起錯誤的認知，對某些事物進行排斥時，干擾才會產生。

  

禪修就是對一切身心現象進行覺知，某些現象來臨，你知道它們，這就是覺知。如果你認為一些事物在干擾你，你就覺知那個干擾；如果你正在觀呼吸，你認為一些事物干擾了對呼吸的注意，你需要觀照當下干擾的對象。

  

修行者也許在探索覺知時會遇到困難，他知道進行覺知是正確的修行，但他無法保持覺知，或者說他無法保持連續的覺知。外在事物在內心引致的煩惱會不斷地打擾他，他可能非常反感，或者對某些問題感到困惑，或者深受寂寞的困擾等等。他無法進行更大更寬領域的覺知，這些煩惱會不斷地打擾他。

其實，只要對這些煩惱進行覺知就可以了，但因修行者覺知領域太過狹隘，他無法對這些所緣進行全面覺知。

   

對心理上的一切事物進行覺知，一切的禪修都在其中了。

讓念頭只是念頭，清楚地知道它；讓噪聲只是噪聲，清晰地知道它；讓疼痛只是感受，讓它在那裡存在，不要推走它。生氣、憤怒生起了，你只要知道它們，如此等等。

也許，由於修行功力不到位，人們依然不能做到這一點，依然對這些念頭、噪聲、感受、生氣、憤怒進行反應。這就是說，你依然在受制於念頭、噪聲、感受、生氣、憤怒——它們在控制著你的行為，而你可能全然無知。

   

這就需要禪修訓練，覺知事物是要訓練的。

保持平等而全面地覺知不是說一說就可以做到的。

  

你會發現，知道是一回事，做到則是另一回事。

所以，禪修不只是一個文字理解的問題，它更重要的是需要身體力行。

就在此刻，讓我們測試一下自己，外面的干擾讓它存在，你只是平靜地覺知，讓你的覺知持續。覺知的事物不斷地變化，你只是保持覺知。

若你細心，你會發現，覺知事物而不去干預它們，可以獲得清淨；這會給你信心，你無須把外面的事物都改造成適合自己的心意，你無法讓別人只說符合你心意的話，只做符合你心意的事，但你可以覺知；只要你能做到覺知，你就會達到不受干擾。外在的事物如何變化，他人如何對待你，你都知道，你可以應對，也可以不應對，但不管應對與否，而你並沒有煩惱。

  

這就是覺知的作用，你可以用一小段時間試一試。若你只是秉承覺知的原則，你的心會自動地平靜下來，外在的事物不會對心構成干擾。若你的正念足夠，定力深厚，你會發現這些事物剛一生起就消失了。不論怎樣，若它們不再干擾到你，你就可以對呼吸保持注意——磨勵你的正念。

不要排斥你所反感的事物，你越排斥它們，它們的力量越強，而你則會時時受到它們的壓制。排斥已經是人們心理上潛在的習性，要做到不排斥，需要訓練。若你耐下心來，能夠直接面對你的反感，你會發現，你的反感與所反感的事物都沒有那麼可惡；它們就只是一些事物，而你很容易就從反感中跳脫出來。

  

在你感到干擾時，禪修者需要注意的是，你無須採取措施，把那些干擾的因素完全趕走，當然，大多數時候你無法做到這一點。佛陀的方法是和平的方法，你只要耐心地覺知它們，你只要進行這一項訓練，你將會經歷兩不相擾的境界。噪音是噪音，生氣是生氣，感受是感受，你完全切離了它們。事物依然存在，而它們並不干擾你——這就是無煩惱的狀態，也可稱為自在。

我們時常會認為某些事物在打擾我們，但是，若你總想擺平它們，你會感受到制約，而且會引致無窮無盡的行為與糾紛，你會陷入這事物的洪流當中——這並不是一個好辦法。佛陀的禪修方法是既和平也能完全解決問題的方法，覺知並理解它們，如果我們聽到噪音，會感到不悅，覺知並理解這噪音與不悅，在這一點上下功夫，你將脫離煩惱。

顯然，當我們在禪修時，我們在執著禪修。只要執著，你就會感到痛苦，那怕你執著的是佛法，是禪修，只要你想緊緊地抓住它們，你就會經歷痛苦。所以，為了免於痛苦煩惱，禪修的方法應該是，當噪音來臨時，你只要覺知它，若它消失，你可再次回到你選定的禪修主題上——呼吸。

在禪修時，想起往事，或涉及自己所愛與所恨的人，可以觀察這些往事與愛恨的心態，直到它們消失。觀照感受或念頭要觀到什麼程度呢？只要發現它們消失了，就算你的觀照很徹底，你也會因此而有智能。

若你的覺知能力很敏銳，你會發現那些一直干擾你的事物，外在的與內在的，它們只是生起與消失的事物。你的觀照越是純熟，你越能發現，一切事物只是生起消失、生起消失，這是事物的本來面目。如此覺知它們，你就能切離它們。當你認識並接受事物的性質——無常，你將不再認為那是干擾；事物只是事物，念頭只是念頭，感受只是感受，它們生起，然後消失。你的認知若能達到這種程度，干擾就不再是干擾，而一切終將歸於寂靜。

  

起先，我們認為某些念頭是干擾，某些聲音是干擾，某些人是干擾，這時，你需要安住在這種干擾當中，然後觀察研究干擾本身；不要去排斥念頭，趕走聲音。只要不斷地覺知，你會生起智慧，你能發現這些只是你自己內在的一種心態，它們生起，然後消失。若能有這種智能，你就不會再受某些心態的干擾——即干擾不會再干擾到你——干擾完全瓦解了。干擾只所以瓦解，是因為你瞭解它的本質，當你瞭解時，你的內在不再排斥它；當你的排斥停止時，你所認為的干擾也就停止了；而當干擾停止時，你內在的痛苦也會停止。

禪修的原理之一是，當你瞭解某一事物的本質，它們就瓦解了。瓦解的意思是，它們不再能夠干擾到你，雖然它們存在，但它們不再干擾心。為了那些事物，你曾經萬分痛苦過，你認為它們是干擾，是讓你痛苦的原因，而現在，它們存在，但不能形成干擾。於是你有了正見，同樣的事物，之前是干擾的，現在則不干擾；干擾與否，全在乎於你的心如何看待它們。

因此，不論是外在的人、事、物，或內在的感受、疼痛、心理等，若它們已經形成干擾，修行者就應該面對它，直到其完全消失，你可以一件一件地體證。某事某物，過去干擾過我，現在消失了；某些心理，例如焦慮，曾經一度很讓你煩躁，現在，它則不再形成干擾。如此檢驗，則智慧與信心會不斷增長，由此而破除對某些特別事物與心理的執著，從而增長了你的寬容。

你接受某些事物，你認為它們是合理的，賞心悅目的；你不接受某些事物，你便認為它們是不合理的，需要清除。事物是否合理，完全在於你自己的愛與憎，而不關乎事物本身——這才是你心中合理與不合理的真相。合理與否在你的內心，並不在外在的事物上；那麼，干擾也是同理，干擾與否，完全在於你的內心，與外在的事物沒有關係——當然，要理解與體證這一點非常困難。

當你認為那個噪聲不合理的時候，你要反醒，你已經在排斥它了，若不排斥，噪聲根本就不會干擾到你。任何事物，都在於你的內心如何看待它，而不在那個事物本身。

在禪修中，只要事物來到心上，你都可以觀照它，直到它消失為止。只要你專念，任何干擾都不會太持久，因為生起消失是它們的本性。例如外面的噪聲，你很反感它，雖然可能一個上午的時間，外面的噪聲不會間斷，但若你能以覺知應對，保持平靜心，你會發現，你的反感情緒會呈現階段性，它生起、消失，它再次生起，但會再次消失。由此你有了經驗，反感乃是一種心理，它生起，終究會消失。把時間用在這裡，專注某些干擾你的外在現象與內在現象，以發現它們的本質，這就是禪修的精髓。