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禪定與智慧 智慧的種類 -心定和尚

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發表於 2014-8-7 08:38:48 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式
今天談一談我們的修行,到底是在修福還是在修慧?
或者到底是修定還是在修慧?
提供給大家參考、參考。在我們佛教徒裡,修福的比較多,修定的也比較多,修慧的反而比較少。
  

你一定會想:「我會講經、會看佛書,怎麼說修慧比較少?」
因為修慧是要不斷的思惟,才算在修慧。看佛書只是看到會上臺演講、講經結結緣,這個沒有培養到正見成就,都不算有什麼智慧。
  

智慧是要不斷的思惟才能產生,所以真正能成就正見的,在八正道裡頭是「正思惟」,在三種般若裡頭是「觀照般若」。這兩種在我們中國佛教徒裡,包括出家眾在內,很少去把它應用在日常生活中,所以解脫生死的人也就比較少了。

1 禪定與智慧的差別

解脫生死如果以阿羅漢為目標,一定要從正思惟開始,正思惟就是八正道的正念。
佛陀說「四念處」非常重要,正念當然也屬於禪定門,但它所念的境界是順入法性的所緣境,跟正思惟是相應的,所以能夠解脫生死。觀照般若都以「中道」作觀察,觀察一切法的假相當體就是空性。
  
  

色跟空沒有差別,色是緣起法,緣起法的體性是空的。
所以色法是一種假法(暫時存在的假相,終歸無常變化),它的體性是空性,這就是「中道」。不撇開物質來說空性,是在物質當體證悟它的空性,觀察到它的空性,這些才是真實佛教所說的智慧。
  

平時把緣起法、十二緣起、般若,講得頭頭是道,自己如果沒有用上觀照般若的功夫,都是「說時數寶」,還是別人的。
中國的修行方法講到密宗這一類時,叩大頭、修什麼法、持什麼咒幾萬遍?這是肯定能消業障,肯定能增福報的。
  

除非作完四加行,到了修定過程以後,才能作「止觀雙修」,才有一點進入修慧門。
否則前半段都是修福德,連修禪定也不容易談得上。
因為他一心一意的想趕快修到幾萬遍,「唵嘛呢叭彌吽」、「唵嘛呢叭彌吽」…,修到趕快成就。這心很急,要求多、求功。


淨土念佛達到一心不亂,這當然也是禪定門。念佛三昧當然是禪定門,消業障是肯定的,增福報也是肯定的;所以這是修福報,修禪定。


禪宗也是比較屬於修禪定門,多過於修智慧門。有些人心裡聽得很不能接受。
有的人以為參話頭、提疑情是在修智慧,其實參話頭是在追蹤我們的心意,看看話頭未起之前是怎麼個樣子,然後提起疑情,思惟這是誰?是誰?這一類跟思惟「緣起法」的智慧,跟思惟「緣起性空」的智慧是不一樣的方法。
  

方法不一樣,結果就不一樣。當然,修禪定到了明心的階段,沒有妄念,心性明明白白、清清楚楚。起心動念都知道自己的所作所為,念頭清淨或不清淨都明明白白。
可以說不起妄念,不造諸惡業。行、住、坐、臥之間很安祥,得到輕安。
妄念幾乎在定力之下不現起,在這方面就會常常把「定、慧」混淆不清,以為這就是證到幾果,第幾果位了。
  

其實從方法論來說,佛陀告訴我們要照見五蘊皆空,要看一切法「如夢幻泡影、如露亦如電」的如是觀。「照見」就是智慧的修持方式,「觀察」就是在作智慧的抉擇。禪定是「制心一處」,心住於一處謂之定;智慧則是「抉擇、思惟」。
  

所以大家從智慧跟禪定的定義上,應該明白自己一路來的修行方式,是偏重在禪定門、還是偏重在智慧門?自己可以作一個比較看看。
  

2聞所成慧

學佛法若要開悟,必然要思惟的,不可能不思善、不思惡的,初學者也沒有這種本事。所以初學者一定要先開悟,對世間、人生、宇宙的真實相,經過了聽聞,得到「聞慧成就」。這種聽聞還得自己去思考,自己去思惟。
  

舍利弗聽到「諸法因緣生、諸法因緣滅」為什麼會有震撼?
他當然也有經過一些思考,把這句話跟自己平時對宇宙、人生的認識作一番比較,然後才肯定佛陀的理論是正確的,所以才那麼興高彩烈的找目犍連尊者一起去拜師。
  

所以聽到佛法以後,都是要經過思考的。
講一句話「諸法因緣生、諸法因緣滅」,這不是從禪定門得到的,這是要理解的,是智慧門的。
所以我們在聽聞佛法時,有時候一天持好幾遍《金剛經》,有時候一天持好幾遍《心經》,但是派不上用場,因為都是把這種最高的智慧當作福報門來修。
  

當然一輩子熏習了「所謂般若,即非般若,是名般若」、「所謂莊嚴,即非莊嚴,是名莊嚴」、「所謂眾生,即非眾生,是名眾生」,這些熏習當然可以帶給你來生有這麼個般若的概念也不錯。


但是沒有依照經典裡頭說的去思考:為什麼「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」這樣地行六度波羅蜜,叫做「應無所住」?「應無所住」又是如何住?幾個人會去思惟?
  

聽 《般若心經》:「照見五蘊皆空」、「照見五蘊皆空」,有幾個照見的?
所以就是誦般若經典,也是偏重在消業障、增福報,難得幾個在智慧門下功夫。
所以不容易解脫,不容易證悟,做了這麼多,卻談不上聞所成慧的成就。
  

所以說「戒定慧」,大乘除了持戒、禪定,還有般若。
六度裡頭有「戒、定、慧」這三度,八正道裡也有戒定慧三無漏學。
佛陀告訴我們,修智慧就要聞、思、修。所以我們中國的佛教徒,勉強可以說有「聽聞」,但因為沒有得到勝解,雖然有很多聽聞、知識,不能說有「正見」。
  

「正見」是要從觀察緣起法來的。
對「因果的定律」逐步、逐步的思考,一層一層的思惟,才能得到了正見。
這種思惟緣起法,所得到的結論是,看到世間都是緣生緣滅,所以諸行是無常的。
觀察到諸法是因緣和合的,所以肯定是無我的。觀察諸法都是因緣的假相,所以能夠思考到一切本是「不生不滅」。
  

這樣子得來的結論,就是「三法印」。
一般學佛的,都把三法印當作名相來看,你講這道理,如果合乎三法印,這就是佛法。殊不知道三法印是從正確的認識、不斷的觀察因果的定律以後,逐漸、逐漸養成的正見。培養正見的智慧以後,就得到三法印。
  

這種對三法印的肯定,自然就能運用在生活上。
遇到任何不愉快的境界現前時,當下能夠現起三法印的智慧,才是正見的智慧。「諸行無常」,算了,放下了!
「諸法無我」,算了,看破了!一切都是無我的,有什麼好貪的?
唯有從「聞所成慧」得到這樣的勝解,才能勉勉強強叫做聞所成慧的「成就」啊!
  

3思所成慧

沒有得到佛法義理的勝解,也就是「殊勝的見解」,思所成慧更談不上。
思所成慧就是「正思惟」。不斷思惟無常,不斷思惟無我,也就是在思惟《金剛經》的「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。
達到這一個階段,才勉勉強強算是在修「思所成慧」。
  
大家都知道,你如果想酸的,就會流口水;想貪欲的,內分泌就會起不同的變化。
唯有思惟,才有力量來對治我們的貪欲、憎恨、嫉妒、怨恨這些壞脾氣。
你唯有不斷的思惟「世間一切是假相」,才有辦法降伏你那個衝動、舉動。真正要降伏煩惱,要在日常生活上派得上用場的,必然要思惟佛法。用正思惟,用觀照般若才行。
  

所謂貪欲,就是見到境界以後,升起喜愛的感受,才不斷的懷念、回憶、思考,才會促使你的身體、語言去採取行動。同樣的,用不淨觀來對治這些貪欲,就是要讓你升起厭惡的感受。
想到身體死了,臭了,爛了,生蟲了,剩下白骨了,久了自然升起厭惡感,不起貪戀。
  

斷除煩惱,不是用一般定力的力量可以做到的。
無可否認,定力是絕對可以降伏煩惱的。但是真的斷煩惱,必然是要透過智慧門的,否則戒定慧的「戒」要作什麼用?

無明是屬於思想方面的問題,所以一定要從智慧方面作正確的思考,用正確的見解去破除。
禪定、持戒之外,能夠有力完全斷除習氣的,就是智慧。
所以思所成慧就是要不斷的思惟、不斷的思惟。
如果是能夠解脫的阿羅漢,就是能夠思惟世間的無常法,才能夠真正的顯出出離心。

所以思所成慧就是在降伏煩惱,斷除煩惱。它跟觀照般若一樣,要正思惟三法印,才有可能解脫生死,證悟阿羅漢。
  

4修所成慧

修所成慧必須要禪定、智慧達到相當的程度,特別是在入定的階段以後才能做到的。
我們平常要不斷的思惟:「色不異空,空不異色」。
只要是緣起的,體性一定是空的。因為體性是空的,所以必定要靠很多緣來帶動升起。
   

不斷的思惟:「緣起性空,性空緣起,色不異空,空不異色」,又不斷的修禪定。
那麼還沒入定以前,這些思惟都是屬於散亂心的觀慧。
不過,這種散亂心的觀慧仍然有降伏煩惱的力量,只是無漏智慧不容易現前而已。
  

大家也能夠明白,「因」是主要的因素,「緣」是幾個次要的因素,靠著「因」和「緣」的幫助,才能生出一個「結果」。
不管是房子,或是人,或是花,或是器具,都是這樣以「因」配合「緣」來成立的,所以他就沒有「我」的自性,它確實是無自性的。(注:佛學上講「我」或是「自性」,是指一件事情「能夠獨立的存在,能夠永久不變,也能夠自己生出自己,不需依靠外緣的幫忙」的特性,不是指平常講話時講「你、我、他」的「我」。所以「無我」或是「無自性」就是指「沒有上述這些特性」的意思)。
  

這個無自性就是空寂性,空寂性到底像什麼樣子呢?在散亂心的時候,它是不容易現起的,不容易體會空性那種狀態的,所以不容易理解。最好的方法,就是不斷的思惟四念處,思惟三法印,或是觀照一切法無自性,總觀一切法空。這樣子慢慢入定以後,產生出來的那種禪定的定境跟無漏的智慧,就是跟空性相應。
  

所以以這種智慧入定以後,引發出來的無漏智慧,再觀察無漏的境界,知道一切法都是緣生、無自性。所以這種境界叫「無分別的境界」,能體會的這種智慧就是「無分別的智慧」。
  

以「無分別的智慧」觀察「無分別的境界」,這樣子到了入定的階段,整個意念都處在那種「不生、不滅、不垢、不淨、不增、不減」的諸法空相的境界裡頭了。
從「觀照般若」進入到「實相般若」的階段是這樣修的,這就是修所成慧的「成就」。你說我們有那幾個佛教徒是經過這樣的聞、思、修過程呢?
  
希望大家在學佛過程裡頭,要貫通八正道、十二緣起、 《般若心經》、《金剛經》這些大乘經論。融貫了以後,不要忽略八正道,惟有八正道才是解脫生死的不二法門,惟有六度的菩薩道才是成佛的資糧,這些不能夠分開。
  

唯有八正道才能讓我們照見五蘊皆空、無我相、無人相,才能夠行菩薩道。
通達佛法以後,才能夠知道應該在日常生活裡頭用功夫,也才知道自己的修行方法到底是在修智慧還是修福報?是修禪定還是修智慧?要明白這些才不會浪費時間,大家繼續用功。


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