淨空法師:生活的藝術

乘璦

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生活的藝術　淨空法師講述

生活的藝術

淨空法師講述

生活的藝術(上篇)

答問(一)

生活的藝術(下篇)

答問(二)

        本文引用自:七葉佛教書舍

感恩您們慈悲歡喜法佈施

功德無量,隨喜讚嘆

乘璦

生活的藝術(上篇)
淨空法師講述

淨空法師講于達拉斯僑教中心

諸位法師，諸位大德善友：

      今天承蒙達拉斯僑界的賢達們，邀請我來講演。我跟此地的緣分，雖然不算很深，總算是有緣。自然是義不容辭，應當為大眾服務的。現在世界各地的淨宗學會，大約有二十多所。我不是會長，但都是我促成的。每一個會都是獨立的，彼此聯繫，密切的合作。我在他們的社團裡，沒有兼任何職務，也沒有道場，所以生活比較自在。

       這次講題是「生活的藝術」。

       實在講，佛法就是教我們怎樣過幸福美滿的生活。佛教自公元六十七年傳到中國，已經有兩千年的歷史，確實是在中國發揚光大，中國的佛法，比印度殊勝得多。中國人得佛法的利益，歷史上都有記載，我們也都能看得到。

      但任何一樣東西傳久了，總免不了變質。佛法也不例外，原本是釋迦牟尼佛對九法界眾生，至善圓滿的教育。民國初年有些大德說，大概在最近三百年，佛法變成「宗教」，這是變質，相當不幸！但在最近二、三十年間，佛法變化實在太大，變成「學術哲學」的，對人並無太大的傷害。還有很不幸的，佛法變成邪教，欺騙一切眾生，造成嚴重的損害。因此我們發心學佛，對於佛法一定先要認識清楚。

       前些年我在舊金山講演「認識佛教」。因為只有一個半小時，不能詳細說清楚。以後有個機會在邁阿密弘法，曾憲煒居士主持法會，他的英語能力很強，可以為我翻譯，同時也有不少外國人在一起聽講，我很歡喜。臨時把講題改為「認識佛教」。

      連續講了七天，留有錄音帶，台灣的同修，依錄音帶寫成小冊出版，此處也有流通。

     「認識佛教」是我們學佛的第一門課程，最基本的課程。若問佛是什麼？都不知道，自然是迷信，是盲修瞎練。因此學佛首先應當認識清楚，「佛」是我們的老師，「佛」不是神。「菩薩」是我們的學長，是佛早期的學生，我們是現在的學生，所以我們跟菩薩的地位是平等的。既然佛教是教育，佛教人什麼？佛教的經典非常豐富，與其它宗教比較，佛教的經典是最豐富的。這麼多經典裡講些什麼，我們不能不知道。

       釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，集結成為經典，再加上歷代祖師大德們的註疏，合成現在我們所見到的《大藏經》。我們能看到的《大藏經》現存有三十多種不同的版本。它的內容可以用一句話包括，就是為我們「說明宇宙人生的真相」，也就是《般若經》上講的「諸法實相」。「諸法」是一切法；「實相」就是真相。「宇宙」是我們生活的環境；「人生」就是我們本人。世間還有什麼事情比這一樁事情跟我們的關係更密切？沒有了。即使世間任何教育，也沒有佛陀教育對我們更為親切。

       前幾年我在北京大學、南京師範大學、遼寧師範大學為教授學生們介紹佛法，他們聽了非常驚奇。從來不知道佛教是教育，不曉得佛教教育對自己這樣重要。現在中國大陸，大學教授發心研究佛學，約有一百七十多位。這是好現象！首先要把錯誤的觀念轉過來，我們真正認識它，而後才能得到真實受用。我們曉得它是教育，曉得它的內容，是為我們說明自己跟自己生活環境的真相。

      佛告訴我們，若對於宇宙人生真相徹底明白，在佛法裡稱為「覺悟」。徹底明瞭的人，我們就稱他為「佛」。明瞭而未能徹底的稱他為「菩薩」。「菩薩」是梵語，玄奘大師翻譯為「覺有情」。，覺悟的有情眾生。而我們則是不覺，是迷惑顛倒的眾生。菩薩是覺悟的眾生，可見他不是神明。究竟圓滿覺悟的人，我們稱為佛陀。

     「佛陀」是梵語，意思就是究竟圓滿的大覺者。所以，覺悟就稱「佛」，就稱「菩薩」；不覺則稱為「凡夫」。可見凡聖平等，只是迷悟差別不同而已。佛菩薩覺悟；眾生迷惑。覺悟的人，生活就自在，在生活裡，自己可以做得了主宰。迷惑的人，被外面環境主宰，自己不能做主。所謂「人在江湖，身不由己」，自己不能作主宰，稱為凡夫。如果是佛菩薩則不然，無論順境、逆境，都做得了主宰。「主宰」是自己能做主。

      我們簡單舉個例子，我們希望得財富，這是現在舉世之人都夢寐以求的。財富得不到，是你做不了主宰。做得了主宰就是有求必應。「求」不是向佛求，不是向菩薩求，不是向鬼神求。有求的道理，有求的方法，如理如法，沒有求不到的。求不老，求不生病，求不死，都求得到！這是佛法！這是真正的覺悟。

      大小乘經裡講的「了生死，出輪迴」，確實可以做到，沒有求不到的。如果求不到，不外乎理論上錯誤，或是方法上錯誤。

       如果是如理如法，你所「求」必定可以滿願。這是佛法給我們真實的利益。佛法是智慧的教育，唯有智慧才能解決問題，才能滿足所求。

      佛法自始至終講的是高度智慧。智慧不是從外來的。世間人常講，廣學多聞可以增長智慧；佛法所講的，恰好相反。佛告訴我們，智慧是每一個人自性裡本來具足的，不是從外面來的。如果大家看過《六祖壇經》，惠能大師在開悟的時候，向老師提出他的心得報告：「何期自性，本自具足」。「具足」就是沒有欠缺，是圓滿的。你的「財富」是圓滿的，「智慧」是圓滿的，「德能」是圓滿的，沒有一樣不圓滿。都不是從外來的。外面求來的難，不容易！佛法的求不是向外，而是向內。因此佛法稱為「內學」。印度五明當中，佛法稱為「內明」。佛法要從心性中求，也就是從清淨心裡求。清淨心是真心。

      今年台灣有十幾位教授來找我，台大的佔多數，還有中央研究院的，他們想聽《金剛經》，館長也很喜歡。過去雖也講過二遍，可是將近二十年沒再看《金剛經》。

      這次他們要求再講一遍，希望能留一套錄音帶，提供後學們作參考。《金剛經》確實是大乘經裡非常重要的一部經典，內容所說的，就是智慧。中國禪宗自五祖弘忍以後就依據《金剛經》的理論、方法修學。由於五祖與惠能的提倡，這部經在中國家喻戶曉。經文雖然不長，只有五千八百多字，其內容之豐富，實在不可思議！初學的人讀誦經文的確有困難，而這一部經的註解，自古以來有幾百家之多。近代江味農居士，一生專攻《金剛經》，在《金剛經》上用了四十年的工夫，寫成一部《講義》。這一部講義實在是集《金剛經》古今註解之大成，對我們現代人研究般若，帶來很大的方便。從《金剛經》上，我們得知宇宙人生的真相。

       這一次達拉斯佛教會舉辦佛學講座，因為時間很短，一共只開二十堂課，我利用這個時間，把《金剛經》自始至終略說一遍。我在新加坡，準備用四個月的時間細講這部經。《金剛經》裡所說的是修學的原理、原則，通一切大小乘佛法。如果掌握了這個原理原則，像經上所講的「信心不逆」，無論修學那一個法門，一定有成就。如果你修學功夫不得力，一定是違背經典所說的理論與方法。所以，這是指導修行非常好的一部經典。最近十幾年，我在各地都勸大家念佛，講的都是淨宗經典。

      因此有人就問我：「法師，你以前專講淨土，現在為什麼講《金剛經》？」如果在座諸位仔細觀察，其實《金剛經》跟《無量壽經》、《彌陀經》是一不是二，它教人應無所住，而生念佛求生之心。

      如果沒有高度的智慧，沒有深厚的善根、福德、因緣，是不會修淨土的。實在講，我年輕的時候學佛也是好高騖遠，犯這些毛病。我遇到的老師好，被老師折服。在老師的教誡、勸導下，依然不能完全接受，但是還能接受一半以上，這才得一點小利益。真正對淨土生起信仰，是因為講《華嚴經》。過去講過十七年的《華嚴經》，在《華嚴經》裡覺悟，看到文殊菩薩、普賢菩薩、彌勒菩薩、四十一位法身大士，善財童子與五十三位善知識│著名的五十三參都是修念佛法門，這才重新翻閱、探討淨土的經本。才知道念佛法門不僅是釋迦牟尼佛所講最高的佛法，也是十方三世一切諸佛如來，度眾生成佛道的不二法門。

       金剛般若講原理、原則，《無量壽經》與《觀無量壽佛經》講的是細行果德。一個講綱領，一個講細目。這些綱領如何應用在日常生活當中？《金剛經》講修持的總綱領，佛教我們「應無所住，而生其心」；淨宗經典所說的，大勢至菩薩教我們念佛的方法，「都攝六根，淨念相繼」，這兩句話義趣是相同的。「都攝六根」就是「應無所住」；「淨念相繼」就是「而生其心」。在在處處看，這兩部經所說的完全相同。這是江味農居士所以一再提倡，學淨土必須兼修般若，修般若一定要念佛求生淨土。一切大乘經，諸位如果深入研究、體會，才真正了解佛所說的意義。開經偈云：「願解如來真實義」。如果把佛的意思錯會了，佛法裡所說的殊勝功德利益，就得不到。這個殊勝的利益，就是我們現前幸福、自在、快樂、美滿的生活。我們這一生若得不到，多可惜！

      佛法不但重視理論，更重視實行。理明白之後，如果做不到，則是空的；所以佛法重在行門。「行門」就是生活。以《金剛經》為例，經文一開端，釋迦牟尼佛表演的，「入舍衛大城乞食，著衣持缽」，完全是日常生活，不像其他大乘經，發起的時候放光現瑞。誰看得出門道？佛在生活中所表演的，乃是從最初發心學佛，經無量劫的修行，到最後成就圓滿的佛果，這一切無量無邊的功德，都在生活裡表現無遺。正是《華嚴》所說，「一即一切，一切即一」。「一」是一樁事情，穿衣是一樁事，吃飯也是一樁事。從初發心，到成圓滿菩提，所修的功德，全在這一樁事中顯露出來。我們一般人看不出來，因為沒有智慧。須菩提尊者看出來了，為我們說破；我們聽了才恍然大悟。回頭看看自己，我們每天早晨起來，也穿衣、吃飯。我們穿衣、吃飯表現的是無量劫來的迷惑顛倒，造業受報，都在這裡。我們點點滴滴顯示這些。諸佛菩薩點點滴滴顯示的，就是圓滿、自在的生活。我們的生活是無限的煩惱，無量的業報，苦不堪言。

      如果明瞭《金剛經》，你的眼睛就放光，世、出世間法沒有一法不清楚，沒有一法不明瞭。「明瞭」就是菩薩；「迷惑」就是凡夫。一迷一切迷，一悟一切悟。性德雖然本來具足，必要靠修德彰顯。修德，就是你要會過日子，要會生活。從前人說修行；現在聽「修行」兩個字，感覺很神祕、很神奇，很不容易體會裡面的意思。實際上，修行就是修正一切錯誤艱苦生活。

       民國初年，小學生有一門「修身」的功課，現在沒有了。修身跟修行就很接近。「行」是生活行為。我們對宇宙人生的看法、想法，做法、說法，都是行為。行為有了錯誤，要修正過來，稱為修行。「修行」就是修正自己錯誤的生活行為。聰明人從根本修。「根本」就是起心動念。金剛般若說得非常透徹，非常圓滿，在起心動念處修。不會修的人，在行為上修，在事上修，也行。這是枝枝葉葉，也能收到一點效果，但是效果不大。從根本上修，效果非常大，成就不可思議。我們要懂得修行。佛講得很清楚，修行的標準是「戒、定、慧」三學，持戒、修定、開慧。「慧」是真實的智慧。「持戒」是廣義的說法，不只是五戒、十戒。如果這樣說法，意思就狹小，這不是佛的意思。「戒」是佛菩薩的教誡，就是所有經論裡的教訓，我們都要遵守。持戒用現代的話來講，就是守法、守規矩。持戒就是守法。我們一定要養成守法、守規矩的精神。除了佛教的之外，生活在這世界，國家憲法，及地方上的法律、規約，乃至於生活習慣、風俗、道德觀念，都要遵守，這都在持戒範圍當中。人守法，心就清淨，所以心安理得；心是安靜的，容易修定。不守法、不守規矩，教他修定，不可能得定。因戒生定。「定」就是真心、清淨心。清淨心起作用就是智慧。凡夫的心不清淨，起作用是煩惱，是妄想。

       讀《壇經》看到惠能大師，令人不能不讚歎，不能不佩服。惠能大師見五祖說：「弟子心中常生智慧」。我們看到真羨慕，想想自己常生煩惱，人家常生智慧。差別在他的心清淨，我們的心散亂。無量無邊的妄想、分別、執著、煩惱，這是增長六道輪迴。天天在生輪迴心造輪迴業，不是修菩薩道。輪迴是苦海無邊！我們今天搞的是這個，錯了！覺悟的人，趕緊從錯的地方回來修清淨心。

       戒定慧，是佛法指導我們修行的總綱領。其他一切法門，都不出戒定慧三個大綱。《無量壽經》經題就有「清淨、平等、覺」，「清淨」是戒，「平等」是定，「覺」是慧，可見經題上，戒、定、慧三學清清楚楚。不但具足「三學」，而且具足「三寶」。學佛的同修都知道佛、法、僧三寶，要了解三寶真正的意思，不能執著在形相上。執著在形相上就錯了。

      《金剛經》上說得很好，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，這明明告訴你，不能從相上看，要體會相所代表的真實意思，才得受用，才能真正得利益。

      「佛」代表覺，佛是大覺之人。「法」是經典，代表佛知佛見，正知正見是如來的智慧德能，也就是諸佛如來對於宇宙人生的想法、看法。「僧」代表清淨，六根清淨、一塵不染。這才是真正的三寶。三寶是覺、正、淨，覺而不迷、正而不邪、淨而不染。學佛一入門，就把修學的原則、方向傳授給你、教給你，這是「傳授三皈」。所以，傳授三皈不是皈依一位法師；是請求法師把三寶傳授給你，把覺正淨傳授給你。從今而後，依照這個綱領、原則修行。

       在日常生活中，穿衣、吃飯要覺悟，不能迷；要正知見，不能有邪知見；要保持清淨心，心地不能被污染，所以佛法修的是覺正淨。覺、正、淨就是戒、定、慧，就是《無量壽經》上講的「清淨、平等、覺」。覺正淨圓滿，本具的智慧就現前。《般若經》講的「實相般若」就現前，實相般若是自性裡本具的，就是經上講的「阿耨多羅三藐三菩提」。這是諸佛所證之法，諸佛所得之法。這法在我們的自性之中，不在外。自性就是真心。學佛沒有別的，就是把真心發掘出來；把妄心捨棄。妄心是生滅心。妄心是指念頭，念頭是虛妄的，前念滅了，後念就生，生滅永遠沒有停止，這是妄心、妄念、妄想。把妄想捨棄，真心就現前。真心是清淨心，沒有生滅，所以清淨心生的是真智慧。

       由此可知，智慧不是從外面來的，是從清淨心裡生的，是從禪定功夫裡生的。念佛法門，是用念「阿彌陀佛」，執持名號的方法。這方法手段跟禪宗不一樣，但方向目標完全一致。淨宗稱為「一心不亂」，禪宗稱為「明心見性」。「一心不亂」就是「明心見性」。方法不一樣，達到的目標完全相同。

       每個宗派、法門，所用的方法都不同，所謂八萬四千法門，無量法門，方法、手段、門徑不同，可是都是成佛之道，到後來成就是相等的，完全相同。這就是「法門平等，無有高下」。

       佛說這麼多法門，任憑選擇，佛不執著你一定要修什麼。佛沒有定法可說，法門是自己斟酌選擇的。當然，選擇的條件要適合自己的根性、程度，還要適合現實的生活環境。我們就修得很快樂，就沒有障礙。無論修那一個法門，決定不違背覺正淨，這就是佛法，就是正法。如果教你修這個法門，你還是迷惑，還是邪見，心裡還有污染，這就不是佛法，不是正法。在這個時代，佛法邪正的辨別，從這些地方觀察，就決定不會有差錯。

      現前這個時代，一定要很謹慎，很小心的辨別。佛在《楞嚴經》裡告訴我們，在末法五濁的時代中；「濁」就是污染，不但物質環境污染，人性的污染、心地的污染、精神的污染，已經達到非常嚴重的狀況。佛說這個世間「邪師說法如恆河沙」。

       用什麼方法辨別邪正，大乘經裡確實有標準。依照這個標準，邪與正，我們就清清楚楚、明明白白，就知道應該如何取捨、如何學習。

       學佛入門之處，是我們最關心的課題。佛在《觀無量壽佛經》裡告訴我們「淨業三福」，又說這三條是「三世諸佛淨業正因」。這一句話非常重要。「三世」是過去世、現在世、未來世。「諸佛」就說明不是修一個法門成就的，無量無邊的法門，任何法門都能圓成佛道。但是任何法門，都要以這三條做基礎。就像蓋房子一樣，蓋幾百、幾千棟房子，形形色色都不一樣，美侖美奐，而地基是相同的，都要建築一個堅固的基礎。「三福」是一切法門、一切諸佛因地修學共同的基礎，「三世諸佛淨業正因」。

      三福的第一條是人天福報：「孝養父母，奉事師長；慈心不殺，修十善業」。我們要真做到才行，做不到是不行的。做到，才能得受用，才能得利益；做不到，是假的，不是真的。

      「孝」，中國古聖先賢非常重視。可以說，中國文化就是建立在孝道的基礎上。殊不知，印度的佛法也是建立在孝道的基礎上。首先我們對「孝」要有正確的觀念。

      什麼是「孝」？中國文字的確是世界上最完美的文字，充滿了智慧。「孝」字上面是一個「老」字；下面是一個「子」字，這兩個字結合起來就是「孝」。這是會意，教你體會這個意思：父子是一體。西方人父子有代溝，孝就沒有代溝。孝是一體！上一代還有上一代，過去無始；下一代還有下一代，未來無終。無始無終是一個自體。此事西方人很難懂，有一些外國人問我，你們中國人很奇怪，你們的老祖宗，已經幾百年、幾千年，根本沒有見過面，為什麼還要拜他，還要祭祀他？外國人不曉得，生命是一體，這是「孝」的觀念。過去無始，未來無終，這是縱的講。橫的方面即是「橫遍十方，豎窮三際」，用一個符號來代表，就是「孝」字。這才曉得盡孝之難。


       什麼人能把孝做得圓滿，沒有絲毫的欠缺？只有成佛，孝道才做到圓滿。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，孝道還缺一分，還不圓滿。「孝養父母」，不僅是養父母之身，要養父母的心，養父母的志。這是釋迦牟尼佛教我們的。我們稱釋迦牟尼佛為根本的老師，佛陀教育的創始人，稱他為「本師」。

    「養父母之心」，如果讓父母憂慮操心，這就不孝。譬如我們念書，功課不好，考試不及格，父母擔心、難過，這是不孝。

      在學校品行不好，不聽老師的話，父母又憂慮，這就是不孝。在家庭裡兄弟不和、家族不和、親戚朋友不和，父母都憂慮、憂心。養父母之心，很不容易。必須讓父母常常生歡喜心，這是盡孝道。

      當你踏進社會，在你上面有領導人，在你下面有幹部。能服從長官，愛護部下，能與同階的同事互助合作，你的父母才放心。孝養父母涵蓋無量無邊的行門。常在大乘經上念到「菩薩修六度萬行」。六度萬行都在「孝」字裡；沒有一門是在孝字之外的，所以佛法說「孝養父母」，這是根本。徹始徹終，學佛從孝道學起，到孝道圓滿，就成佛。學佛沒有別的，就是盡孝而已，這是「養父母之心」。

      「養父母之志」。父母希望子女有智慧，有道德，有學問，有能力；子女做不到，這是不孝。父母如果真的明瞭，開悟了，希望你成佛；而你只成等覺菩薩，還不能滿他的願，明心見性，還缺一分，還不圓滿。這才知道，要成究竟圓滿佛，孝道才打一百分，才滿分！成阿羅漢，菩薩都拿不到滿分。所以，「孝」字就是行門正確的觀念，是正知正見，是真實的覺悟。

     「養」就是行，佛法裡常講「觀行」。「觀」是觀念；「行」是生活行持。「孝」是觀念；「養」是行動，涵蓋了佛門裡所說「一切菩薩的觀行」，才知道佛陀教導的真實，佛陀教導的重要。

     「奉事師長」。我們怎麼會懂得孝道，怎麼知道行孝？全是老師教導。老師沒有教別的，無非是教你盡孝而已。仔細看看釋迦牟尼佛所講的一切經典，這一部《大藏經》裡，講什麼？教什麼？教孝、教孝養。教別的，有世間學校的老師。佛陀這位老師，教我們根本法。所以，對於老師的教誨要奉行，要懂得尊師重道。如何對老師尊重？老師教導我們的，把它完全做到，這才是尊師。不只是對老師的恭敬，那沒有用處；要把老師的教誨，應用在日常生活中，處事、待人、接物，都要做到。

      後面這些句子，都是一些具體的綱領、原則。首先要我們培養慈悲心，培養愛心。

      慈悲心跟現在一般人講的愛心，是同一樁事。為什麼說「慈悲」，不說「愛」？自然有差別，世間人講愛，是感情的，是從情生的；佛講的愛，是從理智生的，從智慧生的，這種愛稱為「慈悲」。世間人感情不穩定，變化很大，今天愛，明天不愛，靠不住！世間人用的是妄心，不是真心，所用的是「三心二意」。因此世間人跟你講「我愛你」，你不能相信，不能上當！當知是假的，不是真的。他說「我很恨你」，你也不要在意，也是假的，不是真的，它的變化太大，變化無常。佛菩薩講愛是真的，永恆不變。因為它是從智慧生的，從理性生的；它不是感情的，才是真的。所以，佛教我們要培養慈悲心，從智慧、理性生出對父母、對兄弟姐妹的愛心，擴大到對家族，再擴大到愛護一切眾生。從愛緣慈（一家人），眾生緣慈，法緣慈，最後到大慈大悲。這是以清淨、平等心愛護盡虛空遍法界一切眾生。從此地擴大、拓開心量、這樣才能明心見性，圓滿成佛。

     「修十善業」。在生活行持上，應當怎麼做？具體的做法，佛跟我們說了十樁事情：不殺生、不偷盜、不邪淫，身三善；不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語，口四善；意不貪、不瞋、不癡，是念頭上的三善業。守住這十善業，應用在自己的生活、工作、處事、待人、接物，這樣做就沒錯。這都是講原則，在生活上的應用是有變化的；變化再多，總不離這原則，就對了。懂得這些原理、原則，不難！如何能活活潑潑的應用在生活上，這才難！這才是真正的智慧。真正的修持，一定要依靠老師教導。所以，我們一生要有成就，師友是很重要的關鍵。要有好老師、好的同參道友。佛教導我們，孝親之下重要的，就是尊師重道，奉事師長。親與師相提並論，這是不可不知道的。

       做到三福的第一條，即是具有人天福的基礎，才能學佛，才能接受佛法。經典裡常常提到的「善男子，善女人」。「善」是有標準的，即做到前面的四句，具足這個條件，可以當佛的學生，接受佛法。

      三福的第二條「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。一入佛門，佛教你「受持三皈」，就是一定要遵守覺、正、淨三個原則。日常生活處事待人接物，要求覺不迷，正不邪，淨不染。無論修學那一個宗派，那一個法門，總不離這個原則，這才是佛弟子，才是真正學佛。我們的心一天比一天清淨；知見，一天比一天純正；迷惑，一天比一天減少，多快樂，多自在！這是基本的原則。從原則裡，我們學持戒，學威儀。持戒是守法、守規矩。威儀就是處事待人接物，有禮貌、有節度；做事情有方法，有程序，有條不紊，都包括在威儀裡。然後我們的生活就自在、就快樂，真正享受到幸福美滿。

       成立淨宗學會，這個構想是早年夏蓮居居士提出來的。我覺得這個想法很好，非常合乎現代化。佛法是教學，教我們生活，永遠站在現代化的前端。佛法講求的是現代化、本土化，所以佛陀教育能受一切大眾的歡迎。仔細觀察，兩千年前佛教初傳到中國就中國化。生活方式完全採取中國式的，沒有用印度的。道場的建築，是中國的式樣；衣著也是中國的樣子，不是印度的服裝。一切生活全是中國化，受到中國人歡迎。如果當年佛法傳到中國，道場建立是印度的式樣，中國人絕對不進去，那是外國文化。這才知道世尊在大乘經，就像《金剛經》裡所說的「佛無有定法可說」。《華嚴》說：「恆順眾生，隨喜功德」；《楞嚴經》講：「隨眾生心，應所知量」。這些教訓，都是教我們要考慮現實，決不能離開現實的生活。有一年我在邁阿密講經，還有不少外國人，他們學佛相當虔誠。我就告訴他，佛教沒有傳到美國來。他問為什麼？他覺得美國佛教也很興盛。我問他，你看看那一尊佛相面孔是美國人？他一看就明白了！沒有美國人像的佛相，也沒有美國人像的菩薩相。

      佛教在中國，佛菩薩相貌像中國人，仔細觀察日本造的佛菩薩相，像日本人。西藏密宗的佛菩薩相像西藏人。泰國的佛相像泰國人。佛菩薩沒有一定的相，「隨心應量」。更進一步，連生活方式也完全相同。所以，在美國建道場，要建白宮的式樣。如果建中國宮殿式的，不能弘法，人家一看，這是外國文化，美國人在外面看看，不會進來的。建成白宮的樣子，不請他進來，他自己會走進來。到裡面一看，佛菩薩形象都是美國人的面孔，怎麼不歡喜？這是教育，一定要懂得。佛教傳到這裡，是教美國人，不是教中國人的。過去印度大德到中國來，是教中國人的，不是教印度人的。要懂得本土化與現代化，才會被一切大眾歡迎。一切大眾都能接受，才能真正解決他們的生活問題，乃至於社會問題。不但個人喜歡你，整個國家社會都喜歡你，才真正造福國家社會，真正為世界帶來祥和。這都是我們必須認識清楚的，然後才曉得自己怎樣修學、怎樣努力。

      菩薩修的六度，是生活上的六個原則。淨宗學會成立之後，在行門上，訂了五個科目。就是三福、六和、三學、六度、普賢十大願王，五個科目，就能帶給我們美滿快樂的人生。一定要真做！

      三福的第三條，才真正契入佛法的核心。

      第二條「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，是佛法的初學，像是新生訓練。第三條才入了正科。經文有四句，第一句是「發菩提心」。菩提心是覺悟的心。徹底覺悟，就是對於人生宇宙的真相理解。即使不能徹底理解，也要有相當程度的正確認識，我們自己才不會迷失一生的方向。

     「深信因果」。世、出世間法總不離因果。因果變化無窮，因變成果，果又是因。對前面的果來說，它變成因。對後面的因而言，因變成果，因果循環無有窮盡。所以佛講，世、出世間一切法，都是「因緣生法」。對於這種道理、事實，要深信不疑。真的把因果道理搞清楚，搞明白，因果自己可以掌握。怎麼掌握？因變成果，當中要有「緣」。因是沒法控制的，但是「緣」操在自己手上。所以，佛法講「緣生」，不講「因生」，就是我們可以掌握緣。能掌握緣，十法界依正莊嚴的果報，就有求必應，道理在此。如果你不會掌握緣，你所求，往往與心願相違，求不到。

      要明白這道理，曉得事實真相，掌握住緣。佛在大乘經上常說，「一切法從心想生」。這是真的。《華嚴經》告訴我們，「十法界依正莊嚴，唯心所現，唯識所變」，唯識所變就是從心想生。如果只說「唯心所現」，所現的法界稱為「一真法界」。一真法界是唯心所現的。心是真心，不是妄心。《華嚴經》講的毘盧遮那佛的華藏世界、西方阿彌陀佛的極樂世界，皆是唯心所現的一真法界。一真法界如何變成十法界？「唯識所變」。識就是心想，識心是妄心，不是真心，是從心想生。如果你把道理搞清楚，把事實真相搞明白，抓住它，你就得自在。不老、不病、不死，就做得到。它有理論，有方法。

      人為什麼會老？年歲大了，他就想，老了！如果不相信，你可以試驗一下。有幾位學佛的醫生，我跟他們談這件事，他們點頭肯定。人在工作時，沒有老死的妄念，年輕力壯；但若退休，才過了兩年，他就蒼老似十幾二十年。為什麼老得那麼快？因為退休，沒有事情做，想到我老了，天天想老。老了就這裡痛、那裡痛，就病，天天想病，天天上醫院，老病從妄想來的。念佛的人就不一樣。念佛人年歲很大的，因為沒想到老，也沒想到病。我的老師，李炳南老居士，他活到九十五歲，還不要人照顧，還是自己燒飯、洗衣服。九十七歲往生的，最後兩年，才答應學生照顧他。身體健康，音聲宏亮，往生前兩個星期還講經，不老！九十幾歲的人，大概只有我們一般七十歲的樣子。他在七十歲的時候，只有四十歲的樣子。什麼原因？他沒想老，沒想病。「一切法從心想生」。


      為什麼不老？不想老就不老，不想病就不病，不想死就不死！佛法有道理、有理論、有方法。如果真正搞通，能靈活運用，真善美慧的人生，真正得到。要是不懂得這些道理跟方法，世間所講的真善美，盡是有名無實，得不到的。

      佛法首先教我們要有健康的思想、純正的思想：覺正淨。心清淨，身就清淨，身心清淨，怎麼會生病。一切疾病的來源是染污。最嚴重的是心理的污染，所以佛稱貪瞋癡是「三毒煩惱」。內裡有貪瞋癡三毒，外面又有嚴重污染相感。那能不生病？若把裡面的貪瞋癡拔掉，外面再惡劣的環境也染不上。你的身體怎會不健康，怎會不長壽？怎會衰老？學佛，我們看諸佛菩薩就是給我們做一個最好的榜樣，快樂、幸福、美滿的樣子，呈現在我們眼前。我們看了之後，要知道向他學習，這就對了。如果學佛的人學得那麼痛苦，讓別人看了，佛法還能學？這不能學！學佛要活潑，學佛要快樂，讓別人看了羨慕。他就會自動來打聽，你為什麼那麼快樂，為什麼那麼幸福？你就可以告訴他，幸福快樂是怎麼得來的，傳授給他。所以，古來的祖師大德們，無論在家、出家，都是給一切大眾、給社會做一個最好的典型、模範。我們要從這些地方去體會，從這些地方去覺悟、學習，佛法殊勝的功德利益，我們才能真正享受到。愈是深入，愈不可思議。

      愈是深入，愈歡喜，真的是欲罷不能。要深解義趣，必須認真的做，解行相應。解幫助行，行能幫助更深入的理解，才真正有味道，才真正得法喜充滿。學佛人如果學得有煩惱，沒有歡喜心的時候，必須要覺悟，要反省，要檢點，一定出差錯了。

      學佛，無論處在什麼樣的境界，順境也好，逆境也好，總而言之，法喜充滿，才是正常的。如果學得有煩惱，沒有歡喜心，不是理論上錯誤，就是方法上錯誤，一定出了錯誤。要把原因找出來，把原因消除，才能走上正常的道路。

      在日常生活當中，舉一個最簡單的例子來說，《華嚴經》上，我們看到善財童子五十三參，這五十三位法身大士，就是《金剛經》上講的「諸佛」。這五十三尊佛所表現的，他們的身分，有男女老少、各行各業。這就說明，學佛不一定要出家，任何行業都可以成菩薩，都可以成佛。不必要改換你的生活方式，不必改換你的工作，不要改換你的生活環境；修行就在你現前的生活環境當中。第一、要認識清楚，糾正錯誤的觀念；第二、糾正錯誤的行為。你就得如願以償了。

       菩薩行裡，六波羅密是六大綱領。譬如你是家庭主婦，每天做同樣的工作，做了幾十年不免怨聲載道，心不甘、情不願，苦惱無邊，這是以輪迴心天天造輪迴業。你要是覺悟了，就是行菩薩道，完全不一樣。你從早到晚忙家事，即是修布施供養，修「布施波羅密」。用你的智慧、勞力為一家人服務，具足了財供養、法供養。身體是內財，勤勞服務，相續無間，無有疲厭。即是修普賢行。念頭一轉，就不一樣，就不累了！還想多修一點福，唯恐事情做少了，唯恐事情做的馬虎不認真，要修真實的福報。做事有程序，有條不紊，是「持戒波羅密」。做事情有耐心，是「忍辱波羅密」。每天還動腦筋，希望明天做得更好，是「精進波羅密」。不為外面境界所動搖，是「禪定波羅密」。樣樣清清楚楚，是「般若波羅密」。你在家裡一天到晚忙著，都是在勤修「六波羅密」。

      同樣道理，在外面工作，上班時、交際應酬時，樣樣事情，都是圓滿六波羅密。不會修行的，就造輪迴業。多可憐！這是佛在大經上常講的「可憐愍者」。會修的人，念念、事事皆具無量功德，真的是定慧等持，福慧雙修。在那裡修？沒有離開家庭、工作，沒有離開生活範圍，就在自己本位工作上、生活上，圓圓滿滿成就六波羅密，成就福慧雙修，成就普賢行願，成就二種莊嚴。但是要深入，要能應用在日常生活當中，才得受用。觀行重要的綱領、原則，看起來好像和我們的常識、人情相違背，其實它是真理。所以，佛教我們最重要的是，一切不要執著。《金剛經》的最高指導原則，可以說，任何宗派，若想修行成就，違背「無住生心」的原則，就不能成就。

      所謂「無住」，就是心地清淨，徹底看破、放下，不能有絲毫牽掛。「生心」是生起歡喜心修六度，為一切眾生服務。雖做，心要清淨。心清淨就不會疲勞，再多的工作，也不累。心不清淨，沒做多少事，就累了。還是「從心想生」，心不想就不累。常言說得好，「人逢喜事，精神爽」，把時間也忘了。如果有念、有牽掛，即是度日如年。所以，一切法確實是觀念在主宰，在轉變。「生心」最殊勝的無過生起依《大乘無量壽經》，學習阿彌陀佛的殊勝行願，過著最樂的生活。

乘璦

答 問 (一)

問：要如何做到不著相？

答：這是一個很重要的問題。

    佛告訴我們，宇宙人生的真相是「相有，體無」。一定要懂得這個道理。因為相有，不能著空；因為體無，不能著有。因此佛教導我們，「應無所住，而行布施」。「應無所住」就是不執著。心裡要清淨，沒有懷疑，沒有憂慮，沒有牽掛，沒有煩惱……。心清淨，這是不著相。雖不著有，但也不能著空。所以，要用我們的精神、智慧、體力為一切眾生服務，修圓滿的六波羅密。要福慧雙修，空、有兩邊都不著。凡夫的錯誤是著有，所以他煩惱重重，輪迴無盡。聲聞緣覺著空，雖不著相，也不修善。佛說他「墮無為坑」，不起作用，對眾生沒有好處，對自己也有障礙，不能明心見性。因為心性是兩邊不著的，著任一邊，都不能見性。

    佛教大乘菩薩，也是「應無所住，而行布施」，道理就在此。因為心無住，做任何工作，就像《行願品》裡說的「無有疲厭」，你做得再多，不疲勞，做得也不厭倦。因為心裡沒有執著，作而無作，無作而作，這才得自在，才得大圓滿。這是我們應當要學習的。

問：如何修清淨心，讓青春永駐？

答：這是應當要問的。

    實在講這是每一個人都想要明瞭的。佛教導我們，離一切虛妄相，我們的心就清淨。經上說得很好，「凡所有相，皆是虛妄」。所有一切現象，我們可以受用，不能執著，心裡不能有；心裡有，就不清淨。心不清淨，生活得不到美滿，道業不能成就。無論修那個法門都不能成就。淨土法門，是大家公認的「易行道」，帶業往生。如果心裡有牽掛，就不能往生。所以，心裡有牽掛，有憂慮，沒有辦法超出六道輪迴。在輪迴裡（老修應該清楚，初學的未必理解），決定是一世不如一世，一世比一世苦。我們一定要覺悟！念佛求生淨土，所謂「心淨則土淨」，就是一切牽掛都要放下。

    剛才我們講到「孝道」。我學佛之後，唯一牽掛的事，就是還有一位老母親，今年九十一歲，一定要幫助她求生西方極樂世界。在香港和她見面之後，就勸她念佛。

    她已經念了十年。前些年她牽掛兒子，牽掛孫子。這麻煩大了！所以每一次見面，和她打電話，就是勸她放下、放下。大概最近一年，她沒有牽掛了，真的放下。她說見過兩次阿彌陀佛，見過一次觀音菩薩。今年農曆五月初一往生，瑞相非常好，是真的往生。她走了之後第八天開弔，身體還是軟的，全身都是軟的，面色如生，放光、放香。火化之後，撿到三百多顆舍利，這是真的往生。我對得起她，所以我現在沒牽掛，沒憂慮，什麼都沒有。這樣才自在，絲毫的憂慮都不可以有。

    人真正到沒有牽掛，求生西方極樂世界，隨時可以去，生死自在！道理在這裡。願意在這世界多住幾年，也不礙事，也無所謂。人人都做得到，懂得理論、方法，就做得到。心身清淨、平等、慈悲，就不容易衰老。

問：「韭菜」為何是葷菜？

答：往常講解《大佛頂首楞嚴經》。經中所說的「五葷菜」，諸位要曉得，「葷」是草字頭，葷不是肉；肉食是腥，葷、腥要分開。葷跟腥不一樣，葷是植物，腥是動物。

    五葷是大蒜、小蒜、蔥、韭菜、興蕖。從前中國沒有興蕖，所以就用梵文翻譯。現在曉得興蕖就是洋蔥，性質是相同的。佛講這些是對初學人，修學功夫尚未成就的人，是有妨礙的。真正有功夫，就是《華嚴經》上講的「事事無礙」。如果這個不行，那個不行，就有障礙。但是初學的人，真的是處處都有障礙。

    這五葷菜吃了，會使生理起反應。生吃容易動肝火；熟吃容易產生賀爾蒙，引起性衝動，妨礙清淨心，妨礙修定。不食的道理就在此。但是要吃到相當的分量，才會起作用。如果家裡燒菜，做為香料來配菜，起不了作用。就跟酒一樣，酒要喝醉了才起作用，要是喝一點點不醉的話，不起作用。所以，我們懂得佛制定戒條的真正用意，就知道如何受持，如何做。

     現在的社會，跟釋迦牟尼佛那個時代不同。如果佛出現在今天的社會，一定勸大家天天吃大蒜。因為現在的疾病很多，蒜能夠治療，特別是對於肺病。二十多年前，我在佛光山，山上只有一棟房子│東方佛教學院。當時有我跟唐一玄、方倫、會性法師，幾個人在那裡教學生。山上學生有二十多個生肺病的，唐一玄是個大夫，他的醫道很不錯。他講從前北京協和醫院一個肺病的例子。有一個人得了第三期肺病，很嚴重。醫生跟他講，他的壽命只有三個月，叫家裡人和他隔離。他想吃什麼東西，儘量給他吃。家人就把他送到菜園，菜園裡有個菜寮，叫他住在那邊。三餐送飯給他。他在菜園裡，也無聊！菜園種了很多大蒜，他每天吃大蒜，就像吃水果一樣。大概他吃得很舒服，過了三個月也沒死；又過三個月，身體愈來愈健康。家裡人就很奇怪，認為醫生診斷不可靠，再把他送到協和醫院。醫生看到這個人，非常驚訝，馬上成立一個專案小組調查原因，查他的飲食、生活起居，都查不到。最後問他，你還吃什麼？他說，我吃大蒜！以後就從大蒜裡化驗出來。現在治肺病的藥就是從大蒜裡提煉出來的。是從這個例子發現對治肺病的藥物。

    當時唐老居士就對星雲法師講，勸這些學生吃大蒜。這些學生們一定要堅持持戒，星雲法師就搖頭說，沒有法子，只好算了。肺病還怕傳染別人，麻煩不麻煩！所以一定要通權達理。要懂得，現在我們三餐是服毒。肉裡有毒，吃肉多的，生奇奇怪怪的病。

    我是很多年不吃肉了。在台灣，我曾問方東美的夫人。我問他二十年前，吃的肉，跟現在吃的肉，無論是豬肉、雞肉，味道一不一樣？她想了大概五分鐘，然後回答我說，「不一樣！」為什麼不一樣？二十年前，豬、雞都養在外面，野生的。在沒有被殺之前，生活得很自在，很快樂，身心愉快，所以肉的味道不一樣。現在的雞跟豬，一生下來就坐牢，小小的圈子，動都不能動。牠是什麼樣的心情？坐監牢獄的心情，那肉還有什麼味道？現在我們了解，台灣的豬，六個月就殺，打荷爾蒙讓牠長胖；雞只有六個星期，小雞一孵出來，先打三針，讓牠長得快。這種肉，怎麼能吃，吃了怎能不生病？奇奇怪怪的病到處都有。「病從口入」，是這麼來的。蔬菜有農藥，米摻化石粉，李老師講，什麼都有毒。所以，我們天天是三餐服毒，那裡是過人的日子。這些道理，要明白。蒜對人來講，除了對眼睛不太好，對於身體每個部門都有好處。但是不能吃太多，吃太多也不好。

問：佛法說不殺生，對於蚊蠅等小蟲應該怎麼處理？

答：這是很大也是很嚴肅的問題。

    佛不但教我們愛護一切動物，連植物都愛護。植物也有生命，所以清淨比丘不踏青草。草長得活潑，你從上面走過，對它也是侮辱，也是不恭敬。有路一定要從路上走過去，除非這地方沒有路，非從這裡走過不可，這是有開緣的。至於動物、植物，從前出家人住在山上，蓋個茅篷，就地取材砍樹，搭茅篷。但是在砍樹的前三天，要去祭祀它，供養它，為它念經、念咒，告訴它，我三天之後要取這棵樹作材料，是不得已的。樹有一個人高，就有樹神，要請他搬家。

    我們可以用這個例子。家裡有這些蚊蟲螞蟻小動物，你要噴殺蟲劑，或者整理房子，三天之前，若家裡有佛像，在佛菩薩面前，告訴這些小動物，請牠趕快搬家；三天之後有人來殺你，我己經三天前通知你了，通知你，你不走，那沒有辦法。這很有效果！有許多同修這樣做，來告訴我，果然沒有了，真有效果。誠心誠意，誠則靈，誠心能與一切眾生感應道交。我們能和佛菩薩感應道交，也可以跟這些小動物感應道交。以真誠心告知，實在不得已，為保護一家人的健康，所以我們彼此分開，你在房子外面，我在房子裡面。房子外面，決定不殺害；房子裡，每個星期，固定的時間要噴藥物殺蟲，以保持整潔。這樣就很好，如果不預先通知，就做得太過分了。

乘璦

生活的藝術(下篇)
淨空法師講述

一九九六年四月二十日於休士頓僑教中心講

林處長、劉主任、諸位僑領、諸位法師、諸位同修大德：大家好！

    淨空今天有如此殊勝的緣分，與這麼多有善緣之人，在異國的僑教中心相聚，來談談佛法，感到非常歡喜。佛法發源於古印度，公元六十七年正式傳入中國，當時是漢明帝永平十年，至今將近兩千年。在這兩千年中，佛教確實與中國的教育、文化結合成一體，已經無法分開。可以說，我們所修學的佛法是中國佛法。

    佛法究竟是什麼，我們必須先要認識清楚。中國古人，無論在文字上，在言語上，都喜歡簡單，所以一個名詞中，其實省略很多。如果具足來說，「佛教」即是「佛陀的教育」，它不是宗教，而是教育。但是現代社會，無論國內國外，吾人所見之佛教已變成宗教。仔細觀察，佛教還是學術，有不少人將佛法當作哲學研究。最近三、四十年來，佛門出現了一些妖魔鬼怪的邪教，它們打著佛教的招牌，世間一般人誤以為也是佛教。所以，佛教在現前社會中，至少有四種不同的型態，必須辨別真偽。

   「佛教是教育」，假如諸位冷靜觀察就明白。佛教徒對於佛陀稱「本師釋迦牟尼佛」，「本師」是根本的老師，最初創教的老師。佛徒自稱「三寶弟子」，「弟子」是學生。我們與釋迦牟尼佛是師生關係。

    師生關係只有在教育裡才有，宗教裡沒有。正如中國讀書人尊稱孔子為「先師」，以他代表中國古代的老師。從稱呼上就能明瞭它是教育，而非宗教。

   「菩薩」是佛早年的學生，他們是我們的老學長，菩薩與我們是平輩。很多人看見出家人稱「和尚」，卻不曉得其意義。「和尚」是很尊貴的稱呼，不能隨便稱的。

   「和尚」是印度梵語的音譯，譯意是「親教師」。若沒有這種關係，則不能稱他和尚。親教師就是親自指導我的老師，就像現代學校裡的指導教授。校長當然是親教師，雖然校長沒有上課，但整個教學理念是他籌劃主持的，教員只是執行他的教學政策而已。所以，主持教學的人才有資格稱「和尚」。

    一般出家人稱為「法師」，就是學校裡的老師，未必上過他的課。教導我的，才稱他為阿闍黎（譯為軌範師）。「阿闍黎」是教我學習的老師。校長是主持教育政策的，稱「和尚」，一個道場就是一所學校，只有一位和尚。這些關係很清楚。

    從寺院名稱也能了解它不是宗教。中國古代的專制，君權與相權還是分得很清楚，帝王對宰相非常尊重。宰相執行帝王的旨意，管理國家，就像現在的行政院長一樣。宰相之下辦事的一級單位稱「部」，首長是「尚書」，現代稱部長，「侍郎」就是次長，左右兩位侍郎，相當於政務次長與常務次長。另外直屬於皇帝的一級單位稱「寺」，寺的長官稱「卿」。皇帝之下有九個寺，就是九個一級單位，稱九卿。當時主管外交的，不歸首相，而是皇帝親自主管。外交部稱為「鴻臚寺」，「鴻臚寺卿」即外交部長。

    當時中國帝王派遣特使到西域（新疆蔥嶺一帶），迎請印度高僧摩騰、竺法蘭，帶著佛像、經書來到中國。這是國家大事，始由鴻臚寺接待。這些法師與帝王大臣相處非常融洽，大家非常歡喜，王臣皆希望他們長住中國。

    佛陀教育在思想、方法、理論、修學上，與中國的儒家、道家很接近。可以說，中國的儒道講綱領，而佛法講細節，非常微細透徹，兩者真是水乳交融。外交部是臨時招待所，不能長住，於是正式增設一個單位，也稱為「寺」，於是漢明帝的政府就有十個寺。新成立的寺就專管佛教教育，稱為「白馬寺」。當時首都在洛陽，「洛陽白馬寺」即是中國第一個佛教道場。

    實際上，寺是政府的辦事機關，而不是廟，與宗教毫無關係。現代一般人將寺與廟合稱，就與鬼神扯上關係，這是學佛必須辨別清楚的。

    我們信的是什麼，學的是什麼，得到的是什麼？如果自己連這些也不清楚，就不能怪人家說我們是迷信，盲修瞎練。我接觸佛法比起一般同學較為困難，若不是把真相搞清楚，我是不可能接受的。介紹我入佛門的是方東美教授，他為我講哲學概要，最後一個單元是「佛經哲學」。他說，「佛經哲學才是全世界哲學的最高峰，修學佛法是人生最高的享受」。我是被他這兩句話引入佛門的，以往從未想到佛法有這麼好。過去總認為佛教是迷信，甚至不如基督教。我在學校念書時，曾經接近過基督教與伊斯蘭教，我覺得佛教不如他們，沒想到方先生的看法不一樣。從此回頭，專門找佛經看，逐漸了解，原來現在社會上的佛教並不是它本來面目。這才認識佛法是釋迦牟尼佛，對於一切眾生至善圓滿的教育。

    儒家教育講一世，始從胎教至慎終追遠。佛家則講過去、現在、未來，尤其理論與事實真相，與現代科學所發現的相當吻合。甚至現代科學不能解決的問題，答案全在佛經裡。可惜西方科學家沒有機緣讀到佛經，因為佛經目前尚無法譯成西方文字。中國人得天獨厚，古代譯經的大德皆是了不起的人物，不但在佛法上真有修學，並且真的證果。「證果」就是得到真實的受用。

    佛教教育的宗旨與目的即「阿耨多羅三藐三菩提」。這句話是梵文音譯，乃因尊重不翻。它是佛法修學最高的理想與目標，我們對它非常尊重，依舊用梵音，其意義是「無上正等正覺」，即是「究竟圓滿的智慧」。佛法所求的是智慧，佛法是智慧的教育。「覺」是覺悟，明瞭宇宙人生的真相。「宇宙」是我們的生活環境；「人生」就是自己。佛教導我們的，就是「認識自己與自己生活環境的真相」。若完全明瞭通達，稱之為佛菩薩。若完全不明瞭，則稱為凡夫。諸位想想，佛教教育與人生的關係多麼密切！世間沒有任何事，能比這樁事與自己關係更密切了。智慧有上中下三等，佛教修學第一個階段是「正覺」；向上提升一層是「正等正覺」；最高的是「無上正等正覺」。佛門中這些名稱，就像學校裡的學位名稱相同。現在大學學位，有學士、碩士、博士，佛教也有三個學位。

    如果你得到「正覺」，就稱你為「阿羅漢」。若你得到「正等正覺」，就稱你為「菩薩」。若你得到「無上正等正覺」，就稱你為「佛陀」。

   「佛、菩薩、阿羅漢」是佛教學位的名稱。佛教說，人人可以成佛，人人應該成佛，如現代的博士學位，每個人都應拿到，所以佛教不是宗教。宗教裡，上帝只有一位，如美國總統只有一位，不可以人人都當總統。佛法是平等的，人人都成佛，人人都是菩薩。佛教導我們認識宇宙人生的真相。眾生體驗覺悟的層次不相同，高低廣狹不一樣，所以菩薩有五十一個等級，小乘阿羅漢有四果、四向，八個等級，如學校讀書，小學有八個年級，大乘佛法有五十一個年級。這是佛教的基本常識。

    佛法所修學的是智慧， 這種智慧與世間的智慧不一樣。世間有很聰明的人，有很高的智慧，也有很強的能力，對於宇宙人生也有相當的覺悟，為什麼不能稱正覺？

    佛法的標準是覺悟之中如果尚有煩惱，則非正覺；覺悟必須斷見思煩惱，才是「正覺」。若還有是非人我、貪瞋癡慢，就不能成正覺。由此可知，阿羅漢的標準，必須斷除是非人我與貪瞋癡慢，才能得到佛教「正覺」的學位。

    小乘四果四向八個位次，大乘五十一個位次，每個位次皆有不同的標準，但是它們有個絕對不變的標準，就是一定要隨順真性（真心、本性）。凡是符合此一方向目標，即是「正知正見」，就是「善」；若與此違背，就是「不善」。因此，佛家講善惡標準，起心動念為自己就是不善。因為「正覺」須斷除是非人我貪瞋癡慢；念念有「我」，是非人我、貪瞋癡慢即從「我」而生。「我」是所有煩惱、生死、輪迴的根本，所以修學佛法首先須破「我執」。

   「小乘」破我執，用功非常艱苦。「大乘」破我執的方法巧妙，就是起心動念不想自己，而想一切眾生，為一切眾生謀幸福，為一切眾生服務，久而久之將自己忘了。「大乘」大而化之的方法破我執，所以比「小乘」高明太多了。世間人不了解事實真相，以為沒有我如何得了！其實沒有我才得大自在，才得真正幸福美滿。如果明瞭無我，則知原來盡虛空遍法界即是一個我。

    佛法講慈悲，不講愛。「慈悲」就是愛護與關懷，是出自於真誠理智的，不是感情的。理性的愛，永遠不會變；感情的愛，是很短暫的。現代社會，兩人相愛得不得了，結婚了，過了不久，聽說離婚了，可見那種愛是假的。學佛的人很明白，你對我說愛，對我怎麼好，我知道皆是虛情假義，不是真的，不可以認真，否則你就吃虧上當。

    佛菩薩慈愛是真的，因為永遠不會變。他是基於理智的，不是感情的，所以佛法的本質是智慧。學佛就是求智慧，明瞭它是智慧的教育，我們實在不能不學。

    覺悟的人稱作佛、菩薩、羅漢；不覺悟的人稱為凡夫。凡夫與佛是平等的，差別在對於宇宙人生真相，一是覺，一是不覺，因而建立兩個名稱。我非常感激方老師，若沒有他的指導，年輕時的我是很難信佛的。我學佛還不到一個月，有幸經敏親王介紹，認識章嘉大師，他指導我三年。大師圓寂之後，隔年，由朱鏡宙老居士介紹，認識台中李炳南老居士。以後我跟他十年。我有好老師指導，沒有走冤枉路，這是很難得的機緣，可遇不可求的緣分，使我在修學過程中沒有遭遇困難與障礙。

    釋迦牟尼佛於三千年前出現在世間，他的一生與中國孔夫子非常相似。唯一不同之處，夫子當時周遊列國，想求一官半職為國家人民服務。他的目標純正善良，但是當時的諸侯不敢用他，原因是他太聰明能幹，若企圖奪取政權，必定成功。不但夫子有過人的聰明智慧，且他的學生皆是幹才，所以諸侯對他敬而遠之，他只好回家鄉辦學。釋迦牟尼佛與孔子完全相反，他生在王侯之家，捨棄從政的機會，完全從事教學工作。佛陀也是周遊列國，到處講經說法，一生從事於教學工作，傳播智慧的教育。

    佛陀四十九年所說的，不外「戒、定、慧」三學。以「智慧」為目的，「戒、定」為手段。慧從定而生，沒有定，那來的智慧。佛法傳到中國之後，中國讀書人對這一層更加重視，因為儒家也提倡定慧，沒想到佛法講得更透徹。「定」就是清淨心，儒家所謂「知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而後能得」，得的即是圓滿智慧。佛法修學從「戒」開始。五戒、十戒、菩薩戒、比丘戒，這些戒的意義狹小，不是佛的本意。

    此「戒」指佛的「教誡」，一切經論中對我們的教訓，都是佛的教誡。「持戒」就是守法。我們一定要「遵守佛的教導與方法」，這些方法之目的是教我們得「定」，得清淨心，「戒」就是把妄想，分別，執著放下。《華嚴經》上說得好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，任何眾生的智慧德能與佛沒有兩樣。智慧是圓滿的，現在、過去、未來，盡虛空遍法界無所不知。佛說這是一切眾生的本能。本來有這樣的智慧德能，現在為什麼沒有了？佛說「但以妄想、執著、而不能證得」，一語道破凡夫的病根。

    我們的智慧、能力喪失，就是因為有「妄想」、「執著」。佛法講「二障」，兩大障礙，「二」是兩大類，每一類都是無量無邊。這兩大類稱為「所知障」與「煩惱障」。妄想演變成所知障；執著演變成煩惱障。我們有這麼多的妄想與煩惱，是因長時累積的迷惑顛倒。佛所講的一切方法，就是幫助我們捨離妄與煩惱，恢復清淨心。「清淨心」是我們的「真心」。清淨心起作用就像鏡子一樣，所以佛經裡比喻為「大圓鏡智」。「圓」是圓滿。這一面鏡子將虛空法界照得清楚明瞭，無所不知，無所不能。這不是讚美的話，而是我們自己的本能。必定要依照佛教誡的方法去做，才能恢復本能。

    佛是過來人，佛對我們的幫助，就是把他的經驗提供給我們參考。正如學校老師將自己所學習的與經驗傳授給我們，就是對我們的加持與保佑，這才得真實受用。佛法實在是民主的、自由的，可以討論與辯論的。經典裡，常常看到學生與釋迦牟尼佛辯論。所以佛法容許你打破沙鍋問到底。佛法愈辯，理愈明瞭，才能真正生起信心。我們採取佛的方法，吸取他的經驗，這樣修學很省事。若自己摸索，則非常困難。別說是虛空，單講現前社會，就像無數迷宮。若得一位有經驗的人，很熟悉一切環境來領導我們，就方便很多。

    佛法有無量「法門」，「法」是方法，「門」是門徑。方法、門徑無量無邊，但是方向、目的則是一個。禪宗修定，念佛也是修定。「一心不亂」就是禪定。學教的人修「止觀」，也是禪定。名稱、方法不同，目標、方向是一致。唯有定才能開慧，定中開的智慧才是真智慧，所以慧不是外來的，是我們自性本具的。現在我們有障礙，智慧德能透不出來；只要除去障礙，本能立即恢復。也就是說，用「禪定」的方法把「妄想、分別、執著」除去。這樁事非常現實，「妄想、分別、執著」少一分，智慧德能就長一分；少兩分，智慧德能就增長兩分。

    世尊教我們從明師受戒，我感謝老師，老師的恩德超過父母，使我終身念念不忘。

    青年時代我對哲學很有興趣，很想學習，方東美老師與我是同鄉，於是我就寫信給他，要求准許到學校旁聽他的課程。他回信來，約我到他家面談。他告訴我，現代學校裡，先生不像先生，學生不像學生，你若到學校聽課，定會大失所望。這幾句話對我就像涼水澆頭，當時我很失望很難過。方先生停了幾分鐘，很慈悲的告訴我，你每個星期天到我家裡來，我給你上兩小時課。我從方老師學哲學是這樣學的，學生只有我一人，在他家客廳的小圓桌上課。十幾年以後，我才明白老師當年的用心。我若到學校聽課，一定認識很多老師和同學，一定聽到很多不同的學說，這就會把我搞亂了。他這樣單獨的教導，教我學一家之言，使我得真實受用，心地清淨，思路單純，具足敬意。聽不到別的學說，只聽他一個人的，他對我負責。這種教學方式原來就是古人所謂的「師承」。

    我接觸佛法之後，遇到章嘉大師，他也用這種方式教我，我跟他三年。章嘉大師是密宗的大德，雖然我沒有學密，但密法的常識卻很豐富，我的佛學根底是他奠定的。以後我到台中親近李老師，李老師直截了當對我提出三項條件，非常苛刻。第一、從今天起，你只可聽我一個人的講經，任何法師大德講經說法，都不准聽。第二、不管你看什麼書，佛經或世間書，沒有經過他同意，一律不准看。第三、你以前所學的皆作廢，入我門中一切須從頭學起。

    我當時聽了，感覺老師似乎目中無人；最後想想，還是接受了。這就是古代的「師承」，方老師、章嘉大師，與李老師的方式是相同的，只是沒說出來。而李老師則說出對學生的要求，非經許可不能看，非經許可不能聽。不但學生在其指導下收視返聽，即所見聞均在其觀察之中，應機施教，契機契理事半功倍。我遵守他的教導，三個月後就見效果，心裡妄念少，煩惱少了，智慧漸長。看事情或聽人講話，比從前清楚，感覺不一樣了。六個月之後，我對老師的教誨更加佩服。

    中國古代學佛拜師須「五年學戒」，這不是學別的戒律，就是要聽老師的教誡，完全依照老師的指導去做。若不聽話，不合作，老師就沒有辦法教你。學生須百分之百服從老師，真正敬仰老師；老師則對學生愛護倍至。一位肯聽話，又未經染污的學生是最可貴的。方東美先生比喻說，傳承是希望學生像一張白紙，譬如作畫，隨心所欲。若是一張遭嚴重污染，不乾淨的紙張，再好的畫家也沒有辦法作畫。

    學佛的目的是使人開智慧，必須修清淨心。現代社會裡最大的魔障是「電視」、「廣播」、「報紙」、「雜誌」，這些東西決定染污心性。我常勸人不要看電視，不要看報紙，什麼都不要看。心中什麼事都沒有，日日天下太平，則生活愉快開心，心地清淨。清淨心接觸事物，比別人看得深遠，因為定心就是智慧。佛法修學的樞紐就是「定」，在淨宗而言就是「清淨心」。

   《無量壽經》經題，就教我們「清淨、平等、覺」。「念佛」就是修清淨平等覺，阿彌陀佛就是清淨平等覺。我們念這句佛號，就要想到自己清淨平等覺。「清淨、平等、覺」是一而三，三而一，果然得清淨，則平等覺必同時得到。不覺、心決定不平等；人心不平等，決定不清淨。這好比此處講堂有三個門，沒有進入時是三個門，進入時則三個都得到了。由此可知，法門雖多，殊途同歸。就像諸位從四面八方到這個講堂來，最後就剩三個門，從任一門都能進來。

    中國佛法有十個宗派，除兩個小乘宗派已經沒落，大乘佛法有八個宗。禪宗、性宗從「覺」門入，要求大澈大悟，明心見性。一般而言，中下根性的人沒有這等悟性，所以參禪要上根利智，有高度的智慧，心地很清淨才行。如果不是這等根性，必須學教，就從教下入。如天台宗、賢首宗、法相宗、三論宗，都是從經教入門。經教就是依照釋迦牟尼佛的教訓，修正自己錯誤的見解、思想、行為。所以是從正知正見，「正」門入。一般人都可以學，但是時間很長，好像讀書，小學、中學、大學，一年級、二年級、三年級，每提升一級，有一級的受用。「淨」門則著重修清淨心。淨土宗、密宗皆從「淨」門入，以修清淨心為主。

    淨宗確是三根普被，利鈍全收，任何人都能修成功。密宗是高度的清淨心，成就很難。淨宗與密宗修淨的差別，淨宗是離開染污修清淨心，所以容易成就；密宗就是在染污境界裡修清淨心，即染污而不染污，自然對凡夫是太難了。密宗相當於佛教的研究所，若沒有大學基礎則學不成。

    章嘉大師是中國邊疆四大喇嘛之一。（外蒙古是哲布尊丹巴，內蒙古是章嘉；前藏是達賴，後藏是班禪）。他教我學佛從持戒學起，從戒定慧學起。他沒有傳咒術，也沒有教我密法，因為我的程度不夠，必須先培養基礎。沒有得到清淨心，不能學密。一般經論上講，八地菩薩才能學密。旁聽也要有程度，最低限度是大學畢業，還不能當正式生。換句話說，破一品無明，證一分法身的圓教初住菩薩，才有能力當旁聽生。

    清淨心起作用就是智慧，所以佛法說的「慧」不是教人從讀書、研究而得的；那是世智辯聰，不是真智慧。「真智慧」是「自性」起用，的確是無所不知，無所不能。自性本來具足無量智慧德能，這是人人自性本來具足的寶藏，須懂得開發。開發的方法是「孝敬」，這是「性德」，用性德開發自性的寶藏。佛法講「大圓滿」，即是孝道。如何能達到大圓滿？孝親尊師，師道是方法，孝道是目的。

    佛菩薩示現不一定是出家的身分，《華嚴經》善財童子五十三參，五十三位佛菩薩，示現出家身分的只有五位，其餘都是在家的佛菩薩，男女老少、各行各業，皆是在本分行業中，修覺正淨而成佛的。佛就是覺、正、淨。佛法是什麼？我簡單從佛的教義裡歸納了十條，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這五條是佛心。如果我們的心做到，就成佛了。「看破、放下、自在、隨緣」，這四條綱領是佛菩薩的行為，必須落實在日常生活中。佛菩薩的心，佛菩薩的行，末後「念佛」一條是總歸結。就是念前面九條，時常記住這九條，依照這九條去做。正在做時就是菩薩；真正做到圓滿，就成佛了。「菩薩」是學生天天在學習；「佛」是成就，智德圓滿的尊稱。果然照這樣做，即是真菩薩，不一定要受菩薩戒。若受了菩薩戒而做不到，即是假菩薩。我們必須時時刻刻提醒自己，勉勵自己。

    學佛的總目標是「大圓滿」，諸佛菩薩在各行各業為世間人作模範。學佛的人是一切人的好榜樣，佛化家庭是一切家庭的好榜樣，這一家人在圓滿智慧中生活，所以是最美滿，最幸福的。若是學生，則學業、品德、身體健康皆是同學的模範，樣樣都好，這才是學佛。若經商開店則是一切商人的榜樣。所以，佛法裡沒有第二，樣樣第一。

    五十三參裡的佛菩薩，有作國王、作大臣的，文武百官、各行各業都有。這才曉得佛法是智慧的教育，涵蓋一切法，超越國家、超越種族、超越宗教信仰的界限。五十三參中的勝熱婆羅門、遍行外道，皆是宗教領袖，皆是菩薩。佛法不是宗教，否則別的宗教就不來學佛。佛法是教育，所以沒有宗教的界限，任何宗教師徒，皆應當修學真實智慧的教育。

     一九六七年，輔仁大學請我講演，機緣非常殊勝。輔大是天主教學校，那一天有十幾位神父坐在前兩排，我就勸這些神父學佛，皈依三寶。我告訴他們，你們是上帝的好兒女，你們學佛，上帝不會反對，因為佛是老師。好比學校的學生，在家有父母，在校有老師。你們若依最有智慧的釋迦牟尼佛為老師，深信天父聖母也很喜歡。佛陀的圓滿智慧是來自究竟的離相離念，真實不虛，是自性本能的德用，我們相應修學。我與輔大結的緣很深，以後亞洲主教團，在多瑪士修道院主辦「東亞精神生活研究所」，羅光主教請我講授佛教精神生活。所以，我還有一些神父與修女的學生，他們對我的印象很好，彼此沒有界限。

    今年二月一日，我參加澳洲昆士蘭省少數民族事務局主辦的多元文化論壇，共有十四個宗教團體參加。局長Mr.Uri Themal，OAM請我講演，我非常高興的把佛教介紹給他們，期望世界上每個宗教都能互助合作。我們在異中求同，從相同的基礎上發展，建立良好的互助關係，共同謀求社會安全與繁榮。我講演之後，所有的宗教領袖都非常歡迎，我也正式成為他們論壇的一員。此論壇每月聚會一次，負責人是Mr.Uri Themal，OAM局長。他希望突破種種界限，挽救社會，謀求世界和平，此人即是猶太教的佛菩薩，有智慧，心胸大，眼光遠，很難得。與會的宗教領袖們，豈非佛菩薩應化，令人敬服，我向他們致最高的敬意。我希望此論壇能普及整個澳洲，然後推行至世界各國，對於世界和平安定繁榮決定有幫助。

    佛法的修學，必須落實在生活上，也就是我們要如何做到孝親尊師。佛教導給我們的方法太多了，每部經論中都講得很具體。修學淨宗的，依據《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》。淨宗的經論最少，主要就這三部經，非常適合現代人的需求。

    淨宗三經一論，最重要的基礎就是《觀經》講的「三福」。佛法提倡「福慧雙修」。學佛的人不能沒有福德，須靠自己修福。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這四句是人天福德。向上提升就進入佛法，所以佛法是以此為基礎。做不到這四條，連世間好人的標準都達不到，如何能學佛，如何能為廣大群眾作典型！「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀」，這是小乘福德。再往上提升就是菩薩福德，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這十一句必須落實在生活上，每句含義深廣無盡，可以涵蓋釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法。

    佛法自始至終，就是說一「孝」字。中國大乘佛法表法的四大名山與四大菩薩：九華山地藏菩薩表孝敬、普陀山觀音菩薩表慈悲、五台山文殊菩薩表智慧、峨嵋山普賢菩薩表實踐。這四大菩薩代表整個佛法修學的四大綱領。從地藏開始學起，地是一切眾生生存的根本。大地養育眾生，含藏無盡的寶藏，佛以它比喻「心地」。我們的真心本性本來具足無量的智慧、德能、才藝，必須曉得開發，才得受用。地藏菩薩教我們孝親尊師，即能開啟自性的寶藏。

    孝親的範圍很廣，父母對我們有養育之恩，我們除了養父母之身，也要養父母之志，養父母之心，讓父母常生歡喜快樂，才是盡孝。父母期望我們成聖、成賢，希望我們在社會上作好人，為社會大眾造福。如果我們做不好，就是不孝。從小處看，童年作學生的，功課不好，使父母操心、失望，即是不孝。在學校裡，品德不好，不孝；身體不好也是不孝；不敬老師也不孝；不能與同學相處也不孝。成年之後踏進社會，不服從長官領導，令父母憂心，即是不孝；不能與同僚互助合作，不孝；不能善待部下，也是不孝。由此可知孝道之廣大，即是佛法中所說的盡虛空遍法界，唯一孝道而已矣。佛門等覺菩薩還有一品生相無明沒破，他的孝道就不圓滿；必須突破最後一品生相無明，圓滿大覺成佛，孝道才圓滿。從初學直至成佛，徹始徹終，唯盡孝道而已。老師教導我們如何成就圓滿大孝的恩德很大，焉得不敬！

    中國文字是充滿智慧的符號。「孝」字在六書中屬「會意」，上面是「老」，下面是「子」，它的意義是標明上一代與下一代是一體的。外國人講「代溝」，有代溝就是不孝。有外國人問我，中國人何以祭祀幾千年前，連面都未見過的老祖宗，這是他們想不通的。「孝」字表示過去無始，未來無終，無始無終是一個整體；外國人沒有這種觀念。盡虛空遍法界原是一體的，這才是「孝道」的理體。

    佛菩薩幫助一切眾生是無條件的，因為人與人的關係的確是一體。我的鄰居與我很近，鄰居的另一邊又是鄰居，鄰居的鄰居就普及到全世界，整個世界是一體。這個世界再延伸至其他星球，盡虛空遍法界是一體，何況虛空世界皆是自性所現之物。

    還談什麼條件！所以佛菩薩的關懷與愛護是「無緣大慈」。「無緣」就是沒有條件的。我們盡自己一點綿薄的能力，幫助一切大眾認識佛法，修學佛法，得佛法真實的利益，須盡心盡力做，沒有任何條件，應該這樣做；不這樣做就是不孝，就不是佛陀的學生。

    現代人心理、思想、見解、精神、身體遭受到嚴重的污染，所以產生許多奇怪的疾病。疾病的根源就是污染，如果身心清淨，決定不會生病，決定不會衰老。不老、不病是真實的幸福，只要依照佛法的理論方法修學，確實可以做到。

    譬如，李老師九十五歲時還不需要人伺候，眼睛明亮，音聲洪亮，講經說法有四、五百聽眾，自己燒飯洗衣服，不需要人照顧他。一般人以為他好辛苦，他的身體健康，與年輕人一樣，這是真正幸福。若有人伺候，表示體能衰退，需要人照顧。他到最後兩年才接受學生照顧，九十七歲往生。我估計他應當可以活到一百三十歲，他提前走了，當然別有因緣。身心清淨，百病不生。

    現代飲食都有毒，慈悲心可解毒；心地真正慈悲，什麼樣的劇毒都能化解。佛說「一切法唯心所現，唯識所變」，又說「一切法從心想生」，所以心清淨平等慈悲，身體自然健康。

    我們見到不少退休的老人，他退休不過兩年，就好像老了二十年似的。為什麼？因為他退休了，每日常想「我老了，沒有用了」，天天想老，身體就很快老化了。老了就有病，於是一身都是病。再回憶過去的李老師，每天只想到講經說法，思惟經義，沒想到老，也沒想到病，所以他就不老不病。心清淨，身清淨，環境自然就清淨。身心清淨，確實不容易衰老，也不會生病。生病也不必找醫生，不必吃藥。藥也有副作用，藥都是毒藥。一切諸法，無非一心，一心即是清淨心。清淨心是真實智慧、健康長壽、一切德能、圓滿幸福的根本。

    佛門常講的「大總持法門」，也就是整個佛教教學的中心綱領，此即「孝道」。所以，學佛從「孝親」學起，然後把孝道發揚光大。佛教導我們孝順一切眾生。慈悲是觀音菩薩，觀音菩薩是地藏菩薩的發揚光大。我們拜觀音菩薩，是學觀音菩薩的大慈大悲，自己即是觀音菩薩。大慈悲心，連劇毒都能化解，能消災免難。若自私自利，天天向觀音菩薩磕頭禱告，供一些香花水果，希望他保佑自己消災免難，這種行為是有罪過的。因為形同賄賂，把觀音菩薩看成貪官污吏，還以為自己天天拜觀音，為什麼菩薩不保佑，其實你是天天在侮辱觀音菩薩。

    在佛菩薩形像面前做早晚課，如同佛菩薩在自己面前，發願遵守佛菩薩的教訓。早課是提醒自己，不能忘記佛的教訓，今天一天要依教奉行。晚課是檢點反省，今天有沒有遵照佛的教訓去做，有則嘉勉，無則改進，力求自新。這樣做早晚課，就有利益。若早晨把經念一遍給佛菩薩聽，晚上再念一遍給他聽，與自己的生活行為毫不相關，自以為我是好佛教徒，這麼多年來一堂功課都沒缺，其實造作的罪過不小。泥塑木雕的佛像，早晨騙他一次，晚上又騙他一次，一年到頭天天騙，如何得了？學佛是學個明白人，千萬不可做這種糊塗事！早晚功課是學佛基本的課程，必須天天提醒自己，天天反省改進。

    反省是改過自新，改過自新就是懺悔。拜《梁皇懺》、拜《水懺》不一定是懺悔。拜了之後，須知依教奉行，改過自新，才能消除業障。許多同修學佛很多年，得不到佛法利益，原因即是觀念、行為發生錯誤。中國人常講，「光宗耀祖、光耀門楣」，意思就是我們所作所為必定是別人的典範，讓別人生起恭敬心、仰慕心，向我們學習、效法，這樣才是奉行孝道，才是佛陀真正的弟子。

    佛法常講「慈悲為本，方便為門」，又說「慈悲多禍害，方便出下流」。慈悲、方便，若不是以理智為基礎，慈悲就變成禍害，方便就變成下流了，所以一定要有文殊菩薩的智慧與理性。佛法的慈悲是理智的，不是感情的。將「孝順、慈悲、理智」完全落實在生活上，則舉手低頭、一一法中，無不是圓滿具足。穿衣裡具足孝親、慈悲、理智，吃飯裡也具足孝親、慈悲、理智，這就是普賢行願。普賢菩薩代表實踐，代表力行。把理論、方法落實在生活上，點點滴滴都做得圓圓滿滿。這才是佛教四大菩薩教導眾生，修學大乘的四大綱領。

    佛教寺院本是學校，佛教教學提倡藝術化，美術、音樂、雕塑，乃至於建築，都含有很深的教學意義，確實達到大圓滿，充分顯示教學旨趣。佛教是將博物館與學校結合在一起，讓人進入山門，一句話都不必說，佛陀所教導的，我們都能體會明白了。

    正規的佛教道場建築，進門第一座建築是天王殿，供奉護法神。大殿當中供奉的是彌勒菩薩，兩旁是四大天王。彌勒菩薩是中國宋朝布袋和尚的造像，使人入門第一眼就看到他。他笑咪咪的、肚子很大，代表進入佛門的條件。第一要笑臉迎人。第二要有肚量，能包容。具足這兩個條件，才有資格入佛門做佛的學生。佛教是教育，佛菩薩造像代表所教的宗旨義趣，不能當成神明看待。彌勒菩薩教我們「生平等心，成喜悅相」，才能進入佛門。

    四大天王是護法神，是佛教導我們，如何善護自己的心行。「東方持國天王」，代表「負責盡職」。教導我們要盡自己的本分與義務，要講求中道，不能過之，也不能不及。天王手上拿的琵琶代表做任何事須知緩急適中，不能過分。儒家講中庸，佛家講中道。我們學會了，就是護自己的法。以這種態度與精神做人、辦事，沒有做不好的。

    「南方增長天王」，代表求進步。儒家講日日新，佛法講精進。不進則退，時代永遠在進步，這是法則。無論道德、學問、技能、才藝，乃至生活品質，都要逐漸提升，所以佛法永遠站在時代的前端。天王手中的劍代表智慧。求進步必定要靠高度的智慧。

    「西方廣目天王、北方多聞天王」，代表「方法」。如何能使自己的智慧增長，盡分盡職，做人做事皆得圓滿？這兩位天王教我們「多看」、「多聽」，才能增長智慧德能。這是中國人講的「讀萬卷書，行萬里路」。現代講「考察」、「觀光」，增長自己的學問、技術，取人之長，捨人之短，以建設自己的社會、國家。廣目天王手上拿著一條龍或蛇，代表變化。社會上人情事物變化多端，要我們仔細觀察，掌握機先。北方多聞天王手上拿著一把傘，代表防止污染，特別是見聞中，不為邪知見所污染。

    佛教用藝術表法的方式，很廣泛、很普遍，令人見到這些佛菩薩形像、音樂、種種供具，即知其教學旨義，而佛法的教育圓攝其中。每一尊佛菩薩像，皆代表教育意義，他們的造形、手上拿的道具，皆有很深的學問。很多人不明瞭，以為佛教是泛神教，多神教，低級宗教。你說冤枉不冤枉！

    佛法的內涵無盡的深廣，說之不盡，其法味無窮。若能澈悟，則對自己的生活、工作、處世、待人、接物，皆有很大的幫助，令人真正獲得大圓滿。佛法確實超越國界、超越種族、超越宗教，無所不包，是一門非常圓滿的教育。我們有責任宣揚，願將如此良好的教育向世界大眾介紹。在經論裡，佛時時叮嚀囑咐，「受持、讀誦、為人演說：：：」其意甚深，其心良苦！願與我同會諸位大德善友，善體此意共勉之。淨空在此致最敬意，並祈諸位大德多多惠予指教，謝謝！

乘璦

答問(二)

問：家庭主婦，天天燒飯、洗衣，如何才能不起煩惱心？

答：每天做同樣的工作，一定會覺得很厭煩。

    尤其是家庭主婦，好像永遠沒有解脫的一天，許多人都覺得苦惱。假如能將觀念轉變過來，就會做得非常快樂。

    凡夫觀念中執著有「我」，我在做，我好辛苦，我為什麼替他們做，愈想煩惱就愈多。若學菩薩道，發大誓願要普度眾生，他的想法看法就不一樣了。

    行菩薩道，第一要修「布施波羅蜜」。主婦菩薩在家庭裡為一家人服務，就是修布施波羅蜜。布施有財施、法施、無畏施三種。財施有內財、有外財。外財是指在外面賺錢，供養一家人生活。內財是用自己的體力、智慧為一家人服務。在家事裡做出圓滿的三種布施。你將家事整理的井井有條、乾乾淨淨，使家人生活舒適，讓鄰居羨慕，這是「持戒波羅蜜」，持戒就是守法。你能有耐心的做，不疲不厭的做，即是「忍辱波羅蜜」。每天還要改進，希望明天做得比今天更好，就是「精進波羅蜜」。雖然每天做很多家事，心地清淨，一塵不染，即是「禪定波羅蜜」。清淨心中常生智慧，法喜充滿，是「般若波羅蜜」。於是覺了，原來菩薩的六波羅蜜，即從擦桌子、掃地、洗衣、煮飯圓圓滿滿的成就。這就是《華嚴經》上善財童子所表演的學菩薩行，修菩薩道。

    你將家事做好了，即是作世間所有主婦的榜樣，一切家庭的榜樣。這就能度鄰里，推展開就能影響社會、國家、世界，乃至盡虛空遍法界。這才曉得菩薩在家裡掃地、擦桌子、煮飯、洗衣，原來是在做度盡虛空遍法界一切眾生的大願大行。這是學佛、是正念、是諸法實相。若能如是觀，則法喜充滿，如何會起煩惱！佛法的修學一定要落實在生活中；不落實在生活中則沒用。若明白這一點，以此類推，在公司上班，也是修六波羅蜜。菩薩在各行各業、示現男女老少，各種不同的身分，修學即是本分生活，平等不二，皆是第一，沒有第二。

問：信基督教及別的宗教以後，有機會了解佛法，這樣子會不會違背耶穌基督？

答：決定不會。

    耶穌基督見到你學佛行菩薩道，必然也非常歡喜，因為你的生活更充實、更圓滿。早年我在多瑪斯修道院教學，學院安排我講授佛教精神生活。學生皆是神父與修女，程度都很高。他們是研究生，必須是大學畢業，然後讀三年神學院，才被選進這個研究所。那時我為他們講授佛學課程，我覺得機緣可惜，如果聘請我講他們的經典，我想學生得的受用就更大。佛法是智慧，智慧能解決一切問題。若真正有智慧，心地清淨，無有一法不是佛法。基督教也是佛法，天主教也是佛法，世出世間一切法皆是佛法。佛法是覺悟之法，智慧之法，所以不要將佛法看成宗教。

    上帝也是佛，佛經上說「一切眾生皆有佛性，皆當作佛」。上帝是眾生，上帝有佛性，當然成佛，這是一定的道理。

問：現代生活步調非常快，如何將步調減緩？如何減少煩惱？

答：發菩提心，修菩薩道，問題就少了。

    最具體的方法是不看電視、報紙、雜誌，你在家修行六波羅蜜。與自己生活行業有關的資訊，可以知道，可以接受；與工作沒有關係的事，不須操心。這樣就日日天下太平，自在快樂！因此必須放下與自己生活不相干的事物。中國古人常講，「知事多時煩惱多；識人多處是非多」。身心清淨，清淨心生智慧。當別人向你請教時，有智慧則能為人解答疑難。

問：初學者對於不同的宗派，應抱何種態度？

答：原則上說，所有一切宗派皆可涉獵，但只求解；然後必須依照自己的願望、愛好，與生活環境，選擇一個法門，這樣修學就更快樂自在。其成功關鍵在親近一位好老師，如佛在經上常講的，要求「明師教誨」。真正心地光明、有智慧的老師，你接受他的指導，很快就能得利益。佛法的修學，我自己親身的體驗，三個月應有與往日不一樣的感受，六個月當有很顯著的進步，但是一定要聽從老師的教誨，依教奉行才能獲得。

問：家中配偶是虔誠的基督徒，他非常慈悲，希望把家裡的佛教徒都變成基督徒，他說不希望我下地獄，我應該如何處理？

答：你可以讓他先認識佛教。一九五八年我在台中跟李老師求學時，遇到一樁事，可供參考。

    台中佛教慈光圖書館，是李炳老建立的。每逢星期三，老師在此處講經。當時李老師命我作圖書館的管理員。有一天早晨來了一位客人，在閱覽室看書。

    他是對面教堂裡虔誠的基督徒，談起來還是同鄉，自然就格外親切，他就想度我，覺得我很可憐，拜偶像，將來都要墮地獄。我了解他的動機，為他泡了一杯好茶，恭敬的聽他教訓。他講，我都點頭；他講了兩個鐘點，我點兩個鐘點的頭。我們館內的同事還有很多在看書、看報的人，看了我們談話模樣，好像佛教徒一句話都不能對答，總讓這位基督徒在佛門指責批評。所以，他愈講愈高興，似乎得意忘形。

    講了兩個鐘點，他也很累了，我就請他休息一下，接著我向他請教一個問題，他允許了。我說，假如我們要批評一篇文章，是不是先要把這篇文章仔細看過再批評？他說是的。我說，你在此批評佛教兩個鐘點，你有沒有看過佛經？有沒有來聽過佛教的講經？他說沒有。我說，你未免太大膽，太過分了一點，你的兩個鐘點批評，是對佛教嚴重誤會與曲解，不怕在座的人笑話你！我這麼一說，他滿面通紅，轉頭就走了。這個人不錯，第二天他帶牧師來看我，態度也很恭敬。我送了一些佛書給他們，並說歡迎你們批評，你們精神可佩，佛教徒太多了，墮地獄的人太多了，你們若度這麼多的人，功德無量。但是想救這麼多人，你們必須要研究佛經，要認真來聽經。若不把佛經明瞭透徹，知己知彼，而後才能百戰百勝，否則對於佛法一無所知，這樣的批評只是被人見笑而已。他還能接受，我也很佩服他們。

    先讓他認識佛教，了解佛教，然後再批評佛教，才說得過去。佛教是智慧，連上帝都歡迎。異教徒學佛，你要幫助他，學佛決定不影響宗教信仰。他是基督徒，如果佛教要拉他，而改信仰佛教，這樣就違背佛教的精神，違背倫理。譬如，教你背叛父母而尊重老師，世出世間皆無這種道理。佛教對於上帝非常的尊敬，上帝如一國的元首。佛陀是大眾的導師，辦教育的人士，所以任何宗教徒都應該學佛。不學佛就是不求智慧，修學佛法與信仰宗教沒有抵觸。明白這個道理，家人要是勸你到基督教堂去，你就歡歡喜喜去上他的教堂，去受洗。你在教會裡作菩薩，把真實智慧介紹給教友，讓基督教友都有智慧，如此則可化解許多誤會爭論，致力於世界和平，這正是菩薩普度眾生的大事因緣。

問：如何修清淨心及保持青春美麗？

答：這是大家迫切需要的課題，清淨心很重要。修清淨心最重要的是「看得破，放得下」。你的心為何不清淨？放不下。為何放不下？看不破。佛法所說宇宙人生的真相，與現代科學所發現的，可說是完全相同。

    現代科學家已經明瞭沒有物質存在，所謂物質只是波動的現象而已。佛法講物質現象是從那裡來？由不覺心動而來。這是心波的現象，比電波、光波更微細，比電波傳達的速度更快。電波與光波，一秒鐘的速度是三十萬公里。而心的波動，一念即是盡虛空遍法界，確實是橫遍十方，豎窮三際，不可思議。現代科學家尚未發現心波，但已經知道物質是波動的現象。我們所見到的一切相，即是此波動的相續相，它確實是剎那生滅，生滅同時。

    佛在《仁王經》上講，「一彈指六十剎那，一剎那九百生滅」。這種說法是方便說，不是真實說。真實說，一剎那是不思議的生滅。佛經講「不生不滅」，其實是生滅的。因為生滅的速度太快，幾乎是同時，無法覺察，所以說不生不滅。佛說八地以上菩薩的定力，他們的清淨心能見到心波的波動現象。佛經裡說「阿賴耶識的生滅」，就是心波的波動。這是事實真相。

    般若經上講，「一切諸法，當體皆空，了不可得」，又說「凡所有相，皆是虛妄」。《金剛經》後面的總結論，也是《大般若》的總結論，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。宇宙人生是一場夢。夢是總喻。幻比喻空，虛空不是真的。夢中有虛空，醒了之後，夢中的虛空也沒有了。虛空是幻。世界是泡，像水泡一樣脆弱。世界指星球，是很脆弱的。身體如影，影非真實。「夢幻泡影」，每一字比喻一樣東西。

    「如電、如露」比喻現象存在時間的長短。早晨露水存在片刻時間，比喻現象的相續相。如我們身體現象相續，可以保持數十年，這是現象的相續相，「如露」。其真相乃剎那生滅之波動，如「閃電」一樣。若明瞭此道理與事實真相，自然就會放下。放下之後，身心清淨，智慧增長。放下不是指的放下工作、生活，而是指觀念轉變，將「妄想、分別、執著」放下。如此工作會做得更好，生活美滿，自在安樂，法喜充滿，遠離煩惱憂慮畏怖。只要懂得如何看破放下，問題就解決了。

    宇宙生命的起源與變化，這是高深的學問，《楞嚴經》上講得很好、很妙，經典上都有答案。讀經確實能幫助你解決問題，但是讀經一定要從教育的角度去看，不能當作宗教去看，不能當作神明的指示。

問：八萬四千法門，門門平等，無有高下。為何淨土法門是非常究竟圓滿的大乘佛法，請慈悲開示。

答：「法門平等，無有高下」是事實，而且此「法門」是廣義的。

    不僅限於佛法，所有世出世間一切法皆包括在其中，這才是真正的平等，才是究竟無有高下。如果佛法與基督教比，說佛教高，基督教低，這就不平等，心就不清淨。甚至與妖魔鬼怪相比也是平等，這才真平等。理上平等，事上平等。一切法的不平等是從我們的妄想、分別、執著而生的。假如離開妄想、分別、執著，不但佛法八萬四千法門平等，佛法與所有宗教、學說，與所有一切眾生沒有不平等的，這才是大圓滿。佛法說十法界所有一切眾生之類，同一法性所現，絕對沒有抵觸，皆是圓融具德。問題出在我們自己的妄想、分別、執著。

    《金剛經》上說得非常具體，「四相」，我相、人相、眾生相、壽者相。只要有這些觀念在，就有高下；離開四相，就沒有高下。我們雖知理上平等，事上平等，現在要離開四相，離開妄想、分別、執著，卻做不到。這是事實。如果佛一說，我們立即做到，豈不是個個人皆成佛，皆證得大圓滿了。這一關太難，因此，在一切法門裡，有必要選擇適合自己的法門來修學。「念佛法門」在一切法門中修學最方便，因為它不講求儀式，也不講求規矩，行住坐臥都可以念，比其他法門方便多了。

    淨土經論數量少，容易涉獵、讀誦。雖然文字少，其義理也是圓滿的。現代人的生活、工作，以及精神壓力都很大，有此方便法門，對我們而言就容易修學，這是選擇此法門的理由。

    其實，選擇念佛法門，也是遵守老師的教誨。釋迦牟尼佛是我們的老師，他在大乘經上告訴我們，佛的法運共有一萬兩千年，「正法時期，戒律成就」。正法時期（佛滅度後第一個一千年），眾生真正能守法、持戒，就能得定，就能開悟證果。像法時期（佛滅度後第二個一千年），人的根性差了，妄想、煩惱比正法時期的人多，靠持戒就無法成就，必須修定。佛教傳入中國，正好是釋迦牟尼佛滅度一千年後，「像法時期，禪定成就」。所以，禪宗在中國發揚光大，遠超過印度，且由中國傳到韓國，又傳到日本、越南，都是禪定成就的。佛滅度後二千年以後，就是末法時期，末法一萬年。依照中國的歷史記載，佛滅度到今年是三千零二十三年。虛雲和尚、印光大師皆依此說。佛說，「末法時期，淨土成就」。所以，選擇淨土法門，也是遵佛遺教。

    末法時期的眾生，妄想、分別、執著比從前更嚴重，修學其他法門，修斷除煩惱習氣很困難。淨土法門是帶業往生，不需要高度的清淨心，只要達到清淨的邊緣（功夫成片），就有辦法超越三界，往生、不退、證果，得到佛法的真實受用。這是佛對末世眾生的慈悲教誨。我們自己沒有能力選擇，聽從佛的教導，選擇淨土，這是很如法的。

    修學淨土，對於教義要明瞭。如果理論、方法、境界、因果不明，這句名號念得還是不相應，所以我常勸同修們先從讀經下手。經要讀熟，在日常生活中，處世待人接物，起心動念，能立刻想起佛經的教訓。凡是佛不准我們起的念頭，不准我們做的事，我們決定不去做。佛教導我們應當要發心，應當要發願，教導我們要做的事，我們就要認真努力去做。經若不念熟，則在日常生活中無法依此為標準。經典就是我們的生活、工作、處世待人接物的標準。如果把經典中的教訓與理論完全做到，你就是阿彌陀佛，往生西方極樂世界當然沒有問題。

    經教是要實行的，不是光念的。如果沒有做到，念了也沒有用處。必須將經典變成自己的生活行為，變成自己的思想見解，你就成佛了。