在金剛乘的道路上

至欽

在金剛乘的道路上-宗薩．欽哲仁波切

談究竟菩提心
   弟子：在龍欽心髓四加行的發菩提心文之後，有一簡短的經文說道：「竭盡所能地修持究竟菩提心，它是止與觀的合一，並以深信二無我，為修持的導引。」
可否請仁波切講述這段經文的涵義？
   
仁波切：嗯，我會一輩子談論這個問題。
菩提心有兩個面向，一是相對菩提心，另一個是究竟菩提心。
相對菩提心也包含了「願」(願菩提心)與「行」(行菩提心)兩個面向。
究竟菩提心為空性的實修，也就是此處所說的「止與觀的合一」。
我們稱它為空性的禪修；如果你從你的上師接受了特定的把心安住在當下剎那的教授，那就是究竟菩提心。
把心安住於當下，你的注意力就不會橫衝直撞地追趕著過去與未來。這就是究竟菩提心。除此之外，沒有什麼可以稱之為究竟菩提心。
  

談圓滿次第的修行

弟子：在金剛薩埵的結行中提及：「此乃空性的覺知(awareness-emptiness)；在此中，所有關於被清淨者與清淨者的念頭，從一開始便不存在。」可否請仁波切稍加說明？
  

仁波切：修持金剛薩埵時，總是以發菩提心為起始，而不是只為了自己而修行。
如果你是一位如王者般的菩薩，你心想：「我的修行不僅僅是為了自己，而是為了所有的眾生。」
如果你是位如牧者一般的菩薩，你完全不為自己著想，「我為了所有的眾生而修行，至於我自己？我才不在乎自己是否能夠證悟成佛呢！這完全不是我的目標。」你要有這種菩提心。
當你修行之時，不論是修持金剛薩埵或所謂的珍貴殊勝的上師相應法，這些修行之法皆為幻影。
整個修行的道路是幻影，修行的結果是幻影。
這個道理是如此的重要，必須一而再、再而三地謹記在心。
然而，身為一個初學的弟子，牢記此一道理是如此的困難，因此上師慈悲善巧的把圓滿次第的修行納入所有的修行之中，甚至也納入皈依之中。
當你修持大禮拜的時候，你可以祈求、哭泣、吶喊，然後在最後將本尊融入你的身體之中。這相當的特別。
我不認為你可以在耶路撒冷的哭牆面前又喊又叫，然後將那堵哭牆融入你的身體之中。你不會期待那樣的結果。
   

弟子：然而，它也說：「凝視著究竟的金剛薩埵面容，安住於大平等捨之中。」你如何凝視金剛薩埵的面容？

仁波切：不斷地詢問我這個問題，在未來的歲月裡，也要不斷提出這個問題；這關乎到你，不論是大手印或大圓滿的修行。
此刻，你觀想金剛薩埵融入你的身體之中，然後凝視那一剎那的心。
那一剎那間、那一短暫的時刻。
當然，你的心將開始游移，因此你進行下一個階段的修持。在那個時刻，這是你唯一能做的事。
切勿躁進。在那一剎那凝視你的心便已經足夠。
除此之外，我將不再多加說明，因為如果我再加以解釋，它將成為理論，而這種理論將在未來對你們形成困擾。它有點困難。
  

談驕傲與忌妒

弟子：仁波切，什麼是對治驕傲與忌妒的良方？

仁波切：如七支祈禱文所建議的，隨喜乃是對治驕傲與忌妒的良方！
驕傲與忌妒很難應付，尤其是驕傲。
我建議你們戒除驕傲，避免去產生驕傲的地方。
經過多年的修行之後，你們仍然會察覺驕傲、忌妒與憤怒從心中升起，但是你也會發現，它們出現的時間變短了。
此刻你明白自己有驕傲與忌妒，其實已經相當不錯了。
你應該承認，那確實是驕傲與忌妒。當然這些與自信心大有關連。如果你充滿信心，你就不會驕傲，不會忌妒。
  


談散亂

弟子：仁波切，某些修持或許因為繁複的形式和咒語，反而讓心更加興奮，升起更多的念頭。
我發現，光是靜坐，就可以讓心平靜下來。特別是供曼達的修持，因為它的趨勢，可以讓我完完全全地分心，而且是長時間的分心。
  

仁波切：我認為，修持獻曼達而分心，仍然比自以為在修持禪定，而實際上心不在焉所冒的險更小。
禪定有很多的漏洞和歧路，而這些歧路又很細微而難以察覺。
禪定者最大的困難即在於，不知道自己究竟是分心，還是專注。
尤其當禪定的工夫比較成熟的時候，這種困難更大。
  

弟子：那麼你如何知道自己是分心，抑或是專注？

仁波切：一旦你禪定的工夫相當不錯，你就會知道。
如果是半生不熟，那就很難分辨。然而，當你明白的時候，又會面臨另一個難題：你不相信你所知道的事物。
然後，老習慣告訴我們：「喔，去看書，分析它。」於是，我們分析它，閱讀有關中觀的東西。這就是一條歧路。
中觀有助於建立見地，但是實修的時候，我們也需要某種程度的信任。
我想，這也是為什麼上師們總是強調四加行的重要性。
帕楚仁波切（Patrul Rinpoche）以一頭野生難馴的犛牛做為例子：你用一條長繩繫住犛牛，然後把繩子綁在牢固的木樁上。
諸如獻曼達之類的修持，正如同木樁。在這樣的修持中，你可以輕易分辨自己是不是在供養身、語、意，或供養須彌山，或清泉，或美麗的花環，或花鬘女、燈女、媚女等等。
相反的，如果盡想著羅馬和巴黎，你就分心了。這很容易去分辨。