正確的見地是絕對必要的

至欽

正確的見地是絕對必要的

——《三聯生活週刊》專訪宗薩欽哲仁波切
   

　　“生命背後到底是什麼？我們常常不是向內思維，反而用外在的事物，宗教、哲學，書籍，來回答這些內在的問題，因而常常走到岔路。宗薩蔣揚欽哲仁波切對本刊記者說。   
　　感受一朵花，並非人生的全部目的。
曾經，有一個學生問他，人生目的是什麼？他說：“人生就是你身邊睡著一隻老虎，你會恐懼、逃避，如果你不知道這一切是幻象就成問題。你要騎在它上面，撫順它的毛，人生的目的是要和老虎睡覺。”
  
　　我們身外的一切現象，都在我們身內有相互對應的存在。宗薩蔣揚欽哲仁波切說，真正的“朝聖”，就是看到自己的心。但普通人往往需要形式感的啟發，他就經常會被問到有關前往佛教聖地朝聖的細節問題。
為了回應這些問題，他寫了《朝聖——到印度聖地做什麼》。應該去哪兒，如何做，它不是給觀光客的旅遊指南，更多是提供一種心靈上的指引。
  

　　《人間是劇場》則是宗薩蔣揚欽哲仁波切在世界各地的講座（開示）合集，涉及多方面內容。這是一本集中了他思想精華的書，其中收錄有他對見地與禪定的詮釋、對死亡的忠告或者講生命是什麼，以及對《金剛經》詳細而徹底的講解等。“哲學意義上講，‘金剛代表各種錯誤的見地’。”他說，“我們需要《金剛經》的要義來消滅自我，而這部經的關鍵任務是摧毀所有的見地，是為能摧毀金剛的智慧。”
  
　　《佛教的見地與修道》是宗薩蔣揚欽哲仁波切在中國出版的第一本書，因為在市面上已經絕版了，這次重新出版發行。後來的《正見》就是在這本書的基礎上寫就的普及型讀物，而《見地與修道》則更為系統而深入。
  
　　宗薩蔣揚欽哲仁波切1961年生於不丹。7歲時，被認證為蔣揚確吉羅卓仁波切的轉世。他從小接受了嚴格的宗教訓練與修行，同時興趣廣泛，成年後，分別在倫敦大學亞非學院和紐約電影學院學過電影專業。他給貝爾托魯奇的電影做過顧問，導演的兩部影片《高山上的世界盃》、《旅行者與魔術師》，在國際上屢獲獎項。
  
　　親近他的朋友告訴我，他和這個世界的很多人相反，生活中，他喜歡把自己最好的一面藏起來，把不好的一面示人。比如調皮諷刺，或者誇張自己的缺點，但在私下，他是一個極為用功和有著很大的慈悲力量的人。
   
　　人們喜歡拿各種問題請教他，他經常用“我們”來回答，把自己放入有所蔽障，或被各種概念弄昏了頭的人中間。然而很多時候，那的確是我們的問題，卻並非是他的——這也是他對這個世界的慈悲吧。  
　　採訪內容，宗薩蔣揚欽哲仁波切（以下用簡稱）以英語作答，由姚仁喜翻譯。
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　　三聯生活週刊：你的書被很多中國知識份子喜愛，我想有一個原因，就是書裏的邏輯和理性——相對以前的佛教經典書籍而言——
更接近我們習慣了的現代語言闡釋系統。您同意嗎？
通過您的書領會的佛教精義，對現代社會是一種解構，但當講到“一切皆空”的時候，我又有一種新的“被建構”的感覺。佛教是否也是一種建構呢？為什麼要相信您的說法呢？

　　宗薩欽哲仁波切：
事實上，原始佛教的教法，非常簡單且直截了當。但是，像我們這種傳統的佛教社會，歷經多年產生了多種文化的執著、禁忌與習慣，於是就創造出了許多我所謂的“花邊裝飾”（sidetrappings）。
但我們必須記住，這些都是必要的，而且歷經數世紀以來都發揮了作用。它們也會改變，我們今天認為是直截了當的東西，說不定在50年內，就會被認為非常繁瑣複雜。雖然我很想獨佔直截了當介紹佛教的功勞，但我必須很誠實地說，所有功勞都應歸屬於佛陀本人，以及我的上師們。
  
　　佛教是有一種解構的元素在裏面，但它並不解構現代或古老社會——社會本身並不是問題，真正的問題是一直把幻相誤認為真實；而直接地指出這種誤解，可以被認為是一種解構。
是的，解構只能用建構另一種系統來達成，但是，如同佛陀清楚地說過，佛法的深奧在於我們終究也要把他所提供的道路解構掉。
我們由此可以說，佛教是一種消融的道路，雖然我們很需要解決我們的問題，同時我們也需要記住：一旦目的達到，那個解決的方法也需要被拋棄。
   
　　所以，瞭解幻相為幻相是非常有價值的覺知。
特別在今天這個時代，各式各樣的承諾都不斷地強化這些幻相為真實，像民主啦、經濟啦、健康啦、長壽啦、永恆的快樂等等。
因此，如果不能隨時檢驗事實真相，也要偶爾檢驗一下，才能看清楚我們如何被這些承諾所欺騙，以免將我們帶到無可反轉的失望。
　　即使是“一切皆空”這個宣言也只是一個宣言，而且如同佛陀所說，當我們一旦開始使用言語，就沒有辦法表達實相或真諦。然而，理解真諦是唯一能讓我們從非真實或幻相中解脫出來的辦法，因此思索真諦是非常必要的。
　　空性的哲學主要是經由邏輯所建立的，可是邏輯總有破洞，而且不究竟。
佛陀本人也說：“依法不依人。”所以，任何人都不應該因為有人說了就直接相信，當然這也包括我所說的。
              
　　三聯生活週刊：你說過“現在的世界讓我們缺少與眾不同的運氣”。
讓•鮑德里亞在《擬像與仿真》中提道：“現代變革把我們生活的世界變成了‘真實的荒漠’。
借影視和網路，文化產品得以被大批複製，所有人都迅速接受同樣的資訊。包括對真和假，好和壞的人為構建的判斷。”30年過去了，現在，文化產品對這種統一的價值觀的複製變本加厲。如果電視很難關掉，我們如何讓自己變得更美好？如果最終忘記“與眾不同”的想法，很危險嗎？
  
　　宗薩欽哲仁波切：
正是這個原因，靈性之道在今天更有其必要性。直到不太久以前，人類犯了一個錯誤，大家想像：我們可以上月球了，我們的飛機無遠弗界，我們的船不會沉，科學就是一切。
科學似乎回答了人類所有的問題、目的、意義，以及希望獲得快樂的目標。
現在我們瞭解，雖然科學和技術帶給我們這麼多，特別是在健康、醫學診斷等方面，但是科學也可以說直接摧毀了我們的外在與內在世界。
  
在生態上，我們基本上是以一種高速度的辦法在自殺；心理上，我們強烈地與自己疏離；而類似悲心、慈愛、容忍等價值，幾乎是被拿來嘲諷用的——我們從來不準備給他人悲心、慈愛與容忍，但當我們自己接受時，又非常珍惜它。
  
　　因此靈性道路的資訊與教法，特別是中國傳統上所有的儒、釋、道，都已深藏在諸位的基因中、內在裏，其實沒有必要從外面再帶進任何靈性的教法，只需要將原有的加以培養、增強。

　　當然，我們還是會被物質主義所包圍，尤其經由電視與互聯網。在幾年內，我們每個人的腦袋裏都有個SIM卡，並不是不可能的。但只要我們以對的動機來使用技術，就會讓我們有所收穫。
  
　　至於忘記“與眾不同”的想法，我不會說這是危險的，可是跟許多人類的情緒一樣，它是矛盾的，我們都希望特別、都希望被注意、被認識，可是同時我們又完全被名牌、潮流、嗜好、俱樂部、價值觀、書中的主角等左右，因為我們也希望歸屬於某個東西或某個人。如果有任何危險，就是失去我們的純真性。
   
　　三聯生活週刊：佛教讓人們放下貪嗔癡。但這需要有超級理性是不是？
似乎只有很智慧的學生才可以找到平衡。
怎樣可以讓“放下”成為一種內在力量，同時不會像有的佛教徒一樣，變得對家庭，對工作，缺乏責任感？
  
　　宗薩欽哲仁波切：
如同我們所知，貪嗔癡並不是無中生有的。我們所有蔽障情緒或迷惑，事實上是長久以來所建構、積累的習性，然而，由於這麼久了，我們都不將它們看成習性，而認為那就是我們很大的一部分。
可是換句話說，我們也可以由此學到某些東西，因為這代表情緒是我們累積的習慣。如果我們能夠成為情緒化、易怒、消沉或忌妒的專家，同樣的邏輯，我們也可以訓練自己變成另一個樣子，佛法就是拿來訓練這另外一個樣子的工具。
同時，我們也知道，不管我們的情緒有多頑固、多強大，它們都不是漫無章法或無中生有的，而是有因緣而來。
事實上這告訴我們，如果能夠操控我們情緒，能夠瞭解它們如何影響我們的因與緣，我們就能將它們連根拔起。
  
　　很重要的是要記住，佛教與佛教徒是不一樣的，就如同民主與民主黨員是不同的。佛教徒也是人，只因為成了佛教徒，你的見地與行止並不會在一夜間就完全符合佛教。很不幸，佛教這條道路，常被大家以佛教徒的表現來評斷。因此佛陀一再地說“來，來看”，而不是“來，來加入！”因此，聽聞、思維、批評、分析佛教，是非常重要的，特別是如果你真想要尋求一條道路，而在開始的時候，“尋求”可能比“找到”還要重要。
  
　　三聯生活週刊：“11•15”上海大火以後，在頭七，很多年輕人走上街頭獻花。這個細節令人感動是因為你以為現在的年輕人都忘記了，但實際上有些根深蒂固的善念還是一代代地傳了下來。但之後，他們又回到現代城市生活的焦慮中。你有什麼話對他們說呢？
     
　　宗薩欽哲仁波切：
紀念或感懷他的悲劇，常是令人非常感動的。
我覺得，憶念某人的悲劇與不幸，正是慈悲心的種子，可是我們有的都不夠，只有當它來到身邊，我們才會如此感受。
事實上，它隨時都在發生：不管是在洪都拉斯、老撾或墨西哥，而不只是在你的鄰近；光是看到一個非常年輕的女孩，必須出賣身體才能維生，或才能養活她的兄弟姐妹——不要忘記她們，即使我們可能什麼都不能做——只要記得她們，而且感到沮喪悲傷，不見得實質上對她們有任何幫助，但人們若是有這種願望就好了。如果20%的人類可以這樣做，這個世界就會不同。
  
　　仁慈、悲心與同情心是最珍貴的人類價值，如果這些想法出現在你心裏，不要跟自己說：“這只是一個想法而已，我又沒真正做什麼事情。”不要這樣想，你應該高興自己會這樣想。
   
　　三聯生活週刊：你說過：“人們處於饑餓狀態，他們持續緊張著，不管擁有什麼都嫌不夠。諷刺的是，這種緊張感有助於經濟。”一個廣告人說：“我的神聖職責就是讓你垂涎欲滴，在我們這一行沒有人希望你幸福，因為幸福的人不消費。”而我們相信GDP，因為從小就被教育說國家要強大，否則世界列強就會欺負我們。你是否有解決這一系列矛盾的答案呢？
  
　　宗薩欽哲仁波切：
我沒有答案，我只提出問題，我認為提出問題是重要的。
有時候我甚至跟朋友們開玩笑說，如果世界上有10%的人成為真正的佛教徒，世界經濟就會崩盤，因為世界上會缺少10%的貪婪，這就足夠直接讓市場經濟迎來災難。
當然，一個人或一個國家的力量，在目前是以你擁有多少來評斷的，例如你有多少的儲蓄等。
但我們必須理解，也許這是一種非常短視的看法。如果你相信每個人終會死亡，而自己死亡以後什麼也不存在，那麼我們就不必真正去關心這個世界將會發生什麼問題。
但是，即使你不是佛教徒因而不相信有“來世”，作為一個人類，我們必須想到下一代，我們國家、家庭、社會的下一代。
因此，以長期的觀點思考，我們必須捫心自問：目前對於經濟力量的定義是不是一個健康的定義？是不是一個具有證悟觀點的定義？這是我們要認真詢問的問題。因為目前我們在做的，可能就在為下一代種下貧困的種子，他們會失去我們所擁有的一切。
  
　　如同我早先說的，這一類問題與懷疑必須被提出來，我要說的是，作為人類，我們應該有一種更高、更廣大的視野，而這視野不只是為了個人，而是為了人類、為了各種動物，基本上，為了整個地球的所有居住者。
  
　　三聯生活週刊：在《朝聖》中，你提到印度保持了一種自然的生活方式。2000多年前，莊子也曾經說“寧願拖著尾巴在泥地裏打滾，也不想去朝中做官”。這些和你所強調的“無為”是一回事嗎？
  
　　宗薩欽哲仁波切：
我不是說以自然的方式生活，而是說直到目前為止，印度對於一些非短視、非物質生活的價值觀，都還相當重視。
印度一直到現在，都未輕易掉入一些現代生活的陷阱裏，令人傷心的是，它也在改變，已經開始有一些失去這種韌性的徵象出現了。所有的這些價值觀，我們可以從它比較強調內在發展，而非外在發展看出來。

　　普遍說，我想現代世界的過去兩個世紀可能走迷路了，認為物質的發展是絕對必要的。這可能與歷經兩次毀滅性的世界大戰，以及其他原因有關。可是我們這個世紀有責任，因為相對地說，我們有機會、有辦法來仔細關注，並計畫更好的未來。我們幾乎可以這麼說，如果現在不做，我們就永遠也不會做了。
  
　　三聯生活週刊：我聽到說，你的新電影是講一個孟買的女人，大意是她要離婚，和情人在一起，類似“寶萊塢”的情節。什麼動機讓你想拍這樣一個故事呢？
  
　　宗薩欽哲仁波切：
我拍電影沒有任何深奧的靈性動機，也沒有任何利他的動機，這純粹只是我對創作與表現的愛好而已。也許有些人會在我的電影裏找到一些資訊，如果是這樣子，我會認為它是個紅利。
  
　　電影的概要是一個年輕的女生，開始時很天真，結果跟一個她不應該結合的人在一起而懷孕了，這個事件可能會讓她自己與小孩的生命都遭到威脅，因此她就試圖做任何事情去拯救那新生兒的生命。
在這部電影裏，我想結合印度的古典舞蹈與音樂，因為Bharatanatyam舞蹈是全世界僅存的最古老的舞蹈之一，而我一直都很喜歡。同時這部電影也在說，我們平常如此重視所謂的“真實”，但是“幻想”是一樣重要的；雖然我們認為理性的心是很重要的，可是在某些時候，盲目的崇拜與盲目的愛，可能也相當令人滿足。
   
　　三聯生活週刊：普通人能在當下生活中修習禪定嗎？如果有時生活不是那麼有趣，怎麼辦呢？
  
　　宗薩欽哲仁波切：
特別在今天，禪定已經變成一個非常普遍廣泛的字眼。如果你談的是佛教，禪定是強化覺知的工具。
在佛教哲學裏，人類受苦的基本原因是因為我們沒有覺性，我們永遠在散亂中，而由於這種散亂，我們變得非常執著或神經質，因此我們匆忙地尋求各種解答，這些解答反過來又成為我們新的執著。
因而，應當讓我們解脫的東西反過來又桎梏我們。
在佛教裏，具有覺知是最重要的事情，而我們所談的，是一種很簡單的活在當下的覺知，不管你是在品嘗一口好茶、在刷牙、在散步，或在超市里買菜，在當下鮮活現前。而發展這種習性，不掉入期待與恐懼陷阱裏，就是開展這種覺性的好的開始。
當然，最終我們需要去發展最深奧的覺知，那就是對真諦的覺知，對究竟真理的覺知。
  
　　三聯生活週刊：見地有多重要？一個人必須嘗試或建構他自己的見地，這很重要嗎？
　　宗薩欽哲仁波切：
不論我們是否在尋找，我們都有某種見地，我們都被制約而有見地。
舉例說，我們可能被制約的一種見地，認為BMW是個好車，而且整個工業都強迫我們去思考BMW就是個好車。
根據這種見地，我們就會有各種各樣的反應，比如說：想要擁有一輛因而努力去工作賺錢、工作得很辛苦，而且很可能最後終於得到一輛。
然後我們就需要去保養它、保護它、保險它，甚至對有些人，這車被刮傷了一點，就會造成很大的痛苦和焦慮，這一切都是根據於BMW是個好車的見地而來的。
相同的，我們還有很多不同的見地，舉例說，又瘦又高是現代人美貌的形象，但我聽說在古代的中國，以當時的見地而言，肥胖才是美麗的形象。
  
　　有些見地可以維持很久，有些就不行。如果見地是錯的，無可置疑地就會引導我們到痛苦；如果見地是對的，顯然它會帶我們到快樂，或至少不會帶我們去受苦，所以有個正確的見地是絕對必要的。有許多見地提供給我們，像是科學的見地、物理學的見地、生物學的見地、政治家的見地等，佛教的見地只是其中一種而已。
我們必須去分析它、檢討它，如果你覺得佛教的見地可以讓我們從短暫與長久的痛苦中解脫出來，那麼你就可以在日常生活裏應用這種見地，那就叫修行與禪定。