慧律法師楞嚴經(第一百一十講110)不覺執因疑果 DVD mp3 wiki

釋大寬法師

慧律法師楞嚴經(第一百一十講110)不覺執因疑果wiki





楞嚴經－１１０上 (國語) 2009.07.10

說明：[ ]內為講經課本之內容

８１９頁，
８１９，
請合掌，
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
請翻開《楞嚴經義貫》，
８１９頁。
我們每天都有一定的進度，
如果你幾天沒來，
就會發現講了好幾百頁，
這裡是不留人的，
所以這個結夏安居期間，
大家辛苦一點。
８１９頁，富樓那執因疑果，
經文：
[富樓那言：]
[「若此妙覺，本妙覺明，]
[與如來心不增不減；]
[無狀忽生山河大地，諸有為相。]
[如來今得妙空明覺；]
[山河大地，有為習漏，何當復生？」]
註釋：
「無狀」：就是無因無故。
「山河大地、有為習漏，何當復生」：
「何當」，就是何時還會。
意思就是說，
如來現在已經證得了妙空明覺，
返妄歸真，
可是在此如來所證的真如法性，
什麼時候還會再出生山河大地
及眾生有漏的業果？
換句話說，
既然一切眾生本具的本妙覺心，
會以一念無明妄動，
而忽然生出山河大地
及一切有為業果。
而如來今日既然已經證入了此本妙覺心，
會不會有一天也忽然再一念妄動，
再從真起妄，又墮為凡夫？
這個是所有一切學佛的人，
都會產生懷疑的。
８２０頁，義貫：
「富樓那言：
若此」眾生本具之「妙」明「覺」體，
「本妙」本「覺」本「明」，
他這裡都是用一個「本」，
這個「本」就是原來我們大家都是佛，
就像深山裡面的礦，
有因緣挖出來就鍛煉，
就變成純金了。
所有一切眾生的佛性，
現在就是埋在無明的礦山裡面，
看哪一個人有因緣、有福報
去聽到佛法，
就是把這個佛性開發出來。
但是在這個佛教裡面，
他講這個法身慧命，它不是一生一世的，
絕對不是的！
諸位！
如果沒有因緣，你不可能會坐在底下的，
絕對不可能！
而且還是聽大乘法，
不但是大乘法，
還是最上乘、最究竟的《楞嚴經》！
所以只要就很簡單的坐在底下，
就這麼簡單一個動作，
在佛經來講、佛法來講，
他不是修一佛、二佛、三四五佛，
已經在無量佛所種種種的善根，
要不然你今天坐不下來的，
絕對坐不下來的！
所以諸位要成就道業，
在一念之間，
有這個善因緣，
諸位應當珍惜跟把握。
底下，
且「與如來」所證究竟之「心」相比，
實在是「不增不減」
（如來究竟之心未曾增，
眾生本具之心也未減），
無有高下。
然眾生於本具的真心當中，
以最初一念無明，
「無狀」（就是沒有來由，
而妄欲加明於本覺，
以致）「忽」然「生」出「山河大地」，
所以這個山河大地，諸有為相，
其實這些有漏相，
都是因為心動、妄覺所來的；
心如果如如不動，了悟相本空、
山河大地空、
人生宇宙空、
花草樹木空；
「空」就是沒有實體的意思，
只是緣起的短暫的一合相而已，
其體性本來就空。
以及「諸」有漏「有為」依正諸「相」。
眾生既是如是忽然從真起妄，
而「如來今」已證「得妙空明覺」之本真，
諸位！
這個忽然從真起妄，
記住這一句話：不是真的，
這是為了解說
眾生忽然產生山河大地的原因，
而這個其實是不存在的，
叫做從真起妄，
真從來不起妄。
意思就是說：
妄性本來也是空，並沒有這個東西，
為了解說能所的方便，只好這樣講。
所以你必需要了解，
忽然從真起妄，
諸位！真從來不是妄，
所以妄性本來就空，
並沒有山河大地所產生，只是妄動而已，
只是你妄執、妄動、妄分別，
所以不了解同分妄見和別業妄見的道理，
一直在心性裡面加一個明，
妄知、妄覺、妄明，
所產生晦昧之空，
不實在的東西。
而「如來今」已證「得妙空明覺」之本真，
然於此真中，
眾生有漏依報之「山河大地」，
與「有為」的「習漏」之業果等等，
「何」時「當」會「復生」？
這個是懷疑，
就是說：成佛以後，
會不會再像眾生一樣，
又產生了習漏的業果，
突然又跑出了山河大地？
詮論：
這是很大的一個問題，
也是很多人（不論初心或者是久學）
常有的疑問。
佛在《圓覺經》當中也回答過這個問題。
之所以會這個疑問，
完全是宿昔於如來藏等第一義諦的熏修不夠，
所以不思議地無法起信，
致有此疑。
大凡人若於第一義諦熏習力不足，
信根不具，
通常就只能退而修習次一等的餘諦，
如聲聞諦、緣覺諦，
以及大乘的權諦，
權就是不究竟、方便說，
二諦融通三昧印，
這個權諦簡單講就是俗諦，
就是方便來講，
不究竟的。
乃至凡夫之人天諦，
這是勉強不來的，
以善根力不足，根器如是故。
所以師父剛剛已經跟諸位講了：
要聽《楞嚴經》，
像這樣坐在這裡，
是很困難的一件事情！
你這個動作看起來好像很簡單，
其實非常難！
所以為什麼每一個人跨進文殊講堂，
師父都是如此的讚歎、如此的珍惜？
你想想看，
這種大乘最究竟、最上乘的《楞嚴經》，
拜託人家來聽，還不一定有人要來聽；
還主動來，
師父怎能不珍惜、不讚歎諸位呢？
底下說：除非因緣成熟，
得佛菩薩、大祖師、大善知識開示、接引，
諸位！
為什麼要講：
佛菩薩、大祖師、大善知識開示、接引？
為什麼一定要這樣？
在禪宗有一句話：
如果沒有遇到出世、出世開悟見性的大善知識，
與其修，不如不修。
這是禪宗裡面，祖師大德的叮嚀跟指示。
他的意思就是說：
如果一個人很想修行，
可是他卻沒有因緣碰到
開悟見性、出世的大法這種大善知識，
與其修，不如不修。
為什麼？
怕壞了佛的知見，
壞了佛的知見，就永遠不能成佛，
而且會死在知見的坑道裡面。
所以有的人在講說：
師父！講經說法是不是有功德？
我跟他講：這可不一定，
看你怎麼講？
你要是把無量無邊的眾生的知見，
引入佛的究竟涅槃、佛的知見，
那麼，你的功德是真的很大，
因為開佛的知見、示佛的知見、
悟佛的知見、入佛的知見，
這個功德可不是須彌山所可比擬！
但是話講回來，
如果你把無量無邊的眾生的知見，
引入你的知見，
不是依法喔，是依人喔，
這個就很麻煩了！
大凡每一個人要生存在這個世間，
包括法師，
他一定要有自己的一套；
而這一套善巧方便，
太過善巧方便，卻不符合佛義，
你的麻煩會很大！
為什麼？
這不叫做說法，
這個叫做相似法，
相似法是二法，
讓人家起二分法、
起有能所法，
此心外緣法，
不是真正的真心法。
佛法是不二法門，
這個是很重要！
所以在律學裡面講：
如果一個比丘，
不具有佛的正見，
或者是壞佛知見；
或者是外道知見、惡知見，
不名比丘！
還不夠資格，還不是真正的出家人。
出家人當以佛陀的正知正見為依皈，
是真正的出家人，
了解最基本盤的：
諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，
緣起性空、三皈依，
這個很基本盤的東西，
如果連這個都講錯了，就很麻煩了！
所以為什麼要聽經聞法？
奠定了諸位你自己有非常強的判斷力，
你打開電視的頻道，
乃至佛學的頻道，
太多的法師、居士在那邊開示，
你很清楚的，
一眼就能看穿哪個是正、哪個是邪，
哪個根本就是不合佛義，胡扯，
你自己很清楚，
你絕對不會受騙，也不會上當，
這個就是你今天聽經聞法最基本的能力，
就是培養自己判斷的能力。
所以能夠把這個奢摩他，
如來密因，微密觀照，大開圓解這一段，
聽到這一段結束，
我告訴諸位：
這一輩子修行都永遠不會走錯路，
因為你已經開佛的知見了，
開佛的知見了。
那現在沒辦法，
法師大家都要生存，
懂一些，那就只好做這一些了，
要他深入，他也沒辦法，
他能力他到達極限，
他要生存、要蓋道場，
就當然要開始做一些法會，
要不然沒有收入，
只好這樣子退而求其次了。
但是我們現在整個佛教看到的，
大部分都是這個了：
戒殺、放生、吃素、念佛、法會，
種種的拜山啦，
全部差不多都是這樣子；
而對佛的最上乘的究竟涅槃，
到底深入體悟的，
可以說是寥寥無幾，
太難太難了！
為什麼？
這種深不可測的東西，非表層意識的，
也無法說、也無法講、也無法形容，
又那麼難，
講這個也不對，講那個也不對；
講這個也對，講那個也對，
乾脆放下：我念佛就好了，不管它了！
大部分都是抱著這種態度，
沒辦法！是不是？
所以為什麼在這裡講，
看，８２１頁，
要佛菩薩、大祖師、大善知識；
為什麼統統加一個「大」？
「大」就是見性開悟才有辦法！
開示、接引，
否則這是累劫的業習力
以及修行所致，
很難突破、很難超越的。
一般人碰到困難了就萎縮，
要不然就得少為足，裹足不前，
要講到最上論、最上乘論，
他第一句話就說：
我們不是這種根器，
我們老實念南無阿彌陀佛就好了，
蒙佛接引。
差不多都是這種觀念。
又以本是二乘行人而言，
阿難就比較具有第一義的善根了，
所以雖未斷煩惱，
但是一蒙佛慈悲開示，
即心開悟解，獲本心明；
更不會懷疑說：
佛會不會哪一天又墮為凡夫，
起這樣的妄想分別！
（當然，像富樓那這樣的大弟子，
也非「實法聲聞」，
而是為護釋迦牟尼佛的法，
來權現聲聞，
代眾生發問，以示眾疑。）
８２１頁，經文：
[佛告富樓那：]
[「譬如迷人，於一聚落，惑南為北；]
[此迷為復因迷而有？因悟而出？」]
[富樓那言：]
[「如是迷人，亦不因迷，又不因悟。]
[何以故？]
[迷本無根，云何因迷？]
[悟非生迷，云何因悟？」]
[佛言：]
[「彼之迷人，正在迷時，]
[倐有悟人指示令悟。]
[富樓那，於意云何？]
[此人縱迷於此聚落，更生迷不？」]
８２２頁，
[「不也，世尊。」]
[「富樓那，十方如來亦復如是。]
[此迷無本，性畢竟空，]
[昔本無迷，似有迷覺；]
[覺迷迷滅，覺不生迷。」]
註釋：
「譬如迷人」：
「迷人」，迷失方向之人。
「迷」，在此指無明，
也就是最初一念的無明。
「於一聚落」：
「聚落」，喻如來藏或者是一真法界。
人乃存在於真如本性當中，
而猶自生迷惑，
如人騎於牛背上而找牛。
我們現在就是這樣子，
往外求佛，
卻不知道我們自性就是佛，
根本不知道！
我們現在就是騎牛找牛，
你現在清淨的自性本來就是佛，
你竟然心中有佛不去找，
去找外面的佛！
所以禪宗有一句話，要特別小心：
外面求來的不真，
外面求來的佛永遠不是！
要好好的記住這一句。
佛在你心中生根發芽，
這個是真正的佛。
底下，
「惑南為北」：
因為心迷惑，而把南方當作北方。
他雖這樣迷惑，以妄為真（以南為北），
但是南方實不會因他的迷惑
而轉為北方。
這比喻：
迷時雖從真起妄，以妄為真，
但是此妄決不會變成真，
因為妄性本空。
諸位！這四個字就是這個道理，
你今天為什麼會迷？
沒有原因，就是迷！
有一天告訴你：你這樣是迷。
我突然悟了，
迷就停止了！
就好像此人迷南為北，
但他的迷惑並非實有，
也沒有實體──
其「迷」本空，
其「惑」是無體性的。
８２３頁，
「此迷為復因迷而有？因悟而出？」：
此人的這個迷惑，
是從迷而生的呢？
還是從悟而生的？
──若是從迷而生，
則此人心中原先就有迷，
那就不是本妙覺明，
而且這個迷也不是「最初一念無明」；
因此可知，
說這個迷是「從迷中生」，
不能成立。
如果說這個迷是「從悟中生」，
悟何能生迷？
如鴨子怎麼能夠生出老鼠？
所以說「此迷為從悟中生」，
不能成立。
如是則知，
此迷既不是「從迷生」，也非「從悟生」；
結果：因此可以知道，
此迷實不生！
迷無本體、無性、也無生，
迷體不可得。
「迷本無根，云何因迷？」：
「本」，就是原本。「根」，就是根由。
「此迷」（就是無明）
無明原本就是沒有根由，
若有根，
即在本覺明心中便已經有迷，
若已經有迷，
則不能稱為本覺明心。
這個意思就是：你往前推的意思，
譬如說你今天是迷、
去年是迷、
十年前是迷、一百年前也是迷，
無量劫來都是迷。
意思就是說：
如果迷它有實體性的話，
那麼你就麻煩大了，
你這個迷是實體，就是永遠除不掉的，
一開始他就迷，
就表示沒有本覺了！
對不對？
因為迷已經存在了，
你哪有本覺明心？對不對？
所以，就推到無量劫來，
你沒有本覺明心；
沒有本覺明心，不用修行了！
為什麼？
沒有佛性，你怎麼修行啊？
沒有的東西，你怎麼提煉？
沒有金，譬如說這一堆沙，
你怎麼提煉，也提煉不出金啊！
為什麼？
沒有金礦的本質啊；
如果你沒有佛性，你怎麼修也沒有用啊！
所以，因為我們有本覺明心，
對不對？
修行才有辦法成佛。
如果這個迷一直存在，
那本覺明心就沒有了！
又，若有根由，即不迷惑，
以無根由，故稱迷惑。
沒有由來的，胡里糊塗的，
所以稱為迷；
若是有來由，清清楚楚的，
就不叫做迷。
故此云，「迷」本來就無根由，
怎麼可以說迷是由迷而來的，
從迷而生？
因為既「無根由」，
也就是沒有前因後果可尋，
有如從空而降，
令人摸不著頭腦，搞不清楚，
所以這個叫作迷。
所以你想想看，
你上半輩子為什麼過得這麼辛苦？
就是迷迷糊糊囉，
別人這樣，我也跟著這樣子了！
對不對？
每天都是這樣生活啊！
為什麼？
搞不清楚狀況，沒智慧、沒有人指點，
沒有聽到佛法，誰能夠知道我們是佛？
沒有聽到佛法，
怎麼會去理解說，我們還有更高一層的生活，
可以用智慧來過我們的後半輩子？
誰會知道啊？
當然包括師父也沒辦法，
沒辦法！
所以，知識跟智慧不一樣的，
我們書讀得很多；
但是那個是知識，
是生死法，不是智慧法。
所以我們現在捨迷從悟；
當然也沒有悟可得啦。
底下說：
「悟非生迷，云何因悟？」：
悟雖與迷正相反，然也非生迷之因，
以物皆自類相生。
因此如何能說迷是從悟中生的呢？
此比喻，
真如本體並不會真正「生」妄，
這個就對了，
完全一百分！
這種講法是絕對符合佛義的，
就是佛的意思！
８２４頁，
雖然從相上說，
無明是「依」真如本體而起，
所謂「依真起妄」，
這個就是一百分，
完全正確！
但這不等於說：「真能生妄」。
這個也是一百分，
這個完全就是佛的知見！
注意聽！
依真起妄，這不等於是說真能生妄，
完完全全的就是佛的意思！
就好像樹影是依樹而有，
但樹並不真能生影，
樹是樹、影是影，從來兩不相干：
樹中無影，影中無樹，
這很清楚的嘛！
──然而影還是依樹而有，
而樹非影，樹不成影。
同樣的，
無明依真如體而起，
但真如體實不生妄，
真如也非妄，
真如也不成妄。
無明起的時候，真如依舊；
無明滅的時候，真如依然。
諸位！看看虛空，
諸位！看看虛空，
你看看虛空，
當我們把建築物建到１０１層樓，
諸位！你認為空有沒有傷到？
沒有！
為什麼？
空從來沒有增減。
你把這個建築物拆掉，
空也沒有增加。
是不是？
你放一把火燒虛空，
徒自疲勞，
虛空怎麼會讓你因為火把燒，
而變成了不是虛空？
所以你就知道，
真如就像虛空一樣的，
什麼東西，你無論怎麼運作，
虛空從來沒有什麼增減的；
你六根、六識、六塵怎麼變化、
十八界怎麼變化，
如來藏性從來沒有什麼增減的。
你這樣體悟的話，就會了解，
所謂增是妄想增，減是妄想減，
這個叫做觀念。
譬如說你剛出生的時候，
其實你什麼財產都沒有，
你現在擁有的種種的房地產，
或者是老婆，或者是兒女三、四個，
好！你的觀念一直認為擁有，
諸位！這個是錯覺啊，
這個仍然是緣起、仍然是性空、
仍然是不可得，
你有增，這個是妄增啊！
好！
你有一天，房地產也沒有了，
三個兒女都嫁出去了，你也沒有了，
或者是覺得說：
我兒女統統沒有了，我孤獨老人！
你從來沒有孤獨啊！
為什麼？
佛與你在一起，你怎麼會孤獨？
你的心中有智慧的佛性顯現，
佛永遠跟你在一起。
諸位！見性的人不寂寞，
縱然全世界的人不認識他，
佛跟他在一起。
不開悟的人寂寞，他一定要有伴，
要有人作伴，
沒有伴聊天的時候，
他活得多無聊啊！
是不是？
電話費一個月多少錢了，還繼續打，
打到電話快燒掉了！
是不是？
你看那個女人那幾天很安靜的，
沒有在講電話，
那就是電話線壞掉，
那絕對不是說沒有講，
一看，原來是被剪掉了，
不然你還以為她那麼乖嗎？
所以說我們要了解。
說：無明起的時候，真如依舊；
無明滅的時候，真如依然。
諸位！
我們為什麼不把自己的佛性開採出來，
做一個尊貴的人、做一個尊貴的聖者？
為什麼一直要做凡夫？
舜何人也？禹何人也？
有為者亦若是。
佛是何人也？菩薩是何人也？
有為者亦若是，
當一個男子漢大丈夫，應當是如是嘛！
所以，出家乃是大丈夫的行為，
非將相所能比。
但是，學佛的護法居士，
也是一個很勇敢的人，
他才能夠跨進第一步。
底下，
如樹影生時，樹仍是樹，
樹影減的時候，
樹也不短少也沒有增加。
是故迷自有起滅，
而真性常然，不動、不染。
所以在這裡就特別要記住一句話：
修行沒有什麼奇特事，
記得！如如不動，不取於相，
如如不動，面對一切境界，
什麼事情都告訴自己：這是虛妄的事情。
令心無所增減，是名修行。
你擁有很多，知道這是妄；
你少到剩下你一個人，
諸位！
三餐吃得飽，你的心中有佛，
我告訴你：全世界你是最富有的人！
真的就是這樣子。
「倐有悟人」：
「倐」，就是忽然；
這個是指因緣成熟的時候。
「悟人」，悟了之人，比喻佛如來。
「此人縱迷於此聚落，更生迷不？」：
這個人縱使先前曾經在聚落當中迷失方向，
經指示令悟以後，還會不會再迷呢？
這個是比喻佛開悟以後，
會不會再起無明呢？
當然不會啊！
「昔本無迷，似有迷覺」：
這八個字可是非常重要！
在迷的時候，還是誤認為自己是覺悟的，
所以人家勸是勸不聽的。
所有一切外道、眾生都是這樣，
學佛不夠深也是這樣，
都卡在一個個性，
眾生就是個性比真理重要，
就是這個很麻煩！
為什麼？
迷的時候，他也自己覺得是覺啊！
所以，昔本無迷，似有迷覺，
就是這樣子，
眾生在迷的時候，他不知道他是在迷，
知道吧！
他一直認為他是在覺悟當中，
所以你怎麼勸，沒有用的，
因緣不具足，你就是等。
所以師父看了這個佛經以後：
勉強不來！
親朋好友，乃至至親的兄弟姊妹，
他沒有那個根，
真的沒有辦法，
因為他自己覺得：我也沒有迷啊，
你們才是迷！
「無迷」：「迷」，就是指無明。
「似有」，就是相似有，好像有。
「迷覺」，迷時的妄覺。
此言，
昔在眾生位當中，本來就沒有無明，
然卻相似有迷時的妄覺，
因而惑南為北。
諸位！一切眾生都是這樣：
行住坐臥好好的、生活好好的，
幹嘛要學佛啊？
因為他認為他很行！
是不是？
你說他迷，他說你迷啊！
「似」為相似，
既是相似，即不是真實的。
迷中並非完全沒有覺知。
諸位！很簡單，
你在作夢的時候有沒有覺知？
當然有覺知啊，
你在作夢的時候當然有覺知。
對不對？
夢境是那麼真實；
可是一醒過來，什麼都沒有！
我們現在就是白天的夢，
晚上在作夢是夢中夢；
當我們現在白天行住坐臥這麼正常，
都是已經在作夢了，
何況晚上在作夢的時候？
那個叫做夢中夢，
白天作夢的時候不覺，
我們現在就是在作夢；
晚上睡覺的時候叫做夢中夢，
妄上加妄。
底下，
──迷中還是有覺知，
只是其覺非真，
其覺只是一種妄覺，
是一種情執，非真覺，
所以稱之為「迷覺」，
就是一種情執，
而且它會改變的，
諸位！剛開始對這個‥‥‥
這個男朋友好到沒有話講，
什麼都處處替他講話；
等到了相處三年、五年以後，
認識他了：
哎呀！
這個根本就是一個無賴、懶惰！
後來這個情執不但沒有了，
還產生一種憤怒：
我怎麼那麼倒楣，交到這樣的男人！
它就一直變‥‥‥
所以為什麼？
它不是真覺，
真覺它不會變，
對你沒有執著，
當然也就沒有什麼情緒上的東西。
所以怨是由親來的，
怨是由親來的，
意思就是說：二個人太和好，
就是要爭吵的開始，
夫妻也一樣、朋友也一樣，
男女朋友也是一樣，
就是這樣子。
人應當保持互相尊重，一個距離，
以保持一個神祕跟美感，
太過接近了，大家都有習氣嘛！
二個人，
譬如說二十五歲結婚，
你想想看，
二個人的背景完全不一樣，
男女要湊在一起，要建立一個家庭，
這個是多麼辛苦的一件事情啊！
為什麼？
在二個結婚以後，
就會顯現對方的缺點出來，
要繼續生活在一起，就在爭吵當中，
然後爭吵當中繼續過日子、
繼續養兒育女，
就是這樣一直重複‥‥‥
離也沒辦法離！
為什麼？
有孩子了，
合也合起來很辛苦，
叫做貌合神離，同床異夢，
哎呀！這個中國人用字真是厲害！
貌合神離，
同床異夢，
怎麼會那麼厲害？用這個實在是‥‥‥
怎麼會那麼厲害？
你看，
二個人生活在一起，可是貌合神離，
同床異夢，
理念完全不一樣！
是不是？
所以說我們有了學佛的這個因緣，
哇！真是太好了！
所以稱之為迷覺，
底下，即迷中之覺。
然連此迷中之覺也不是真的有，
而是虛妄的，
故說此迷中之覺為「似有」，
彷彿有，恍惚中若有，
雖若有而實無；
以此「迷中之覺」之體不實，
所以其相虛幻，不能確定。
「覺迷迷滅」：
「覺」，覺了，覺知。
「迷」，就是無明。
若覺知無明，無明就是滅。
如人若覺知自己走錯了路，
就是不會再走錯路。
或者是如人已經醒，即不復於夢中。
「覺不生迷」：
真覺之體是不會再生迷的，
也就是，佛心不會再起無明的。
會再起無明就不叫做佛了。
所以佛就是開採永恆的法身慧命。
義貫：
「佛告富樓那：
譬如迷」失方向的「人，
於一」人煙「聚」集的村「落」當中
（一真法界），
「惑南」方「為北」方（迷妄作真）；
「此迷為復因迷而有？」
還是「因悟而出」？
「富樓那言：
如是迷人」心中之迷，
「亦不」是「因迷」而起，
「又不」是「因悟」而生。
「何以故？」
此「迷」原「本無」有「根」由可尋，
「云何」說是「因迷」而生？
「悟」與迷正好相反，
固「非生迷」之因，
因此「云何」可以說
此迷是「因悟」而生的呢？
「佛言：
彼之迷人、正在迷時，
倐有悟」了之「人指示」而「令」得開「悟。
富樓那，於意云何？
此人縱」使先前「迷於此聚落」中，
經人指示令悟以後，
還「更生迷不？」
說：「不也，世尊。」富樓那答。
佛言：「富樓那，
十方如來」三覺圓滿，
三覺就是：自覺、覺他、覺行圓滿，
自覺也就是自己覺悟；
覺他就是令眾生覺悟；
再來就是覺行圓滿，
就是他來到世間的因緣，
該做的事情已經做完了，
未得度的做得度的因緣，
所以佛該做的事情就是做完了。
所以我常常講說：
人的一生，
其實是一種責任跟使命感，
有這樣的人，活得就很有意義！
所以記住！在座諸位！
你每天要有工作做，
生命它才會有意義。
真的！
每天有工作的人，他是幸福的；
一個沒有工作的人，是很可怕的！
為什麼？
生命它本身就是一種責任、
一種工作。
就像佛一樣，
佛從成道，
十九歲出家，三十一歲成道，
你看看這《阿含經》，
釋迦牟尼佛幾乎沒有一天休息，
沒有的！
在經典裡面記載，
佛陀明天要去度眾生的時候，
佛他就先入定，
明天要往哪一個方向，有要度的眾生，
因為佛他有神通，大神通，
知道明天要往哪裡度、
要往哪裡走、
會碰到什麼人，
佛他都有預知之明，
佛可以預測未來，
但是他不隨便顯現。
因此佛晚上在休息，
其實他沒有真正的在休息，
這是經典裡面是這樣記載的。
所以佛每天都在看第二天的因緣，
看有哪些眾生要度。
從佛的一生一世；
而且那個時候是打赤腳，
打赤腳。
後來，
後來，
佛法傳到南傳，
這個南傳認為，
打赤腳不適合南傳、泰國的民情風俗，
所以泰國的比丘穿拖鞋，
泰國的比丘穿拖鞋；
那咱們中國人就比較講禮節，
就比較講禮節。
所以佛法傳到漢地來，
認為打赤腳沒禮貌、
穿拖鞋也沒禮貌，
所以就發明一種叫做僧鞋，
以前叫做草鞋，
出家人以前穿的叫做草鞋，
草編織的鞋。
後來說穿這個草鞋麻煩，
碰到水的時候，沒有辦法抗拒，
也沒有辦法抗拒那個寒，
太寒冷的地方沒有辦法，
要穿襪子，
又開始發明這個僧鞋，
就是我們現在發明這個僧鞋。
可是這個僧鞋，它不是人功──
依照人功、人體來創作的，
所以我穿了那個僧鞋，
整隻腳都快報廢了，
那個二隻的大拇趾痛到沒有辦法；
當然在建中的時候，練跆拳可能有傷到，
這不是說僧鞋怎麼樣；
可是它不是人功、人體來製造的。
再來，那些名牌的，
或者是像La New、阿瘦皮鞋，
人家為什麼要發明出家人的鞋？
人家不要，
出家人沒什麼市場，為什麼要發明？
整個高雄比丘加起來不到一百個，
我只做給你一百個人穿，很快就倒店了，
他為什麼要發明這個鞋子給你穿？
不可能的事情！
所以就是一般比較次等的工廠，
或者是成本比較低的工廠，
就這樣發明‥‥‥
現在比較好了，做一些鞋墊，
就是這樣子。
我們現在的這個相，
已經跟佛陀當時在的相完全不同，
佛陀當時在世，根本就沒有鞋子可以穿，
全部都打赤腳！
這裡面有大學問，
赤腳，這個腳底都是有穴道，
都是有穴道，
所以比丘當時，
每一個人跟著佛陀都是要現威儀，
要現威儀啊，
佛陀在前面走，
後面的比丘僧團，那個都是很靜的，
一個大聖人在前面，哪一個人敢吭一聲啊？
威儀啊！
大家就從路‥‥‥
佛陀帶領這個比丘，這樣走過去，
就這樣走過去，就度了多少人，
就看到佛陀那種威儀、安詳，
如如不動的威儀，就這樣走過去，
多少人起信心啊，
多少人起信心啊！
那我們現在生活方式也就不一樣了。
這個就是覺他，
就是覺他。
那麼覺行圓滿，
佛陀講了四十九年的經典，
八十歲就入涅槃，
功德圓滿就入涅槃。
但是佛陀說：
也沒有佛入涅槃，也沒有涅槃佛，
因為佛從來不生，
佛也從來不滅，
要如是解、如是悟，才了解佛。
所以釋迦牟尼佛在《華嚴經》裡面有講：
我於娑婆界八千往返示現成佛。
意思就是：
釋迦牟尼佛來到我們這個娑婆世界
八千次了，
來了示現成佛又回去了‥‥‥
其實是不來不去。
所以，來，
釋迦牟尼佛就是演一齣戲給你看，
演一齣戲給你看。
而且要演得逼真，
釋迦牟尼佛一出生，
還不能講：我就是佛來的！
誰會相信你？
你跟人家說你是佛，
那大家都可以這樣講啊！
現在就是很可怕，
末法時期，動不動就是：
我是摩訶迦葉來、我是文殊師利菩薩來的！
動不動就是這樣子，
沒有經過苦頭、修行。
所以佛不願意說，
來就宣布：我就是佛來的！
所以釋迦牟尼佛他可以拿到奧斯卡金像獎，
還演得真像，
還演得完全讓你沒有感覺到他是在演戲，
釋迦牟尼佛一定要出生，
摩耶夫人、淨飯王生；
出生以後就看到那個生老病死，
有感觸，
然後把這個頭髮；
娶妻、生兒育女，
然後把這個頭髮，
半夜出城，頭髮剃掉，
剃掉以後在深山修這個苦行，
表法的，表外道不究竟，
不能成就，
吃苦要吃得對，
吃苦不能成就佛道。
是如是的這樣子的啟示眾生。
演了一輩子，
佛陀就告訴你，
身教就告訴你：
這個就是佛該有的次第，
一點都不能踰越；
何況來這裡動不動就妄語，
他是什麼古佛再來的，
你說謊！
你是什麼觀世音菩薩再來的，
說謊！
你是什麼六祖再來的，
這說謊！
女的就講：我是六祖婆再來的！
說謊！
統統是說謊。
為什麼？
佛一輩子示現，就是防堵你說謊，
他就是這樣演一齣戲給你看的，
不能踰越這個次第的。
十方諸佛就演一齣戲給你看，
修行就是必需按部就班來，
你不要聽他在胡扯，誇大其辭，
那個講自己什麼菩薩來的，
你要趕快跑，
趕快跑來這裡，來跟著我這個凡夫，
不騙你的，
真的！你千萬不要跟著他，
會死得很慘！
底下，
「亦復如是」，
悟後不復更迷也。
「此迷」實「無本」體，
其「性畢竟空」，
無實相可得；
「昔」在眾生位中
「本」即「無迷」體生，
然卻相「似有迷」時之妄「覺」，
（以此妄覺而惑南為北，
迷妄作真；
然彼雖自生惑，而南並不成北；
彼人雖迷，然妄並不因而成真，
真也不成妄。）
當一念「覺」知往昔之「迷」時，
此「迷」之幻相即「滅」，
以本非有故，但覺知而已，
亦非有迷滅；
以真「覺」之體本「不生迷」故。
所以迷是妄，
並沒有生滅、沒有增減，
妄就是無根。
經文：
[「亦如翳人見空中華，]
[翳病若除，華於空滅。]
[忽有愚人，]
[於彼空華所滅空地，待華更生。]
[汝觀是人為愚為慧？」]
[富樓那言：]
[「空元無華，妄見生滅，]
[見華滅空已是顛倒，]
[敕令更出，斯實狂癡，]
[云何更名如是狂人為愚為慧？」]
[佛言：「如汝所解；云何問言：]
[『諸佛如來妙覺明空，]
[何當更出山河大地？』」]
世尊就解釋了，
因為妄才有山河大地，
如來是妙覺明空，就沒有這個東西。
註釋：
「忽有愚人，
於彼空華所滅空地，待華更生」：
「於彼空華所滅空地」，
在那空華已經滅了的地方，
比喻如來證於至真，諸惑已盡。
「待華更生」，
等待已經滅了的空中華再生起。
比喻妄想分別
如來還會再忽然無明又起。
「空元無華，妄見生滅，
見華滅空已是顛倒」：
空中本來就沒有華，
以心虛妄而見空華或生或滅。
見華於空中「生起」，已是一妄；
又見空華於空「滅去」，
便是二度虛妄，顛倒又顛倒。
這個意思就是說：
空中華是表示山河大地，
無狀生出山河大地，
你不需要去滅它，那是妄念才有的，
妄動才有山河大地、日月星辰、花草樹木；
佛已經成佛了，
這些日月星辰早就不存在了，
那是一合相的假相而已，
怎麼會說成佛以後又跑出山河大地？
佛已經無妄，無妄就是真。
８２８頁第三行，
「敕令更出，斯實狂癡」：
要叫已經滅了的空華又生出來，
這實在是接近瘋狂的愚癡。
「如汝所解」：
正如你所瞭解的那樣，不錯。
義貫：
「亦如」患眼「翳」之「人」
妄「見空中」有「華」相，
俟其「翳病若除」，
其空「華」即「於空」中「滅」去。
但是，「忽有」一個「愚人」，
卻「於彼」人
原先所見「空華所滅」之「空地」，
這個「空地」是虛空之處，
千萬不要把它解釋成空曠之地，
哇！那慘了！
有些很沒水準就是這樣，
以為有一塊空地那個空地；
不是的，這個是虛空的地方啊，
跟那隔壁的那個空地是完全不一樣的，
「又在空地跑出空中的花」
哇！差很多！
期「待」彼空「華更生。
汝觀是人為愚」痴耶？
抑「為」有智「慧」呢？
「富樓那言：
空」中「元」本就「無華」，
以自心虛「妄」
故「見」有華於中「生、滅」，
這個就是一切眾生看到山河大地，
就是在你的妄念當中有生有滅，
其實生滅自性本空，
本來就不生，本來就不滅，
生當體即空，講不生，
滅當體即空，講不滅；
但是，卻不能著一個不生滅，
這個就是如來的真正境界。
若「見華滅」於「空，已是顛倒」了，
若於華滅之後，
還「敕令」本來即無之華
「更」從空生「出，
斯實」近於瘋「狂」的愚「癡」之徒，
「云何更名如是狂人為愚」癡
或「為」有智「慧」呢？
實乃愚不可及！
８２９頁，
「佛言：如汝所」暸「解」的，
不錯。
你的瞭解既能如是無誤，
「云何」還會「問言：
諸佛如來」
於所證「妙覺明空」之真如體中，
「何」時「當更出」生有為習漏之「山河大地」
諸位！山河大地怎麼來的？
那四個字：
有為習漏，
就是妄動的意思、妄覺的意思、
妄明的意思。
所以世界本不動、本不生、本不滅，
是妄念、妄覺、妄明，令其生、令其滅，
萬法唯心，
生滅的習漏就見到有為諸相；
不生滅的體性真如，就無所見，
見等同不見，
任運七大怎麼發揮，
仍然無相可得，
本來七大就是本體。
所以，
「何」時「當更出」生
有為習漏之「山河大地」等三種相續，
因而復墮為凡夫？
所以成佛就永遠不會變凡夫。
因此諸位！
你的法身慧命就一直蒸蒸日上。
在座諸位！
你今天縱然損害你的這個色身、生命，
你今天所種下來的
無量的最上乘的《楞嚴經》的善根，
依然存在，
無量劫來絕對不會消失，
這個就是你的本錢，
你的法身慧命。
就等於你那個金庫裡面蘊藏無量的金條！
為什麼？
你有慈悲喜捨、有佛性、有善根，
還天天來、還常常來、
還從不間斷來，
真是讚歎，
非常讚歎在座諸位！
８２９頁，詮論：
若問如來什麼時候還會再起無明，
再墮為凡夫，
實是褻 神聖。
因為不了解佛法。
而富樓那在前面的問答當中，
也說這種人實為癡狂，
富樓那在此的表現，顯示兩件事：
一、此皆由於如來善於誘導，
令富樓那起正知見之智慧；
二、這也表示，
如前所說，
富樓那也是為護佛法以及利益眾生故，
大權示現。
經文：
[「又如金鑛雜於精金，]
[其金一純，更不成雜；]
[如木成灰，不重為木。]
[諸佛如來菩提涅槃，亦復如是。」]
註釋：
「又如金鑛，雜於精金」：
「精金」，就是純金。
我們現在所講的９９９９，
對不對？
人家說：哎呀，師父啊！
您現在如果有錢，可以買一些金子起來放著，
將來再把它賣掉！
是不是？
我又不是商人，
我們不碰那種東西的，
不碰的，
金塊什麼買啊、賣啊，
我從來不碰這種東西的；
不過人家送我，我有收過，
這是人家送我，又不是我買的，
有什麼不可以的！
是不是？
送給我，然後後來就把它轉成現金，
去印《楞嚴經》救救眾生啊！
是不是？
又譬如金鑛中，雜有純金。
８３０頁，
「其金一純，更不成雜」：
這是指金鑛開採出來，經提煉後，
便是純一真金，不會再含有雜質。
諸位！
而我們要提煉那個佛性，
這可不是一生一世，
我們要提煉那個佛性變成純金──成佛，
這個不是一生一世有辦法的，
這個需要相當的時間。
「諸佛如來菩提涅槃，亦復如是」：
諸佛如來既已轉煩惱為五智菩提，
這講過了。
轉二種生死
（二種生死就是分段生死、變易生死），
為無上大涅槃，
也是一樣：
既轉煩惱為菩提，
此菩提就不會再生煩惱；
既轉生死為涅槃，
此涅槃就不會再成為生死。
如同煉鑛成金，不復為鑛。
是故《圓覺經》亦云：
「如銷金鑛，金非銷有，
既已成金，不重為鑛，
經無窮時，金性不壞。」
又云：
「雖復本來金，終以銷成就，
一成真金體，不復重為鑛。」等等，
都是發明此義：
諸佛如來所證之菩提、涅槃，
乃是金剛不壞，猶如真金。
義貫：
「又如」於「金鑛」中
「雜於精」純之「金」，
此鑛若開採出來，煅煉之後，
「其金」即復「一純」之性，
「更不成雜」；
又「如木」已燒「成灰」，
更「不重為木。
諸佛如來」於證無上「菩提涅槃」之後，
「亦復如是」，
不會再變回去成為有煩惱生死的具縛凡夫。
有一個居士來這裡，
就問師父了，
說：請問師父！
如何避開煩惱？
這個年歲比較大，我就跟他講：
諸惡莫作，眾善奉行。
隔了不久，又有一個居士來，
他是比較年輕，
但是很精進，
他對禪特別有興趣，
因為人家有告訴我，說這個是修禪的。
又來，同一天不同時間，
沒隔半個鐘頭，又跑來一個，
他也問同樣的問題，很湊巧！
他就：請問師父！如何避開煩惱？
我就跟他講：
你避開煩惱做什麼？
你慢慢的去參，
不告訴你答案，
你避開煩惱做什麼？
體，好好的去體悟。
旁邊有一個居士竟然替我回答，
我不講，叫他去參，
他竟然替我回答，
他說：師父！
您的意思是不是說：煩惱本空，真心本有？
我就跟他講，摸摸頭，
我說：你很聰明，
有一點點智慧，
那你做得到嗎？
啞口無言。
我說：你就像一隻鸚鵡一樣。
８３１頁，
第三節 開示三如來藏，
１．空如來藏──一切皆非，
經文：
[「富樓那，又汝問言：]
[地、水、火、風本性圓融，]
[周徧法界，]
[疑水、火性不相陵滅，]
[又徵虛空及諸大地，]
[俱徧法界，不合相容。]
[富樓那，譬如虛空，]
[體非群相，而不拒彼諸相發揮。]
[所以者何？]
[富樓那，]
[彼太虛空，日照則明，]
[雲屯則暗，風搖則動，]
[霽澄則清，氣凝則濁，]
[土積成霾，水澄成映。」]
翻過來，８３２頁，
註釋：
「又徵虛空」：「徵」，就是問。
「譬如虛空，
體非群相，而不拒彼諸相發揮」：
「虛空」，就比喻如來藏。
「群相」，指下面所說的
明、暗、動、清、濁、霾、映七相，
用以比喻七大之相。
虛空比喻空如來藏，
以其中無有相故。
「不拒諸相發揮」，
此則比喻「空而不空」之如來藏，
以此如來藏本體雖空無相，
然也能隨緣含容諸相於其中發揮，
是故此如來藏體雖空，
其中亦宛轉有相，
故也不空，
是故得名為「空不空如來藏」。
然而，此諸相雖在如來藏中現，
卻仍非如來藏所具之物。
「雲屯則暗」：「屯」，就是屯積。
「霽澄則清」：
「霽」，就是雨後天晴。
雨後空中之積塵被雨水沖刷，
所以空中一片清新。
「土積成霾」：
「霾」，就是陰霾不開。
塵土積聚於空，
則空中一片陰霾之相。
就像我們現在所講的沙塵暴。
８３３頁，義貫：
「富樓那，又汝問言」：
如來所言
「地、水、火、風」四大之「本性圓」滿
互「融」無礙，
其體則「周徧法界」，
於是你便生出這樣的「疑」惑：
「水」與「火」之「性」本來是相剋的，
為何能「不相陵滅」，
你「又徵」問「虛空及諸大地」，
空大與地大二者之性，
一通一礙，
若「俱徧法界，
不合」（就是不應當）能互「相容」納。
８３３頁中間，
「富樓那，譬如虛空」，
其「體」雖「非」由「群相」構成，
「而」卻「不」會「拒」斥
「彼諸相」於其中「發揮」
（比喻如來藏體雖非七大，
但並不拒七大發揮）。
「所以者何？
富樓那，
彼太虛空」當「日照」之時
「則」隨日緣而現「明」相，
「雲屯」積時，
「則」隨雲緣而現「暗」相，
「風搖」時
「則」隨風緣而現「動」相，
「霽澄」時
「則」隨霽緣而現「清」新之相，
地「氣凝」聚之時，
「則」隨氣凝之緣而現「濁」相，
塵「土」紛飛「積」於空中
則「成」陰「霾」不開之相，
江湖等「水澄」清時
則「成映」現之相。
翻過來，
８３４頁，詮論：
虛空當中雖常有此等七相顯現，
然而虛空本體實不染著此等相，
雖則如是，
但它還是任此七相隨緣而現、隨緣而滅。
所以生跟滅無關於如來藏性，
為什麼？
記得！法性本空，
諸位！好好的體悟這一句話，
為什麼叫做法性本空？
不是佛讓它空，
不是成佛讓法性空，不是這樣，
佛成佛都無關，
跟眾生無關，
跟聖賢無關，
跟愚癡無關，
跟智慧無關，
因為它法性本空，是這個真理一直存在。
就像虛空，不管你用什麼，
它也沒有什麼增加，
你給它金子、金錢，它都如如不動；
你給它撒尿、放一把火燒，
虛空還是一樣！
所以要體悟到法性本空的道理是什麼？
法性本空，
生當體即空，就是無生，
滅當體即空，就是無所謂滅，
生跟滅屬於妄動而來的，
萬法唯心所造，
無明就會產生妄動。
所以，我們今天所見的生滅，
都是由無明妄動來的，
不是真心來的；
真心如如不動，生滅即停止，
歇即是菩提，生滅就停止。
那為什麼成佛以後生滅會繼續呢？
那是因為眾生共業所感的世間，
共業所感，
共同的妄動、共同的無明，
化作一念的生滅，
所以，看出去的妄覺、妄明，
妄有業果、眾生、世界，
所以一切眾生共同所感的無明世間，
看到的就是生滅、苦的世間，
逃不掉的！
成佛只有一個人啊，
入寂滅涅槃，
只有一個人，
只有一個人，
沒有辦法改變共業所感的世間，
絕對不可能！
該颱風的時候還是颱風，
會死很多人；
該大地震的時候還是會大地震，
也是會死很多人；
該火災的時候還是會火災，
也是會死很多人，
你不要以為一尊佛成佛以後，
就可以改變殘酷的這個世間，
沒有辦法！
這個殘酷的世間所造作的，
是所有無量無邊眾生
業感所緣起的這個世間，
只有一尊佛沒有辦法的！
所以要共同，
大家來修行，共同改變這個理念，
欲望不要那麼重、煩惱不要‥‥‥
殺盜淫不要那麼重，
慢慢慢慢，
這個世間諸惡莫作，眾善奉行，
那才有辦法！
所以諸佛如來看到這個娑婆世界，
其實是淨土，
為什麼？
他的心就沒有染污了。
我們看到為什麼是穢土？
共業所感的這個世間，叫做五濁惡世。
這個五濁惡世是站在眾生共業所感的角度，
才講五濁惡世的，
不是站在如來藏性講的，
如來藏性沒有這個東西，
成佛以後，這裡其實就是淨土，
任何一個時空都是淨土；
也沒有時空，
哪裡都是地水火風空見識，
哪裡都是清淨如來藏性，
這個就是佛的境界。
底下，
所以，
又因地、水、火、風、空、識、根等七大
在如來藏中所發揮之事，
無法直接指陳，
所以如來便藉用肉眼
現前看得到的現象來比喻，
易於理解。
經文：
[「於意云何？]
[如是殊方諸有為相，]
[為因彼生？為復空有？]
[若彼所生，富樓那，]
[且日照時既是日明，]
[十方世界同為日色，]
[云何空中更見圓日？]
[若是空明，空應自照，]
[云何中宵雲霧之時不生光耀？]
[當知是明非日非空，不異空日。」]
註釋：
「殊方」：就是各方。
「為因彼生」：「彼」，就是指緣。
是從緣而生的嗎？
這是破「相從緣生」。
「為復空有」：還是從虛空而有的呢？
這是破「相從無因生」。
「且日照時既是日明，
十方世界同為日色，
云何空中更見圓日」：
如果太陽照耀的時候，
此虛空既為日所明，
則十方世界應該是同一日光之色，
因為此日之光明可以遍至十方世界。
日之光明既從日中而「出」已，
則日中應不復有光明。
然則為何我們仍能於空中見到一個圓日呢？
這個是他的解釋，
用一個太陽的角度來詮釋。
義貫：
於意云何？
「於」汝「意云何？
如是殊方諸有為」法之「相，
為因」從「彼」緣而「生？
為復」從「空」而「有」的呢？
「若」說是從「彼」日之緣
「所生」的話，
「富樓那，
且」看「日照」之「時」，
此虛空「既是」為「日」所「明」，
則「十方世界」應「同為」均一之「日色」
（然十方世界於日照之時，
並非同一均平之日色；
結論：
可知彼諸有為相非從因緣而生。）
再者，
日明之色既已從日而出，
均布於十方虛空，
日中即不應再有光明，
「云何」我們於「空中」
猶「更」可「見圓日」？
（結論：
是故言虛空之明相為從日出，
不能成立。）
「若」言「是」從「空」而「明」
（明從虛空而生），
則虛「空應」能「自照」，
（空既自照自明，
即應時時皆明，
以空性是恆常，其明也應恆常）
然而「云何」於「中宵」（中夜）
及「雲霧之時」，
虛空即「不」能「生」出「光耀」呢？
（結論：
所以說虛空之明相為由虛空自生，
是不能成立的。）
是故「當知，
是明」相既「非」從「日」中出生，
也「非」從「空」中來，
也「不異空日」（不離空日）而能有。
（乃如來藏中，循眾生業緣幻化而現，
諸位！這個循業幻化而現，
這個循業，
眾生循業是非常重要的觀念，
也就是說：諸位！
你這一輩子造什麼業，
你下一輩子乃至無量劫後，
你就會發現什麼業。
換句話說：
這個業給你一個非常具體的概念，
就是你要對因果負責，
要很小心處理事情，
尤其是身口意，
自己一定要保持完全、而且是絕對的清淨。
如果你想要下輩子更好一點，
或者是乃至於影響到你的無量劫，
注意那個業感緣起。
為什麼？
都循眾生業緣幻現而現，
就是如果你造了那個業，
你不得不去發現，
你沒有自由份啊，
一點辦法都沒有，
台語講的：世間沒有冤枉的事情，
世間沒有冤枉的事情，
世間沒有冤枉的事情，一定有它的因果。
經文：
[「真妙覺明亦復如是。]
[汝以空明，則有空現；]
[地、水、火、風各各發明，則各各現；]
[若俱發明，則有俱現。]
[云何俱現？]
[富樓那，如一水中現於日影，]
[兩人同觀水中之日，]
[東西各行，則各有日隨二人去，]
[一東一西，先無準的。]
[不應難言：]
[此日是一，云何各行？]
[各日既雙，云何現一？]
[宛轉虛妄，無可憑據。」]
所以記住！
只要在相上、意識心分別打轉，
就是一定會有爭論的，
你記住這一句話，
凡所有相，皆是虛妄，
記得！
這個就是在欺騙你的真心，
就放下，真心就顯現。
皆是識心分別，周遍計度，
但有言說，都無實義。
所以你想要進入無諍的狀態、
沒有辯論的狀態、
沒有能所的狀態，
就記得！不要在相上打轉，
這個修行就能成功，
記住師父的話。
凡所有相，皆是虛妄，
離一切相，即名諸佛，
你在公司行號也好，
在哪裡機關團體也好，
都沒有關係，
你只要牢牢記住佛陀的教法，
不必在相上妄上加妄。
眾生會爭得頭破血流，
你是有理性的人、
你是有懂佛法的人，
你記得！要站在超越的角度，
你也不要捲入他們的是非，
左邊來，來你的耳朵講什麼，
聽一聽就好；
右邊來你的耳朵講一講，
聽一聽就好，
什麼事都沒有發生，
這個就是佛法，
這個就是功夫！
８３７頁，註釋：
「真妙覺明亦復如是」：
真妙之如來藏，
因覺之緣而現明相，
也是像這樣子。
「汝以空明，則有空現」：
「明」，此為動詞；
前人訓為循業而明之，
意義上較接近。
你若循空之業去明之，則有空之相現。
「各各發明」：
「各各」，就是一一、各別之義。
「東西各行」：比喻各循其業。
「則各有日隨二人去」：
比喻各發現其本業所現之大相
（諸大之相）。
８３８頁，
這裡可是非常重要的比喻，
要注意聽！
「一東一西，先無準的」：
「準」，就是定。
「的」，就是實。
「先」，就是本。
此謂，
則此二人各自發現各自之日：
一在東、一在西，本無定實可得。
也就是，並不能確定
哪一個人所見的水中之日影才是真日，
且其日所處的方位
哪一個才是正確、實在的。
（水中的第一個日影本就是不實、虛妄的。
現在兩人各循自業，
於第一日影，
又別見不同位置之第二日影，
之二日影；
第一日影已自虛妄，
今若再去論究此第二對日影，
到底哪一個才是真的、
及處於正確的位置，
豈不愚痴至極？！）
所以在座諸位！
相上你有討論，就一定會有爭執；
但是如果你把它討論，
了解用佛法來詮釋就是：
但有言說，都無實義。
討論無妨，
佛法不是不能說，
所有言說統統是空，
統統是方便說！
所以不要落入分別、意識型態、執著，
處處是好風光，
處處是好風景。
「不應難言」：
不應作這樣的問難，或質問。
也就是，不應有這樣的問題或疑問。
也就是說，
關於這一點，
下面這樣的問題實不須要問──
因為根本沒有問題：
本自虛妄，還在那上面找什麼問題？！
（正如，
兩個人一同去看一個偵探片的電影，
回家以後，
這二人對其中某一些情節爭論不休一樣：
電影銀幕上所發生的事，本無其實，
還有什麼好爭辯探究其實的？
又如有人探究解析夢境，
亦復如是。）
這就像報紙登的一樣，
有一對夫妻打起來，
打起來，
打得好兇！
後來人家問說：
你們夫妻為什麼打得這麼兇啊？
丈夫就講說：
當我中到大樂透第一特獎的時候，
我要買什麼買什麼‥‥‥
她就不要！
那老婆就講說：
跟你講了，放在銀行利息多少啊，
我們生活就無憂！
二個一直吵，還打架喔！
然後那個人聽了以後覺得好笑，
問他說：那你們中獎了嗎？
你們中了嗎？
他說：沒有呢，
還沒開獎啊！
二個大愚癡，
都還沒有中，二個夫妻竟然打起來，
你看看這大愚癡就是這樣子！
如果中獎再來打還比較有意義。
是不是？
美國有一個黑人，
一對夫妻，
這老婆中獎以後，
不給她老公知道。
後來她老公知道了，
中獎，還中第一特獎，
哇！幾億喔，
就認為夫妻之間他有份，
夫妻之間他有份，
就開始打官司了，
開始打官司。
所以你看，
一碰到金錢，夫妻也會背叛的，
你看，生幾個孩子，
就是中第一特獎而已喔，
才幾億喔；
呃，已經很多了！
你看，
二個夫妻就竟然這樣子翻臉！
是不是？
翻臉！
所以有的人，
徒弟就買了這個大樂透就說：
師父啊！
我中了大樂透以後，
我就拿來印《楞嚴經》！
嗯！我可不敢想！
萬一師徒之間又造成誤會，
還得上法院，麻煩！
你不要拿給我，
你默默的開一張支票給我就行了！
又如有人探究解析夢境，亦復如是。
「此日是一，云何各行」：
此水中之日影之本體，
原來只是一個，
為何卻各有一個日影隨二人而去？
有智之人實在不應問這樣的問題。
然而，這個問題看起來雖粗淺，
道理卻很深；
若非入於佛智，
一般眾生，乃至凡外權小，
皆不免於被誑惑。
依於佛智以解此惑即是：
眾生各自「循業發現」，
不相妨礙；
而且亦非此實彼虛。
所以循業發現，你就知道，
要記住師父的話：
一草一木都有它生存的空間，
人一出生就是平等，
人應當互相尊重。
牢牢記住師父這一句話：
一草一木都有它生存的空間，
人應當互相尊重。
為什麼？
循業去發現你的。
所以在座諸位！
你看到哪一個人意見跟你不合的，
你首先不要生氣，
你要交換立場，
如果你站在他的立場，
對不對？
想想看，
這樣才更容易去理解對方，
才比較更有理性。
佛法是理性的宗教，
不能說你碰到意見稍微不同的，
自己在那邊一直生氣，
沒有滿你的願，你也氣到那一種情形，
這個是很沒有修養的！
所以我們用交換立場、
用理性去理解對方，
能理解對方，
能寬恕對方，
這個就是真正是學佛的人。
８３９頁，
說：「各日既雙，云何現一？」：
此二人所見之日加起來，
既成雙日，
為什麼由第三者看來，
在水中還是只有一個日影呢？
這豈不怪哉？
「宛轉虛妄，無可憑據」：
「宛」，就是曲也。
「轉」，就是展轉。
指彎彎曲曲、輾轉變化，
並非循一直道，
因此虛妄不實，
諸人所見者，
都不能拿來當作依憑之據。
諸人所見者，都不能拿來當作依憑之據。
以諸人所見俱皆妄相，
既是妄相，
如何能以虛妄之事來作為定奪之憑據？
所以在座諸位！
只要你看到任何一個偉大的人，
只要不是學佛，沒有辦法離開相！
所以，政治家他會一直吵，
他會為了某一些觀念一直吵，
台灣的這些政治人物。
是不是？
任何一個電影，它也是在相；
藝術家，他還是在相；
音樂家，他也是在相，
音樂相；
唱歌比賽也是音樂的相。
所以，這個世間都是識心分別，
周遍計度，
但有言說，都無實義；













楞嚴經－１１０下 (國語) 2009.07.10

說明：[ ]內為講經課本之內容

８３９頁，義貫：
一切眾生「真妙」之如來藏
因「覺」之緣而現「明，
亦復如是。
汝」若循「以空」之業去「明」之，
「則有空」之相「現」；
若循「地、水、火、風」四大「各各」業、
一一去「發明」之，
「則」四大「各各」一一呈「現」其相；
「若」循「俱」起之業去「發明」之，
「則有」同時「俱現」之現象，
（循一，則一現；循多，則多現）。
「云何」為「俱現」之義？
「富樓那，
如」在「一水中現於日影，
兩人同觀水中之日」，
然後「東西各行」（各循其業），
「則各有」一「日隨二人去」
（各自發現其業報所現之日），
「一」在「東、一」在「西，
先無」定「準的」實可言。
「不應」作如是「難言：
此」水中之「日」影
原只「是一」個，
「云何各」有一日影
隨二人「行」而去？
這豈非變成有兩個日影？
又，
隨「各」人行去之「日既」已成「雙，
云何」由第三者來觀，
水中還只是「現一」個日影呢？
（到底水中之日影是一？是二？是三？）
如是循業俱時而現，
並不衝突、也不相妨礙，
互不相干，
亦非絕對無干，
如此眾相，
實「宛」曲輾「轉虛妄」不實，
各人循業所見，
「無」一「可」為真實論斷之「憑據」，
以皆循其自業而妄現。
所以你看到哪一個人業障很重，
不要學佛，
不學佛也引不進來，
諸位！不要生氣！
為什麼？
循業發現，
他就沒有這個根，
沒有辦法的！
你也不要因為你的家人不學佛而難過，
因為他循業發現嘛，
慢慢來，慢慢製造因緣，慢慢來，
這樣子。
所以度眾生就是這樣子，
要等啊！
詮論：
水中日影之體已非實，
眾生再循各自之業（東西各行），
則其所見之日影之方位又各不同。
如此則在本已虛妄之上
又加虛妄；
接著，
你又要據此一連串虛妄所現之相
去探究到底那一個才是真的日影？
正確的方位應在那裏？
確實有幾個日影？
於諸虛妄相上，
又去探討其真偽、數目、方位、
豈非又是妄上加妄？
這正好可用來比喻
富樓那要探究如來藏中，
循眾生業所現的七大，
究竟是不是真的一一都徧於法界？
如果是，
為什麼這七大不會互相重疊、
互相衝突、
或者是互相凌滅？
這情況與如來在此所舉的水中觀日影的例子，
幾乎完全一樣──
水中本來就沒有日，
如來藏體中也本無七大，
這些七大只是眾生循業所現的幻相，
既是幻象，怎麼會互相凌滅？
藏性中之火，實非火；
藏性中之水，也實非水。
是故天道眾生所見之水就像水晶（固體），
且可以在此水上行走；
人道眾生所見之水為液體，
可以飲用、可以沐浴，
但不可能於其上步行；
餓鬼道所見之水變成火，
連飲用也不可能。
是故於同一個水體，
各道眾生皆循自本業而發現不同之相。
是故諸聖於證入如來藏本體之後，
便能幻化諸大，
也就是所謂的示現神通，
而其實是因契入如來藏本體之性，
所以能盡其隨緣幻化之用，
因而能隨意變化七大所現之相，
而成凡夫所謂的神通。
例如阿羅漢能騰空作十八變、
於自身上出水、火、履水、穿壁而過等等。
而這些只不過是如來藏少分之用而已，
因為那只是在一己之報身之上
所起的作用，
如果以全體如來藏而言，
則有如大海之一浮漚體而已。
至若佛世尊及大菩薩，
以得盡如來藏全體之用故，
所以能震動三千大千世界，
或者是以一毫光便可以徧照法界，
或可移動一佛世界
並其中所有的眾生至另一佛世界，
或可納一佛世界於另一佛世界，
乃至可納一佛世界於一毫端，
也不迫促，
諸位！
這裡講的全部都是《華嚴》的思想。
其中眾生也不覺知而驚駭。
凡此等等，以及本經下文所示，
佛世尊之大神通境界，
其實亦皆只是如來藏
本體不動隨緣幻化之用而已。
是故如來教敕弟子修行皆不可以此用為務，
就是不可以求神通。
務求其體，
就是要以不生不滅的涅槃妙性為本修因，
所以不可以求神通。
以有體自然可以起用，
方不致捨本逐末。
所以你追求神通，
就是捨本逐末，
本就是如來藏性不生滅之體。
方不致捨本逐末。
所以勸人千萬不要求神通。
而此所謂體者，即如來密因也；
若得信解悟入於此密因，
則是如來真子，
諸佛之所護念，
將愁何事而不成辦？
８４２頁，第四行，經文：
[「觀相元妄，無可指陳；]
[猶邀空華結為空果，]
[云何詰其相陵滅義？]
[觀性元真，惟妙覺明；]
[妙覺明心，先非水火，]
[云何復問不相容者？]
[富樓那，]
[汝以色、空相傾相奪於如來藏。]
[而如來藏隨為色、空，周徧法界。]
[是故於中風動、空澄、日明、雲暗。]
[眾生迷悶，背覺合塵，]
[故發塵勞，有世間相。」]
註釋：
「觀相元妄，無可指陳」：
觀一切因緣所現之相原是虛妄，
以彼一切相皆是眾生循業發現，
似有而非實，
無有實體可以指示陳現。
「猶邀空華結為空果」：
「邀」，就是求也，待也。
正如同要求空華還要結出空果。
這比喻：實在是虛妄至極！
因為見空有華已是虛妄，
然而由於凡夫妄想無盡：
既然有花，必定有果，
開花結果，理之當然：
空中既已生出花來，
此花何不結果呢？
──吾且待之！
這個比喻實在是精妙無比。
喜好文學之士，一閱及此，
豈不擊節讚歎曰：
「妙哉，妙哉，神來之筆！」
始知如來真一切智人，
能善以種種因緣譬喻教化眾生，
無不曲盡其妙。
例如上文，
二人觀日，東西各行之喻，
也是世間無有比之「絕妙好辭」。
筆者剃染之前，於世間專業本為文學，
然見佛經中之諸多絕妙之譬喻，
以吾所閱世間一切文、史、哲典籍當中，
實無有能相與並論者。
故言佛世尊乃「世間無有等」，
及「天上天下無如佛，
十方世界亦無比，
世間所有我盡見，
一切無有如佛者」，
誠其然也。
「云何詰其相陵滅義」：
「詰」，就是究詰，質問。
為什麼還質問說：
如來藏中所現之諸大，
怎麼不會互相陵奪而消滅呢？
「觀性元真，惟妙覺明」：
「性」，是指諸大之性。
「元」，就是同原。
此謂，至於觀諸大之性，
原來是一真，本無諸相，
諸相之體唯是一妙覺圓明之真心
（如來藏心）。
「妙覺明心，先非水火」：
「先」，就是原本。
這個妙覺圓明之如來藏心，
本即非有水、火等諸大。
義貫：
「觀」一切因緣所現之「相元」是虛「妄」，
並無實體，
所以「無」有實體「可」以「指陳」，
若欲作種種指陳或探究，
即「猶」如「邀」求翳眼所見之「空華」
更「結為空果」，
毋乃虛妄至極？
（是故若了現前所觀諸現象，
原為如來藏中所現空華之相，
非有非無，不可究詰，）
「云何」還「詰」問
「其」互「相陵」奪消「滅」之「義」也？
意思就是：本來就虛妄，
還有什麼互相陵奪、消滅之義？
就是這個意思。
都是如來藏性的東西，
地、水、火、風、空、見、識，
全部都是如來藏性，
本來就是妄，
同時也是真，
無體可得，為何它有陵滅？
就是這個意思。
然若「觀」諸大之「性」
則「元」是一「真」，
本非諸相，
「惟」一「妙覺」圓「明」真心，
此「妙覺」圓「明」之如來藏「心」之中，
元「先」即「非」有他「水火」風諸大，
諸大尚無，
「云何復問」
它們彼此為何不會有「不相容者」？
如來藏一物也無，
雖然是現地水火風，
其實也是如來藏性的東西。
「富樓那，
汝以」執「色、空」等諸大體性為實有，
故誤認以為其必然「相傾相奪於如來藏」中；
「而」實「如來藏」則「隨為色空」等之緣，
而現色空等之影相，
「周徧法界」，
以眾生不達如來藏深法，
不知諸相幻現，
諸位！為什麼諸相幻現？
諸相它就是一合相，
哪裡都是合起來；
毛巾，它就是合起來，
它就是幻，
我們把它執為實有，
執則成礙，
「是故於」一真法界當「中」，
妄見實有「風」之「動」搖、
「空」之「澄」寂、
「日」之光「明」、
及「雲」之昏「暗」等相，
皆執為定實，
（於是地與空不相容、
水與火相陵相剋等便一時俱現），
凡此皆是因「眾生」
其心「迷」昧昏「悶」不通
（以迷故昧於藏性真空之理；
以悶故不通達諸相非實），
「背」棄本有之「覺」性
而妄「合」於諸「塵」影幻法，
「故」從而「發」起「塵勞」，
而妄見實「有世間」諸「相」。
所以這個問題就是把世間執為實有，
一切問題就出來了。
諸位！我們休息十五分。

*******中間休息*******

８４５頁，
中間，經文：
[「我以妙明不滅不生合如來藏。]
[而如來藏惟妙覺明，圓照法界。]
[是故於中，]
[一為無量，無量為一；]
[小中現大，大中現小。]
[不動道場徧十方界；]
[身含十方無盡虛空；]
[於一毛端現寶王剎；]
[坐微塵裏轉大法輪。]
翻過來，
[滅塵合覺，]
[故發真如妙覺明性。」]
註釋：
「一為無量，無量為一」：
能化一為無量，
或者是化無量為一。
此為理事無礙之境界。
其實一就是絕對的理，
無量就是事。
「小中現大，大中現小」：
此為事事無礙之境界。
「不動道場」：此為如來藏不動之理體。
「於一毛端現寶王剎」：
「寶王剎」，寶王剎土，即佛土，
也就是佛的世界。
此為廣狹無礙門。
義貫：
「我以」真覺「妙明不滅不生」之體性
為本修因，
而「合」於「如來藏」性，
因「而」證於「如來藏」本體「惟妙覺明，
圓」滿遍「照」一真「法界。
是故於」其「中」能現化「一為無量」、
或者是化「無量為一」之理事無礙境界，
或於極「小中現」極「大」，
於極「大中現」極「小」之事事無礙境界；
坐於如來藏本體「不動道場」當中，
不起於座，
而能「徧」現於「十方」世「界」；
如來三「身」皆能徧「含十方無盡虛空」；
能「於一毛端」中
「現寶王剎」之廣狹無礙境界；
及「坐」於一「微塵裏轉大法輪」，
廣度無量眾生。
凡此皆是以如來「滅塵合覺，
故」能「發」起
「真如」之「妙覺明性」不可思議力用，
一切無礙。
這一段就是講佛的理事、
還有事事統統是無礙。
當然這講佛的大神通，
那是大乘佛教，
他就講到佛的這種神通，
已經不是你有辦法想像的；
我們平凡的人就是擁有一點智慧，
日子好過一點！
是不是？
平凡的人做平凡事，
就是這樣子，
我們也沒有辦法求得像佛這麼偉大，
就過一個平凡、有智慧的人，
日子好過一點，
把自己擺平，
這樣子就很不得了了，
煩惱少一點，
煩惱少一點，
佛心多一點。
當然，這是形容詞，
這樣過日子就不得了了，
你要像這個一為無量，無量為一，
這個沒辦法想像的！
８４７頁，經文：
[「而如來藏，本妙圓心。]
[非心、非空、非地、非水、非風、非火；]
[非眼、非耳、鼻、舌、身、意；]
[非色、非聲、香、味、觸、法；]
[非眼識界，如是乃至非意識界。]
[非明、無明、明無明盡，]
[如是乃至非老、非死，非老死盡。]
８４８頁，
[非苦、非集、非滅、非道、]
[非智、非得。]
[非檀那、非尸羅、]
[非毘黎耶、非羼提、]
[非禪那、非般剌若、]
[非波羅蜜多。]
[如是乃至非怛闥阿竭、非阿羅訶、]
[非三耶三菩、非大涅槃，]
[非常、非樂、非我、非淨。」]
這個我們在《楞嚴經講義》都講得很清楚。
註釋：
「非心」：「心」，就是識大。
如來藏體非識大。
「非眼、非耳、鼻、舌、身、意」：
如來藏體非六根。
「非明‥‥‥非老死盡」：
如來藏體非緣覺法。
「非智、非得」：
如來藏非小乘之無我智，
亦非四雙八輩果位之證得。
這個四雙八輩就是我昨天講的：
初果向、初果；
二果向、二果；
三果向、三果；
四果向、四果，
就是四雙八輩。
「般剌若」，也就是般若。
如來藏非即菩薩般若法。
「怛闥阿竭」：又譯為多陀阿伽度，
義即如來，佛十號之一。
如來藏乃至非即如來法。
「阿羅訶」：應供。佛十號之一。
如來藏乃至亦非即十號具足相之法。
「三耶三菩」：又譯為三藐三菩提，
正等覺，或無上正等正覺之義。
也佛十號之一。
如來藏乃至非即如來等正覺相之法。
「非常、非樂、非我、非淨」：
「常、樂、我、淨」為如來無上大涅槃之相。
如來藏乃至亦非即如來無上大涅槃相之法。
因為體性本空，沒有這種東西，
不要把常樂我淨這種名詞安在清淨心上，
沒有這種東西。
義貫：
「而如來藏本妙圓」滿之「心」，
其體「非心」（就是識大）、
「非空、非地、非水、非風、非火」
等世間七大；
如來藏亦「非眼、
非耳、鼻、舌、身、意」六根；
如來藏亦「非色、
非聲、香、味、觸、法」六塵；
如來藏亦「非眼識界，
如是乃至非意識界」等十八界；
翻過來，８５０頁，
如來藏亦「非明、無明、明無明盡，
如是乃至非老、非死、非老死盡」
等出世緣覺乘法；
如來藏亦「非苦、非集、非滅、非道、
非智、非得」等聲聞乘法；
如來藏亦「非檀那、非尸羅、
非毘黎耶、非羼提、
非禪那、非般剌若、
非」諸「波羅蜜多」等諸菩薩法；
「如是乃至」
如來藏亦「非怛闥阿竭」
（就是非如來）、
「非阿羅訶」（就是非應供）、
「非三耶三菩」
（就是非無上、非正等菩提）、
亦「非大涅槃、
非常、非樂、非我、非淨」
等如來大涅槃相法。
如來藏其體究竟清淨，
本無迷、悟及世間、出世間、
凡聖、染淨一切有為、無為相法。
詮論：
本節為明示「空如來藏」，
一切俱非；
如來藏體究竟清淨，本無迷悟，
故無凡無聖、無染無淨、十界之法，
而為空如來藏。
如來藏體雖無迷悟，
然能為迷悟之所依，
而有聖凡等十界於中顯現，
於焉成「不空如來藏」，
此即下文所說的。
８５１頁，
又，
此處之「非眼、非耳、鼻、舌、身、意，
非色、非聲、香‥‥‥非智、非得」，
與《般若心經》中之「是故空中無色、
無受、想、行、識，
無眼、耳、鼻、舌、身、意，
無色、聲、香、味、觸、法，
無眼界，乃至無意識界，
無無明，亦無無明盡，
乃至無老死，亦無老死盡，
無苦集滅道，無智亦無得。」，
兩者名相完全相同，
只是「非」字與「無」字，
意義稍微不同。
《心經》中是以般若觀照之功，
而照見真空實相之中，
無有世、出世間諸法。
本經，就是《楞嚴經》，
則是以本心，不假用功，
當下直體「空如來藏中」
（與《心經》中的「空中」二字之旨是相同），
本非七大、四科、有為諸法，
及三乘、佛乘一切無為諸法。
左邊這一段不用看，
自己有因緣看一下，
他在介紹他的書。
翻過來，８５２頁，
２．不空如來藏──一切皆即，
經文：
[「以是俱非世出世故，]
[即如來藏元明心妙；]
[即心、即空、]
[即地、即水、即風、即火；]
[即眼、即耳、鼻、舌、身、意；]
[即色、即聲、香、味、觸、法；]
[即眼識界，如是乃至即意識界。]
[即明、無明，明、無明盡；]
[如是乃至即老、即死，即老死盡。]
[即苦、即集、即滅、即道、]
[即智、即得。]
[即檀那、即尸羅、]
[即毘黎耶、即羼提、]
[即禪那、即般剌若、]
[即波羅蜜多。]
[如是乃至即怛闥阿竭、即阿羅訶、]
[三耶三菩、即大涅槃、]
[即常、即樂、即我、即淨。」]
義貫：
如來藏「以是俱非世、出世」間
六凡、四聖一切諸法「故」，
而為清淨本然之空如來藏，
就因為能空，所以就能有，
記得！
因為能放下，所以你就擁有更多。
要記住！佛法是很妙的，
愈吃虧、愈忍辱，他就擁有愈多，
這個世間就很奇怪。
世間是佔有、強佔，
結果失去愈多，
惹來殺身之禍！
這佛法是很奧妙的，
你愈吃虧、愈退讓、愈忍辱，
他就愈多，
這個是很不可思議的！
因為空如來藏什麼都沒有，
卻擁有最多。
是故「即如來藏」，
而能起「元」本「明心」之無窮「妙」用：
是故如來藏「即心、即空、
即地、即水、即風、即火」──
七大即如來藏隨緣所現；
如來藏「即眼、即耳、鼻、舌、身、意」──
六根即如來藏隨緣所現；
如來藏「即色、即聲、香、味、觸、法」──
六塵即如來藏隨緣所現；
如來藏「即眼識界，
如是乃至即意識界」──
十八界即如來藏隨緣所現；
翻過來，８５４頁，
如來藏「即明、無明，
明、無明盡；
如是乃至即老、即死、即老死盡」──
一切緣覺法即如來藏隨緣所現；
如來藏「即苦、即集、即滅、即道、
即智、即得」──
一切聲聞法即如來藏隨緣所現；
如來藏「即檀那、即尸羅、即毘黎耶、
即羼提、即禪那、即般剌若、
即波羅蜜多」──
一切菩薩法即如來藏隨緣所現；
「如是乃至」如來藏「即怛闥阿竭、
即阿羅訶、三耶三菩、即大涅槃、
即常、即樂、即我、即淨」──
一切如來法即如來藏隨緣所現。
很好！
我就像報告新聞一樣，
每個字都把它念得非常清楚。
因為有的人說：
哎呀！這個法師有時候講經的時候，
文字不清楚，底下聽不懂。
我都念得非常標準，
經過特別的訓練，
在樓上就念好等它，
就等於報告新聞一樣。
這念得標準吧？
８５４頁，詮論：
本節為彰顯「如來藏即一切法」，
而成所謂「不空如來藏」。
然而，讀者必須注意，
所謂「空如來藏」，
並不是說「真如之體是無」，
而是說真如之體性畢竟空寂，
不著、不染、
也不息止一切染淨之法，
如實空故。
為什麼？
放下，它本來就空無自性。
所謂這個染、淨，
其實都是你自己定義的，
你加一個淨，你就是染，
這麼簡單！
淨盡還是空，
染，它還是空。
所以他一直告訴你：
空無自性，
相妄性真，就是這個道理，
不能在相論斷淨染、聖凡、有無、對錯，
沒有這個東西啊！
這個才是進入真正的淨法，
才是真正的淨，
真正的淨就不立一個淨。
《起信論義記》云：
「言如實空者，
此以如實之中、空無妄染故，
云如實空，非謂如實自空。」
換言之，
「空如來藏」的「空」字，
是指無染、無著，
不是說沒有體。
又，《大乘止觀》云：
「此心性，
雖復緣起建立生死、涅槃、違順等法，
而復心體平等，
妙絕染淨之相；
非直心體自性平等，
意思就是：非直心之體自性平等
（這個逗點畫掉）
所起染淨等法；
這個逗點在這裡沒有什麼意思。
亦復性自非有。」
意思就是說：
不可以說體性沒有，
亦復性自非有，
就是也不能說體性沒有。
至於「不空如來藏」，
義即真如之性，具足一切萬德，
德無不備、法無不現。
簡單說，
簡言之，
「空如來藏」
即是表示如來藏「不變」之性；
而「不空如來藏」
即表示如來藏「隨緣」之性，
二者相輔相成，缺一不可，
所以成就如來藏隨緣而不變、
不變而隨緣之義。
然而，請注意，
並非有「兩個如來藏」，
一個空、一個不空；
也並非有「兩種如來藏」：
如來藏只有一個，
諸位！這個「一」也不可得，
千萬不要把它當作一個，
這個「一」就是絕對、沒有東西，
佛教講的「一」，它是絕對，
就是不二的意思。
如來藏只有一個，
只有一個；
空與不空
只是用來描述如來藏的兩種性能。
如同一輛車，
用牛拖就是稱為牛車，
用馬拖就稱為馬車，
用驢子拖就稱為驢車；
同是一車，從用得名。
又，同一瓶，
用來裝水，就稱為水瓶，
用來裝牛奶就稱為奶瓶，
用來裝油就是稱為油瓶。
如來藏亦如是，
體本是一，用就是有差別，
用即差別，從用得名；
名用雖殊，而體本一。
以如來藏本體究竟寂靜不染，
稱之為「空如來藏」；
若隨緣起用，現世出世一切相，
則稱之為「不空如來藏」；
同一如來藏，
在不同的作用、情況之下，得不同之名。
翻過來，８５６頁，
３．空不空如來藏──皆非皆即、離非離即，
經文：
[「以是俱即世出世故，]
[即如來藏妙明心元；]
[離即、離非，是即、非即。]
[如何世間三有眾生，]
[及出世間聲聞、緣覺，]
[以所知心測度如來無上菩提。]
[用世語言入佛知見？」]
意思就是：
識心是永遠沒有辦法測度佛，
永遠沒有辦法！
所以經典裡面講：
用舍利弗、目犍連要來測度佛，
百千萬劫不可能測度。
這《法華經》講的。
註釋：
「離即、離非」：這一句是省略句法，
具說應為：「離即、離非即」。
「即」，就是即一切法之義。
此謂，
如來藏之體實離於「即一切法」，
也離於「非即一切法」，
也就是「雙離」，
就是離一切相，
這個就是如實空的「空如來藏」。
「是即、非即」：
這也是省略的說法；
具言應為：「是即、是非即」；
意思是說：
如來藏是「即一切法」，
也是「非即一切法」，
這便是「一真」之義；
也就是「不空如來藏」之「如實不空」。
以上兩者合在一起，
就是所謂「空不空如來藏」。
「三有眾生」：
「三有」就是欲有、色有、無色有；
也就是三界。
「以所知心」：以所知的意識妄心。
「用世語言」：用世間的語言，
如因緣、自然、和合、非和合、
互相凌滅、相容等等。
義貫：
如來藏「以是俱即世、出世」間
凡聖十界「故」，
此「即如來藏
妙明」覺「心」之本「元」本具之性，
其體實「離」於「即」一切法，
也「離」於「非」即一切法，
究竟離一切諸相，
然也「是即」一切法、
是「非即」一切法，
一切諸法相妄而性真，
如來藏以真空故不礙妙有，
妙有故不礙真空──
空有互不相礙。
「如何世間三有」之「眾生，
及出世間」之「聲聞、緣覺，」
欲「以所知」之意識妄「心」，
來「測度如來無上菩提」所行境界呢？
又要「用世」間凡夫的「語言」去思議分別，
想要「入佛」所證無上的如來「知見」？
８５８頁，經文：
[「譬如琴、瑟、箜篌、琵琶，]
[雖有妙音，若無妙指，終不能發。]
[汝與眾生亦復如是。]
[寶覺真心各各圓滿，]
[如我按指，海印發光，]
[汝暫舉心，塵勞先起。]
[由不勤求無上覺道，]
[愛念小乘，得少為足。」]
這個我們在《楞嚴經講義》
都講得很清楚了，
所以，我們就簡單瀏覽一下，
當作是一種複習。
註釋：
「琴、瑟、箜篌、琵琶」：
琴有七絃；
瑟有二十五絃；
箜篌有十四絃；
琵琶有四絃。
諸位！我對樂器不了解，
這個要是專業的人；
我只看到電視上拉的那個二胡，
二胡，
還有王昭君拿的那一支琵琶，
用手指來彈撥，
樂器。
還有以前小時候看那個「六指琴魔」，
小時候看那個六個指頭，「六指琴魔」，
「六指琴魔」。
所以小時候就常常看到那個鏢籤射過去：
來者何人？
就是這樣。
小時候就是會學這個電影的動作，
現在想起來好好笑！
所以這個音樂我實在是不懂，
因為我這個不是專業的。
此四種樂器用來比喻凡夫、外道、聲聞、緣覺，
皆各具一心三如來藏，
體中具足無量妙用。
「雖有妙音，若無妙指，終不能發」：
「妙音」比喻自心本具的妙用。
「妙指」，善於彈琴之技
比喻如來之妙智。
此謂：世間凡外權小之人，
雖有本具之妙心，可當妙用，
然若不入如來妙智，
其妙用也終不能現起，
如空有一把好琴，
若無好的琴技，
也不能顯出琴所具有的美妙音色、音質。
眾生懷寶不能用，亦復如是。
８５９頁，
「如我按指，海印發光」：
海印發光。
「海印」就是海印三昧，
為如來所入的三昧之一。
於此三昧之中，
定心智慧澄徹，
廣大無量，猶如大海，
普能印現一切十界萬象，
並眾生心行、因緣、業果。
《華嚴經賢首品》這麼說：
「眾生形像各不同，
行業音聲亦無量，
如是一切皆能現，
海印三昧威神力。」
此謂，
如來於入海印三昧之際，
一按手指，
就能發出光芒，
照亮十方。
我們也是能按，
如來按指，海印發光；
我們是不一樣，
我們一按手指，印堂發黑，
因為氣到快昏倒了！
我們一下子印堂就發黑了。
眾生的心跟佛的心實在是差太多了！
所以師父在這裡就是告訴大家：
這學佛不要期盼很高，
你說：我要成佛！
當然這是理想，很好；
日子好過一點就不得了了，
能夠知足，
對不對？
能夠修學佛道，
能夠不惹是非，與世無諍，
哎呀！真的不錯了，
就是好孩子了。
哎呀！還什麼海印發光？
這個念一念就可以。
一為無量，無量為一，
是不是？
無量的錢放在一個銀行，
一個銀行裡面有無量的錢，
大概的觀念就是這樣。
這個眾生怎麼有辦法想像這種佛的境界呢？
沒有辦法的！
８５９頁，中間，
「汝暫舉心，塵勞先起」：
二乘人由於不發究竟大心，
故未得如來密因，
因此即使阿羅漢也只能斷分段生死，
得有餘依涅槃，
端賴其定力壓伏六識，
壓伏是沒有斷的意思，
令不起現行，
諸位！
這個力壓六識，令不起現行，
臨命終用這個，就可以往生！
臨命終伏惑，不必斷惑，
淨土法門的最殊勝的就是這個！
你平常雖然沒有斷六識心，
記得！
讓它平常身口意攝受一下，
令它不起現行就是：
那個臨命終的時候，
不起貪著、煩惱，一心念佛，
雖然沒有斷惑，
照樣可以了生死！
淨土法門最偉大的，
就是伏惑，不必斷惑，
就是在這個地方，
它之所以殊勝就是這個。
而止於化城之清淨不生境界，
名之為涅槃境界；
然以八識習氣種子完全未斷，
故若起於定，
一近於緣，塵勞之心隨起。
「暫」，就是短暫之時間，
稍微之義。
「舉心」，就是起心。
「愛念小乘，得少為足」：
只愛念小乘自求解脫、自得清淨的境界，
不希求大果，
不求利益無量眾生之廣大福德智慧，
如果你有能力的話，應該這麼做。
所以我是希望這些法師，
我們找個時間，
請法師們有能力的，一一上台來演講，
一一上台來弘法。
是不是？
不一定在講堂，
也可以派出去，
像全世界各個華人的地方，
像中國大陸，
有因緣的話啦！
哪裡有華人，
像阿根廷、南美洲、
布宜諾斯艾利斯、巴西，
哇！都一直邀請師父，
師父就一個人啊！對不對？
一個人沒辦法。
阿根廷，
或者是巴西、
英國、法國、日本，
都有一直邀請師父開示；
那麼，一個人沒有辦法分身，
徒弟可以試試看，
徒弟可以試試看。
或者台北再建一個道場，
可以到台北，坐高鐵去開示，
設一個道場，
假設說啦，
我負責想，你們負責去做。
很辛苦的，
建這個道場是很辛苦的，
真的！
跟這些工人，
哇！那也是很累、很辛苦！
老闆，
老闆喔，
老闆跟那個員工吵架，
竟然把我二樓女眾的那個廁所堵死，
吵架喔，
全部都塞報紙，真的！
這為什麼會‥‥‥
那是有一天我很急，內急，
那時候講堂還沒有開放，
還沒有開放，那時候只有師父。
我去二樓，剛好走到二樓就內急，
就去上，
奇怪！
遍地黃金，
水都不會通！
後來那個工人被我感動了，
那工人就自己講；
因為我對他很好，
工人就是講了，
他跟老闆怎麼樣‥‥‥
你跟老闆的事情，
跟我的馬桶管線有什麼關係啊？
你這樣子做實在是不好，
老闆，你要找老闆麻煩，
怎麼找我麻煩呢？
你這裡不通，老闆又不在這裡大便！
對不對？
他說：是是是！
所以我主動來拿起來！
我說：你現在做給我看！
哇！結果自己去拿，
挖起來一堆報紙，
一堆報紙，真的！
我說：佛菩薩原諒你，
還好你趕快把報紙拿起來。
你看看，沒辦法！
還有的那個工人，
我叫他說：哎呀！下雨了，
你的速度快一點！
他說：好啦好啦！
明天我再派更多的人來幫你綁這個鐵。
這個鐵。
師父就監工，
監工，一層一層的，趕工！
結果第二天，一個都沒有來！
我六、七點就站在那裡，綁鐵的地方，
一直趕著要砌水泥；
一個人都沒有來！
我告訴你喔：
你跟這個工人相處在一起，
那個要像個工人才有辦法，
要不然你用這個出世間的什麼守信用，
這個都沒有辦法，很難！
所以一個人，
那個時候胃又不好，又嘔吐，
又監工，
又沒有錢，要貸款，
然後這裡跑、那裡跑，
人家請師父去演講，
這樣子一直為了這個道場，
哇！那很辛苦，
很辛苦的！
再來，就接養德禪寺，
養德禪寺也花了很多錢，
那麼最多的就是法寶最多，
法寶，
一直布施一直布施‥‥‥
為什麼？
我認為來到這個世間，
它是一種責任，
它是一種責任感、一種使命感，
真的！
因為我十歲就夢到自己是出家人，
小學二年級，小二、小三，
最多小四，
其實根本什麼都不懂事啊，
為什麼在夢境見到自己是出家人？
這個很納悶！
我的媽媽，
小時候帶我去拜那個恩主公，
去恩主公廟就：咚～～～
叩鐘，
咦？自己就會拜！
那裡的廟公說：歐桑歐桑！
歐巴桑簡稱歐桑。
說：你這個孩子不得了喔，
從來沒有看過
這麼小的孩子一叩鐘自己會拜的。
他說：你有教他嗎？
她說：沒有呢！
師媽就講：沒有啊！
他一叩鐘，我聽到鐘聲就自己會拜，
這個就是善根！
在大學二年級一聽到‥‥‥
大一聽到佛法，
心裡就想說：這一條路一定要走，
要像釋迦牟尼佛才偉大嘛！
是不是？
而且你想想看，
像我大哥、二哥、三哥這樣結婚、
大姊結婚，
也很辛苦啊！
像我這種身材這麼袖珍，
生出來的孩子，會不會放在口袋裡面養？
那很難講啊！
這麼小，嚕‥‥‥
小小一個！
唉！這個品種不是純紐西蘭的，
還是把他除掉比較好！
是不是？
所以每次師媽都叫我去娶外國人，
因為外國人身高１８０，
說為了後代！
我說：１８０？
喔！叫我娶一個１９０的：
為了林家，你記得要找一個１９０的！
什麼？
要找一個打籃球的，
她說為了後代！
這種種的因緣，慢慢就覺得‥‥‥
這一輩子很自然而然的，
就走上修行這一條路了！
所以回顧這個一生，
好像都已經安排好的，
回顧這一生，都好像安排好的。
是不是？
讀大學就會這樣想喔，
坐著就觀照：
結婚，結婚以後做什麼？
憑我們這種頭腦！對不對？
幹大事業、結婚、生兒育女，
再來要做什麼？
那個時候自己就會這樣一直想：
到底我們生命在追求什麼？
什麼叫做最快樂的東西？
如果說結婚很快樂，
為什麼親戚朋友離婚的那麼多？
為什麼？
就一直納悶，
就想：
喔！
要像佛這麼偉大才有意義！
是不是？
譬如說你一個老婆生二、三個兒子；
最多啦，
最多啦，
照顧二、三個，
二、三個人；
那我們如果能夠出家，
是不是可以利益無量無邊的眾生，
廣大福德啊？
所以一直在想、觀照，
下定決心，
就大二，大二就下定決心了！
所以我還是認為，
人當中，冥冥當中，
還是有宿世的善根、願力而來的。
像對這個做事、做企業的，
奇怪！我一點都沒有興趣，
我們頭腦不是不好啊！
對不對？
我們頭腦不是不好啊，
那時候也考上台北工專，
台北工專在台北‥‥‥
高雄可能沒聽過，
在台北北專，那是頂尖的學校啊，
台北工專，師父也上啊！
是不是？
論世間的念書，
算是頂尖的頭腦了；
但是，
看看這一生的觀念，都受佛的影響很大，
影響很大！
所以今天走到這個五十多歲了，
就快要往生入涅槃的時刻，
回顧這一生，
好像冥冥當中就安排好的。
在座諸位！你有沒有回光返照，
你今天能夠坐在這裡，
也是冥冥當中都有一個定數，
因為是善業所感嘛！
你今天能夠聽聞正法，
或者出家，或者現在家居士相，
你有沒有想到說，
你真是幸運，
真的是冥冥當中就一直走這一條路，
沒有善根深厚的，你不可能坐在這裡，
根本不可能！
我們的英文常常講：It is impossible!
就是這樣子。
所以於如來法海中，
只證得少許便已經滿足。
此少許指四諦八道
及有餘依涅槃。
８６０頁，義貫：
「譬如琴、瑟、箜篌、琵琶」
（比喻凡夫、外道、聲聞、緣覺），
這些樂器
「雖」然本身具「有妙音」
（皆具如來藏妙真如性），
「若無妙指」
（若不契如來妙智，以達藏性理體），
「終」究是「不能發」出其本具之妙音
（藏性之無盡妙用不得顯發）。
「汝與眾生亦復如是」，
「寶覺真心各各」本自「圓滿；
如我」一「按指」，
便可使所入的「海印」三昧
「發」出此三昧之「光」，
而徧照塵沙世界；
然而「汝」若「暫」一「舉心」，
即有「塵勞先起」
（光是心動即如是，更何況身動？）
此為「由」於汝等「不」發究竟之心
「勤求」諸佛「無上覺道」，
而只是「愛念小乘」，
於菩提道，
以證「得少」法為滿「足」。
所以諸位不要得少為足。
詮論：
此經中言，如來一按指，
即發出海印三昧之光，
就是表示如來於靜中則有靜用，
則於動中也成動用。
相對的，
二乘之人，以不求究竟，
所以不能離有相定，
因此一起座，一舉心，塵勞即起，
是故不堪，
以此之故二乘之人皆須沈空滯寂，
方能維持其定心。
是故其離於如來的動用一如之境界遠矣。
為何會這樣？
因其修學並未得如來藏作為根本，
所以其定力並非從藏心發起，
而是依六識心而起，
依六識心分別染淨、苦樂等起，
所以其定心與佛菩薩相較，
只是浮面的，
未深入八識根本，
是故不堪任何些許動亂。
若如是者，
如何談得上於動中起用呢？
然而這都與無始來
有否發無上大心有關：
若發大心，即與佛同心，
與佛心相應，速能悟入本心；
因此為佛弟子，
修學佛道，
切不可但發自利、自求度脫的自私心，
因而只「愛念小乘，得少為足」，
否則就是負佛深恩。
還沒有要下課，
今天要講到８７０頁，
我一定下去的功課，就一定要講完！
誰不忍者說，
不滿的請說。
好！沒有什麼意見，
沒有意見就繼續講。
底下，諸妄之因，
又起疑惑：寶覺妙明，何因起妄？
經文：
[富樓那言：]
[「我與如來寶覺圓明、真妙淨心，]
[無二圓滿。]
[而我昔遭無始妄想，久在輪迴，]
[今得聖乘，猶未究竟；]
[世尊諸妄一切圓滅，獨妙真常。]
[敢問如來：]
[一切眾生何因有妄，]
[自蔽妙明，受此淪溺？」]
註釋：
「無二圓滿」：「無二」，就是平等，
以皆一如，所以是平等。
「今得聖乘，猶未究竟」：
「得」，就是證得。
「聖乘」，就是指聲聞四果。
「究竟」，是指無上菩提。
謂今世雖遇如來，而得修學覺道，
現已證得無學之聖位，
斷分段生死，
然以無明細惑猶在，
所以不能證究竟之無上菩提，
永斷變易生死。
由此可見小乘也自知未達佛之境界，
只是未能發起大心趣求而已。
「世尊諸妄一切圓滅」：
謂佛於一切無明妄惑，
都已經圓滿寂滅，永不再生。
《圓覺經》云：「永斷無明，方證佛道。」
「獨妙真常」：
「獨」，就是不共，
不與三乘共，
佛不與小乘、中乘、大乘共，
這是只有佛才有，
唯佛能證。
「真常」，真如常住之體。
８６３頁，義貫：
「富樓那言」：我今如是信解：
「我」及一切眾生「與如來」
皆具「寶覺、圓明」，
再念一遍：
「富樓那言」：我今如是信解：
「我」及一切眾生「與如來」
皆具「寶覺、圓明」，
正「真」微「妙」、
清「淨」之「心」，
平等「無」有「二」致、
皆悉「圓滿」，
我已如是了知。
然「而我」往「昔」
由「遭」遇「無始」無明「妄想」，
故令我「久」遠以來長「在輪迴」之中，
「今」世有幸得遇如來，依教修行，
雖已證「得聖乘」，達於無學，
然以無明種子仍在，
所以「猶未」達「究竟」之菩提道果；
而「世尊」於「諸」無明「妄」惑
皆已「一切圓」滿寂「滅」，
於十界中，
「獨」契微「妙」之「真」如「常」住本體。
故我「敢問如來：
一切眾生何因」
而「有」無明「妄」惑生起，
以致「自蔽妙明」之真心，
而「受此」三界「淪溺」之苦？
底下，
有因非妄，妄就是無因（無因故妄），
經文：
[佛告富樓那：]
[「汝雖除疑，餘惑未盡，]
[吾以世間現前諸事今復問汝：]
[汝豈不聞：室羅城中演若達多，]
[忽於晨朝以鏡照面，]
[愛鏡中頭眉目可見，]
[瞋責己頭不見面目，]
[以為魑魅，無狀狂走。]
[於意云何？]
[此人何因無故狂走？」]
[富樓那言：]
[「是人心狂，更無他故。」]
註釋：
「汝雖除疑」：
此「疑」是指五上分結中的疑結，
也就是五鈍使
（所謂的貪、瞋、痴、慢、疑）的疑使。
是為六大根本煩惱之疑煩惱。
疑煩惱是猶豫為性，
令人於法遲疑不決，
故令人不能起修。
阿羅漢於法決定，故疑結已除。
「餘惑未盡」：
「餘惑」，指殘餘的細惑；
以細惑未盡，
故於第一義諦猶不能照了、通達、決定。
８６５頁，
「演若達多」：義為祠授，
因為他的父母祈禱於神祠而生，
故以此為名。
「忽於晨朝」：
「忽於」，也就是比喻無端造作之義。
「愛鏡中頭眉目可見」：
喜愛鏡中所現的頭之影像，
因為這鏡中的頭，
其眉目都清析可見。
「瞋責己頭不見面目」：
反過來卻瞋怒責怪自己身上的頭，
怎麼看不見其面目
（也就是不能自見己面、己目、己耳等等。）
「以為魑魅」：
這個「魑魅」，
就是我們所講的妖怪，
山林中的鬼怪，山精木怪，
也就是俗稱的妖怪。
此言，以為自己身上的這個頭
是妖怪的頭著於自己身上，
不是他自己原來的頭，
所以它才不能令他自見己面目。
「無狀狂走」：
「無狀」，就是無故。
無故忽然起而瘋狂四處奔跑。
比喻最初根本無明，
而令眾生於六道中狂走不休。
義貫：
「佛告富樓那：
汝雖」已經「除」去根本之「疑」煩惱，
然而殘「餘」之細「惑」猶「未盡，
吾」且「以世間現前諸事今復問汝：
汝豈不聞：」
此「室羅城中」
有個人叫做「演若達多」，
他有一天「忽於晨朝以鏡照面」，
喜「愛」其「鏡中」所現之「頭」，
因為彼頭「眉目」清晰「可見」，
接著他反而「瞋」怒「責」怪
自「己」身上的「頭」，
因為此身上之頭
「不」能「見」己之「面目」，
遂「以為」
此頭係「魑魅」精怪之頭著己頸上，
於是驚怖「無狀」（無故）瘋「狂」奔「走。
於」汝「意云何？
此人何因無故狂走？」
（而想要去掉這個鬼魅的頭，
要找回自己本來的頭？）
「富樓那言：
是人」即因「心狂，
更無」其「他」緣「故」。
詮論：
「演若達多怖頭狂走」
這是一個很生動，
也是很有名的譬喻及典故，
常被引用。
「愛鏡中頭眉目可見」
此喻妄取幻境。
「瞋責己頭不見面目」
這比喻迷背真性。
當知凡夫愛著妄有，而不見真空，
二乘則愛著偏空而不見妙有；
凡此皆是「狂走」之相也。
８６７頁，經文：
[佛言：]
[「妙覺明圓，本圓明妙，]
[既稱為妄，云何有因？]
[若有所因，云何名妄？]
[自諸妄想，展轉相因，]
[從迷積迷，以歷塵劫，]
[雖佛發明，猶不能返。]
[如是迷因，因迷自有，]
[識迷無因，妄無所依，]
[尚無有生，欲何為滅？]
[得菩提者，如寤時人說夢中事，]
[心縱精明，欲何因緣取夢中物？]
[況復無因，本無所有。]
[如彼城中演若達多，]
[豈有因緣自怖頭走？]
[忽然狂歇，頭非外得；]
[縱未歇狂，亦何遺失？]
[富樓那，妄性如是，因何為在？」]
註釋：
「既稱為妄，云何有因」：
「妄」，就是虛妄，假的，不實在的。
「因」，就是生因；
８６８頁，
生成之因。
這是指最初無明、
乃至種種無明，
以及怖頭狂走等，
既稱為虛妄不實的，虛假的，
怎麼會有生因呢？
既無生因，便是無生；
既本無生，其相便是虛幻。
「若有所因，云何名妄」：
「所因」，就是你找到了因，
找到了因就悟了。
「所因」，就是所成之因，
所從來之因，
也就是成因或者生因。
如果有其成因，
怎麼會稱它為虛妄不實呢？
因為有其成因就是有實體。
「自諸妄想，展轉相因，從迷積迷」：
「自」，就是自從。
「相因」，相互為因。
此謂，
自從無始的無明妄想以來，
展轉相互為因，
即於無明又起無明，
於妄想又起妄想，
前念之妄想又為後念妄想之因，
後念之妄想復為其後妄想之因，
於是從最初迷上，又不斷地積無窮之迷。
「如是迷因，因迷自有」：
這樣的迷惑，猶如虛空華：
空實無華，
乃翳眼所見而認為實有。
此心中之迷惑亦如是，
實無生因，
只是因為心迷，自認為有，
於是宛轉而有，
實乃自心迷惑幻現。
自心迷惑幻現包括能所，
我們的無明就是迷惑幻現；
外面的山河大地就是迷惑幻現。
這個迷惑幻現，
包括能緣之無明的心、包括外面的塵境，
統統叫做迷惑幻現。
你不要認為，
迷惑幻現是外在的境界，
這個可不是這樣子，
能緣心、所緣境，全部都是幻現。
「識迷無因，妄無所依」：
「識」，就是識得，知道，了知。
「因」，就是生因。
「所依」，所依之實體。
謂若識知「迷」本無生因，
其妄相即無所依。
蓋諸妄從迷（無明）而起，
若「無明」無有生因，
則一切虛妄皆無有依靠。
無明既無因，就是無明本不生；
無明若無生，則一切妄想亦皆無生矣。
「尚無有生，欲何為滅」：
「欲何為滅」，欲滅何者。
一切妄相若尚且無生，
你想要除滅什麼？
就像虛空本來就無一物，
你想要除去虛空什麼呢？
以無生必無滅；
有生方須滅。
是故無明不須要滅，
若了知無明無生，無明就滅；
就像虛空本來就沒有烏雲，
你只要了解烏雲密布，
烏雲還是空啊，不影響到虛空，
烏雲就沒有，失去作用了。
你了解無明本空，
無明就對你沒有作用。
所以若了知無明無生，
無明就滅；
一切迷惑與自心妄想亦復如是：
若了知迷惑與自心妄想實不生，
迷惑與自心妄想即滅。
反過來，若不了知，
任何人也滅它不得。
例如鬼影幢幢，
於黑暗中欲捕風捉影，
欲捉鬼、殺鬼，云何能得？
云何有盡──
怎麼捉得完呢、殺得盡呢？
況且若自覺有捉到鬼，有殺到鬼，
而說：我抓到了煩惱鬼、妄想鬼、
雜念鬼、惡念鬼、
生死鬼、輪迴鬼，
如是等鬼，我們把它都押起來
（就是「伏煩惱」）、
我們把它都殺了（「滅煩惱」），
那也只是自心鬧鬼而已啊。
是故達摩祖師云：
「若見相，即處處見鬼。」
這是什麼意思？
若見相就是能所不斷，
見相，意識心就起，
皆是識心分別，
識心就是鬼，在這裡講的，
都是周遍計度，
但有言說，都無實義。
見相，相當體即空，
所以，了妄非咎，
你如果知道它是妄，沒有什麼過錯，
相，相起相滅，
對本性沒有什麼增減。
「得菩提者，如寤時人說夢中事」：
「得菩提者」，覺悟之人，指諸佛。
「寤」，就是醒覺。
證得無上菩提的諸佛，
於開示眾生時，
就好像醒過來的人，
向你述說夢中所見的事。
８７０頁，
「心縱精明，欲何因緣取夢中物？」：
「精明」，就是精純明了。
此時醒寤之時，
其心縱使精純明了，毫無迷惑，
但要用什麼因緣（方法），
才能把夢中所見的事物
（指迷惑、妄想，
以及因迷惑、妄想所見之物）
拿出來給人家看看呢？
你還沒有聽說過，
有一個人可以把夢中的東西拿給你看。
迷中猶如夢中；
眾生於迷位中所見的種種物事，
亦如夢中所見一樣，
本自無實，本無所有，
唯自心所現。
「況復無因，本無所有」：
何況夢本無生因，
夢境本無所有，
唯自心現量。
「如彼城中演若達多，
豈有因緣自怖頭走」：
像演若達多，
哪有任何實在因緣，
令他害怕自己現有的頭，
以為自己本頭已失，變成鬼怪的頭，
因而瘋狂奔走？
你如果問：
他「照鏡」子不是因緣嗎？
答：
照鏡若是真實令人狂走的因緣，
那麼你每天照鏡子的時候
為何不狂走？
為什麼不會像演若達多？
你如果又問說：
他看鏡中頭不是因緣嗎？
答：
看到鏡中頭若能令人狂走，
那麼你每天看鏡中頭，
怎麼不跟著演若達多也是一樣狂走？
你又問說：
他看到鏡中頭，故起妄想，
這不是因緣嗎？
答：若看到鏡中頭，
便能令人起如是妄想，因而狂走，
那麼你看鏡中頭的時候，
為何不起如是妄想，也令你狂走？
意思就是：看鏡不是真的因緣，
是心狂才是真正的因緣。
可知看鏡、乃至看鏡中頭、起妄想，
乃至狂走本身，
這一切都沒有充分必要的關鍵，
亦即都非狂走的充分必要條件，
因此皆非狂走的實在因緣──
是故「狂走」並無實因，本是虛妄。
底下，
「忽然狂歇，頭非外得」：
「狂歇」，狂心歇息。
有朝一日，
忽然狂心頓歇下來，
才發現本來的頭原來就在自己的頸上，
頸子上，
於是以為自己終於找到了本頭，
其實此頭並未曾真正失去；
因此瘋勁過了以後，
發瘋的瘋。
因此瘋勁過了以後，
這個頭也不是從外而得──
並非真正找到，
因為從來沒有失去過。
眾生悟得真如本性時亦復如是；
這真如本性在迷位（怖頭狂走）的時候，
並未曾有一刻真正失去；
及時悟的時候，
只見自己本來頭，
其頭非從外來著於自己頸上；
真如本性也是這樣：
迷時雖不現；
迷的時候不見真如自性，
悟的時候，
本性也不是從外來著於自己心上。
本來就存在，
只是你沒覺悟而已。
「縱未歇狂，亦何遺失」：
退而言之，
即使愚夫在狂心沒有歇下的時候，
雖不自覺本頭，
這本頭亦何嘗有遺失掉過呢？
同樣的，眾生在迷位的時候，
雖不自見如來真如本性，
此本性也不因迷而有暫時遺失──
它永遠是在那兒，
它永遠是在那裏，
故說是「常住真心」。
義貫：
「佛言：妙覺明圓」之本心，
「本」即「圓」滿「明妙」，
眾生之無明乃至狂走
「既」被「稱為」是虛「妄」，
自然非實，
非實即非實有，
非實就是非實有；
既非實有，
「云何」會「有」成「因」呢？
「若有所」成之「因」，
即是有生，
有生即是實有，
如是「云何名」為虛「妄」無實？
眾生「自」無始來之無明「諸」不實「妄想，
展轉」互「相」為「因，
從」最初之「迷」上
又「積」無量之「迷，
以」至於經「歷塵」沙「劫」數，
「雖」蒙「佛」開闡「發明，
猶不能返。
如是迷」惑之起「因」，
乃「因」心「迷」不明
而「自」認為「有」；
若能「識」得「迷」本「無」生「因」，
故迷本無生；
若了知迷本無生，
諸「妄」相即「無所依」，
妄相既無所依，妄體即實無生；
迷與妄「尚無有生」，
你「欲何為滅？」
（你要怎麼滅它呢？）
諸佛已經證「得」無上「菩提者」，
佛之說法度眾生，
令滅無明斷煩惱生死者，
正「如」已醒「寤時」之「人」
敘「說夢中」所見之「事」一般，
此醒寤人之「心縱精」純「明」了，
毫無迷惑，
然「欲」以「何因緣」（何方法），
而可「取」得「夢中」之「物」
以示之於人？
「況復」夢本「無」生「因」，
夢境「本無所有」，
唯自心現，
你了解唯自心現，
你就了解，所有的煩惱都是多餘的，
所有的造作都是多餘的。
為什麼？
都是你的心啊！
「如彼城中演若達多，
豈有」任何實在之「因緣」
令他「自怖頭走？」
（純是自心妄想）。
諸位！這一句懂嗎？
自心妄想，
記得！
那個妄想是自己創造出來的。
所以，人是自己的陷阱，
人挖了自己陷阱，
然後自我煩惱，
自己跳進去煩惱坑洞裡面，
然後就求佛：你要救我啊，
佛你要救我啊！
現在佛指示你：
那個妄想非真、陷阱非真，
那就沒有陷阱可跳、
沒有煩惱可得。
若「忽然狂」心「歇」息，
還見本頭，
然其本「頭」並「非」從「外」而「得」，
乃自本有。
甚至退而言之，
「縱」使他始終「未歇」其「狂」心，
仍不斷在狂走之時，
其本頭也「亦」有「何遺失」呢？
「富樓那」，
無始無明「妄」想之「性」
本來就是「如是」不可得，
其生「因何為在」（在哪裏）呢？
最後一點點，
它這個剛好一個段落，
把它念完。
詮論：
這一段最重要的道理，
在於：「迷無生因」。
今嘗試論之：為何迷無生因？
因為：
一、悟不生迷，
二、迷也不生迷，
三、迷也不自生。
所以迷本無因。
一、「悟」不生「迷」
（「悟」就是本來覺了之心）。
若「悟」會生「迷」，
這個「悟」就不能名為「悟」，
應名為「迷」！
因為它會繼續生迷，
會繼續生迷，怎麼叫做悟呢？
以同類相生故（悟生悟；迷生迷）；
是故「悟」決不生迷。
二、「迷」不生「迷」。
若「迷」會生「迷」，
則此心本自已有「迷」在其中；
若此心本自已有的「迷」，
則應當就沒有「本覺」
（因為「覺」跟「迷」它是敵體的，
它的體是完全不一樣的。
所以「覺」跟「迷」不應當同時同處存在）；
然事實非然，
因為一切眾生皆有本覺，
然也是以種種因緣，而妄生種種迷惑。
又，縱若此心本自已迷，
既已是「迷」了，
翻過來，
何須更生「迷」才成為迷人？
是故「迷」不生「迷」。
第三、「迷」不生迷。
若於此本覺之心中，
「迷」為自生起者，斷無是理，
以物不自生故；
例如「某甲」絕對不能生「某甲」，
是故言「迷自生」者，不能成立。
又，若言「迷自生」，
則表示「迷」已經有了自體性，
因為它有能所，它能生。
才能又從這個自體生出「迷」來。
再者，
「迷」既然已經有了自體了，
自體就是實體，
不是妄了。
就表示「迷」已經存在了；
既已經有「迷」，
則何必再自生「迷」呢？
已經有迷了，
它是有實體性的，它就一直生了，
不需要再生迷了。
是故不應言：「迷自生」。
綜上而言，
既然悟不生迷，
迷也不生迷，
迷也不自生──
前兩者是「迷不從他生」，
第三種就是「不自體自生」──
既然「不從他生」，也「不自生」，
如是，「迷」就是無「生因」；
以無生因，
故知「迷」實在是「無生」。
你妄動，認為迷有生。
「迷」既如是，無明亦如是，
妄想亦如是，
一切眾生之所有虛妄皆悉如是：
「不他生、不自生，本實無生」。
若了如是理，即速得「無生法忍」。
諸位！
在《楞伽經》講：
十方諸佛所說的共同一個法，
就是無生法忍，
這《楞伽經》講的。
無生是十方如來所共宣說，
就是諸佛菩薩以一大因緣來示現人間，
講的統統叫做無生理，
統統一樣！
如果讓釋迦牟尼佛、
讓諸佛再來投胎出現於世，
再來修行證悟佛果，
他所講的道理，仍然是一切法無生，
答案都是一樣。
所以佛入涅槃，不需要，
為什麼？
因為他講的理，
再活過來，
他講的三藏十二部經典，理也是一樣，
一切法本自無生，今也不滅。
如來者，即諸法如義，
離一切相，即名諸佛，
為什麼如來者，即諸法如義？
「如」就是當體即空。
所以，處處如，無法不如，
我們講：性相一如，體用不二，
就是這個道理。
所以佛有沒有入涅槃？
佛，也沒有涅槃佛，也沒有入涅槃，
佛，不可以用具體的相來了解，
要會歸到無生的心性般若，
你才了解那個佛是什麼。
如果你一直卡在一個說：
佛，他是有相的，
那就是錯了！
已經講得很清楚：
離一切相，即名諸佛。
所以我們不可以把佛概念化；
不可以把佛具體化；
不可以把佛著相化，
要把佛會歸到如來──每個人的心性，
也就是涅槃妙心，
這個就是叫做佛。
佛不在外面，
佛就是在內心的妙智慧裡面。
所以一個人妄念不生，智慧不滅，
這個人就是佛，
不論相，只論性。
所以涅槃妙性就是這樣，
開發涅槃妙性了，統統稱為佛；
可是叫做方便說，
要有佛的真正的能力，
那個就是真佛，
要有三十二相、八十種好，
無量的神通具足自在，
能夠度無量的眾生，也實無眾生可度。
所以方便說：我們的佛性是佛，
名字即佛、觀行即佛，
對不對？
等等到最後：究竟即佛，
天台宗的六即佛。





因此佛有方便說，我們本性都是佛，離一切相，他就是佛，見性的人也稱為佛；但是究竟義來講，只有釋迦牟尼佛叫做究竟佛。因此我們要瞭解，時空不一樣、角度不一樣，所講的這個定義，還是有一點差別；但是究竟義，佛跟眾生的心，它是一體的，完全是絕對的。所以我們是眾生，是佛心中所影現來的眾生；為什麼要念念相應念念佛？為什麼要這樣子？我們是阿彌陀佛心中影現來的一個眾生，只要我們提起正念，化煩惱為菩提，轉一切的恨為大愛，這樣慈悲喜捨一直繼續進行，用這個心來念佛，我們是阿彌陀佛心中的一個眾生，當然就會一直相應下去，一直相應。所以，阿彌陀佛會接引我們，我們首先的條件，阿彌陀佛就像一個大磁場，要讓阿彌陀佛接引我們往生西方極樂世界，你要把自己變成一塊能被吸引的鐵；如果你這個心靈是絕緣的，大磁場吸引不過去的！如果阿彌陀佛是一塊大磁鐵，我們希望阿彌陀佛接引，也必需把自己的心變成一塊能被大磁鐵吸過去的，要變啊，要轉煩惱成菩提。對不對？你的心貪瞋癡不斷、殺盜淫不斷、名利色不斷，諸位！你是絕緣體啊，阿彌陀佛這個大磁鐵來要吸東西，你沒有把自己創造一個被吸過去的磁鐵的磁場，吸不來，你的心是絕緣體啊，磁鐵在你前面，吸不過來，因為你絕緣，你的心殺盜淫，充滿著煩惱、計較、爭執，你一直絕緣，佛怎麼接引你啊？觀念要先弄清楚，不要常常講說：五逆十惡也可往生。這種機率少之又少的，這個不是勉勵人家的好例子。往生極樂世界，要自己做得很有把握，要瞭解什麼是實相；要瞭解心、佛、眾生，三無差別，要瞭解、徹底的瞭解心佛不二的道理，這樣子來改變自己，把自己轉換成阿彌陀佛很容易吸引的。譬如說我們的磁性很強、磁鐵的心很強，阿彌陀佛大磁場來，一下子感應道交，啪！臨命終哪裡不會往生極樂世界？我們現在不是，不懂得這一層道理，不轉變自己，就怎麼樣？絕緣，平常起煩惱，不知道這個是絕緣體，起煩惱，蓋住了，佛來，沒有作用啊！每天貪瞋癡、殺盜淫，又第二層絕緣，名利色三關，一層又一層把自己絕緣，然後說念幾聲佛，就說：我在求生極樂世界。臨命終阿彌陀佛(接引)會往生。為什麼？你現在尚且不能控制你的脾氣、控制你的欲望，你臨命終哪裡有希望？

諸位！不要弄錯了，阿彌陀佛是會來接引你，問題是你吸得過去嗎？阿彌陀佛本來就很慈悲啊，十方眾生念佛，他每一個都會接引；你一定要把自己轉化成一塊能被吸引的鐵，這個例子你聽得懂嗎？就一定要改變自己，一定要往上，諸惡莫作，眾善奉行，一定要瞭解佛陀的心法，然後變成一個：阿彌陀佛來，啪！一下子吸住了，就一定會往生，信、願、行具足，要這樣子的去理解。念佛是很有智慧的，是充滿有理論的、有實際的，理講得通、事講得通；因講得通、緣講得通、果講得通，因果講得通！對不對？這樣叫做佛法啊，佛法是理性的宗教，不是念佛沒有道理的，念佛接引極樂世界，有它的道理的，不是沒有的。

釋大寬法師

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