修心的承諾-阿底峽尊者

至欽

修心的承諾-阿底峽尊者
     
　　一切修行只有一個動機。
　　
　　要培養利他的動機。以飲食穿著來說，當我們得到美味的食物，要心想：“願眾生能夠享用相同的美食；願我能夠與一切饑餓的人，共用這美好的一餐。
”獲得好衣服的時候，同樣想：“願所有的人能夠享用這樣的好衣服。”
   
      
　　
　　一切困境只有一個對治。
　　
　　當我們在修心過程中生病，或被負面力量糾纏；當我們名聲狼籍而失寵受苦；當我們的煩惱日漸增強，對修心失去興趣的時候，要想世界上有很多人面對相同的困境，行為有違法教。
在此時，即使我們向他人解釋法教，教導別人如何培養美好的功德，也沒人想要聽——仿佛在對牛彈琴。另一方面，人們不需要教導，自然就會說謊、偷竊。

他們的行為完全與他們的渴望相抵觸——他們除了輪回及下三道之外，還有何處可去？
因此，我們應該為他們感到難過，承擔他們的過患，祈願他們立即停止負面行為，走向解脫之道。
我們應該祈願，願他們對輪回生起出離心，願他們發菩提心，並由自己承擔他們的怠惰、忽略佛法的一切果報。換句話說，我們要不斷修持自他交換。
  
　　
　　初後做二事。
　　
　　早晨起床時，我們應該發下如此的誓言：“我今天一整天將記得菩提心。吃飯、穿衣、禪修時，不論我到哪裡，將持續修持。如果一時忘記，要提醒自己。時時專注於菩提心，不讓自己墮入貪、嗔、癡的狀態中。”
   
我們應該集中意志，努力持守這個誓言。
  
晚上就寢前，檢查自己：我發了多少菩提心？我對他人有多大的幫助？我的行為是否依循法教？
  
　　如果我們發現自己的行為違反法教，要心想，雖然自己已經進入了佛法，從上師處領受了大乘的法教，我們仍然沒有能力付諸實修。
這是因為無數輪回以來，我們背離法教之故。如果繼續這樣下去，我們將永遠無法停止在輪回和下三道中流轉。
我們應當如此責備自己，懺悔一天的過錯，並下定決心從第二天開始，在二十四小時之內，或一個月之內，或至少一年之內，必須要看到自己進步的徵兆。要鐵了心，不要因為過去除過患是龐大的工作而氣餒。反過來說，如果在一天之內，我們的行為沒有背離法教，維持利他的態度，就應該欣喜，心想：“今天是有用的一天，我記得上師的教導，如此完成了他的願望。明天我還要更進步，後天還要更進步。”如此可以保證菩提心的增長。
   
　　
　　二境皆應忍。
　　
　　透過對三寶的信心和慷慨佈施，我們或許會因為業果的成熟，而變得富裕，擁有崇高的社會地位等等。
此時，我們可能會想：“我有錢，我有地位，我最厲害，我出類拔萃。”如果我們這些修行者具有這種驕慢，對此生的執著將會增加，邪魔將會進入我們的心。另一方面，如果我們能夠享受快樂、財產和影響力，而不起驕慢，我們將瞭解，這些事物不過是幻象、不具實質的夢，有朝一日都將消逝。
對於所有聚合而成的事物，有一句話說：“有所積聚，必有所用盡；有起必有落；有生必有死；有聚必有散。”
　　我們應該告訴自己：“誰知道？或許明天我就要向這一切說再見。因此，我要把我最滿意的事物、最好的財富供養上師和三寶。願他們欣喜地接受，並加持我，讓我在修行道上沒有障礙。這一切只不過是一場美夢，但願一切眾生能夠享受如我這般的快樂，甚至於更多的快樂。”
  
　　另一方面，當情況糟到無法修行，心中生起強大的煩惱和煩躁的情緒，與所有人爭吵的時候，我們要想：“我知道一切如幻；因此，我不會讓自己被情緒牽著鼻子走。我不做弱者！我要把他人的過患、貧困、疾病和死亡背負在自己肩上。”簡而言之，我們要如是思維，只要珍貴的菩提心不退減，誰在乎墮入下三道？誰在乎失去財產？無論如何，我們要像握有珍寶的乞丐，絕不放棄菩提心。
  
　　
　　二事捨命護。
　　
　　一般說來，這指的是聲聞乘、大乘和金剛乘的誓言，尤其是修心的特殊誓言。
修心的誓言是：把所有勝利和利益歸給他人，自己承擔所有的虧損和失敗，尤其是敵人的虧損的失敗。
如果我們正確地修持，修心將會有成果。反過來說，如果沒有持守這兩種誓言，我們既無法獲得今生安樂、投生天道和人道的短期利益，也無法具足往生淨土的長期利益。我們要不顧任何代價，遵守這些誓言，如同走在森林中，要保護自己的眼睛，免得讓刺跑進去。
   
　　
　　當學三種難。
　　
　　這三種是比較進階的修行：正念的修行、去除的修行，以及“斷念”的修行。
  
　　第一個是正念。這是非常難的修行。我們要在煩惱生起的那一刹那，立即察覺。
剛開始，我們很難保持足夠的覺察力，來認清煩惱的生起。
然而，當負面情緒生起，我們要分辨它們是貪、嗔或癡。
即使我們能加以辨識，也不容易用對治來去除它們。舉例來說，如果一個無法控制的強烈情緒生起，我們無助地被它控制，但我們仍然要面對它，質疑它。它的武器在哪裡？它的力量在哪裡？
它偉大的軍隊和政治強權在哪裡？我們會發現，情緒只不過是一些不具實質的念頭，本質是空的：無來處，無去處，無停留處。當我們有能力去除煩惱之後，接著就是困難的“斷念”修行。這意味著，我們依據所敘述的對治方法去除煩惱，如同一隻鳥飛過天際，不留下任何痕跡。我們要努力從事這些修行。
  
　　
　　取三主要因。
　　
　　成就佛法的三個主因是：遇見合格的上師；透過他的開示，培養正確的動機；最後，具備必要的資糧。
  
　　如果不跟隨真正的上師，我們永遠無法知道如何修行。
如果釋迦牟尼佛沒有轉*輪，我們不會知道哪些行為應該做，哪些行為該避免。我們已經沒有福報親見佛陀，如果又不跟隨上師，我們要如何修持解脫之道？
如何認出錯誤及劣等的道路？如同我們用油來處理僵硬的皮革，使其滑潤有彈性，我們要用平靜謙虛的態度，正確地修持佛法，不受干擾。最後，我們目前生活在欲界中，如果無法填飽肚皮，沒有衣服蔽身，是不可能修持佛法的。
　　如果俱足三種根本條件，應該感到欣喜，因為我們擁有一切修持佛法的條件。這就像在爬坡時有一匹好馬，路途就不會太困難。同時，我們要祈願所有眾生皆能同樣幸運。
  
　　如果我們不具備這三種根本要素，應該省思，雖然進入佛法，領受許多法教，但我們仍然缺乏修行的適當要件。
  
　　事實上，有許多弟子正因為此而無法正確修行。他們就是所謂的“善業轉惡業。”如前面所述，“老瑜伽士發財；老上師結婚。”對於這樣的人，我們要感到憐憫，並祈願他們得不到順緣的因，能在自己身上成熟，因而改善他們的情況。
  
　　
　　修三種不可退減。
　　
　　即虔誠、熱忱和菩提心。
  
　　對上師的虔誠心，是大乘一切功德的泉源。如果釋迦牟尼佛本人現前，而我們缺乏虔誠心，就無法看到他的功德，也無法領受他的加持。
佛陀的親戚提婆達多和善星比丘，沒有把佛陀視為覺醒的人；他們誤會並批評佛陀的一切行為，被自己的忌妒心戰勝，最後往生地獄道。如果能夠對上師生起圓滿的信心和虔誠心，把上師的一切事業視為正面的，那麼就算上師不是無上覺醒者，自己心中也會油然生起了悟的智慧。如同常啼菩薩，透過對上師的虔誠而成就了空性。因此絕不能讓自己的虔誠心退減。
　　
註．常啼菩薩(Sadaprarudita)：法上菩薩(Dharmodgata，或曇無竭菩薩)時代的一位偉大菩薩，因自己的勇氣、精進及對法的追尋而著名。
  

　　修心是大乘法教的精華。它是從法教的牛奶中提煉出來的奶油。在佛陀開示的八萬四千法門中，如果我們能夠修持菩提心，就已足夠。
事實上，菩提心如同不可缺乏的藥丸，我們不能沒有它。菩提心是一切佛法的結晶。能夠聽聞菩提心，是多麼幸運。宣說菩提心的上師，其仁慈亦無與倫比，因為菩提心本身是無比的偉大。
反過來說，如果我們運用四種密法事業，是為了讓自己長壽或戰勝敵人、土匪等等，那只不過是為了自己目前的生活而已。
  
　　
註．四種密法事業(Four tantric activities)：又被稱為四種證悟事業，即息災、增益、懷愛、及解脫(也就是強迫將意識送往更高的存在境界)。
  

　　菩提心的法教是多麼殊勝呀！只要能夠在心中體驗一點點都不得了！一刹那的負面念頭，將使我們承受無數輪回的苦。
反過來說，一刹那的菩提心，可以摧毀無數劫以來，一切惡行的果報。一念的菩提心，能夠聚集一切功德和淨行。出自這種動機的任何行為，都是屬於海洋般廣大的大乘事業。我們應當用欣喜和熱忱的態度修持菩提心，這種熱忱永不能退減。
  
　　讓自己習慣於菩提心，如同保持花園整潔般，不讓雜草、昆蟲、木屑氾濫。讓我們一起來修持菩提心，結合大乘和聲聞乘的功德，使我們變成可以漸漸裝滿稻穀的容器，或漸漸滴滿水的水皿。
無論我們是在修持聲聞乘或菩薩道的法門，或密咒乘的生起次第或圓滿次第，一切行為都應成為菩提心誓言的支柱。就算在修行密咒乘，也應保證並肯定我們的菩薩戒。
  
　　我們所做的一切包括聽聞、思索及禪修，都應被視為修心的助力。如果能運用菩提心，把一切納入修心的道路，我們可以培養出不可思議的正面心態。用這個對治方法，可以改變一直以來所生起的負面情緒。用這種方式，讓菩提心做為我們經常的朋友。
  
　　
　　成就三無離。
　　
身、語、意要永遠從事正面的行為。當我們在做大禮拜、繞行佛塔之類的正面行為時，心意、語言應當與身體同步。
當我們積聚語的善行時，例如念誦咒語，身與心要同時參與。當我們生起善念，身和語也要同時參與。如果做大禮拜或繞行佛塔時，我們聊天，或心中充滿各種負面情緒，就如同在吃有毒的食物。所以，當我們做出正面行為時，身、語、意要一體行動。
  
　　
　　修心無偏頗；
　　修行要遍徹。
  
　　
　　修心不能有分別心，不要挑選物件，要針對一切，不論物件是否有生命。任何念頭的生起，都應該成為修行的道路，而不是修心的障礙。這不能隨便說說，要深入自心，真心實踐。
  
　　
　　恒修所無能避免。
　　
　　對於無法逃避的困難，我們應當經常禪修。很多人要害我們，要與我們競爭，上一刻友善，下一刻沒有任何理由就背叛我們；有時候，沒有任何明顯的理由(也因為自己的業)，我們就是不喜歡一些人。
對於這些人，更要生起菩提心，尤其在困難的時刻。
要尊敬、服侍長輩、父母及上師。蓮師曾說：“不要成為長輩心中之痛；恭敬地服侍他們。”幫助他們及任何需要幫助的人，就是走上菩薩道。不要從事任何與此態度相左的行為。
  
　　
　　不依賴餘緣。
　　
　　當我們擁有足夠的衣食，健康良好，擁有一切所需，無憂無慮時，我們不應執著，也不該依賴這些好處。
反過來說，當我們無法享有這種條件，一切不如意時，我們應當利用這種情況來激勵自己的勇氣，把困境當做菩薩道路。困難的時候，不能放棄；這反而是我們修持兩種菩提心，把一切經驗帶到修行道上的最佳時機。
  
　　
　　今當修主要。
　　
　　在過去許多生世中，我們曾經歷各種狀況，曾經富裕，曾經被敵人戰勝，失去一切。我們曾享盡天道的歡娛，也曾是政治迫害的受害者。
我們曾是麻瘋病患，或受其他疾病迫害。這一切快樂和痛苦的經驗，並沒有帶給我們任何事物。此生，我們走上了佛陀闡述的道路，遇見許多有成就的心靈導師；這一次，我們要把握機會，讓一切情境變得有意義，並且去做是最重要的事。
  
　　商人來到遍佈珠寶的島嶼，卻空手而返，他會無顏見人。對我們而言，也是如此。我們要善用現在修行的順緣。如果能夠讓真實的菩提心生起，就算我們貧困、無名也沒有關係。
  
佛法有兩種面向：傳授與修行。傳授不過是嘴巴的工作，而許多聽聞佛法的人卻不修行。
俗語說：“聽法者多，修法者少。即使那些稍事修持的人，也分心而迷失。”
對佛法而言，修行重於傳授和討論。佛法要真的去“修”。就算念誦百萬咒語、從事各種善行，但如果心是散漫的，就不會有任何利益。如此一來，法教對我們無益，菩提心也沒有機會增長。在所有修行之上，要勤修菩提心。
  
　　
　　一本尊，觀世音，諸佛總集；
　　一咒語，六字真言，諸咒總集；
　　一佛法，菩提心，生圓二次第一切修行之總集。
　　知此，一切皆解脫，持頌六字真言。
  
　　
　　菩提心是一切修行之主；此外，一心根據上師指示修行，勝過依賴書本的知識智力。
黃金和鑽石愈提煉愈精純，因而愈珍貴。對於上師傳授的法教，透過精進的修行，我們的領悟會愈來愈深。佛陀說：“把我的話當黃金，切它、熔它、提煉它；仔細檢視我的法教，不要只因為尊敬我而接受它。”佛陀的法教如同熔化和提煉的黃金。透過聽聞，我們開始瞭解；透過禪修，我們的領悟愈來愈深廣。
持續專注地修行，非常重要。在所有行為中，最重要的就是靜坐禪修。禪定時，不要到處動，要安靜地留在座位上。站起來只會摔跤！要坐直，不要太僵硬。記住，上等修行者會磨破自己的坐墊，不會磨破自己的鞋底。
　　對治情緒比離家修行更重要。如果我們離家修行，卻有著更強烈的貪、嗔、癡，那麼我們的行為對修行而言，是有害而無益的。因此，最重要的就是善用對治。
  
　　
　　勿犯錯。
　　
　　要防備自己犯下六種錯誤或誤會。
　　錯誤的耐性或容忍。有些修行者缺乏衣物，受盡風寒，外貌可憐，但仍然堅持修行。他們或許缺乏物質，但不需要我們的憐憫。眼前的不舒適是短暫的，也是幫助他們未來解脫的方法。這是一種勇氣，而且不同于一般英雄的勇氣。一般英雄為了毀滅對手，保護同族，在與敵人相爭時受盡苦難，或被敵人俘虜，受盡折磨。
　　錯誤的興趣。一心一意為此生累積財富、權勢和享受，而不去修持佛法，也是一種錯誤。
　　
　　若欲正確修行，
　　以法維護己身，
　　以簡樸生活維護法，
　　以死亡念頭維護簡樸生活，
　　在寂靜山洞維護死亡之念。
　　
　　我們的目標應該是要説明所有如母眾生，帶領他們成佛。我們永遠不能認為自己禪修有成、曾經閉關、嫺熟儀式而自滿；也不能因為會念誦，或知道一切關於修行的事而自豪。這些都是修道上的障礙。
  
　　勤修世間法而非佛法。這也是一個錯誤。要記得：“學習是從聽聞法教而來；聽聞法教可以扭轉邪惡；聽聞法教讓我們唾棄無用的道路。”努力瞭解所聽聞的法教是屬於勝義諦或俗義諦，然後努力掌握語言背後的究竟意義，之後要全心修行。這就是進步的方法。許多“專家”嘗到佛法的滋味，帶著理性知識的武裝，卻讓自己岔入歧途，不斷和對手進行辯論，為的是得到世間的滿足感。他們所嘗到的佛法滋味，反而讓他們走偏了。
  
　　錯誤的慈悲。在山間小屋修行的隱士，缺乏食物和溫暖的衣物，為了佛法而歷經各種艱辛。我們不應當憐憫這樣的修行者。我們不應當操心：“可憐的修行人！他們會餓死！”反過來說，真正要可憐的是不斷惡行的人，例如殺了成千上萬人的軍事將領，軍事英雄；他們的嗔恨會把他們帶入地獄道。我們應將慈悲給予那些真正需要的人。
  
　　幫錯忙。如果努力讓親友享受世間的快樂和成功，而不讓他們接觸佛法，也是一種錯誤。如果真正關心他們，就應當協助他們認識心靈上師，教導他們如何修行。日復一日，要向他們指出解脫之道。好人就像能治病的樹，經常接近他們，自己就能變好。反過來說，如果我們教導別人如何從商，如何欺騙他人，如何戰勝敵人，他們也會變得跟我們一樣不善。
  
　　不妥的喜悅。因敵人受苦而感到喜悅是不妥的。我們應該隨喜任何善德，以及該欣喜的事情。反過來說，當人們從事善行，當修行者實行無數八關齋戒，或建造寺廟、佛塔、佛像，或印經文，我們要祈願：“願他們在此生及來世，能永遠行善。願他們的善行能讓菩提心生起。”這是正確的隨喜方式。當我們不喜歡的人被上司處罰，甚至被殺死，如果我們因此感到喜悅滿足，認為他得到應得的報應，是錯誤的喜悅。
　　要走上無誤之道，以上六者是要屏棄的錯誤行為。
  

   
　　修行要有恆。
　　
　　當人生順利，心滿意足時，我們會傾向修行；當我們餓了，沒有東西吃，就會失去修行的興趣。這是因為我們對法教缺乏完整的信心。俗話說，：“肚皮飽了曬太陽，這是我們像修行者的的時候。一旦事情不順，我們變成凡人。佛法無法和我們的心融合在一起。請加持我們，讓心中生起正確的態度！”另一句話說：“落入凡夫行徑的修行者，永不會解脫。為外表而念誦咒語，無益于修道”
  
　　
修行要精進。

修行要全心投入，讓自己完全浸潤在修心之中：有時禪修空性，有時生起出離心，有時對眾生發慈悲心。透過仔細的探索和檢視，我們會更下定決心，愈來愈努力去修持修心的法門。
  
　　
　　分析試驗求解脫。
　　
　　首先要分析我們哪一種情緒最強，然後專注而努力地去對治。當我們面對某些特定狀況時，仔細檢視這情緒是否增加。我們應該觀察情緒是否會生起，生起時要能辨認出來，透過對治的協助，把它去除，然後持之以恆，直到情緒不再生起。
  
　　
　　不應自持。
　　
　　如果能幫助他人，提供食物和衣著，協助人出獄，或讓他們升官，那麼我們不應該期待獲得他人的肯定。如果我們長期認真修行，或知識廣博，嚴守戒律，也不應當期待他人的尊敬。反過來說，如果我們發現他人知識淵博，應當祈願他們能夠真正博學；如果他們嚴守戒律，應當祈願他們能夠像佛陀時代的弟子；如果看到他人修行，應當祈願他們的心與修行合而為一，沒有障礙，他們的道路能引領他們走向最後的目標。這應該是我們禪修的方式，關心他人勝過自己。
如果我們能做到，也不應為自己慶賀，認為自己做了什麼偉大的事。瓦君有 過這樣的忠告：“不要依賴他人；專心對本尊祈請。”不要依賴他人，認為他人會給我們食物、衣物等等。然而，要對三寶生起完全的信心。有一種說法：“相信上師是究竟的皈依；利益他人就是究竟菩提心，因此不要炫耀自己的成就。”永遠持守這種態度，因為依賴他人，結果未必如我們所願。
  
　　
　　

　　不應暴戾。
　　
　　如果我們在公眾場合被忽略，不要認為自己是這麼好的修行者，人們怎麼不在乎我，不來供養或請求加持。此時，不能煩燥，不能嚴辭以待。此刻，我們還不能用法教來對治我執。我們忍辱的程度非常脆弱，如身上的水皰。我們易怒的程度，則像一隻頭痛的熊。這完全是因為無法用法教來對治。
  
　　
　　不輕喜怒。
　　
　　水晶球因自身的透明，而呈現各種顏色，放在什麼上面就變什麼色。同樣的，有一種修行者得到很多金錢就會想：“哇，這是多麼慷慨的功德主。”但如果得不到錢，就口出惡言，牢記在心。我們不能被如此微小的事情動搖。
  
　　
　　莫期待回報。
　　
　　如果幫助他人，或有機會修行，我們不應當期待他人的感謝、稱讚或給予好名聲。如果我們能夠終身修持兩種菩提心，在座上和座下皆正常禪修；如果我們能將心與禪觀融合，日常生活中的經驗就不會是凡夫的經驗。再說，如果不被日常生活干擾，有助於禪修的進展。但如果禪修時非常的專注，事後完全分心，就無法對禪觀產生信心。反過來說，如果我們在座下培養許多正面習慣，但在禪修過程中不專注，修行同樣是無意義的。要努力做正確的修行。