楞嚴經(第九十九講)藏性周遍法界《慧律法師佛學講座》wiki

釋大寬法師

楞嚴經(第九十九講)藏性周遍法界《慧律法師佛學講座》wiki




楞嚴經－９９ (國語) 2009.06.20

說明：
[ ]內為講經課本之內容
〔 〕中括號內表須造字者，造字規則詳見範例說明表


《楞嚴經義貫》６９７頁，
《楞嚴經義貫》６９７頁，
請合掌，
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
《楞嚴經義貫》６９７頁，
我們今天跟明天，
我們要用二天的時間，
把七大即如來藏性，周遍法界
告一個段落。
那麼，我們在《楞嚴經講義》的經文，
我們盡力的詮釋和發揮；
在《楞嚴經講義》的註解也講得特別的詳盡，
主要是因為文言文難！
研讀《楞嚴經》的人多；
但真正進入義理的，
或者是悟到究竟的還是少，
主要是《楞嚴經》太深、太繁。
這一輩子有因緣講這個《楞嚴經》，
就把它講詳盡一點，
將來無論是文言或者是白話，
都給眾生再一次的機會。
我們今天
要把這個《義貫》用二天的時間，
講七大即如來藏性，周遍法界，
就是速度稍微快一點，
瀏覽一次，
碰到需要解釋的，師父再詮釋一下。
諸位！
不能用輕忽的角度或者是心態
來面對白話文，
在這一念之間，如果你貫通了，
就開悟！
所以，不能說文言文比較有水平，
白話文你就輕忽它，
這種心態是非常要不得的！
經典沒有高下，
要看看各人的根器契不契入。
有的人在文言文很受益；
但是，有的人在白話文相同的也很受益，
所以，這個不一定。
所以，因此我們對這個聖教，
都必需以最虔誠、最恭敬求法的心，
來看這一本《義貫》，
這種心態，
渴望求得正法，不厭其煩，
這個是佛弟子、求道的人，
一個健康的心理跟心態。
諸位請看６９７頁，
經文：
[阿難白佛言：]
[「世尊，]
[如來常說和合因緣：]
[一切世間種種變化，皆因四大和合發明。]
[云何如來因緣、自然、二俱排擯？]
[我今不知斯義所屬；]
[惟垂哀愍，]
[開示眾生中道了義無戲論法。」]
註釋：
「如來常說」：
是指如來往昔在開示權教之法時常說。
權教就是善巧方便，不究竟義，
借重一時的時間、空間，給他一種安慰、
給他一種依靠，
所以，這個叫做權教。
「和合因緣」：即因緣和合，生一切法。
這是權教所認定、認同的。
「一切世間種種變化」：
「一切世間」，即一切世間之法，
包括蘊、界、處及七大
他這裡稱（合稱四科）。
這跟《講義》判的不一樣，
講義是五蘊、六入、十二處、十八界，
這才是四科；
這個不影響每個大德的著作，
完全不影響。
此一切法之種種變化。
「云何如來因緣、自然、二俱排擯」：
為什麼如來現在
卻把平常所依靠的因緣性排斥，
如果排斥了自然性，那沒有話講，
為什麼連平常所修的因緣法
都要排斥、排擯？
這兩種能生的法則，都排斥掉了？
６９８頁，
「開示眾生中道了義無戲論法」：
中道了義為第一義究竟之法，
超越遠離凡夫、外道、權乘、小乘
一切戲論名言之不究竟法。
諸位！究竟就是一佛乘；
戲論：
只要不能成佛的，統統叫做戲論。
所以，十方一切法，
其實就是為一佛乘而準備的。
義貫：
「阿難白佛言：
世尊，
如來」往昔於開示中
「常說和合因緣」生法的道理，
而言「一切世間」蘊處界等「種種變化，
皆因四大」之「和合」
而顯「發明」了其性相。
「云何」現今「如來」
卻把「因緣」性與「自然」性
「二」種能生法之法則「俱排」除「擯」斥了？
「我今」實「不知斯義」理「所屬」（所在）；
「惟」願如來「垂」示「哀愍，
開示」我及「眾生
中道」第一義究竟「了義」之教，
令得超越遠離一切凡外權小之言說
而入於「無戲論」之「法」。
詮論：
阿難在前面七處破妄之中，
已經知道妙覺明性非因緣和合，
但是對於世間法則，
還是計著它們是因緣和合之法。
諸位！
計著因緣和合之法，它的基本盤是什麼？
要承認微塵有其實性，
這個是基本盤。
就是構成緣起的最小顆粒微塵的色法，
他是承認是有實體性、是存在的，
這個才能構成因緣和合；
如果說連這個最極微小的鄰虛塵
也不存在、也是性空，
那麼，眾緣就沒有東西可以合，
因為合空不能成色。
換句話說：
體空本來就沒有能所、
本來就沒有色法，
而色法只是緣起暫時顯現的，
體性本空，
本空就沒有能所。
所以，要承認緣起法，
六根對六塵引發的六識心，一十八界，
必需先承認微塵有其實性；
若說微塵沒有實性，
那麼，微塵就是空，
空，合空不能成色，
這個是關鍵。
合空不能成色，
合空只能成空，
意思就是：根本就沒有緣起法，
緣起是相上生滅法在打轉，
生生滅滅，滅滅生生，
它是如夢幻泡影，不實在的，
在欺騙我們的真心的。
阿難之意以為：
妙覺明性可說是非因緣、非和合，
但是世間法之法性與之不同，
所以阿難之見為世間法與本性為有差別，
而不知道世間法與本性非二，
世間法乃本性中事。
諸位！
這一句就是三藏十二部經典就在這裡：
世間法乃本性中事，
意思就是：
所有的有為法，當體即空就是無為法，
世間法就是生滅法；
諸位！本性就是不生不滅法。
但是，記住！
見到本性的時候，
就沒有所謂生滅跟不生滅這個名相；
就像一個成佛的人，
自己絕對不會說：我是聖人！
所以，一定要了解，
不生滅是究竟的證量，
證量裡面沒有言說、
沒有名相、沒有標籤。
所以，真理的究竟如來藏性，
不能有任何的標籤。
所以，真理它就是本空，
本空就是永恆的真理，
所以，你要承認有緣起法，
就必需承認有色法，
有色法；
承認有色法，
就必需承認最小的顆粒微塵的塵性，
小乘就是承認微塵有其實性。
大乘不同，
大乘：當體即空，微塵性亦不可得，
不可得就是本空，
本空，合空不能成色，
所以，沒有東西是因緣法。
６９９頁，經文：
[爾時世尊告阿難言：]
[「汝先厭離聲聞、緣覺諸小乘法，]
[發心勤求無上菩提，]
[故我今時為汝開示第一義諦。]
[如何復將世間戲論、妄想因緣而自纏繞！]
[汝雖多聞，]
[如說藥人，真藥現前不能分別，]
[如來說為真可憐愍！]
[汝今諦聽，我當為汝分別開示，]
[亦令當來修大乘者通達實相。」]
[阿難默然，承佛聖旨。]
註釋：
「如說藥人」：依藥書而論說藥方之人；
也就是，只是依文解義，
不達實際。
所以，師父已經告訴大家了：
修行的可貴在於實際的行動，
這是最可貴的！
「亦令當來修大乘者通達實相」：
「大乘」，即是佛乘。
「修大乘者」，即是志求無上菩提者，
「實相」，實者，非虛妄也；
實相即如來藏清淨莊嚴之相。
義貫：
「爾時世尊告阿難言」：
我是因為
「汝」已「先厭離」了「聲聞、緣覺諸小乘法」，
而「發」大「心勤求無上菩提，
故我今時」
方「為汝開示」究竟佛道的「第一義諦」。
你既已聽受了第一義諦法，
「如何復將」虛妄的「世間」之「戲論、
妄想」分別不究竟之權教「因緣」之法，
「而自纏繞」不肯放捨？
「汝雖多聞」第一
（然而，我已經應你所請，
而為你詳細開示了
五蘊、十二處、十八界等一切法
皆非因緣、非自然，
乃如來藏妙真如性，
這樣至高至深最了義的第一義諦之法──
你卻不能識得，
還要請我開示無戲論的第一義諦法！
殊不知因緣、自然即是戲論，
離於此戲論即是第一義諦。）
你這樣的情形，
正「如」依著藥書而論「說藥」方之「人」，
當「真藥」之草「現」在其「前」時，
卻「不能分別」了知是真貨，
反而疑而棄之，
這樣的人，
「如來說為真可憐愍」者！
「汝今」再好好地「諦」實而「聽，
我當為汝」更進一步
廣「分別開示」
一切法非因緣生、非自然有，
本如來藏妙真如性的無上諦理，
令你開悟，
「亦令當來修大乘」法「者」
也都能「通達」如來藏清淨、
莊嚴之「實相」。
於是「阿難默然」
而「承」聽「佛」之「聖旨」。
７０１頁，
經文：
[「阿難，如汝所言：]
[『四大和合，發明世間種種變化。』]
[阿難，若彼大性體非和合，]
[則不能與諸大雜和，]
[猶如虛空不和諸色。]
[若和合者，同於變化──]
[始終相成，生滅相續；]
[生死死生，生生死死，]
[如旋火輪，未有休息。]
[阿難，如水成冰，冰還成水。」]
註釋：
「若彼大性體非和合，則不能與諸大雜和」：
諸位！
成觀法師這裡的解釋，
跟楞嚴經的《講義》解釋不同，
切入點完全不同；
但是，都符合佛義，
所以，師父尊重二位大德的註解，
因此二本都符合佛義，
所以，二本都保留，
我們今天把它念一遍。
底下，
四大之本體，乃如來藏，而非其餘。
此如來藏體自然是非和合性的；
既是非和合性，
則不能與其他諸大種相雜和。
則不能與其他諸大種相雜和。
「猶如虛空不和諸色」：
就如同虛空一樣，
虛空雖能容納諸色法（色、聲、香、味、觸），
但是虛空並不與諸色法相和合。
因為虛空是絕對的。
７０２頁，
「若和合者，同於變化」：
「變化」，就是變異遷化。
若言四大之體是和合性的話，
那麼四大便與其他物類一樣變異遷化；
如是則一切法便只有和合生滅，
無止盡的變化，
如是則法將斷滅：
因為前法不至後法，後法異於前法，
故法法相異，不得相續；
法若不相續，即是斷滅。
而實不然，
世間之法並不斷滅：
世間之法雖有種種變化，
但在其變化的同時，
其中也有不變之體性存在，
所以世間之法在無情界，與有情界兩方面，
才能現出在變化中有不變而相續的現象。
「始終相成，生滅相續」：
這是指無情界的方面。
「始」，是成；
「終」，是指空。
「始終」也就是代表成住壞空。
此言，無情界雖有成住壞空，
但始與終皆相啣相成，
生與滅也相接相續；
不會說歷經了成住壞空，
一到空以後，就不再繼續，
就什麼都沒有。
如果諸位你了解這個天文學，
就是佛講的這樣子：
成、住、壞、空，
空以後再成、住、壞、空，
你看看天文學的星球，
統統是這樣子，
一個周期一個周期；
佛經也是這樣講：成、住、壞、空，
完全符合現在的天文學。
換句話說：
這個地球、太陽系一定會毀滅，
只是遲早的問題而已。
──而是「空」了以後，
又有下一個「成」，
「成」後復「空」，
「空」後復「成」。
生滅也是一樣，
生後復滅，滅後復生，
不會說滅了就永遠什麼都沒有了。
這是指外四大（無情界），
之所以能如此，
完全是因為四大之本體是如來藏性之故，
以此「一線牽」，
所以外四大雖現生滅之相，
但總不致斷滅──
以其以如來藏為本體故，
而如來藏之性，非和合而成，
所以不斷、不滅。
７０３頁，
「生死死生，生生死死」：
這是指有情世間（內四大），
雖然現有生死，
然生死相續，而不斷滅；
不會說死了之後就什麼統統沒有。
之所以能如此的原因，
也是由於眾生內四大是以如來藏為其本體，
為其本體，
故能歷無量生死而相續不斷。
諸位！沒有本體就變成斷滅，
沒有本體，它就會變成斷滅，
有情、無情都是這樣子，
因為有如來藏性，
情與無情，緣起如幻的假相，
這樣才構成生滅、構成輪迴；
但是，悟了，
這個歇即是菩提，就停止了。
７０３頁，第四行，
「如旋火輪，未有休息」：
「旋火輪」，為點燃火把，旋之成輪。
諸位！你去看魔術，
或者看電視上表演，
或者是你到哪一個國家，
都有！
像我們到夏威夷去，
他就表演，就是這樣子。
所謂點燃火把，旋之成輪，
火輪雖見之成輪，
然實在並無「輪」，
只是一支火把在轉動，
然而以此火把旋轉之因緣，
而得相似相續成就輪之幻相；
諸位！為什麼稱幻相？
因為沒有一種東西是實在的，
如果你也能夠了悟諸法如幻，
那麼，佛道就成，
幻就沒有東西可以執著，
就契入佛心。
輪實非有，火體是真。
這用來比喻四大生滅相續之相。
「火把」是比喻四大之體，
「輪相」比喻四大生滅之相。
四大之如來藏體（火把）是真，
其生滅相續相（火輪）則為幻化所現，
並無實體。
所以，觀一切法如夢幻泡影，
就是這個道理。
「如水成冰，冰還成水」：
又如水之性，
遇冷緣則成冰，
再遇熱緣則成水。
當水成冰時，
水流動之性不復見（就是流性滅去）；
冰遇熱又成為水，
冰之堅硬之性滅去。
此中水之相雖有來去生滅，
然而水體之本性，
雖經百千萬次如是之變化，
終不改異，也不失去。
水之本性比喻如來藏，
冷熱等外緣可以比喻染淨等緣，
成流體相及固體相，則比喻六道果報之相。
眾生因為以如來藏為其本體，
所以雖經歷無量世染淨善惡之緣，
而於六道百千生死，改頭換面，
然其如來藏性始終如一，
未曾改異──
以如來藏性不和合故！
水性亦如是，
雖會受冷熱之緣而改變其相狀，
但水始終不與冷或熱之緣相和合：
冷是冷、熱是熱，水還是水──
水體與冷熱相各不相干！
７０４頁，義貫：
佛言：「阿難，
如汝」方才「所言：」
由於「四大和合」，
才能顯「發明」了「世間」法之「種種變化」
（然而你但見有變化，而不知有不變者；
而且，實際上既無和合，
也實在是沒有變化：
和合變化皆是幻現之相。）
所以佛法，記住！
要論相？還是論性？
性相是不二。
你一定要注意，
談論一件事情，
一定要論體、相、用，
還有論因、緣、果。
所以，在相上來論，
有因、有緣、有果、有這個相、有這個用；
在體來講，統統沒有，
在有情界來講的體叫做佛性；
在無情界來講，體叫做法性，
佛性空，畢竟空，
法性畢竟空，
所以，情與無情，它的共同點就是畢竟空，
人與天地萬物完全相同的一點，
就是畢竟空，
統統是幻相。
「阿難，若彼」四「大」之「性」
其「體」本「非和合」性
（以其體是如來藏故），
「則不能與」其他「諸大」相「雜和」，
這情況就「猶如虛空」之性一樣，
實「不和」於「諸色」法。
「若」言四大之性為能與他物「和合者」，
則四大便與他物「同於變」異遷「化」，
如是終至斷滅。
然而世間實不斷滅，
以現見一切無情與器世間
雖有無量變化，
然而在此等變化之中，
其「始」與「終」總是「相」啣相「成」，
其「生」與「滅」總是相接「相續」，
而不落斷絕滅盡；
在有情界亦然，
有情眾生雖歷無量生死，
「生」而後「死，死」後又「生」，
如是「生生死死」，
生死總是相續不斷，
不致滅絕；
如是世間有情與無情之生滅、生死，
猶「如旋」轉「火」炬而成「輪」相，
「未有休息」
（然而，雖現有輪相，而實無輪，
只是一火真。
同樣的，
四大雖現有和合生滅不斷之相，
此等和合生滅，實在是非有，
只是四大之本體，隨緣動轉所生之幻相，
為什麼稱幻相？
因為空無實性。
是故實無和合，也無生滅，
只是本體轉動之相。）
本體如如不動，相卻在轉動，
而眾生看到相在轉動，
以為一切法都在動，
其實有不動的，就是本體。
我們就不了解歇即是菩提的道理，
就是因為隨著生滅，
拼了老命一直貪愛、一直轉動，
所以，一直輪迴，
而不懂得當體即空的不生不滅的本性。
「阿難」，真如之體「如水」之性，
遇冷緣則「成冰」，
逢熱緣「冰還成」為「水」。
（水性體無二致，
逢緣而現液體、固體、氣體等幻化之相，
雖歷千百次變化，而水性不失、不變；
眾生本具之如來藏性亦復如是，
雖於無量劫中，由染淨緣，
經百千生六道現身，改頭換面，
無量生死變化，
然其如來藏體始終如一，
也不與染淨、善惡等法和合而變異，
所以無生滅，究竟清淨、堅固。）
諸位！真空法性它如虛空，
諸位！當觀虛空什麼時候‥‥‥
佛講的：虛空何時何曾爛壞？
你看看這個虛空，什麼時候曾經爛？
什麼時候曾經壞、壞掉？
我們的涅槃妙性就是從來沒有生滅，
也從來不會爛壞，
這是一個比喻。
７０５頁，
１．地大即如來藏性周徧法界，
經文：
[「汝觀地性：]
[麤為大地，細為微塵，]
[至隣虛塵，]
[析彼極微，色邊際相，七分所成，]
[更析隣虛，即實空性。]
７０６頁，經文：
[阿難，若此隣虛析成虛空，]
[當知虛空出生色相。]
[汝今問言：]
[『由和合故，出生世間諸變化相』。]
[汝且觀此一隣虛塵，]
[用幾虛空和合而有？]
[不應隣虛合成隣虛。]
[又隣虛塵析入空者，]
[用幾色相合成虛空？]
[若色合時，合色非空；]
[若空合時，合空非色；]
[色猶可析，空云何合？」]
註釋：
「隣虛塵」：新譯為極微；
係色法之最小單位。
七極微為一微；
七微為一金塵；
金塵以上就是：水塵、
兔毛塵、羊毛塵、牛毛塵、
隙遊塵、蟣、蝨，
這個念〔麵-面+廣〕ㄍㄨㄥˇ 〔麵-面+廣〕麥、
指節，
就是愈來愈粗‥‥‥
累積七進位。
以上皆為七進位之容積單位。
詳見《俱舍論》以及《楞伽經》。
從極微變成微；
七微叫做金塵；
金塵接著就是水塵；
集七個水塵→兔毛塵；
集七個兔毛塵→羊毛塵；
集七個羊毛塵→牛毛塵；
集七個牛毛塵→隙遊塵；
集七個隙遊塵變成蟣，
這是一種小小非常小的蟲；
再來就是蝨子，
長在動物的身上的蝨子；
再來就是〔麵-面+廣〕麥，
〔麵-面+廣〕麥，這個念〔麵-面+廣〕ㄍㄨㄥˇ
指節等等，
指節就是我們的手指。
以上皆為七進位之容積單位，
在《俱舍論》、《楞伽經》都有講。
「更析隣虛，即實空性」：
若還要進一步再分析隣虛塵，
那就要變成真正的空性了
（因為隣虛塵太小了，
再分析就沒有了，
即如虛空性一樣。）
這是小乘的「分析空」，
以證明色法之空性。
然佛在此之意，並非贊成此說，
以此說為佛為往昔
為開悟鈍根之小根智人，
令其信解空性，而作此說。
今則不然，
以究竟之實智觀之，
物之空性，非以分析故空，
本性空故。
這個我們在前面幾節都講得很清楚了，
你這個再小的微塵，
把它變成千分之一、萬分之一，
它還是有，
有，就不能講空，
當體即空，就是表無自性。
本性空故。
又，分析並不能令任何一法之性成空，
不管再怎麼分析，
即令再小，它還是有，
只是人力無法再加以分析而已，
人力無法再加以分析，
並不表示它就沒有了、空了。
所以「分析空」是不究竟的，
是方便化導鈍根人用的一時之權教。
７０７頁，中間，
「若此隣虛析成虛空，當知虛空出生色相」：
如果隣虛塵可以分析而成為虛空
（所謂「析入虛空」），
那麼反過來說，
則虛空也應當能集合成色相才對。
因為色法一旦可以析入虛空，
那麼色法便散化在虛空當中，
也就是虛空的體中，
也就是含有色法的極小的質素；
「質素」就是成分，
質素在；
如果如此，則應能再從虛空當中，
將這些色法的質素聚合起來，
而還原成為色法。
「不應隣虛合成隣虛」：
不應說是由幾個隣虛可以合成一個隣虛，
這是不對的，
鄰虛愈集合就愈大。
「又隣虛塵析入空者，用幾色相合成虛空」：
又如果說隣虛塵可以被析入成虛空，
這又等於表示隣虛塵當中有虛空的質素，
沒有虛空質素，怎麼析色入空？
如果這裡沒有油，你榨沙不成油啊，
要有油的元素；
色法如果沒有虛空，
析色怎麼可以入空？
也就是等於說；「空就是由色生了」
因為析色入空，
空當然就是由色而分析成的。
（因「析色成空」，
翻過來，
所以「空由色中來」；
也就是說，「聚色成空」。）
若如是者，
則是用幾個色相可以合成一個虛空呢？
然而實無是事：
不論多少色相，都不能合成一個虛空，
所以知道
隣虛塵中並無虛空之質素存在；
因此也可以知，析色實不能成虛空。
７０８頁，第四行，
「若色合時，合色非空」：
承上言，
如果將幾個色相聚合起來，
所合成的仍是色法，而非虛空。
「若空合時，合空非色」：
這又是承上面所說的
「一個隣虛塵，用幾虛空和合而有？」
如果真的能將幾個虛空聚合起來，
則所聚合成的，仍還是虛空，
而非是色。
也就是說：「合空成空，合色成色」；
這樣才對吧！
反過來講：
「合色不能成空，合空當然不能成色」。
這一定的道理。
義貫：
「汝觀地」大之「性」：
其最「麤」者「為大地」，
把它細分這個叫做微塵，
就是「細」者「為微塵」，
其「至」細者為叫做「隣虛塵」；
接近虛空。
因此若分「析彼極」其「微」小之塵，
至於「色」法的「邊際」（最小最小）的「相」，
則得「七分」極微塵「所成」之色，
依如來權教所說，
若還要「更」進一步分「析」此「隣虛」塵，
「即」得真「實」之「空性」，
而色性即亡。
【以上為小乘之分析空】
我們稱為析空觀，
在天台宗稱為析空觀。
７０９頁，
「阿難，
若此隣虛」塵可以分「析」而「成虛空，
當知」反過來說，
「虛空」也應可「出生色相」才對。
（然而虛空生出色相，斷無此理；
結論：故知析色入空不得成立。）
【以上為破析色成空──小乘之分析空】
７０９頁，第四行，
「汝今問言：
『由和合故，出生世間諸變化相』」，
那麼，
「汝且觀此一」個「隣虛塵」
到底是「用幾」個「虛空和合而有」的呢？
（然決無是理，
不論用幾個虛空，
也不可能合成一個隣虛塵；
是故，合空不能成色；
結論是：
所以我們知道：「色非和合而有」。）
因為什麼？
色當體就是空，
空不能合。
而且「不應」說是由幾個「隣虛」塵
可以「合成」一個「隣虛」塵吧？
「又」若能將「隣虛塵」分「析」
而「入」於無限的虛「空者」，
那麼則表示色中有虛空之質素；
若如是者，
則「用幾」個隣虛之「色相」
可以「合成」一個「虛空」呢？
（然而也無是理，
合隣虛定不能成空；
結論：
是故可以知道「析色絕對不能成空」，
析色只能成有，
再小的還是有，
析色絕對不能入空。
以合色不成空故。）
這樣合色才能成色，
要不然合色就會變成空，
就會變成無中生有。
進而言之，
「若」將「色」法和「合時，
合色」即應成色，
而決「非」成虛「空」；
「若」虛「空」真能和「合時」，
則「合空」也應只能成空，
而決「非」能成「色」；
再說，
「色」法雖「猶可」分「析」，
虛「空云何」可以被和「合」呢？
【以上為破色有和合】
翻過來，
詮論，
７１０頁，詮論：
佛在此破和合之計，
而說從虛空生出色相，斷無此理。
「虛空生出色相」，
換句話說，也就是「無中生有」，
諸位！這個特別重要，
因為析色可以入空，
當然，空，集合空就會變色；
合空當然成空啊！
這個將來就會變成無因論，
突然會冒出色法，
集虛空可以變成色法，
因為析色可以入空，
集空就一定可以成色，
這個就會變成無中生有，
虛空突然會跑出色相出來，
這個就是問題。
虛空當然不可能突然跑出色相，
要有因緣、借重因緣才會跑出色相。
所以，因此我們了解相妄性真，
本體裡面是不生不滅；
但是，它是相在轉動；
相在轉動，裡面有一種不動的東西，
就是體。
所以，體是不可以分析的，
相是可以分析的。
所以，相你怎麼分析，
其實就沒有辦法進入本體，
要進入本體，必需超越種種的表相，
跟表相跟體是不二的，
所以，相就是體，
諸位！
這個就是佛法的重要的不二法門。
相就是體，
簡單講：相體是不二，
相空，體才空，
體空，相也是空，
如果由種種的分析，
這個就是意識心；
這個就是學者；
這個就是科學、意識型態；
這個就是生死的根本。
一切世間的學問、知識的領域裡面，
統統是可以分析的東西，
識心計度，
但有言說，都無實義。
諸位！佛法的可貴處，
站在解脫的角度，
要了悟相妄性真，
要好好的了悟。
而相性是不二，
所以，不能無中生有，
必需借重緣起；
但是，緣起又是如幻。
所以，我們修學佛道，
必需要在相上參透那個絕對的空性，
當相上了悟它的等同畢竟空的時候，
沒有可以討論的時候，
萬法俱寂，意識心就滅，
意識心就滅，
這就開始了解什麼叫做歇即是菩提。
所以，佛法不能無中生有，
虛空不能產生色相，
就可以杜絕無中生有。
所以，虛空不能產生色相，
色相當體即是空，
是不二的，
是不二的。
換句話說，也就是「無生中有」，
說：「虛空生出色相」，
換句話說，就是「無中生有」，
以佛智觀之，此說是虛妄的，
「無」既然是無，即無能生之因，
何以能生「有」呢？
又，
「無」要真能生，只能生「無」，
何能生「有」？
就像驢子只能生驢，不能生豬。
然而古今中外這種「無中生有」的謬論，
在許多世間所謂偉大的哲學，
所在多有，
印度當然很多，
而中土的儒家、道家二教，
也是以此而立其宇宙論與本體論。
這個宇宙論跟本體論，統統叫做不究竟論，
在相上妄立為究竟之處。
如道家的「從無生有」，
無中生有，
「有生一，一生二，二生萬物」，
諸位！
這個就是不明了佛性最後的結果，
只能用在一時，不能用在究竟。
以及前德所論：
「儒宗所執『虛以生氣，氣以成形，
而世間萬物皆從陰陽之氣所成』等偽」
皆一併破之破了。
為什麼講它是偽？
對佛教的究竟義來說，
其他統統叫做不究竟，
不究竟就是偽，
不能成佛。
所以，你研究儒家、道家，
他永遠不能成佛。
所以，我們是學佛的佛弟子，
應當弘揚正統的佛經；
如果我們要講一些世間的這些聖賢，
那麼，還是要分清楚，
世間的儒、道，還是不能混亂為佛教。
所以，中國很多的這些註解，
都用中國的儒家或者易經
來詮釋究竟的佛義；
有啊，很多！
你打開大藏經，
註解裡面很多都是這樣子，
他為了要解釋就要配合，
「大學之道，在明明德，
在親民，在止於至善。」
他就是用這個來解釋：
喔！佛性就是這樣子。
所以，佛教流傳到漢傳來，
就含有一些漢傳的氣氛在，
為了融入當地的文化，佛教才能生存；
可是，全部用儒、道來詮釋究竟的佛義，
又不像，不像究竟的佛道。
佛法如果流通到西藏去，
就融入了西藏一些文化，
所以，你現在看到的西藏的這些手印、咒語、
這些觀想、服裝，
你就知道佛教來到藏地，
有融入藏地的文化，
要不然佛在世，
跟西藏，你看哪一點相同？
完全不同，
佛在世也不是這樣修法。
對不對？
佛在世的服裝，
你看，西藏穿的那個，
喇嘛穿的那個，跟佛在世有一樣嗎？
完全不同！
所以，佛法流通到哪裡，
它就會融入當地的文化，
為了什麼？
為求生存。
你不生存，
你說你佛教很好，
在當地的人，不了解你、不認同你，
不融入當地的文化，你怎麼傳啊？
佛法來到漢地，
你不融入漢地的文化，你怎麼傳啊？
但是，問題在哪裡？
問題：
把不究竟的儒跟道講成究竟的佛，
這個就是麻煩的地方，
這個就是麻煩的地方！
像我們現在很多的名詞，
統統是漢地的文化，
像：隨緣不變，不變隨緣；
真空生妙有，妙有生真空，
這個統統是漢地的文化，
佛經裡面沒有這種東西的，
太多太多的漢地的文化，
在註解裡面，
隨手拈來統統可以得到的；
問題就是說：
講的人那個人有沒有見性？
見性，不怕你名詞，
開悟的人，哪裡怕你名相？
對不對？
開悟的人說法，從本性流露出來，
不會死在名相裡面，
他知道這個是暫時的善巧方便而已。
對不對？
所以，說法從本性流露出來的，
就像六祖，
每一句雖然是中文，統統符合佛義。
為什麼？
說法從本性流露出來，
無關於文字的東西。
因此我們要了解，
說法若從本性流露出來，
就像佛陀一樣，
文字是沒有障礙的，
所有的文字，統統是本性的般若。
所以，大悟的人講出來的般若，
是有生命的，
每一句它都是佛的心，
它都是有生命的。
底下，
等偽皆一併破了。
世間之妄想戲論，
實是無盡。
經文：
[「汝元不知，如來藏中，]
[性色真空，性空真色，]
[清淨本然，周徧法界。]
[隨眾生心，應所知量；]
[循業發現。]
[世間無知，惑為因緣及自然性；]
[皆是識心分別計度，]
[但有言說，都無實義。」]
註釋：
「汝元不知」：
「元」，同原；就是本來。
「性色真空」：
「性」，就是指如來藏性；
「色」，是所現之色。
「性色」，是如來藏性所現之色。
諸位！這是佛的意境，
如果是如來藏性所現的色，
記住！它就不會有障礙，
因為它不是意識心現出來的。
為什麼我們現在看色法處處障礙？
因為我們看的色法，沒有見到了本體。
所以，這個相就是假空，
所以，緣起法就處處是障礙。
所以，為什麼在這裡要特別強調：
如來藏性所現之色？
這是佛的境界。
所以，佛，
四大在他來講是大用，
不是障礙，
是大用，處處是大用。
佛可以運用如來藏性所現的色，
救度無量無邊的眾生，
地、水、火、風，
統統是本性所顯現出來的東西，
沒有一樣不是神通自在的。
而我們眾生沒辦法，
我們眾生死在循業發現，
這個業就是緣起，
而緣起就是：
所有的根、塵、識一十八界，
就是實實在在的障礙。
所以，學佛沒有辦法像佛這樣的得大自在，
循大自在的來大神通，
至少你要受益，
讓我們的心得自在一點，
知道要用本性修行，
不能用意識心修行。
什麼叫意識心？
看到什麼卡住什麼‥‥‥
看到什麼執著什麼；
看到什麼分別什麼，
沒有一樣東西讓他舒服，
沒有一樣東西讓他快樂。
是不是？
我們對生命不了解，
生命對我們來講，就是一種懲罰，
而所有的眾生，每天都在懲罰自己，
他用業來懲罰自己，
就是自作而自受，
人，
其實就是作繭自縛的昆蟲，
人啊，
就是作繭自縛的一隻昆蟲，
沒有一樣東西不是作繭自縛，
貪瞋癡慢疑、嫉妒、佔有，
吐出來的絲統統綑綁自己；
而眾生一直想要求解脫，
他就這個陷阱跳到另外一個陷阱‥‥‥
他想要求明師，
這個道場跑到那個道場；
這個師父親近完，一直找‥‥‥
到最後找：喔！
自己如來藏性才是真正的善知識。
有的人，
有一個人，居士來講，
說：哇！聽了師父的法真好！
他說：請問師父！如何跳出陷阱？
我說：根本就沒有陷阱，
是你製造出來的，哪裡有陷阱？
他聽了這一句話，突然好像有所悟，
就‥‥‥
沒有說恍然大悟啦，
愣一下：
嗯！真的喔！我們自己製造陷阱。
你自己挖個陷阱跳進去，自尋死路！
不要管它就ＯＫ了，
就放下，哪裡有什麼陷阱？
對不對？
自己挖自己跳，
然後自己在裡面覺得快樂！
不是嗎？
是不是？
有的人講說：
我們那個公司出現一個很奇怪的人！
是不是？
他就坐在我對面啊，
不生氣也很難啊！
是的！這就是業啊；
但是，業性本空，
如果你有功夫，還是可以放下。
說：師父啊！
如果用智慧不能解決問題，
用慈悲也不能解決
現在我在公司所產生的問題，
我用一切的方法都不能解決，
這個時候，請問師父！
要用什麼來解決？
我說：用時間來解決，
就是等，
等，
還是有辦法解決。
為什麼？
不要解決，放著，它就解決，
到最後，它不解決也不行，
它就一定要。
記得！要等。
說：燃眉之急，非解決不行，
那怎麼辦？
那就看你的造化、看你的福報，
這時候就很有千變萬化了！
對不對？
非得解決不行，有時候你會死掉啊！
這個就是談到業，
有時候就沒有辦法突破，
沒辦法突破！
對不對？
今天報導的，你有沒有看到？
有一個女兒得憂鬱症，
重度憂鬱症，
他這個女兒向她爸爸要五千塊，
五千塊，要不到，
怎麼樣？
拿起來，發作了，
哇！發作，
憂鬱症發作，
拿那個刀砍她爸爸二十四刀，
砍死了！
所以，我記得！
不要刺激眾生，
不然你會死得很慘！
記得！過我們的日子。
我常常講：
有時候學佛要自私一點，
不能改變對方，
你千萬不要強迫去改變他，
千萬不要！
對不對？
有一個人，
她的老公就是喝酒喝了二十年，
夫妻常常為了喝酒吵架，
一直喝‥‥‥
這個老婆一直勸他，
勸得二個人吵架、打架，
搞到快離婚。
這個女菩薩來請示師父，
說：師父啊！
我的老公喝酒喝了二十年了，
那怎麼辦？
我一直希望他戒掉這個酒，
然後來學佛。
我就問她一句話就解決了：
你能改變他嗎？
沒辦法！
放下。
那怎麼辦？
等！
讓他自生自滅啊，
愛喝酒就任他去，
不然呢？你能怎麼辦？
你以為做法師什麼問題都可以回答你嗎？
你認為法師是萬能的嗎？
他要喝酒喝到死，你有辦法嗎？
不然你認為有辦法嗎？
不然你講，法師換你來當，
你怎麼回答？
沒有辦法！無奈！
世間很多事情就是這樣子，
無奈啊！
對不對？
我們也很想改變那些罪惡的眾生；
可是，沒有辦法，
這就是每一個人的因緣，
就是這樣子的。
今天世尊說法，也只能度有緣的眾生；
今天師父來這裡說法，
也只能度有緣的眾生，
就像在座諸位坐在前面的
這麼善根深厚的護法居士；
那一些沒有善根也沒有辦法，
真的！
所以，你再好的親戚朋友，
都不一定有辦法。
因此諸位！
你看到這個：如來藏性所現之色，
你就見一切相就是一合相，
就了解一合相即是非相，
放下，
隨緣，
用盡了慈悲跟智慧，
如果不能改變對方，
就是一定要先保護自己的清淨心，
用等待的方式，
用時間去解決它。
此言，
如來藏性所現之一切色法，
實是真空，
諸位！你要注意看！
色法其實就是真空，
真空就是如來藏性，
色法就是如來藏性，
所有的內跟外，其實就是你一心，
本來原來的心，
不要分能所。
非同於析色歸空之假空。
以此真空乃本性空，
本性空，
非分析而空。
「本性空」者，無有自體性故；
以無自體性，
乃如來藏依緣幻現，
如空中華，如水中月；
空華與水月，
水中月、空中華，這表示什麼意思？
表示緣起所現出來的相，
其實就是水中月。
所以，所有的眾生在追求快樂，
其實就是跑到水中
要把月亮撈起來一樣的可笑，
這個世間沒有快樂，
只有放下，那個是真正的快樂。
水中月，
空華跟水月，其相非無，
然無實體，故言其空，
如是之空，名為真空，
非分析所得。
又，以其體空故，實不可分析。
「性空真色」：
以如來藏性所具之空，乃能成真色，
非同於和合所成之假相之色。
這個和合的假相之色，它就會有障礙。
７１２頁，
「隨眾生心，應所知量」：
如是，
由如來藏所成之真空與真色，
能隨九法界眾生之心之勝劣，
相應於其所知量之大小而現。
「循業發現」：
世出世間九法界眾生之依正二報之色，
皆各循其本業
顯現其業報之色（就是地大）。
「皆是識心分別計度」：
「識心」，是指第六識。
此言，
世間所謂之因緣性或自然性，
皆是第六識心妄生分別、周徧計度者。
（按：此句古德講註解的時候，
有把它置於「世間無知」一句之上者；
也有將之置於「應所知量」一段之末者，
如長水之《楞嚴義疏注經》，
蕅益大師之《楞嚴文句》，
以及近德海仁老和尚之《楞嚴經講記》，
皆屬於後者。
余意以為後者於文義似較暢，
故從之。
讀者請詳。）
義貫：
「汝元不知」，
於眾生本具「如來藏中」，
如來藏「性」所現之「色」實是「真空」，
而非同於析色歸空之假空；
而如來藏「性」所具之「空」
為能成「真」實之「色」，
非同於和合所成之假相之色，
其性「清淨」從「本」而「然」
（不假功用，
並非澄之使清，滌之使淨，
乃本來清淨，無有垢濁。）
為什麼？
因為這個色直達如來藏性，
色當然就清淨，
因為這裡面沒有不清淨跟清淨的名詞，
沒有，
它是絕對的空，
絕對的空就是絕對的清淨。
其體則「周徧」十方「法界」，
且能「隨」九法界「眾生心」之勝劣，
相「應」其「所知量」之大小而顯現。
（若以勝心大量致之，
則應之以妙廣之色。）
世出世間九法界眾生，
皆「循」其本「業」
而開「發」顯「現」
如來藏中如幻業報之地大。
為什麼叫如幻業報？
其實也沒有能受，也沒有所受，
我們的苦叫做妄受，
今天的苦實在是苦得很虛妄；
今天的苦實在是苦得很冤枉，
不應該苦的，
因為你本身就有智慧的，
要拿出來用的；
很可惜，
佛的大智慧、我們的本性沒有拿出來用，
而我們用的就是妄心、妄識，
所以，痛苦不堪，
拼了老命就是要執著，
拼了老命就是要分別，
自己製造陷阱，自己不知道。
諸位看底下，
然而「世間」之眾生以「無知」故，
而迷「惑」以「為」諸法為「因緣」所生，
「及」外道之人昧於藏性隨緣之用，
而計地大為無因「自然」而有之「性」；
凡此「皆是」依第六意「識心」
而妄生「分別」周徧「計」著「度」量，
「但有」虛妄名相「言說，
都無實」在之「義」理。
諸位！注意看！
第六意識心而妄生分別，
諸位！那個妄生分別什麼意思？
就是不知道如來藏性沒有能所。
意思就是說：
二乘人學佛，二乘人成佛；
就是外道的無因論轉過來，
那個識心放下，
外道轉過來就是佛道，也可以成佛。
也就是不管你哪一道，統統是用意識心，
只是嚴重不嚴重，
嚴重不嚴重。
２．火大即如來藏性周徧法界，
經文：
[「阿難，火性無我，寄於諸緣。]
[汝觀城中未食之家，]
[欲炊爨時，手執陽燧日前求火。」]
翻過來，７１４頁，註釋：
「火性無我」：
「無我」，我者，就是自體也；
無我即無自體性，非謂無火。
「寄於諸緣」：「寄」，就是托。
「諸緣」，如鑽木、執鏡、擊石等等因緣。
都會產生火。
謂火之生、住，為寄托在種種因緣之中。
「陽燧」：取火之鏡，
也就是聚光鏡，
也就是凸透鏡。
義貫：
「阿難，
火」大之「性」實「無」自「我」之體性，
而是「寄」托「於諸緣」方得顯現。
「汝觀城中未」餐「食之」人「家，
欲炊爨時」，
以「手執」取「陽燧」（聚光鏡），
於「日前求火」。
【此明火大依緣無體】
經文：
[「阿難，名和合者，]
[如我與汝、一千二百五十比丘，]
[今為一眾；]
[眾雖為一，詰其根本，各各有身，]
[皆有所生氏族名字：]
[如舍利弗，婆羅門種；]
[優樓頻螺，迦葉波種；]
[乃至阿難，瞿曇種姓。]
[阿難，若此火性因和合有，]
[彼手執鏡於日求火，]
[此火為從鏡中而出？]
[為從艾出，為於日來？]
[阿難，]
[若日來者，自能燒汝手中之艾，]
[來處林木皆應受焚。]
[若鏡中出，自能於鏡出然於艾，]
[鏡何不鎔？]
[紆汝手執尚無熱相，云何融泮？]
[若生於艾，]
[何藉日鏡光明相接，然後火生？]
[汝又諦觀：]
[鏡因手執，日從天來，艾本地生，]
[火從何方遊歷於此？]
[日、鏡相遠，非和非合。]
[不應火光無從自有。」]
註釋：
「詰其根本」：
「詰」，就是究詰，推究。
「鎔」：同熔化；
同那個「熔」字。
「紆」：彎曲。
義貫：
「阿難，」
所「名」為「和合者」，
例「如我與汝」
及「一千二百五十比丘，
今」合「為一」大「眾」；
大「眾」之體「雖為一」，
然究「詰其根本」，
則其份子「各各有」其自「身，
皆有」其各自「所生」之「氏族名字」來源；
例「如舍利弗」為「婆羅門種；
優樓頻螺」為「迦葉波種；
乃至阿難」係「瞿曇種姓」，
各人種姓來源各自不同，
而合為一眾，
這就是所謂的和合之義。
「阿難，
若此火」之「性」為「因和合」而「有」者，
當「彼」人以「手執鏡」，
且取艾草，
而「於日」光下聚光「求火」，
則「此火為從鏡中而出」呢？
抑「為從艾」草中「出」？
或「為於日」中「來」？
「阿難，
若」火為從「日」中「來者」，
則此日來之火
「自」己即「能燒」著「汝手中之艾」草，
便不須用鏡照之緣了；
且日「來處」之「林木皆應受焚」，
以日中之光不須用鏡聚光即能燒，
所以凡被日光照到的林木皆應燃燒
（然而事實不然，
林木雖被日光照射，也不燃燒；
結論：故知此火非從日光中來。）
【以上為破日光單一之緣能生火】
「若」言火為從「鏡中出」者，
則火便「自能」從「於鏡」中「出」來
而「然」燒「於艾」草，
果真如此，則鏡中便有火；
鏡中若有火，
則「鏡」子本身
為「何不」會被燒「鎔」掉？
而且當你「紆」屈「汝」之「手」指
而「執」此鏡時，
「尚」且「無」覺知鏡子有「熱相」，
既然鏡子連熱都不熱，
「云何」會「融泮」（就是融化）呢？
（故知鏡中實無火；
結論：是故火實非從鏡中出。）
【以上為破鏡子單一之緣能生火】
翻過來，７１８頁，
「若」說火是「生於艾」草，
則艾草自能生火而且自燒，
如是則「何」須再「藉日」光與「鏡」，
而令日之「光明」與艾草「相接，
然後」才令「火生」起呢？
（故知，火不從艾草中生──
如是，於生火之三緣：
日光、鏡、與艾草中，三處推求，
皆無能生火之因；
結論：
故知火非從此三緣中之任何一緣中生。）
【以上破艾草單一之緣能生火】
既然單緣不能生，
那麼「汝又諦」實「觀」察一下：
此「鏡」是「因」你的「手執」而在此處，
「日」光則為「從天」上而「來」，
至於「艾」草則「本」為「地」所「生」，
那麼究竟而言，
此「火」是「從何方」而來「遊歷於此」的呢？
若說是三緣和合而有，
則「日」與「鏡」兩者「相」去天地之「遠」，
且二者之體性迥然不同，
故「非和」（性質不同故），
「非合」（相距太遠故），
日與鏡既實無和、亦無合，
則不能言火為從日鏡和合中生。
【以上為破和合生火】
更「不應」言此「火光」為「無」所「從」來
而「自」然而「有」者。
（無因而生──
因為既然連單緣與多緣和合皆不能生，
則無因更加不能生；
若無因能生火，
則世間豈非早就燒光了？）
【以上為破無因自然生】
７１９頁，
經文：
[「汝猶不知：如來藏中，]
[性火真空，性空真火，]
[清淨本然，周徧法界，]
[隨眾生心，應所知量。]
[阿難，當知世人一處執鏡，]
[一處火生；]
[徧法界執，滿世間起。]
[起徧世間，寧有方所？]
[循業發現。」]
註釋：
「當知世人一處執鏡，一處火生」：
須要知道世間之人，
若在某一處執鏡取火，
便有火在那一處生起。
「徧法界執，滿世間起」：
若徧法界都有眾生執鏡取火，
則整個世間都到處都有火如是而起。
「起徧世間，寧有方所」：
「寧」就是怎麼，哪裏。
若取火之因緣多，火亦多，
應心隨量，無有極限，
整個世間到處都有火生，
怎能說那些火都有一定的來處呢？
７２０頁，義貫：
「汝猶不知」：
眾生本具之「如來藏中」，
其如來藏「性」所現之「火」
實是「真空」，
無實自體，
乃托緣妄現，非分析之假空；
而如來藏「性」所具之「空」
乃能成就世間之「真火」，
而其性「清淨」，
從「本」而「然」，不受染污，
其體性則「周徧法界」，
所以能「隨」九法界「眾生心」之勝劣，
相「應」於其「所知量」之大小，
而現其業感之火。
「阿難，當知」若「世」間「人」
於「一處執鏡」取火，
則於此「一處」隨緣而有「火生」；
若「徧法界」
到處都有眾生「執」鏡取火，
則「滿世間」到處都有火隨緣而「起」，
此業火，
應心隨量「起徧」於「世間」各處，
如來藏中眾生幻化之業感如是，
此火「寧有」一定之來源「方所」？
實乃九法界眾生皆各「循」其本「業」
而開「發」顯「現」如來藏中如幻之火大。
諸位！雖然是如幻之火大，
可是，眾生只要火燒到，
他就會死亡，
因為我們是業力來的，
不是願力來的佛菩薩。
經文：
[「世間無知，惑為因緣及自然性，]
[皆是識心分別計度，]
[但有言說，都無實義。」]
７２１頁，義貫：
然而「世間」之愚夫以「無知」故，
昧於藏性不變之體，
而自迷「惑」
以「為」是「因緣」和合所生，
以「及」外道的人昧於（昧於就是不知道）
藏性有隨緣之用，
而妄計火大為無因「自然」而生之「性」；
凡此「皆是」，
第六「識心」妄為「分別」周徧計度，
「計」著「度」量，
「但有」虛妄名相「言說，都無實義。」
詮論：
世間之火，
乃眾生循其本業之業報而發現者，
諸位！這個在這裡要特別注意，
有的人一輩子感應出來的，
發生好幾次火災，
發生好幾次火災，
有的會被燒死；
有的人一輩子都不會碰到火災，
因為每一個人業不一樣，
每一個人業不一樣。
大體上，常常起瞋恨心的人，
下輩子感應火的力道會更大，
內火引外火。
所以，我們這個內四大，
修行佛道，
這個地、水、火、風統統要控制，
淫心重的人會感應大水；
瞋心重的人會感應大火，
他的果報會在地獄，
會在地獄。
所以，後面有十習因、六交報，
就會講得更清楚，
《楞嚴經》的下冊，十習因、六交報。
所以，他這個因一種下去以後，
後面的果就一直出來。
所以，有的人，業報現前會被水淹死，
有的人，業報現前，
會被地震震死、壓垮，
地大起變化；
有的人水大起變化，
來，淹死了！
對不對？
有的人火大起變化，
被火燒死了；
有的人被颶風吹了，
吹走了，死掉了！
所以，這個地、水、火、風、空，
如果變成一種業力的話，
強大的業力，
他的果報也會死在地水火風空，
因為他沒有轉成
如來藏性的自在的地水火風。
所以，地大其實本來如來藏性；
可是，眾生是循業而來的，
循業而來的，就必需死在這五種果報，
要不然就是合；要不然就是離；
要不然單一的地水火風死；
要不然就是和合；
要不然就是分散，
一樣，
都是地水火風空這樣子在交互的
生起，成住壞空又滅掉‥‥‥
實在是沒有生。
所以，這個上蒼是很公平的，
上蒼是很公平的。
因此如果我們要面對死亡的時候，
內心自己要有健康的心態，
我們攝取這個地球的養分，
我們死的時候；
生命來自於塵，來自於大地，
我們現在死亡了，回歸於大地。
所以，有的人死亡以後，
把這個骨灰火化，去種樹、種草，
滿有環保的觀念的，
滿有環保的觀念的。
為什麼？
它就是變化而已，
沒有真正的生，也沒有真正的死，
虛妄生、虛妄的老、虛妄的病、虛妄的死。
為什麼統統加一個「虛妄」？
沒有了，
人老了會長皺紋；
你何曾什麼時候看到如來藏性起皺紋？
如來藏性起皺紋的時候是什麼？
是煩惱，
煩惱是如來藏性的皺紋。
你知道嗎？
煩惱就是如來藏性的皺紋。
所以，佛陀就是最美的化妝師！
對不對？
我們的化妝師幫你畫眉毛，
還要剪‥‥‥
還要柳眉，
有的畫錯，畫成粗眉；
有的畫錯，畫成二隻翅膀！
對不對？
可是，到老的時候，你怎麼畫？
到老的時候，我們地大起變化，
二個皮像沙皮狗一樣下垂，
真的啊，地心引力啊！是不是？
所以，有的人常常這樣，
抹上乳液，
她就是想抗拒地心引力，你知道嗎？
抗拒地心引力。
回去的時候，肚子稍微大一點，
就開始一直按摩拍打了！
為什麼？
抗拒地心引力啊，
地心引力往下拖，她就往上打，
還打得統統姿勢啵～～～
整天都在抗拒地心引力，
到最後也是老啊、
也是病啊、
也是老化了，
所以，這個世間其實很公平的，
你說哪裡不公平？
其實就是很公平，
因緣果報逃不掉的！
所以，業因、業緣、業果，
你看，
這因、緣、果中，前面還加一個「業」，
這就是公平，
「業」就是全世界最公平的東西。
底下；
咦？講到哪裡了？
喔！在這裡，
詮論，
詮論，是不是？
世間之火，
乃眾生循其本業之業報而發現者，
正如人間之水，
餓鬼道眾生見之則為火。
又餓鬼道饑火熾然，
所以口吐火焰，頂髮生煙。
又，大心菩薩修行，
亦循其出世善業而發現其勝妙之火，
如烏芻瑟摩明王，
化淫心為智慧火，
而稱火頭金剛。
再如不動明王入火生三昧，
能燒盡一切垢染。
又，釋尊涅槃之後，
荼毘之時，
弟子舉火不能燒其體，
以釋尊之體乃金剛不壞之身，
非世間之火能燒，
是故釋尊以大慈悲故，
於自體上起三昧真火而焚燒自身，
並且碎身舍利。
是故可知，十法界中，各有其火，
循業而現，
非因緣和合能生，
亦非無因能生，
乃如來藏隨緣循業幻化。
諸位！
有一個人看到這一段懷疑，
哪一段呢？
說世尊涅槃之後，
荼毘之時，弟子舉火不能燒其體，
他說：這個可能嗎？
我說：我告訴你，
現在不要講世尊，我舉一個例子，
有一個人，他的爸爸死掉了，
爸爸死掉了，往生了。
他的爸爸往生以後，
他本來沒有什麼信仰，
沒有什麼信仰，
後來人家跟他介紹說：
你爸爸都往生了，
要不然你就蓋師父加持的往生被，
或者是撒個金光明沙，
胸前放三張咒輪試試看！
他說：快放進這個冷凍庫了，
那怎麼辦？
說：來得及，來得及！
他就匆匆忙忙的，
因為對佛法什麼都不知道，
就真的‥‥‥
也是有一點善根啦，
就按照人家講的，
就放三張咒輪、撒金光明沙、往生被。
諸位！
不可思議的事情產生了，
冷凍、冰凍了三天三夜再拉出來，
冰凍了三天三夜再拉出來，
你知道嗎？
全身都是柔軟的，
按照道理，這個應該是硬的；
但是，他卻是全身都是軟的，
他全家人看到，
還面貌如生，不像死人，
他說：哇！
這個實在是不可思議！
諸位！
只有金光明沙、咒輪、往生被而已喔，
就有這樣子的情形了，
何況說佛啊！
他可以運用地水火風，
他當然生死自在了，
這個絕對是相信的，
這個毋庸置疑的，
毋庸置疑的！
所以，在座諸位！
要對佛真的有信心。
好！我們７２０頁，
今天時間夠，
時間夠，我們休息十五分，
我們再來講。
今天時間足夠的，
休息十五分。

*******中間休息*******

諸位！
下星期四請帶《楞嚴經講義》，
還有那一本《表解》來。
剛剛新聞報導說明天是颱風，
明天是颱風；
但是，我們不停課。
明天你住的那個地方，
如果風雨交加，
月夜風高的晚上，
請勿出門，
拜託你不要出門！
我們講完的時候，
我們講完的時候整理出來。
但是，如果說你那邊也不是風雨很大，
是不是？
那就儘量來！
所以，我明天這裡錄音跟錄影不會停止，
因為我們有一點點在趕進度，
有的人講說：明天要不要停課？
明天不停課，
就是這樣子，
除非這裡息電了。
對不對？
這裡息電了。
息電，那明天就很有意思了，
見性無關明、無關暗，
見性來‥‥‥
不然就在這裡辦燭光晚會，
把蠟燭拿出來，
不然怎麼辦？
除非息電，
要不然就是照樣錄音、錄影，
所以，明天不會停。
知道吧！
記得！
你家出來暴風雨很大、很強，
你千萬不要出來！
為什麼？
死，我不負責任的！
真的！
你不要說為了聽你的經被砸掉、死掉了！
對不對？
都是你！
我今天是事先聲明了，
這不是我的原因。對不對？
好！
諸位！７２２頁，
第３．水大即如來藏性周徧法界，
經文：
[「阿難，水性不定，流息無恒。]
[如室羅城迦毘羅仙、]
[斫迦羅仙、及鉢頭摩、]
[訶薩多等諸大幻師，]
[求太陰精用和幻藥，]
[是諸師等，]
[於白月晝手執方諸，承月中水。」]
註釋：
「流息無恒」：「恒」，就是常。
水之流動與止



哇！這個實在是不可思議，諸位，只有金光明沙、咒輪、往生被而已喔，就有這樣子的情形，何況是佛啊！他可以運用地水火風，他當然生死自在了，這個絕對是相信，毋庸置疑的！所以在座諸位，要對佛有信心！


3．水大即如來藏性周遍法界

經文，「阿難，水性不定，流息無恒。如室羅城迦毘羅仙、斫迦羅仙、及缽頭摩、訶薩多等諸大幻師，求太陰精用和幻藥，是諸師等，于白月晝手執方諸，承月中水。」

註釋，「流息無恒」：「恒」，常。水之流動與止息無常。如河水填之，則其流止息；池水決之，則其流動。「迦毘羅仙」：「仙」，修道從之義，非此方所說之仙。此為黃發外道，或金頭外道。「斫迦羅仙」：「斫迦羅」，輪也。由於此外道以為自己所見之理圓滿如輪，且能摧伏他宗，故稱為圓輪外道。「缽頭摩」：即蓮花，以此外道常住于蓮花池，故名。「訶薩多」：此為「阿迦薩謨多羅」之略，義為海水。此為事水外道(拜水外道)。

「大幻師」：以其善用幻術，不但能幻化人、物，且常能奪陰陽造化之工，故稱為大幻師。「幻」者，咒術、魔術之類。「太陰精」：「太陰」，即月。太陰精即月中之水。「用和幻藥」：以月中水來和合幻術之藥，作成藥丸。「白月晝」：白月的月亮，其光明有如白晝之時。「方諸」：許慎《說文解字》：「方，石也；諸，珠也。」按，方諸即水晶珠也。

義貫：「阿難，水」之「性不定，流」動止「息無」有「恒」常。「如室羅」伐「城」中之「迦毘羅仙」(黃發外道)、「斫迦羅仙」(圓輪外道)、「及缽頭摩」(蓮花池外道)、「訶薩多」(事水外道)「等，諸大幻」術之「師，求」取「太陰精」(月中水)「用」以「和」合「幻」術之「藥」作成藥丸。「是諸」幻「師等，于白月」月明如「晝」之時，「手執方諸」(水晶球)，以「承」接「月中」之「水」。

經文，「此水為復從珠中出？空中自有？為從月來？阿難，若從月來，尚能遠方令珠出水，所經林木皆應吐流；流則何待方諸所出？不流，明水非從月降。若從珠出，則此珠中常應流水，何待中宵承白月晝？若從空生，空性無邊，水當無際，從人洎天，皆同滔溺，云何復有水、陸、空行？汝更諦觀：月從天陟，珠因手持，承珠水盤，本人敷設，水從何方流注於此？月、珠相遠，非和非合；不應水精無從自有！」

註釋，「所經林木皆應吐流」：「吐流」，吐水若流。此言，則月光所經過的林木(所照射到的林木)，皆應出水如流。「流則何待方諸所出」：如果林木皆能流出月中之水，那麼何待持水晶珠來取水？「月從天陟」：「陟」，降也。「承珠水盤，本人敷設」：「本人」，指幻師本人。承托水晶珠的水盤，是幻師本人準備的。「月、珠相遠」：月與珠，一在天，一在地，相去極遠。

義貫：「此水為復從珠中出」？還是「空中自」然而「有」(無因無緣)？抑「為從月」中「來」的呢？「阿難」，此水「若」是「從月」中「來」者，則此月「尚能」自遙「遠」的天之一「方令」此地上之「珠出水」，如是則月光「所經」過之「林木皆應吐」水若「流」；林木皆能「流」出月中水，「則何待方諸所出」？(便不用持水晶珠於月下取水了——然而事實不然。)又，若月光所照射的林木並「不」能「流」出月中之水，這就表「明」了「水非從月」而「降」。「以上為破水因月生」

「若」言水為「從珠」中「出，則此珠中常應流」出「水」來，如是則「何」必「待」於「中宵承」藉「白月」如「晝」之緣方能得水？(然而事實上，此珠自身並不能流出水來，故知水非從珠生。)「以上為破水從珠而生」

「若」言此水為「從」虛「空」中「生」，然而「空性」實「無邊」際，則其所出之「水」亦「當無」有邊「際」；如此則「從人」道「洎」於「天」道，「皆」當「同」受水之波「滔」淪「溺」，遍於世間皆浸在水中；然而現今「云何復有水、陸、空行」之差別存在？(是故可知，此水非從空生。)「以上為破水從空生」

(既然於水晶珠、虛空、及月三處推求，單緣皆無有能生水之因，則)「汝更諦」實「觀」察一下：「月」光為「從天」而「陟」降者，「珠」乃「因手持」而有者，「承珠」之「水盤」為幻師「本人」所「敷設」者，那麼此「水」究竟是「從何方」而來「流注於此」呢？若說是因緣和合而有，則「月」在天、「珠」在地，「相」隔遙「遠」，且性相迥異，應「非」可「和」亦「非」可「合」(月與珠既不能和合，則知水並非從月珠和合中生)。「以上為破水由因緣和合而生」

(若單緣之三處皆不能生水，並且和合因緣亦不能生，)「不應」說此月「水」之「精」為「無」所「從」來「自」然而「有」的！(以有因尚且不能生，更何況無因怎能夠生？是故知此水亦非從無因自然而生)「以上為破水從無因中生」

經文，「汝尚不知：如來藏中，性水真空，性空真水，清淨本然，周遍法界；隨眾生心，應所知量：一處執珠，一處水出；遍法界執，滿法界生，生滿世間，寧有方所？循業發現。

世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。」

義貫：「汝尚不知」：眾生本具「如來藏中」，其如來藏「性」所現之「水」大實為「真空」無實自體，故不生滅「此為顯如來藏隨緣不變之性」。然以如來藏「性」之真「空」乃能現出世間之「真水」，其體本真，究竟「清淨」從「本」而「然」，其性「周遍法界」。「此為顯如來藏不變隨緣之性」。

以如來藏具如是不思議性業用，故能「隨」九法界「眾生心」之勝劣，且「應」其「所知量」之大小，而現其如幻業報之水大；是故，若於「一處執珠」求水，則於「一處」有「水」如幻而「出」；若於「遍法界」各處皆有眾生「執」珠取水，則「滿法界」各處皆有水如幻而「生」，此水既能「生滿世間」各處，則「寧有」一定來源之「方所」可得？實乃九法界眾生各「循」其本「業」而開「發」顯「現」如來藏中幻化業報之水大。

然而「世間無知」之人，因昧于藏性不變之體而生迷「惑」誤以水大「為因緣」和合而生，「及」外道之人昧于藏性隨緣之性，而計水大為無因「自然」而生之「性」，凡此「皆是」愚人依第六「識心」虛妄「分別」周遍「計」著測「度，但有」虛妄名相「言說，都無實義」。

4． 風大即如來藏性周遍法界

經文，「阿難，風性無體，動靜不常：汝常整衣，入於大眾，僧伽梨角動及傍人，則有微風拂彼人面。

此風為復出袈裟角？發於虛空？生彼人面？」

註釋：「僧伽梨」：即大衣，有二十五條，四長一短(即于縫製時，每四長條加一短條)，為袈裟中之最莊嚴者，佛弟子分衛(即乞食)時，常披此衣。

義貫：「阿難，風」大之「性」本「無」自「體」可得，隨著外物的「動、靜」而現出其生滅「不常」之相：例如「汝常整」理法「衣」，然後「入於」城村之「大眾」處而乞食，當你行動之時，你的「僧伽梨」的衣「角」若「動及傍人」，此時「則有微風」生起，「拂彼」傍「人」之「面」。「此風為復出」自於「袈裟角」呢？還是「發」生「於虛空」？或者「生」自「彼」傍「人」之「面」？

經文，「阿難，此風若復出袈裟角，汝乃披風；其衣飛搖，應離汝體。我今說法，會中垂衣，汝看我衣，風何所在？不應衣中有藏風地？若生虛空，汝衣不動，何因無拂？空性常住，風應常生；若無風時，虛空當滅；滅風可見，滅空何狀？若有生滅，不名虛空；名為虛空，云何風出？

若風自生被拂之面，從彼面生，當應拂汝。自汝整衣，云何倒拂？汝審諦觀：整衣在汝，面屬彼人；虛空寂然，不參流動；風自誰方鼓動來此？風、空性隔，非和非合。不應風性無從自有。」

註釋，「此風若復出袈裟角，汝乃披風」：如果此風是從袈裟角生出來的，那麼你實是在披「風」，而非披「衣」；因為袈裟若能生風，袈裟即是風作的，才能生風，例如雞才能生雞。「其衣飛搖，應離汝體」：既然袈裟是用風作的，則當衣體飛搖的時候，你應抓不住，應會離你的身體而飛去才對。

「汝看我衣，風何所在？」：你看我現在把衣垂下不動，此時風到底在哪里呢？——若衣能生風，為何獨獨行動之時才能生？而身靜之時就不能生風？若是行動之時，才能生風，就不能說此風是從衣所生。如果風真是從衣而生，則應任何時候都能生才對，不應只在行動時才能生，而靜止時就不能生。

「若生虛空，汝衣不動，何因無拂？」：如果說此風是從虛空中生的，那麼當你的衣靜止不動的時候，為什麼沒有風生起而拂傍人之面？亦即：既然空能生風，則何必假借衣動而生？衣靜之時，虛空亦應自能生風，才能稱為「虛空能生風」。

「若無風時，虛空當滅」：既然風從空生，兩個是一體的，則虛空為「能生」，風為「所生」；若無「所生」，則「能生」亦無。所以說，如果沒有風的時候，那時虛空應該也滅去了才對——因為虛空若還在，則一定一直有風生出，既無風生出來，可知虛空已經滅去。「滅風可見，滅空何狀」：不過話說回來，若說風滅了，這是可以知見的，但是說虛空滅去了，這到底是什麼樣的一個相狀呢？

「若有生滅，不名虛空；名為虛空，云何風出」：虛空如果有生滅，就不能再稱為虛空了；反之，既然稱為虛空，就不應有生滅；然而既無生滅，便是既無「能生」，亦無「所生」(亦即，自己本身不生滅者，也應不能生他。)既無能生、所生，為何又說「風是從虛空中出生」的呢？「若風自生被拂之面，從彼面生，當應拂汝」：如果說這風是從那被拂的人的臉上生出來的，既是從他的臉上生出的，便應能吹拂到你才對。「自汝整衣，云何倒拂」：然而，整衣的人自然是你，怎麼會說你整衣，而卻從他的面上出風來吹拂你的袈裟，這豈非倒拂？「虛空寂然，不曾流動」：「參」，參與，參預，有關係之義。虛空本性是寂然不動的，不參與流動之性，故應與流動之風體性不同，因此不動的虛空應該不會生出會流動的風。因為二種體性完全不同。

義貫：「阿難，此風若復出」自於「袈裟角」，則「汝乃」在「披風」，而非披衣；若真是在披風的話，則「其衣」之體本風，若衣「飛搖」，時，應捉持不住，早「應離汝」之身「體」而去，而汝成赤裸，不應如今還覆在你身上。(然而事實不然。)又，你看「我今」在此「說法」，於此「會中垂」下法「衣」靜止不動，「汝看我衣」垂下不動之際，此時「風」到底「何所在？不應」說于靜止時「衣中」還「有」個「藏風」之「地」，暫時將風藏起來吧？(然而衣中實無藏風之地，衣中亦無風；結論：故知風實不從衣中來。)「以上為破風從衣生」

「若」言此風為「生」自「虛空」，則當「汝衣不動」之時，以「何因」故卻「無」風「拂」動呢？(若空能生風，何必假借衣動方生？我們衣動，當然就知道風生，結論：故知風非從空生。)又，虛「空」之「性」是「常住」的，如是則「風」也「應常生」不斷才對，因此「若無風」生起之「時」，則知「虛空當」已經「滅」去；「滅」去的「風」我們尚「可」以知「見」，但是已「滅」去的虛「空」究竟是「何」相「狀」呢？又，「若有生滅」，即當「不名」為「虛空」；既然「名為虛空」，便應無生滅；若無生滅，「云何」還可說「風」自虛空中「出」？(結論：故知風實不從虛空中出。)「以上為破風從虛空生」

「若」言「風自」己「生」於「被拂」者「之面」，既然是「從彼」被拂者之「面生」，也「當應」能「拂汝」之面才對。而事實上「自」是「汝」在「整衣，云何」他面上所生之風卻「倒拂」你的袈裟角？(結論：故知此風非從被拂的人面上自生。)

既然於袈裟角、虛空、及被拂者之面三處推求，都無生風之因，那麼「汝」再「審諦觀察：整衣」是「在汝」(然衣中無風)，而「面屬」於「彼」被拂之「人」(彼面亦不生風)；「虛空」本自「寂然」不動，必然「不參」預「流動」之性，(故空亦不生風)；既然三處皆不生，則此「風」為「自誰方鼓動」而「來」至於「此」？若說是因緣和合而生，則「風」與「空」二者之體「性」迥相「隔」異，一動一靜，故「非」能「和、非」能「合」(故知風不從和合而有。)「以上為破風從因緣和合中生」

若此風於三處之單緣不生，和合之複緣亦不生，則更「不應」說此「風性」是「無」所「從」來、無因「自有」的(既然有因緣都不生了，若無因緣，則更不能生。)「以上為破風大從無因中生」

經文，「汝宛不知：如來藏中，性風真空，性空真風，清淨本然，周遍法界；隨眾生心，應所知量。阿難，如汝一人微動服衣有微風出，遍法界拂，滿國土生，周遍世間，寧有方所？循業發現。世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。」

註釋，「汝宛不知」：「宛」，顯然。

義貫：「汝宛」然「不知」：眾生本具「如來藏中」，其如來藏「性」所現之「風」大實為「真空」之性，以托緣幻現故，無實自體「此為如來藏隨緣不變之性」；然亦以如來藏「性」之真「空」方能顯現世間之「真風」。「此為如來藏不變隨緣之性」，其性「清淨」從「本」而「然」，其體則「周遍法界」以如來藏具如是不思議性業用，故能「隨」九法界「眾生心」之優劣，且「應」其「所知量」之大小而現其如幻業報之風大。「阿難」，例「如汝一人微動」你所披「服」之「衣」，即「有微風」如幻「出」生；若「遍法界」各處皆有眾生「拂」衣，則「滿國土」各地皆有風如幻而「生」，故此風大即得「周遍世間，寧有」一定所出之「方所」呢？實乃九法界眾生各「循」其本「業」而開「發」顯「現」如來藏中如幻業報之風大。然而「世間無知」之人，以昧于藏性不變之體，而將風大「惑為因緣」和合而生，「及」外道之人以昧于藏性隨緣之用，而計風大為無因自生之「自然性」，凡此「皆是」凡外權小之人依第六「識心」而作之妄想「分別」周遍「計」著忖「度，但有」虛妄名相「言說，都無實義」。

很多人對《楞嚴經》聽不太懂，沒有關係，《楞嚴經》本來就是很深，阿羅漢都聽不太懂，何況我們還沒證阿羅漢果。諸位薰習再薰習，精進再繼續薰習，這個就是佛法；不怕困難、不怕繁、不怕艱澀，就不不能開悟，哪怕是一個偈頌、一個段落、一個比喻，我們也深深的被佛陀的正法所吸引。所以，任何的事業不比正法，佛法它是可以用生命下賭注和投資的。任何的事情有賺也有賠，只有佛法，它只有下面的，無量億劫來的法身慧命，就是像現在大家這樣子，努力、精進，沒有任何的捷徑，就是這樣，要吃苦耐勞。講完《義貫》要繼續用《表解》從另外一個角度講解。

釋大寬法師

楞嚴經(第九十九講)藏性周遍法界電子書pdf ebook