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佛學一十四講表 第二講 略述

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樓主
發表於 2014-2-3 13:28:00 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式
本帖最後由 至璿 於 2014-2-3 13:44 編輯

佛學難解

    第一段讓大家先知道「佛學難解」,佛家這門學問不容易了解,講的人也不容易講解,為什麼呢?講的人把大藏經請出來,按照大藏經,佛怎麼說的,古代祖師怎麼註解的,你一個字一個字這麼講,不錯,每一個字講得都不錯,我們還是聽不明白,那有什麼用處啊?所以難就難在這裡。經文是那樣講,講真理是那樣講法的,但是要顧慮到現在剛開始學的人,要把他在學校裡面研究的學問和佛家的學問,結合起來,不能結合起來的話,這就很難解了,問題在此處。但是怎麼樣結合起來?這不容易啊!

    佛學的「本身」,就要讓我們覺悟宇宙、覺悟人生。我們現在不覺悟,才把宇宙認為是宇宙,與我們沒有關係,把我們人生以及其它那些動物,六道眾生是六道眾生,與我們沒有關係,這是沒有覺悟才是這樣。覺悟了以後,都與我們有關係。佛家的學問就是解說這個宇宙問題、解說人生問題,但是你要解釋,宇宙有多麼複雜呢?人生又多麼複雜呢?佛學本身是這麼複雜,因為佛學就是宇宙的說明、人生的說明,難就難在這裡。

    佛學固然複雜,還要用「言語」來講,不用言語表達出來,誰知道啊?所以釋迦牟尼佛在這裡講、在那裡講,到處講,那都是言語啊,後來弟子們用文字記載下來,所記載的還是言語啊,所以言語就是宇宙的說明,言語就是人生的說明。

    宇宙複雜,言語就複雜;人生複雜了,說明人生的言語就複雜了。其實都這樣複雜,複雜就難說了,說都這麼難了,了解當然很難解了。但是難說、難解總是要想個辦法,辦法就是方便辦法,說的人也好,聽的人也好,都要有一個方便的辦法,方便什麼呢?用這個辦法很容易的、很便利的就了解了。這個方便辦法是什麼呢?

    佛法的研究有四個過程:第一個過程就是「信」相信;信了不算,只信不了解,那是迷信,必須要了解,了解之後,道理是完全明瞭了,你這個信不是迷信了,是正信了。「信解」之後,還不算完全,很多人好名、好利,佛法講名也不能好、利也不能好,為什麼呢?好名好利,生死就不能解脫了,不能解決生死了。好名好利,必然要損人利己,起煩惱然後就要造業了,造業不但是不能了生死,而且要墮落到三途裡面去。這個了解、明瞭了,知道不能在社會上跟人家爭名奪利。人家選舉,用不正當的手段拉票;我們選舉用正當的政見跟人家爭取選票。正當選票爭不到,人家非買票不可,那你也沒有買票,也沒有攻擊對方,那誰相信你這一套啊?誰投你一票?不投票沒關係,我就是不當選就不當選,抱著這個態度,那就不造業了。但是這樣的人在現在恐怕沒有,我想沒有這樣選舉的。一般的選舉,它總是要爭名奪利的,我們要選舉的時候,我們就免不了要跟人家爭奪了,明明知道爭奪是不對的,一爭名奪利就妨礙生死了。這個「解」,了解、明白了。「行」,你要堅持自己的做法,人家歸人家,儘管人家是那樣,我們照樣不當選就是不當選,我就是要按照我這個風格去選舉,當選當然是好啦,不當選也沒有關係,心經所講的「無智亦無得」,無得無失,那就有這個功夫,就叫「行」,有行的功夫。解了之後,然後就修行,往道上面去走,在世間做任何事情也不會亂的,不會跟一般人一樣。各位認為現在那一個人這樣選舉啊?我可以跟各位保證,你果然這樣選舉的話,你辦理選舉登記好了以後,你就坐在家裡入定好了,你不要到外面拉票,你將來一定能夠當選,我可以跟你保證。你入了定的時候,那些選票自自然然地,那些大菩薩、那些神明一個一個到外面拜票。我們修道修行應該有這樣的決心,你有這樣的決心時,你在世間做任何事情,無得無失,處處在道上面去走的話,一定成功的,這就是「行」。行到究竟的時候,就「證果」,佛法的程序「信解行證」。現在跟各位初步地解釋這個學理的時候,只是講信解,行證在後邊再說,現在先不必講。

   「信」呢是依照「總相」來講,佛怎麼講的,我們就照佛講的話,就這樣相信,這是總,我們信這個原則。「解」,不是信這個原則就完了,那就是要求證,求取理解,理解就是從「別相」。比如說前面的第一講表,解釋一個佛字,就是一層一層地去分析,一層一層地去了解,那就解的別相。我們信的時候,信總的原則,我們求了解的時候,一層一層地把道理要研究明瞭、研究明白,這就是解,這個就是方便。所以佛學雖然難解,佛法有它的方便,各位把握了這個方便的方法,雖然難,實際上不難,抓住這個要領就不難。

    現在學佛的人,一開始就沒有一個次第;不但是學佛,學世間任何一個學問、任何一個藝術,都要有一定的次序的,一定有基本的功夫的。比如說寫毛筆字,一開始該怎麼寫啊?先學抓筆,一隻筆很輕的,一下就抓起來了,你練習抓筆,要費很長的時間。這一隻筆能夠抓得很好,抓得輕鬆自在,怎麼運用就怎麼運用;不會抓筆,一隻筆雖然不重,拿在手裡好像很沉重,也沒辦法寫字,沒辦法揮灑自如。其他各種藝術都是這樣。在學校裡邊,每一科系的學問一開始都是講一個概要,佛學有個概要,學經濟、社會學那一個科學也好,一開始先介紹這一門科系概略的、入門的研究法。可是現在一般學佛的人不是這樣,一開始他就是大經大論的講,基本的一個「佛」字還不懂得,「佛學」這兩個字還不懂得,講大經大論的怎麼懂啊?講得很熱鬧,聽得很熱鬧,聽完了,什麼也不知道,那沒用處的,沒有效果的。所以研究必得講有效果,運用時間,時間很可貴,必須要運用得很有效。說解從別相,一定要從基本的學理一步一步地求其了解,不是一開始就研究六祖壇經。一開始就學金剛經,好是好啊,那可是學了多年的老修行人他才研究那個學問,他才能夠了解,一開始他怎麼了解?開始的時候各位不要嫌這個太基本、太粗淺,淺是淺,它是基本的,這個基本的不了解,高層次的更不了解。各位學數學,加減乘除還不會,學那個高層次的數學,什麼微分那一類的話,怎麼知道啊?從基本開始。

(接下篇)


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 樓主| 發表於 2014-2-3 13:28:16 | 只看該作者
本帖最後由 至璿 於 2014-2-3 13:46 編輯

生起三由

    第三段丙這一項「生起三由」,生起講的是前面諸法三分裡邊體相用的相,萬法的各種相生起來有三個理由。常聽學佛的人講「萬法因緣生」,就是一切的法怎麼生起來?就是有這個因緣,因緣具備了就生起來這個法。還有我們學佛最重要的要明瞭因果,因果是簡單地講,講完全的話就是因緣果,生起三由就是講
「因、緣、果」
   
因)
    第一個是「因」,因是一種動機、一種造作。動就是一種變動,開始在那裡動了;機是微微的生機。比如說各種的種子,麥種也好、稻種也好、其它的種子也好,它要生長的那種生的機能,叫生機。當它生長的機能要開始的時候,這就是動;生機沒有發出的時候就不會動的,安安靜靜地在那裡。就是這樣,要發生了,叫動機,這是生長萬法最初的一個因。再是「造作」,也是說明種子起現行的時候,一起了現形,它就有造作。這個說明兩個意思,一個是種子發動起了現行是動機,起了現行以後就是行為造作。

    研究因果不是那麼單純的。講我們人的心理也好,一般動植物的種子也好,種子發動的時候,固然是因,這個因是怎麼來的?因是由過去造作來的,造作就是一種行為,有了行為,行為一完成,又種了因。就拿我們吃的米,米就是稻,稻原來有種子--稻種,然後長出稻子,結了穗子又是因,所以造作結果以後又是一個因,因中有果,果中有因,要了解因,必須了解這兩點。意思就是說我們人心裡想著某件事情,你是有了動機了,研究心理學的人都知道動機,心裡有這個意思要辦某樁事情,起了一個動機;有了動機,發動了以後,那就正式在做事情了,那叫做造業了。造了業,行為完成了,那就叫做造作,完成以後,又種了一種因。了解這兩點。

   
(緣)
   「緣」有三種,一個是所緣緣、一個是無間緣、一個是增上緣。「所緣緣」是一個境界,比如說你眼睛看一種顏色,耳朵聽一種聲音,看顏色必然有一種顏色在那裡,那是一種境界;耳朵聽一種聲音的話,必然就有一個聲音在那裡,耳朵才構成一種聽的能力。那種聲音、那種顏色就是所緣,緣是一種攀緣,有那種境界,我們眼、我們耳才能往上面攀,才能夠往上面緣,這叫所緣。所緣那個境界,它就是一種緣,所緣緣。所緣是一個名詞,以這個名詞、這個境界作為一種緣,叫所緣緣。

    不過講到這個所緣緣,不是這麼簡單的。我們講萬法唯識、萬法唯心。說個比喻,攝影、照相,你把外面一個境界、或是一個風景、或是一個人物,那是所緣,那是一個境界,你拿相機照,相機裡邊有膠捲,你沒有外面的境界,你的膠捲照不出來。有了外面的境界,你一照,它就印上去,照出來了,照下來之後,那個印象跟外面的境界是一致的、是一樣的。可是這一樣的那種相是你自己的,照相膠捲你自己發生出來的,沒有把外面的境界取過來,等於是模仿,模仿外面的境界,照下來的境界還是照相機自己的膠捲本身顯現出來的,所以是萬法唯心、萬法唯識。中國的學問也講「仁者見之謂之仁,智者見之謂之智」,各人看法不同,所謂看法不同,外面那個境界是一樣的,但是你看的境界是你的,你所得的一個境界,他人看的是他人得的一個境界,這種境界是在個人的心裡,各自心理照出來的,是這樣的。外面的境界也不是純粹完全客觀存在的,講唯物主義、講唯物學是客觀存在的,真正研究唯識、佛法也不是純粹的客觀存在,那個只是個共同的。比方我們人類社會,我看這個山,也是這一座山,他看的一座山,也是這一座山,儘管你對於這個山的感想跟他人感想不一樣,但是山大致是差不多的。差不多是山的共相,就是大家第八識共同的相分在那裡,實際上那個山就是我們人的第八識的相分顯露在那裡,那叫共相。所謂「仁者見之謂之仁,智者見之謂之智」,詩人看見這個山,可以引發他的詩的靈感;農業專家看見這個山,他看見山和樹木、牧草,他的著眼點在這個上面,其他的各種都是一樣。個人的心理,他心裡的創造都是不一樣的,我們既是人類,人類的第八識大致是一致的、大致是相似的,所以大家對山的看法不同,但是他看山大致還是山的形狀,山的形狀是共相,各人的感想是各人自己的,那就是我剛才舉的例子,一排風景那是個共相,實際上就是大家的第八識相似的共同在一起,個別的心就當作照相機那樣的看待,你攝下來的話,影像是你自己的心理,人是變造出來的。根據這樣的解釋,你看看所緣緣,就是共相,外面那個境界,我們這個心理引發不出來的。引發出來之後,當然我們心裡有個觀感,心裡有個影像,那個影像我們是個別的,就等於照相機照出來的影像一樣的,那個影像還是我們個人自己,有什麼心理就有什麼影像,這樣各位對於所緣緣有個了解。
   「無間緣」是你個人心裡的念頭,是一個念頭、一個念頭接著出現的,一個念頭非常短暫,前面一個念頭出來的時候,馬上就消失了,前面一個念頭消失了,後面這個念頭才起來。假如說前面這一個念頭出來之後不消失的話,後面那個念頭起不來的,為什麼?你前面那個念頭擋住它的路,跟那車輛一樣,前面的車子塞住了,後面的車子開不出來。所謂無間緣就指的前一念,前面的這一念,前面一念起來之後,接著就讓開,間不容髮的,時間極短暫地就要讓開,就消失掉,那後面這一念就出現。所以無間緣就指著前一個念頭、後一個念頭繼續往外出,指的這個。

   「增上緣」是指的我們眼睛看東西,必須有個眼根,聽聲音也有耳根、鼻子聞氣味也有鼻根,帶著根本的根,這個根必須要了解它,比如說我們眼球,手也摸得到,自己拿著鏡子一照,也可以看得見,不過這個手摸得到的眼球是物質的,那是扶塵根,它是粗淺的。還有一種淨色根,淨色是清淨的淨,色是顏色的色,淨色根才是真正的根。淨色根在扶塵根裡面,就是在眼球裡面,非常精細的。講淨色根實在是不容易了解,勉強地跟各位講,眼科醫生都知道眼球裡面有神經系統,眼有眼的神經、耳有耳的神經,都有那個神經。神經我們看不到、摸不到的,但是就精密地在肉眼裡面,它有那種功能。但是淨色根比那神經還要細微,這叫做根,這根叫做增上緣。

    所緣緣、無間緣、增上緣。前面的「因」實際說起來也叫做緣,叫「親因緣」,親是最接近的,因也叫做緣,叫做親因緣。一般講四緣,四緣就是親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣。這個四緣就是因緣所生法,萬法就這樣生起來,當然其他的緣還有很多,但是這四個緣是最重要的四緣,其他的緣還有很多。講唯識學的講眼識九緣生,眼看一個東西,簡單一下就看到了,眼看一個東西,九種緣才能構成看這個世界,才能夠發出來。沒有九種緣,就是看不出來,當然那個是講得更精密了。但是這裡佔了最重要的四種。我們不妨舉這個紙扇為例,我們把它當成所緣緣。因是什麼?大家都知道,因是一個動機、一個種子,這個種子指的什麼呢?這個種子在我們心裡面,要發出作用的話,眼有眼識、耳有耳識、鼻有鼻識。我們就拿眼識做個例子來說,在眼識沒有起現行,就是眼睛沒有看東西的時候,眼識不叫做識,這只是一種功能。這種功能在我們第八識裡面,拿好懂的一個名詞來講是個種子,就像稻種一樣的種子。眼睛沒有看東西的話,眼識就是一個種子,在那裡安安靜靜的沒有動。要看東西的話,這個種子叫動機,在那兒發動了。這是一個種子,要發動它,功能要施展,能力要顯示出來,眼要展現它看的能力。它原來是一個功能、一個種子,看的能力怎麼能夠施展得出來呢?最基本的要有一個看的對象,或者說是有個目標、境界,這個境界就是這個扇子,在學佛名詞來講就是所緣緣,沒有這個扇子,我眼睛看什麼呢?無所看。有這個扇子,大家一看,這是一個扇子,這是所緣緣。當我們看這個扇子的時候,眼是看這個扇子,你不能說同時又看扇子,又起另外一個眼識出來,不能一方面看兩把扇,在我們眼裡看,只看一個扇子,沒有同時看兩個扇子,你看兩個扇子的話,有毛病了,正常的眼睛只看一把扇子。為什麼你只能看一把扇子呢?不會看兩把扇子?那就是無間緣的緣故。無間緣,你的注意力,眼識的念頭連著,當你一接觸到扇子上面的話就是一直,前一念……後一念起來,前一念……後一念起來。就跟看電影一樣,動作是連續的;實際上不是連續的,你到後台看放影機,打開來看看,它是很多照片連續轉得很快,所以在我們視覺裡邊構成一個連續的、整體的,其實它一個片子一個片子接接連連地在那裡放下去,那種作用叫做無間緣。無間緣就是這個念頭,眼識不起則已,起了就一直貫注在這個上面,不連續的話,也看不清楚了,所以你把扇子看得清清楚楚的,沒有變化,那就是無間緣在那兒起的作用。但是光這個也不夠用,眼識怎麼樣發出來呢?眼識發出來要有個眼根,沒有眼根是眼球壞了,是個盲人了,再好的東西,拿到他的眼前給他看,他也看不到,所以他必得要有眼根,眼識的能力才能夠發展出來。比如說日光燈,燈管那就是扶塵根,燈管裡面沒有鎢絲、電線那些東西,電來不了。眼識的功能就是電,沒有眼根,眼識發不出來,這個眼根就是增上緣,它是幫助你發出眼的種子,從種子轉變成為識、眼識,叫增上緣。眼睛一看,眼識九緣,要具備九種緣,不是這麼簡單的。萬法因緣生,少不了這四種因緣,四種因緣當中一個是因,因就是親因緣,後面這三種緣,有這樣,萬法就這樣生起來了。

   
果)
   「果」就是因緣都具備了,它的果就「結成」了,這果一結成叫做「起相」,生起了這種現象。我們拿照相來說,外面有了境界,照相機裡面有膠捲,這還不算,照相機它自己不會照,還要我們人手拿著會照。萬法生成必須具備這些條件。

   「如種下地」,如日光、水分、肥料,如植物的成熟等等,這個讓我們好懂、容易明瞭。我們講眾生的心理,萬法唯心,有什麼樣的心理,就出現什麼樣的現象。講「因」就像種子下在土地裡面,那個種子下在土地裡面有常、有暫不同。常,時間長一點,比如說種樹,樹的種子下去了,然後才樹苗,然後長成樹,那個時間就長久了。比方種一個西瓜,那個瓜種種下去,馬上就長出來,結了藤,就結了瓜了,那很快。它有這樣的不同。「緣」呢,如日光、水分、肥料,這個有﹁強弱之判﹂,「判」就是別的意思,強弱之別。有日光照、適當的肥料,肥料有成分的不同,所以緣有強、有弱,強弱有不同的話,它對於成長就有很大的不同的。結成的「果」呢,就像植物成熟了,成熟有遲、有早,先後也不一定的,這個當中當然是種子不同有關係;種子不同雖然有關係,強弱緣不同也有關係的。例如台灣梨山山上種的水蜜桃,但是這個水蜜桃有甜的、有甜度比較差一點,它是什麼關係呢?水蜜桃的種子都是一樣,水蜜桃的樹苗長的那個樹也是一樣的,但是結的那個桃子它就不一樣。為什麼不一樣呢?我就問過,問過種水蜜桃的那個人,他說這個當中學問大得很,他有他的特殊的經驗,就是什麼時候施肥,施怎麼樣的肥料,在肥料裡面用什麼樣種類的成分到裡面去,可以增加它甜的味道,這是根據他的經驗研究出來的。不懂得的話,長出來的桃子甜的味道就比較差。所以這是強弱之別,這是大有關係的。所以同樣是個種,緣分不同,所結出的果,或者是有時候早、有時候比較晚,那個果實究竟是好的、還是差一點,這個緣大有關係。

    懂得這個有什麼用處呢?研究因緣果,因緣果講三世因果,我們眾生在過去、我們人在過去那一生都是造業的,造作的因有動機、有造作,我們人到人間來,固然是每一天都在造作,造作就有業了,有了業就有一個動的因,這一生造的話,在下一世就要結果。我們現在來講,你受的苦也好、受的樂也好,苦樂都是過去種的因,也就是過去造作的業,現在我們就在享受這個果。享受樂果我們也不要高興,那是過去造的,所以應該要受的;享受這個苦果,吃了很多苦的話,自己也不要難嚥的樣子,也不要怨天尤人,我們自己過去自做的,自做現在自受,這也沒有什麼好怨的。你有這個心理,能夠平心靜氣的話,你才能修道;沒有這個平心靜氣的話,道修不好的,動不動就發了脾氣了,怨這個不好、怨那個人不好。其實我們何必要怨人家呢?我們現在所受的,古人講「欲知前世因」,你要知道前世我們有什麼因,「今生受者是」,今生所受的就是前世所造的因。再有兩句話「欲知來世果」,你要知道我們來世有什麼結果,「今生做者是」,我們今生所做的這些造作,那還不知道啊?將來帶什麼果,自己還不知道嗎?這個話,說起來很輕鬆,真正要體驗起來,心裡要非常嚴肅的,一舉一動,自己要小心了,不能造業了。所以「菩薩畏因」,菩薩他知道三世因果,他是畏懼造因,恐怕這個因稍微不謹慎,造了一個罪惡的因,將來就是不得了。萬法因緣生,因緣生就是我們自己心裡生出來的,自己生出來的時候,那麼現在就難在那裡呢?我們都是共業,每天電視裡面看的,報紙登載看的,我們走在街上看的這些,這個所接觸的,眼之所見、耳之所聞,這些共業造成的所緣緣,我們把這個所緣緣吸收到我們心裡邊來,就變成自己的那個種子,將來那個種子再遇見適當的緣,就往外發出,這個一發展出來,行為就是自己的,自己的行為造作出來,將來自己要負責任,那個種子種下的因,自己將來要負責任。我們看見各級民意代表在議事堂裡面,打架也好、罵人也好、打群架也好,眼裡看就落下這個印象了,本來與我們自身沒有關係的,可是呢,看到眼裡邊,那個造作看到眼裡,吸收進去,等於照相,照相機影像照下來,就變成自己的眼識種子了,然後將來由這個識來指導自己的行為,然後看人家打架,我們自己也不知不覺地就出現了。想想,這是很嚴肅的。修道的人,也是有眼,也不能不看東西,那怎麼辦呢?隨時隨地自己要提高警覺,修道的人就是要這樣警覺。六祖壇經裡面,惠能大師就是講,「佛法在世間,不離世間覺」,覺字重要。我們生存也好、做事也好,菩薩度化眾生都是在世間,在世間最重要的,要度世間的眾生,不要讓世間來轉變我們,我們隨時要警覺自己,這樣才可以看外面一切不好的現象,聽外面各種罵人的話也好、惡口也好、是非兩舌也好,我們聽歸聽,但是我們自己要分得清楚,自己隨時要警惕,警惕什麼呢?分清楚這個發生一切都是有傷害人的話,我們千萬不能夠自己出口,一出口就是種下那個種子,隨時就是這樣的警覺。一般人講參禪,參禪就是觀自己的心,你的心怎麼起來的時候,就觀自己的念頭。中國儒家的那種功夫就是參禪,所以研究中國文化就知道,中國文化實在是全世界找不出來的,這不是我們自己恭維自己。大學是曾子作的,曾子得到孔子學問的真傳,所以在大學裡面講「格物致知」,物就是念頭,格當制字講,那個念頭起來了,念頭來了,你制止,怎麼制止啊?制止就是覺,你馬上就是覺它。你念頭起來,你要看念頭是什麼樣的念頭,好的念頭,你念頭跟本性上是一致的,沒有變質,你這個念頭可以繼續;念頭一變化了,變壞了就變成惡的念頭,趕快把它取消、把它打消掉。這就是格物致知的功夫,這個功夫不是禪家的觀心,是什麼呢?參禪是後來的話,早期就是觀心,到後來觀心那樣微細功夫用不上了,所以禪宗祖師他用方便之法,給你一個話頭,叫你去參去吧,是一種方便。最初、最早的就是觀心,就是儒家所講的格物致知。

    我們研究佛法、研究教理的,懂得因緣果的時候,就在這個緣起來的時候,念頭起來的時候,當下就要覺察自己的念頭,這一點你各位無論如何要懂得這個。所以我把這些個基本的了解的道理介紹出來,往後你們到外面去,你聽人家演講也好,你自己看經也好,你知道你有一個要點,人家講到那裡,你就知道人家講的是那一部門,然後你不會感覺到很迷惑了。

    因緣果,後邊「有因同果異」、「有果同因異」。因就是種子相同的,果有不同的。就是我剛才講,水蜜桃,那個樹苗是一樣的,原來種子也是一樣的,結果種出來的那個桃子甜度、大小不一樣,這就是當中的施肥、管理的那些緣不同,才造成這個果不同。有果同因異,有結果是相同,因是不同的。結果相同,因不同,因就是種子相差有一些不同,但是後來的緣上面求其一致,在緣上面補救。種子稍微差一點,在緣上面補救,它也可以趕得上,結果還是差不多。這就是什麼呢?大家學教育就知道,教育說有的是天分好,有的是天賦比較差一點,天分好與天分差,就比如說它原來種子不相同,天賦不相同,但是後天天賦差一點的,他肯用功,結果怎麼呢?他可以趕得上人家。所以儒家講,「人一能之,己百之」,人家修一遍,能夠修得好,我們自己天賦差一點,我學十遍、學一百遍,結果呢?可以跟人家相同。「人一能之,己百之」,我用自己的能力、用勤奮的功力,可以趕得上,和人家一樣。孔門當中的曾子,曾子的天賦並不怎麼好,孔子批評曾子「參也魯」,魯是很魯鈍的,曾子的天分很魯鈍的,但是在孔門當中,曾子他真正地能把孔子的學術,完全能夠繼承下來,那還靠他呢。所以他能夠很勤奮、能夠用功,補他天分的不足,這個都是因是異,而結果是能夠相同。所以我們了解這樣,我們自己能夠在世間,求學也好、修道也好,不管自己原來的根器如何,根器是過去造成的,現在的我不開始學佛則已,一開始,我就精進地不要退轉,一直往前用功,那麼就是一定有成就的。

    這是講因緣果。因緣果是三世因果,這個是在佛法裡面,學佛最基本的,不懂這個,學佛學不好。而且講體相用這個相,一切的假相,雖然是假的,它生出來,起假相,由體起用,起的假相,都是靠因緣和合,然後才起現象。我們過去種了因,種了因不是宿命論,我們可以轉變,怎麼個轉變法?你就在緣上面轉變,把緣控制好的話,雖然過去種了種種的因不同,我們現在控制好了,可以把它轉變。好了,休息。

    我們研究學問,不研究則已,凡是研究就要知道它的用處。為什麼講因緣果這麼重要呢?懂得因果的時候,了生死就在這上面下手。因為我們每個眾生過去從無始劫以來造的業太多了,每造一種業就是一個因,有因必有果,這是必然的。但是有因沒有緣的話,不會結果的。比如說一個稻種,你把它放在一個乾的瓶子裡面,不把它放在泥土裡面,這個稻種結不出來、不會發芽。雖然我們過去造了很多生死的罪業,業造得太多了,只要我們現在懂得這個道理,我們就控制住我們的念頭,不要再繼續造業了。社會上不好的那種緣,我們不要接近,惡緣把它斷絕掉,惡緣、動機都斷絕掉的話,不會結果的。比如說我們現在念佛,任何煩惱起來的時候,就拿佛號來壓,這就是把不好的緣把它斷除掉。或者是每起一個念頭,或者準備要跟人家發脾氣了,或者心裡什麼起來的時候,你當下就控制住自己,這個就是在轉緣,把緣控制住,所以不會有不好的結果。這是小的地方,最重要的是我們要了生死,把生死的因轉變過來。我們在世間要學普通法門,必須把過去的因、種子把它一個一個碾碎了,滅除掉了,你生死問題才能解決,沒有把那個因滅除掉的話,沒有辦法了生死。緣是控制住了,只是控制住而已,那生死沒有了。那怎麼辦呢?要靠後邊介紹的淨土法門,淨土法門要換換環境,我們在這個世間你想斷這個因,徹底把所有種子破除掉的話,不是不可能,但是不是這一生能夠辦得到的,要多生多劫才能成功,我們那有那個能耐等待那麼長的時間。所以發願往生極樂世界,換換環境到那個世界,那個好,那個世界沒有像我們世間這些惡緣這麼多,沒有惡緣,所以成就最快,一到那個世界的話,很快就能夠成功。我們懂得因緣、懂得因果,聽信因果,我們絕對不是宿命論,我們是知因果,然後掌握因果,然後轉變因果,這個才是我們真正學的目的。
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