佛法無邊-聖嚴法師

至欽

一、世法與佛法
　　
　　俗說：「佛法無邊」，相對地說，世法就是有邊的了。但是，不能離有邊而談無邊，故亦不能離世法而談佛法。
     
　　
　　（一）什麼是世法？
　　
　　所謂世法，即是世間法，指的是我們日常生活中所接觸到各種人、事、物，彼此發生了關係，而產生種種生滅聚散的現象，所以世間法又稱為因緣法。
   
　　
　　例如，男女結合是因緣法，生下孩子是因緣。主體為因，客體為緣；彼此需要結合，所以彼此為緣。互為主體，而又互為客體，便是相互為因，也是相互為緣，因此而有了結婚生子的結果。
   
　　
　　人與人之間，互為因緣；物與物之間，只要發生接觸的關係，也是互為因緣而必產生結果。如在森林中，有兩棵緊挨著的枯樹，由於被風吹呀吹的，互相摩擦的結果，便起了火，而使森林失火。枯樹相接觸是因，風的吹動是緣，起火失火是果，其間沒有人為的因素。此即佛所說的世間法。當然，若究其根本，則一切因緣法，均係有情眾生的業力為其主因。
   
　　
　　世間法可分為三等或三類：
　　
　　自然的物理變遷，也就是眾生所處環境的現象。
　　
　　眾生的生理活動，也就是有情眾生的生命現象。
　　
　　眾生的心理活動，也就是人類心念的生滅現象。
   
　　
　　現在，逐一加以說明：
　　
　　物質世界，是我們生存的環境，也就是地球。或者擴大點來說，是太陽系，乃至銀河系。而銀河系是我們所知道的這個宇宙中距離我們最近的一個大範圍。但是世間法，既是因緣法，就不會永遠不變，此所謂變，不僅是地球與太陽的公轉或自轉，而是它們的完成、出現與毀壞、消失。
  
　　
　　不僅地球世界將有末日，即使太陽系、銀河系以及任何最大範圍的天體，既有活動，就會毀滅。在無限大的宇宙中，每一秒鐘，均有無量數的星球誕生，也有無量數的星球毀滅。它以成、住、壞、空，再成、住、壞、空，循環不已的現象，說明無常的事實。既然物質世界的存在，是成住壞空四個過程中的幻象，幻象都是局部的、暫時的，既非普遍與永恆，故稱為有邊。
   
　　
　　眾生的生理活動，稱為生命現象。生命的過程，是從出生到死亡，在這之間，身心的痛苦和障礙，稱為病；秒秒分分地新陳代謝，稱為老。在中國據說有一些長生不死的仙人，但是那也只限於傳說，道家所說的不死之術，尚未真的成為事實。既然離不開生老病死，故稱有邊。
   
　　
　　眾生的心理活動，又稱為心理現象。大家以為今天的「我」，同樣是昨天的「我」，明天的「我」也同樣是今天的「我」。其實，不僅生理在變變不已，我們的心念也是生生滅滅，從來不曾停留過。前念不同後念，前念消滅，後念生起，後念生起而同時前念消失。普通人是沒有發覺這一點的，要有修行的人才會明白。而且修行的程度越高深，覺察心念起滅的現象也就越微細，故有「一剎那間，九百生滅」之說。心念的由生至滅的中間，尚有住與異的階段，既然離不開生住異滅四種現象的連續無間，便可明白以心為我的觀念，只是一種幻覺的執著，並無不變的實質可言。生理的生命，是一連串的幻影；心理的自我，是執著幻影的幻覺。因為都是因緣所生的暫時和局部的假象，所以是有邊的。
   
　　
　　（二）什麼是佛法？
　　
　　佛法就是解脫法。但是有很多層次，有淺、有深、有更深的。而佛法的解脫，不僅是最深，而且是最究竟的。
   
　　
　　解脫什麼？脫苦。有人對我說：「我不要佛法來解脫，我不覺得苦，我天天都很自在。」
我就問他：「你要不要得到稱心滿意的工作機會？要不要娶一位秀外慧中理想的太太？要不要生個把有出息的孩子？」
他說：「假如做得到的話，通通都要。」
我說：「那麼你想要什麼，是否就能像天人一般，思食得食，思衣得衣，隨心所欲，都能得到呢？」他說：「當然不能，我還沒有成仙哩！」
我說：「對了，你要高薪高職的工作，要不要努力呢？」
他說：「要。」
我說：「努力是否辛苦？」
他說：「當然。」
我說：「你為追求美慧的太太是不是一下子就能追到手呢？」
他說：「一下子就追到的女孩子不夠味，經過千辛萬苦追到才能回味無窮。」
我說：「你追太太，追得好辛苦啊！」
他說：「現在已經追到了，辛苦已經過去了。」
我問：「你太太生了孩子，從呱呱墜地，直到長大成人，要花多少心血呢？撫養不易，教養尤難，對嗎？」
他說：「是的，沒有做父母之前，不會知道父母的辛勞，教養孩子是件苦事，總括來說，天下父母心，就是苦心。不過，孩子也為我們家庭帶來了很多歡樂呀！」
我說：「你講來講去，還是苦時多、樂時少。」
請問諸位：「你們苦不苦啊？」合理的苦不是壞事，只要我們知苦而接受苦境的鍛鍊，菊花傲霜，梅花耐雪。受苦的代價，便是美好的前程。
   
　　
　　苦有三類：1.生活的苦，2.心念的苦，3.無知的苦。
　　
　　1以修善積德，解脫生活的貧病之苦
　　
　　佛法教我們修善積德，多做好事，結果可以大富大貴、身體健康、家庭平安、眷屬和樂、受人愛戴、諸事順利。這就離開了身體病痛，也離開了夫妻吵架、兒女不孝順、找不到工作，以及遭人輕視、得不到幫助等的苦楚。請問諸位，你們之中，哪一位的家裡，從來沒有吵過架的，請舉手（結果無人舉手）。
又請問，俗語說：「家家有一本什麼難念的經？」是不是《阿彌陀經》、《金剛經》或是〈觀世音菩薩普門品〉（簡稱〈普門品〉）呢？我希望你們家家都念《阿彌陀經》、《金剛經》、〈普門品〉，那麼，那本難念的經就會容易念得多了。
   
　　
　　2以修行禪定，解脫心念的煩惱之苦
　　
　　我們的心念是不容易控制。昨天在多倫多大學演講後，有位西方人問我：「無法讓生活步調走上有紀律的人，能不能從佛法得到幫助？」我說這是通常每一個人都會發生的問題。我們不能控制自己，明明知道不應該做的，他卻做了再做；不應該想的，他卻自然而然地想了又想；有時候能控制不去做，卻不能控制不去想。失戀者、失眠者，最能體驗這種痛苦。嗜酒、嗜煙、嗜偷盜、嗜邪淫者，乃至嗜偏食者，都會有這種心不由己的痛苦經驗。
  
　　
　　最近我去訪問一位紐約州立大學的教授時，他招待我到他的家裡用茶點。他患有相當嚴重的糖尿病，但當他太太離座他去時，他便馬上偷偷地在桌上拿起一根香蕉，三兩口就吃完了。我問他：「你明明知道它對你的健康有害，為什麼還要吃它呢？」他說：「我知道，可是還是很想吃，沒有辦法。」他又解釋給我聽：「你可知道？有時候糖尿病患者，沒有糖分補充也是不行的。」
  
　　
　　我想在座的你們大概多是這種人吧？當然，不一定是害了糖尿病，對不對？做爸爸的有沒有做一些不讓小孩子知道的事？應該讓小孩子對爸爸有一個好印象，對嗎？可是你絕對不是你孩子印象中那樣的好爸爸。因為你的心不受控制，無法不受外境的誘惑。這必須用禪定的修行法來幫助你，使你從種種的誘惑及刺激中，得到解脫。
   
　　
　　3以修行智慧，解脫愚癡之苦
　　
　　佛說，三界眾生是可憐憫者！為什麼？因為他們不知道自己原來是什麼？不知道他們生活是為了什麼？更不知道將來究竟變成什麼？不僅生不知從何而來，死不知往何處去，即使在從生到死的過程中，也渾渾噩噩、迷迷茫茫。強者巧取豪奪，弱者苟安偷生，究竟由何因，獲得如此果？現在造作種種因，又將獲得什麼果？他們不知道，甚至遇到了佛法，也不願接受，所以說眾生是愚癡的、剛強的。
   
　　
　　愚癡者承認愚癡，尚不算壞；聰明人不以為自己愚癡，則更加可憐了。
     
　　
　　聰明人所知者是知識，知識卻不等於智慧，凡有自我中心作依據的任何知識，都不是智慧。知識分子最易犯的通病是自恃、自傲、自是、自我肯定，這些雖是對於自身所持學問及見解的信心所不可缺者，卻是一種堅固的執著心態。
既有所執著，便遠離了智慧。知識可用學習、訓練、研究及生活的經驗而得；智慧則是擺脫了自我中心的人我愛瞋等的煩惱之時，所產生的直接觀點，但也完全不同於直覺的反應。直覺是不分青紅皂白的，智慧則青是青、紅是紅、黑是黑、白是白，歷歷分明，清清楚楚，只是不把自我放到所接觸的事物中去，也不把事物和自我對立起來，故無所謂主觀，也無所謂客觀。無我、無相，而法相宛然，才是智慧的領域。
   
　　
　　二、什麼是因緣法
　　
　　兩個以上的因素相加，就會產生另一個結果，便是因緣法的現象。
  
　　
　　從善的一面看，因緣促成事物之間的統一與和諧；從惡的一面看，因緣製造事物之間的衝突與矛盾。然而，不論是統一與和諧，或是衝突與矛盾，無非都是暫時的。雖屬暫時，也不能說它沒有。故從因緣的假合看，無一不是空，若從因果的事實看，又無一不是有的。知因緣法，可以不執著，明因果法，則需要廣種福田而不得為非作歹。
   
　　
　　因緣法的本身，沒有道德與不道德的問題。善與惡的判斷標準，乃須視眾生的立場而有不同。例如有人隔山觀虎鬥，兩虎相鬥，不死即傷，對此兩頭或死或傷的老虎而言，相鬥的因緣造成傷亡，乃是大不幸的惡事；可是對於那位隔山觀虎鬥的人來說，此一因緣不僅除了虎患，可能還輕而易舉地平白發了一筆虎皮及虎肉的橫財，當然是好事。
  
　　
　　可知所謂善與不善的道德觀，僅就人的立場而作標準，是不公平的。毒蛇猛獸，古來的人皆以為可惡，但今天的文明社會，已有許多人能夠易位而處，以為那些捕殺野生動物的人，更加可惡了。
   
　　
　　三、有邊與無邊
　　
　　「邊」是界限、範圍、領域、階段等的意思。從空間講，這個講堂是七千平方英尺，雖然很大，但仍限於此數，四面的牆壁門窗，便是它的邊際。從時間講，這次的演講，是自下午二點至五點，除了主持人的歡迎詞，主辦單位的介紹詞，還要留四十分鐘給諸位發問。我能利用的不足兩小時，王明怡君的粵語翻譯，又佔了其中的一半，真正由我演講的時間，實在太有限了，這也叫作有邊。只要有空間與時間的範圍，無不是有邊；時空的相加，稱為宇宙，不論它有多久多大，多短多小，均未脫出有邊的世間。
   
　　
　　從有形物體的存在，知有空間；從物體的移動變化，知有時間。從時空所得的經驗之累積，稱為知識，時空既有限，知識當然也是有限，知識限於執著空與有、善與惡、對與錯的兩邊。凡為有限，便不能無敵，唯至無我無相，不取不捨，始稱無邊無限。佛世有一位大學問家，他以為世間學問無不盡知而且精通，甚至將他的腦袋及肚皮用銅箍箍起，怕其學問過多而發生爆炸。
他聽人說，佛陀是一切智人，是大覺智者，他很不服氣，便去找著佛陀辯論。他對釋尊說：「究竟是你知得多還是我知得多，讓我們來比一比。」佛陀問他：「如何比法？」他說：「任你出個題目，我都可以向你保證，一定將你駁倒。」佛說：「那倒好，我沒有題目，就是我的題目，你來辯駁吧。」結果，那位大學問家，竟然黔驢技窮，瞠目以對，無法測知佛陀的智慧究竟有多高深了。
  
　　
　　執有，是有邊；執空，則是空邊。空有二邊，都是有邊。依仗知識，因為執著；沒有知識，更屬荒唐。佛法教人不執二邊，也不捨二邊。當然，此非和事佬式的折衷主義，也非騎牆式的中道主義，而是把有與空的二邊為我所用，我卻不為有與空的二邊所綑。
（一九八四年十二月十六日講於加拿大湛山精舍，張繼成錄音整理）