薩迦派的道果

至欽

薩迦派的道果-達欽法王


問：寧瑪派中談大圓滿、噶舉派中談大手印，可否請仁波切談談薩迦派的道果？



答：西藏佛教的四大派都是以釋迦牟尼佛的教法為宗旨，只因文化、傳統而有一點點不同。


（笑！）道果是很難了解的，首先你必須聽聞、思惟，然後修行，如果沒有聽聞和思惟，你無法起修。



而其中的基本意念便是見地，見地分兩種：主體和客體。



客體就是我們現在所看到的一切而主體是內在的嘗試--嘗試去瞭解自性的實相──空性。



薩迦、寧瑪、噶舉、格魯各派雖有不同的見地、哲學觀點，但如果你真正了解他們，便能知其精髓均是一致的、沒有不同；如果你不了解的話，你就會說“喔！我是薩迦、我是噶舉……”這是不必要的。



所以我修一切四派的法，他們只是見地不同，但結果是一樣的。



初學佛者，一開始最重要的便是聽聞、思惟，然後修行，沒有聽聞和思維便無法修行。



如果你已經瞭解靜坐了，那麼靜坐是好的；如果你不瞭解，只是睡覺而已，那就不好。



靜坐是為了悟自心，雖然自心和意識有相關，但你在修行時，必須認識這是自心、這是意識；當你尋求自心時，自心沒有顏色、形狀……，



而意識在那兒，你可以看、聽、嗅……這是你的意識；這是你的自心嗎？



不，這不是自心，這是意識，所以你必須修習自心和意識。
   




問：據我所知在格魯派中對中觀有一致的見解，（那叫“貢瑪巴”然後呢？）



然而在薩迦派中對中觀的見解卻不一致，像薩迦班智達是自續派，而仁達瓦卻是應成派，直到今日薩迦派一直沒有統一的見地，為何有如此的差別呢？




答：哦!對的。為何有這差別?因為像我們現在有四個人在這，我、我兒子、她以及你，我們都有個人的心和個人的意識，精髓是一致的，但你喜歡的某些東西我並不喜歡，她喜歡的東西我不喜歡，我喜歡的東西她也不喜歡，這就是差別所在，我們都一樣嗎?我們並不一樣，這就是了。
     







問：但是最高見地不是只有一個嗎？怎麼還有不同呢？



答：為何最高見地有所不同？唔！（這……）問的好！你必須嘗試去了解輪迴，你必須去放棄輪迴，你必須去不執取輪迴，你必須真正去相信，然後你可以有最高見地。



如果你有執著、貪欲，你知道貪欲嗎？哦！我要這，這是我的，這就是貪欲，如果你有了一個，你還要一個；你已有了一個，又再要有一個，永不滿足，這些你都必須完全放棄，然後嘗試去瞭解那是不真實的、是有污染的，你知道污染嗎？我們嘴巴上很容易說要如何減少污染，但你真正修行時就全然是另一回事，堅守正道太困難，因為有自我，你知道自我嗎？就是我！我！我！



這是我們所修的，如果你的“自我”了悟了，就很高，如果你不了解自我，你只是和以前一樣，繼續下去罷了，了解了嗎？
     



問：當我們觀想自他為本尊時，一切眾生仍在痛苦中，問題還是沒解決，不是嗎？



答：不！為什麼？你必須嘗試去了解這是本尊、這是輪迴苦痛、這是你的修行，而你並沒有將他們融合在一起，卻把他們分開了，但若不把他們融合則你無法修行。
   







問：我是指自身的觀想，並沒有實際解決別人的痛苦，也許只是解決自己的問題？



答：所以基本的是我不能自創一些事，我必須追隨釋迦牟尼佛的教法去修行，所以相信是最重要的，如果你不相信，你無法修行。



所以當你修本尊時，譬如說你修觀世音菩薩好了，觀世音代表對一切眾生的大慈悲心，所以你想說：哦！我就是觀世音。你思惟觀世音的大慈悲心我也有，他的加持給予了我，然後毫不懷疑、認真地去做──我就是對一切眾生的大慈悲心。



但如果你想說我就是觀世音，不！不是觀世音，觀世音有四臂，而我沒有四臂又如何是觀世音？忘了他吧！觀世音有千手的，我也沒有千手。



佛法是不容易了解的，很困難的，要花費許多年，而非一、兩年的，但你必須要有勇氣與發心，這很重要你如果不發心，結果便很緩慢，如果沒有發心、慈悲，必定仍在輪迴中，不過是來回擺盪罷了！
   







問：印度教密宗和佛教密宗有何不同？



答：是有不同。但我們並不說印度教不好，我們佛教才是好的。



個人去信仰才是重點，所以我們並不想談論這個宗教好，那個宗教不好之類的話題。



千百種的宗教，是依你的選擇、你想要如何去做而選定，這才是最重要的。



如果你說自己是佛教徒，而你也喜歡它，以之為樂，那麼你真是一位佛教徒；



如果你說自己是佛教徒，卻不喜歡它，以之為苦，認為自己必須去做這做那，



要去得到一些什麼，那就錯了，宗教不是壓迫性的，宗教是為了要能自我了解。



所以我們不能批評其他宗教，那樣做是缺乏愛和慈悲心的，



而愛和慈悲心十分重要我確信來到此地給予灌項的許多喇嘛都已解釋過了，



所以我們談談新的，我喜歡新的想法，好嗎？