楞嚴經(第九十一講) 心性內外一體《慧律法師佛學講座》wiki

釋大寬法師

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楞嚴經－９１ (國語) 98.06.06

說明：[ ]內為講經課本之內容


６１９頁，
《楞嚴經義貫》，
請合掌，
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
６１９頁，
第三節，
十二處本如來藏，妙真如性。
經文：
[「復次，阿難，]
[云何十二處本如來藏妙真如性？」]
６２０頁，
佛為「迷色」重於「迷心」的眾生，
開色法為十一個（也就是五根、六塵），
而將心法合為一個意根，
也就是多討論色法，
少談論心法。
共十二法，稱為十二處。
照權教以及相宗所說；
權教就是不究竟，
暫時方便教；
相宗就是指唯識。
按照權教以及相宗所說，
這個都是一時方便，
不究竟說。
說：根一定是在內，
而塵一定是在外的。
而且「入」有二種：
一、「取境」之時為以根入塵；
當我們要執著這個境界的時候，
根為能緣，塵是所緣，
所以，由根來入於塵。
二、「受境」的時候
（也就是受塵）的時候，
為以塵入根。
塵變成能入，
根就變成所入。
故根或者是塵
都可以說是能入或者是所入，
所以根、塵都叫作「入」。
下文說根塵同源，縛脫無二，
同歸藏性，
如是發明便得無上解脫。
也就是說：你只要了解，
能緣跟所緣其實是共一顆心性，
分別只是分別你自己的心而已，
因為我們執著，
所以，把這個內外隔開來，
其實內跟外是一體的，
因為都是空，
內空、外空本來無二空；
佛性、法性本來無二性，
都是同一性。
１．眼色處本如來藏，妙真如性，
經文：
[「阿難，]
[汝且觀此祇陀樹林及諸泉池。]
[於意云何？]
[此等為是色生眼見？眼生色相？]
[阿難，]
[若復眼根生色相者，]
[見空非色，色性應銷，]
[銷則顯發一切都無；]
[色相既無，誰明空質？]
[空亦如是。]
[若復色塵生眼見者，]
[觀空非色，見即銷亡，]
[亡則都無，誰明空、色？」]
註釋：
「色生眼見？眼生色相？」：
佛陀把從根還是從色塵
來告訴阿難、告訴一切眾生：
一切法其實本自無生，
生只是幻，
它是無自性的。
所以，分開二邊來剖析：
到底是色生眼見呢？
還是眼生色相呢？
分開來討論。
一分開來討論，
就會發現一切法無生。
「色」，就是色塵。
「眼見」，就是眼根的能見之性。
此謂，
是從色塵生出眼根能見之性呢？
還是從眼根生出所見的色相？
「見空非色，色性應銷」：
「見空」，當眼見到虛空的時候。
「非色」，因為虛空是非有顏色的、
非有色相的。
此謂，
若眼見虛空的時候，則非有色相，
根塵相接所生的色相既然是無，
那麼，則生色之性即應銷亡。
意思就是說：
沒有能力產生色相；
那麼，換句話說：
所生既然沒有，能生也沒有，
就是這個意思。
「觀空非色，見即銷亡」：
觀空的時候；
這個觀空並不是說觀照空性，
是當他看到虛空的時候。
說：觀空之時，非有色相；
既無色相，則無能生見之塵，
能生既無，則所生之見應即銷亡。
義貫：佛言：
「阿難，
汝且觀此祇陀樹林及諸泉池。
於」汝「意云何？
此等」景象
「為是」從「色」塵
而「生」出「眼」根能「見」之性？
或者是還是從「眼」根
「生」出所見的「色相」呢？
「阿難，
若復」言
內之「眼根生」出外之「色相者」，
則當眼「見空」的時候，
此時「非」有「色」相，
所見既無色相，
則眼根所生之「色性應」即「銷」亡，
色性既已「銷」亡
「則顯發一切」有為法「都無」，
都不存在，
因為沒有色性了嘛！
（然而事實不然，
眼見空時，雖不見色相，
色性不亡；
結論：故知色不從眼出。）
又若「色相既無」，
則「誰」來襯托
以「明」現「空」之性「質」呢？
意思就是：虛空必需由色相來襯托；
而色相也必需由虛空來襯托。
所以，
沒有色相，就沒有辦法襯托出虛空；
沒有虛空，就沒有辦法襯托出色相。
（因色空相對，相顯；
無色法就不足以顯虛空，
沒有虛空也不足以顯出色法──
若無色法，
則虛空也不得名為虛空，
以對色法所以才講虛空；
是故色法消失的時候，
虛空也沒有辦法站立。
因為二個是互相襯托而顯的。
然而事實不然，
現見色、空一切熾然現在，
是故色相非無，空也是對顯；
結論：
所以知道色相非從眼根中生。）
「空亦如是」
空亦如是就是（：若眼見色的時候，
此時所見非有空相，
這個時候所見的沒有虛空之相。
所見的既然沒有虛空相，
則眼根所生的空性應即銷亡，
因為沒有虛空相，所見的都是色相，
全是色相，
已經沒有空了、
已經沒有空相了。
空相若銷亡，
如果眼睛當中的色相銷亡，
則顯發一切有為法皆無；
為什麼？
因為眼中的這個空相、空性若銷亡，
那麼，一切都無，
一切有為法都沒有。
然而事實不然，
眼見色的時候，空性不亡；
這個空性不是那個緣起性空的空性，
這個空性是指虛空。
空性不亡，
意思就是空相、虛空之相一直存在的意思。
結論：
所以知道虛空之相非從眼根而生。
又若虛空之相既然沒有，
則沒有辦法顯示色法之性，
以色空是相對而顯，
空相既亡，色法也不成，
不能成立。
而且空相既亡，
連虛空都沒有，
那麼，一切色相哪有辦法容納呢？
因為虛空是容納色法，
虛空都沒有，
對不對？
就像母親都沒有的話，
哪裡有人有辦法懷孕呢？
母親不存在，
當然沒有懷孕的這種東西了。
虛空不存在，
當然沒有辦法去包容色相，
色相到底何處容？
就像母親死的時候，
母親不存在，
那個胎兒哪裡有辦法儲存在子宮？
然而現見的色空熾然而立，
所以知道眼見色的時候，
空相不亡；
結論：
是故知道空不從眼根中出。）
「若復」言為從「色塵生」出
「眼」根之能「見」之性「者」，
則當眼「觀空」的時候，
此時所見「非」有「色」相，
是則無能生見之塵，
因為這個時候是講色塵可以生出見性，
當他觀空的時候，見性便不存在了。
所以，是則無能生見之塵，
能生之塵既無，
則所生之「見」塵「即銷亡」，
若能見之性已經銷「亡，
則」一切法「都無」
見性都沒有，
哪裡有辦法分辨虛空還有色法？
所以，（因無能見，即無所見；
能見所見都無，即一切法皆成無──
然而事實不然：
觀空之時，
色法、色相不銷亡；
結論：
故知能見之性不從色生。）
非常明顯的，
如果能見之性從色生，
那看空的時候，就失去這個功能了。
又，能見之性若亡，
則「誰」來「明」了「空」性與「色」相呢？
沒有見性，
哪有辦法明了這個空跟色？
（若無能見之性，則所見之空色亦亡；
然而事實不然；
結論：
故知能見之性非由色塵生。）
經文：[「是故當知：]
[見與色、空俱無處所。]
俱無處所就是無自性，
能見的根，與所見的色塵；
這色塵就是包括色相還有空相，
所以，色、空就是塵，
見就是根，
根跟塵俱無處所，
也就是空無自性。
[即色與見二處虛妄，]
[本非因緣，非自然性。」]
註釋：
「見與色、空俱無處所」：
能見之眼根，與所見之色、空，
都無所生之處所可得。
佛在剖析一件事情，
單從一個方面來講都是無生：
單從根來講，
根也不能生出色相；
單從色相來講，
色相不能生出見性，
二者都無生，
為何會合在一起，
變成好像一切境界都現在你前面？
這個就是相妄性真的道理，
循業發現，
就是依照各人的業力去發現這個假相；
問題是眾生不知道是假相。
所以，說法不與第一義諦連接，
則不名說法。
諸位！
一個人講經說法，
如果一直在相上一直講的話，
這下去就會讓眾生更迷茫，
因為沒有會歸到究竟第一義諦，
沒有會歸到心性就不叫做正法，
只能講：這個是善巧方便的方法；
佛法最可貴的地方，
就是究竟第一義諦。
譬如說你勸人家念佛，
很好，
放生、吃素、作善，這個都很好；
但是，如果沒有會歸究竟的第一義諦，
所有的作，
統統是有為、統統是生滅的。
所以，開示佛法的人，
或者法師將來你要弘宗演教，
你一定要好好的在經教上下功夫，
一定要好好的在心性上下功夫，
否則的話，
就會講不出所以然，
講的時候就會在迷陣當中一直繞‥‥‥
你愈講，底下的人就愈迷糊：
到底要依循什麼？
因為相，它就一定會有爭執，
在六祖講：名為相說，
名為相說就是有諍論。
所以，這個戒律，
你看，它就是有一些東西，
它沒有會歸到心性就是諍論，
像《四分律》、《五分律》、
《十誦律》、《摩訶僧祇律，》，
律學裡面所講的，各人說各人的，
大致上相同；
可是，細節上，
這一部戒律講這個是犯重；
這一部戒律講這個犯輕。
所以，你只要在相上所說的，
不是會歸到究竟實相第一義諦的說法，
它就一定會有諍論，
一定會有人批評你，
這個是毋庸置疑的。
所以，要勉勵這些法師，
要廣學多聞，
要不廣學多聞就會很麻煩！
有一個小學三年級的，
小三，
有一天回來，
他在學校學了那個音樂，
學了那個短笛，
笛子不是很長，
短笛。
回來，
放假那一天，從早上就開始吹，
吹那一首：
當我們同在一起～～～
從早上吹，
吹到下午也是吹這一首：
當我們同在一起～～～
到晚上吹，吹到他爸爸抓狂：
吹到他爸爸抓狂，
他爸爸罵他：
臭小子！你是沒別首歌可吹了嗎？
老是吹這一首！
那個小朋友就說：
我們老師叫我吹這一首就行了啊！
他爸爸說：你現在已經小三呢，
怎麼還老是吹這一首？
我不是告訴過你嗎？
你以後要成為音樂家，
像蕭邦那樣的音樂家、大音樂家，
我一直這樣勉勵你，
你沒有告訴你們老師嗎？
這小朋友說：有啊！我有跟老師講啊！
爸爸問他：那你們老師怎麼講？
這小朋友說：
老師說我沒辦法走蕭邦這條路啦，
他說我有二條路可以走。
他爸爸問他：哪二條路？
老師說：第一條路，我可以走發瘋那一幫；
第二條路，他說我可以走丐幫！
爸爸說：同樣是ㄅㄤ，怎麼差這麼多？
你們老師怎麼可以瞧不起人？
他叫什麼名字？
這小朋友說：
我們老師年紀有比較大一點啦，
我們音樂老師年紀有比較大一點啦！
你們音樂老師叫什麼名字？
這小朋友就把名字念出來，
是一個年紀很大的男老師，
聽到那個名字後，他爸爸嚇一跳，
他爸爸說：
現在教你的這個老師、老老師，
就是以前教爸爸的那個，
以前教爸爸的！
他說：爸爸！
你以前也是這個老師教的啊？
他爸爸說：對啊！
我以前也是吹這首：當我們同在一起～～～
爸爸也是吹了三年！
兒子說：喔！這樣我就放心了，
我就放心了！
但是，我告訴你喔，爸爸！
我們老師人很好，
他都來我身邊摸摸我的頭、
安慰我，
他說：我今天會變成這樣，
不是我的過失，
是遺傳了你父親！
他爸爸聽了差點‥‥‥
真的是‥‥‥
聽了差點昏倒！
他爸爸說：沒關係、沒關係，
這樣表示你跟爸爸一樣厲害！
他的兒子說：
才不呢！爸爸，我比你更厲害！
我們老師打算叫我到小六都吹這首就行了！
要他到小六每天都吹這一首。
他爸爸氣得問太太說：
家裡有沒有繩子？
拿一條牢固點的繩子給我！
活不下去了！
這個故事就是告訴我們：
法師！
我們上台如果像這樣，
一個故事講了十幾年，
已經講十幾遍了，
一開口，台下的信徒就已知道結局，
你一開口，大家就跑去上廁所，
再回來聽時，那個結局都一樣，
你看！這要怎麼活下去呢？
你看！怎麼活下去呢？
就像那個吹笛子的小朋友，
吹到讓他父親抓狂；
法師如果沒有真材實料，
一講經，老是講同樣的故事，
一開口，人家就尿遁‥‥‥
做法會的時候，
他一開始講，大家就跑去上廁所，
上完回來，故事的結果都一樣！
鄰座的人問他：
老師父在講故事，你怎麼跑去上廁所？
他說：我已經聽六遍了啊！
所以，法師啊！
如果你要講經說法，
就要想到那個吹笛子的小朋友，
如果沒有真材實料，
你就吹不出好歌曲，
人家聽久了就會受不了！
如果你們這些法師每次講經內容都一樣，
那我也得拿一條繩子了，
那我也得拿一條繩子了，
我也是會受不了！
所以，這個是勉勵法師要廣學多聞。
義貫：
佛言：「是故當知：」
能「見」之眼根「與」所見之「色、空，
俱無」所生之「處所」可得，
既無生處，即無有體。
「即」所見之「色」塵
「與」能「見」之眼根「二處」，
體本「虛」寂，循業「妄」現，
「本非」由能造之「因緣」所造，
亦「非」屬無因之「自然性」
（──非有因生，非無因生，
本如來藏妙真如性不生滅性，
循業幻現，相妄性真。）
２．耳聲處本如來藏性
經文：
[「阿難，]
[汝更聽此祇陀園中，食辦擊鼓，]
[眾集撞鐘，]
[鐘鼓音聲前後相續。]
[於意云何？]
[此等為是聲來耳邊？耳往聲處？]
[阿難，若復此聲來於耳邊，]
[如我乞食室羅筏城，在祇陀林則無有我；]
[此聲必來阿難耳處，]
[目連、迦葉應不俱聞。]
[何況其中一千二百五十沙門，]
[一聞鐘聲同來食處。」]
現在要講到就是說：
是耳根來到聲塵？
還是聲塵來到耳根？
註釋：
「如我乞食室羅筏城，在祇陀林則無有我」：
「無有我」，則無有我身之存在。
此謂，
例如當我在室羅筏城乞食的時候，
在祇陀林中就沒有我身存在，
因為我身只有一個，
不可能同時到兩處去。
這用來比喻音聲之體只有一個，
若到了甲處，便不能同時也到乙處。
「此聲必來阿難耳處，
目連、迦葉應不俱聞」：
如果說必定是這個鐘聲去到你阿難的耳朵
而讓你聽聞，
而非你的耳去那鐘聲，
則因鐘聲之體只有一個，
此音體既到了你耳邊，
便不能同時也到目連、或者是迦葉那邊，
（正如同我到大城去乞食，
祇陀林便沒有我如來身存在一樣）；
依如是理，
則目連以及迦葉
便不能與你同時聽到鐘聲。
義貫：
佛言：「阿難，
汝更聽此祇陀園中，
食」物已「辦」時即「擊鼓」，
佛在世吃飯的時候也是擊鼓。
大「眾集」合的時候即「撞鐘，
就像我們現在打板一樣的。
鐘」與「鼓」的「音聲前後相續。」
阿難，
「於」汝「意云何？
此等」情況
「為是」鐘鼓之「聲」
自己跑「來」人們的「耳邊」
讓他們聽到的呢？
還是人們的「耳」朵的聽覺
奔「往」去那鐘「聲」所在之「處」呢，
才聽得到呢？
（這個聽覺到底是如何產生的？）
「阿難，
若復」為「此聲」自己「來於」聽者「耳邊」，
那麼譬「如我」正「乞食」在「室羅筏城」的時候，
這個時候「在祇陀林」中
「則無」復「有我」身在，
因為我只一體，
如來的我到甲處、乙處便無我在。
如來到甲處，那麼乙處便無我在。
同樣的道理，
此聲之體也只有一個，
若言「此聲必」定是
自己「來」入於「阿難」之「耳處」，
此一聲體既已入於阿難之耳，
必不能同時也到別處去，
因此「目連」以及「迦葉」尊者二人
「應不」能同時「俱聞」到此鐘聲。
且不說目連跟迦葉，
更「何況」在祇陀林「其中」
之「一千二百五十」名「沙門」，
卻也都能「一聞鐘聲」
即「同」時都「來食處」。
（因此可知，
此鐘聲非自己來到阿難耳處；
結論：
是故說聲來耳邊而能有聞，
不能成立。）
經文：
「若復汝耳往彼聲邊；
[「若復汝耳往彼聲邊；]
[如我歸住祇陀林中，]
[在室羅城則無有我。]
[汝聞鼓聲，其耳已往擊鼓之處，]
[鐘聲齊出，應不俱聞！]
[何況其中象、馬、牛、羊種種音響？]
[若無來往，亦復無聞。」]
註釋：
「如我歸住祇陀林中，
在室羅城則無有我」：
「住」，就是止。
就是佛陀我若回到祇陀林中，
那麼，室羅筏城中怎麼樣？
便不再有如來的身，
不再有我如來身存在了，
因為我只有一體。
此處則是以佛身為一身，
來比喻耳根之體唯有一個；
若此耳體前往某處去採取某聲，
則此耳體必不能同時也到別處去採取聲音。
「若無來往，亦復無聞」：
這是以防阿難
一聽如來破斥「聲來」、「耳往」，
於是便計說：
那就是一定是「聲也不來、耳也不往」！
為了防止這樣子，
為防此反計，於是如來說，
如果說必定是聲既不來、耳也不往；
那就沒有人能聽到任何聲音了。
意思就是：
耳根跟聲塵沒有交集，
沒有交集就一定聽不到聲音。
所以，總結論是：
耳之聞聲，
耳朵之聞聲（聽覺之產生），
既不能說是「聲來耳邊」，
也不能說是「耳去聲處」，
更不能說「聲既不來，耳也不去」，
三者都不能成立。
義貫：
佛言：
「若復」言為「汝」能聞之「耳」根
「往彼」鐘「聲邊」而取其聲；
這就譬「如我」於乞食畢回「歸」
而止「住」在此「祇陀林中」，
此時「在室羅城」中
「則無」復「有我」身在，
因我身只有一個，
不能同時到兩地去。
同樣的道理，
若言耳往聲處，
而你的耳根之體只有一個，
當「汝聞鼓聲」之時，
「其耳」根之體
既「已」前「往」於「擊鼓之處」
以領納彼鼓聲，
但是如果「鐘聲」與鼓聲同時「齊出」的話，
你「應」該「不」能
同時「俱聞」鐘鼓二者之聲，
因為你的耳根之體既已去了鼓聲之處，
便不能同時也聽到了鐘聲之處。
更「何況」在祇陀林「其中」
還有「象、馬、牛、羊」等「種種音響」同時俱作，
（你的耳根怎能來得及同時跑那麼多地方呢？
以同時俱聞這麼多音聲、
這麼多聲音？
然而你確實能以一耳根同時聽到許多種聲音；
結論：
因此可知聽聞之時，
並非耳根跑到聲塵那邊去領受此聲。
因此非聲來耳邊，
亦非耳去聲處；
聲也不來入於耳，
耳也不去入於聲；
因此耳非「能入」，聲亦非「所入」；
能入所入只是托緣妄現；
一切法體本不動。）
但你若因此計著說：
那麼就絕對沒有聲來、耳往，
「若」如是計著言絕‥‥‥
若如是計著說絕「無來往」，
則眾生「亦復無」有能聽「聞」之事。
沒有來往，那就不可能。
所以，緣起確實有來往，
等同沒有來往。
諸位！
緣起就是生滅，
似有來往，其實一切法無生。
諸位！
生其實就是無生，
為什麼呢？
如果真正的生，
是有實體的、
是不會變化的，
叫做生；
可是，它是會變化的。
真正的生就是永恆，
永遠存在的；
可是，我們現在了解，
所有的生都是因緣生，
其實就是無生，
要好好的體悟
緣起無自性，一切法無我的道理，
緣生即是無生，因為當體即空。
經文：
[「是故當知：]
[聽與音聲俱無處所。]
[即聽與聲二處虛妄，]
[本非因緣，非自然性。」]
義貫：佛言：
既然耳入與聲入實在是不來不往，
「是故當知」：
能「聽」之性「與」所聽之「音聲」
二者「俱無」所生之「處所」可得，
既無生處，即無有體。
「即」能「聽」之性「與」所聽之「聲二處」
（耳聲二入）
體本「虛」寂，循業「妄」現，
「本非」權教之「因緣」所生，
亦「非」外道無因之「自然性」
（──非有因生，非無因生，
本如來藏妙真如性、妙真如不生滅性，
隨業幻現，相妄性真。）
諸位！這個是特別的重要，
為什麼講：本如來藏，妙真如性？
意思就是：一切所發生的事情，
統統是如來藏性的事情，
不離本處，
若論佛法，一切現成；
當相即道，見處即真，
不離本處，即得菩提；
菩提無尋處，菩提也無覓處；
菩提無增處，菩提亦無減處；
菩提非來處，菩提亦非去處；
菩提非一處，菩提亦非異處，
好好的體悟
這個涅槃的妙性它到底是什麼。
為什麼講：若論佛法，一切現成？
就是告訴你：其實萬法不離心性，
你悟了無生，
一切法統統是本如來藏，妙真如性，
我們不要多捏一個目，
就不會跑出第二月出來；
我們多捏一個目，就會跑出月亮出來。
我們用的是真心，
不要動念，
放下一切妄念，真心就顯現，
不需要、不假用功；
如果一直想要用功，就會重疊，
妄念上再加上妄念，
但息妄念，別無聖解。
所以，趣向聖道亦是邪，
說：我趣向聖道！
聖道不可趣啊！
「我捨凡夫之道，趣向聖道。」
諸位！這個就是妄，
凡夫之道本空，聖道亦空，
凡夫道、聖道，本是不二道，
你不要以為：
我放下凡夫道，趣向聖道！
諸位！趣向聖道亦是邪，
佛法是法法平等的，
沒有凡夫道、沒有聖道、沒有賢道、
沒有二乘道、沒有六道，
生死輪迴亦不可得，
一切皆如幻，
要如是體悟，才知道佛的用心。
所以，但莫於相上住著即得；
如果在相上用功，就變成頭上安頭，
相本妄，你怎麼用功呢？
是不是？
所以，佛告訴比丘說：
禮佛不是比丘本分事，
不是每天一直拜佛叫做修行；
應思惟佛的心性是什麼？
禮佛，它是一種動作，
是壞事嗎？
不是壞事。
為什麼念佛一聲，功德無量，
禮佛一拜，罪滅河沙？
為什麼？憑什麼？
憑什麼念佛一聲，功德無量？
又憑什麼禮佛一拜，罪滅河沙？
你能講得出一個所以然嗎？
當然能啊！
念佛一聲，功德無量，
就這一聲就是從心性出來，
我的全心性就是這一句南無阿彌陀佛；
南無阿彌陀佛就是我的本性，
這一句難道不是無量功德嗎？
禮佛一拜，為什麼罪滅河沙？
沒有能禮，沒有所禮，自性本空，
涅槃妙性當然顯現，
涅槃妙性無所禮也不妨禮。
所以，法法都必需會歸自性，
叫做功德，
不懂得這一層道理的人，
他總是在相上解說，
說：哎呀！念佛一聲，功德無量！
他念佛念多久了？
他念了二、三十年了，
他貪瞋癡還在啊，
什麼叫功德無量？
他禮佛一拜，罪滅河沙，
他拜多久了？
他一天拜一千拜，
你會拜得比他更多嗎？
為什麼叫做禮佛一拜，罪滅河沙？
如何能夠罪滅河沙？
罪性本空嘛，
見性就罪滅河沙，
就是這個道理，
這一層道理不懂，
就不能領悟佛的心性。
所以，佛在《阿含經》講得很清楚：
禮佛不是比丘本分事。
那意思是說：佛陀叫你不要禮佛囉？
不對！
這意思就是說：
你禮佛要知道它的意義是什麼，
禮佛是降伏我慢；
禮佛是向佛看齊，以佛為模範，
禮佛是要提升自己，以佛為模範，
我、如來，要進入不二、平等，
所以，我才要禮佛，
要不然禮佛做什麼？
你禮佛是拜虛空佛，
虛空的佛跟你有什麼關係？
他在虛空，你在這裡，
虛空的佛跟你有什麼關係？
你一定要了解，佛法是不二法門。
對不對？
所以，不聽經、不聞法，
就會變成一個大愚癡的人在學佛。
諸位！
學佛的人不悟佛的心性，叫做佛學，
你懂這一句話的意思嗎？
學佛的人不懂得佛的心性，
就叫做佛學，
本來是要學佛的解脫，
現在把佛法拿來研究，
當作學術來研究，
這個叫做佛學，
佛學就是學術研究了，
誰都可以討論。
所以，學佛要是學佛的真正的究竟義，
要不然就會變成佛學，
好好的體悟這一句話到底是什麼意思。
６３０頁，
第３．鼻香處本如來藏性，
經文：
[「阿難，]
[汝又齅此爐中旃檀，]
[此香若復然於一銖，]
[室羅筏城四十里內同時聞氣。]
[於意云何？]
[此香為復生旃檀木？]
[生於汝鼻？為生於空？]
[阿難，若復此香生於汝鼻，]
[稱鼻所生，當從鼻出，]
[鼻非旃檀，云何鼻中有旃檀氣？]
[稱汝聞香，當於鼻入，]
[鼻中出香，說聞非義。」]
註釋：
「旃檀」﹕就是牛頭旃檀，
出於北俱盧洲之牛頭山中。
《博物志》這麼說﹕
「漢武帝的時候，西國遣使，
獻異香四枚於朝廷，
漢制香不滿斤不得受。
使乃將其香，取如大豆許，
著在宮門上，
香聞長安四十里，
經月乃歇，
帝乃受之。
後長安瘟疫流行，
博士奏請焚香一枚，
四十里門，民疫皆愈。」
又，《法華經》云﹕
「此香六銖，價值娑婆世界。」
可見此香之珍貴，
及其功用之殊勝。
「一銖」﹕二十四銖為一兩；
所以一銖為二十四分之一兩，
又約等於四分之一釐。
又佛舉燃一銖旃檀香者，
可以使室羅筏城四十里內皆聞，
為表此香是有，非無；
且是眾生共聞，
並非阿難一人獨聞，
故可用來作為例證。
「稱鼻所生」﹕
「稱」，是言，說也。
既然說是鼻中所生的。
義貫：佛言﹕
說「阿難，
汝又齅此」香「爐中」
正在燒的牛頭「旃檀」香，
「此香若復」只「然於一銖」，
即令「室羅筏城四十里內」之人
「同時」皆得俱「聞」其香「氣」。
「於」汝「意云何？
此香為復生」於「旃檀木」之中？
抑是「生於汝鼻」根之中？
抑「為生於」虛「空」當中？
「阿難，
若復此香」氣為「生於汝鼻」根當中，
即「稱」言為「鼻」根中「所生」，
則此香
應「當」是「從鼻」中冒「出」來才對﹔
然而「鼻」子並「非」是「旃檀」木，
「云何鼻中」
能「有旃檀」之「氣」味生出？
而且，
既「稱」說是「汝」在「聞香」，
則香氣應「當」是「於」汝「鼻」中而「入」
才合道理，
若反而是說從「鼻中出香」氣的話，
而「說」是「聞」到香氣
便「非」合「義」理。
（也就是說，
所謂聞香氣，應是香從鼻入，
而非香從鼻出。
所以因此，
因為是香從鼻入，
才稱為鼻根與香塵二處為「鼻香入」──
因此，若從鼻出，
就不能稱為「入」。）
「入」一定有它的定義，
由外來到鼻根叫做「入」，
現在鼻子自己出香，當然不能稱「入」了。
經文：
[「若生於空，空性常恆，香應常在，]
[何藉爐中爇此枯木？]
[若生於木，]
[則此香質因爇成煙，]
[若鼻得聞，合蒙煙氣！]
[其煙騰空未及遙遠，]
[四十里內云何已聞？」]
註釋：
「爇」﹕
依東漢許慎所著《說文解字》
（段玉裁注本）
此字發音叫做ㄖㄨㄛˋ（弱）。
其意叫做燒。
６３３頁，
「若鼻得聞，合蒙煙氣」﹕
「蒙」，就是受。
如果鼻子聞到香氣，
也應受到煙氣熏才對。
因為照一般凡俗的瞭解而言，
香氣是藉著煙的負載而傳播的。
義貫：佛言：
「若」言此香氣
為「生於」虛「空」當中的話，
因為「空性」是「常恆」的不滅的，
則此「香」氣
「應」與虛空性一樣「常在」
（以此香既是虛空所生，
也應有如是恆常不滅之屬性才對，
此其一；
又，虛空之性既恆常，
而又說香是從空而生，
則虛空便可以不斷地生出香氣來──
常住、又能生，
則應能「常生」不斷；
常生不斷則香氣常在。）
如是則「何」需
再假「藉」於香「爐中爇此枯木」呢？
（然而事實不然，
香氣非常在；
結論：故知香非從空中生。）
「若」言此香為「生於木」中，
「則此香」所在之木「質
因爇」而變「成煙」
才能達到鼻子之中，
因此「若鼻得聞」此香氣之時，
亦「合」當「蒙」受「煙氣」所熏才對。
（然而現今鼻子只聞其香，
而並未受其煙熏，
因此可見香氣並非在煙中；
結論：故香氣也不從木中生。）
又當燒香之時，
「其煙騰」飄至「空」中，
尚「未及」很「遙遠」，
即消散不見了，
「四十里內云何」（就是為何）
皆「已聞」此香氣？
（但四十里內並沒有煙霧彌漫。
可見此香氣並不在煙中；
結論：
故知此香氣也非從木中生。）
經文：
[「是故當知：]
[香、鼻與聞，俱無處所、]
[即齅與香二處虛妄，]
[本非因緣，非自然性。」]
義貫：佛言：
「是故當知：
香」塵、「鼻」根、「與」能「聞」之性，
「俱無」所生之「處所」；
既無生處，即無有實體，
如是「即齅」入「與香」入「二處」，
體本「虛」寂，循業「妄」現，
循業就是依照各人的業力，
看到的會有所不同，
大致上、大體上都相同；
但是，因為業力不同，
所看到的世界也完全不同，
看你是清淨業還是污染業。
說：循業「妄」現，
「本非」權教所說的「因緣」所生，
亦「非」外道所計無因之「自然性」
（──非有因生、非無因生，
本如來藏妙真如不生滅性，
隨業幻現，相妄性真。）
６３５頁，
第４．舌味處本如來藏性，
經文：
[「阿難，汝常二時眾中持缽，]
[其間或遇酥、酪、醍醐，]
[名為上味。]
[於意云何？]
[此味為復生於空中？]
[生於舌中？為生食中？]
[阿難，若復此味生於汝舌，]
[在汝口中祇有一舌，]
[其舌爾時已成酥味，]
[遇黑石蜜，應不推移？]
[若不變移，不名知味；]
[若變移者，舌非多體，]
[云何多味一舌之知？」]
註釋：
「二時」：早、午兩個食時；
也就是早齋還有午齋。
６３６頁，
「眾中持缽」：
至信眾或者民眾所居之城中、村中持缽乞食。
「其間」：於乞食當中；有時；間或。
「其舌爾時已成酥味」：
你的舌頭的味覺
在那個時候已經成為酥之味覺。
意思就是：不能再感受其他的味道。
「遇黑石蜜，應不推移」：
「黑石蜜」，據《行事鈔資持記》：
這是律學裡面的，
《行事鈔資持記》是律藏裡面的。
黑石蜜是用蔗糖和糯米煎成的，
其堅如石。
「推移」，就是變遷。
「若不變移，不名知味」：
「知味」，就是辨明而知覺眾味。
如果舌的覺知不改變遷移的話，
就不能稱為能辨知眾味了，
而只能覺知單一的味道。
「若變移者，舌非多體，
云何多味一舌之知？」：
然而，
如果舌的覺知確有改變的話，
因為舌的覺知體只有一個，
而非有多個覺知體，
因此此覺知體
既然已經接受某一種食物而產生了味覺，
若把此覺知體變換掉，
便沒有別個覺知體可以取代（接替）的功能，
因此第二種食物之味道，
還是無法嚐知：
除非一個舌頭具有多個能覺知之體。
然而一舌並非有多個能覺知之體，
如是則一個舌頭的一個覺知體，
又怎能同時嚐知多味呢？
義貫：佛言：
「阿難，
汝常」於早、午「二」食「時」，
至於信「眾」之聚落「中持缽」乞食，
「其間或」得
「遇」人施與「酥、酪、醍醐，
名為上」等之美「味。
於」汝「意云何？
此」食物之美「味為復生於空中」？
抑或「生於」汝「舌」根「中」？
抑「為生」於「食」物當「中」？
要好好的看一下，
到底是食物呢？
還是舌根呢？
還是虛空？
好好的觀照觀照一下，
佛陀一句一句叫你剖析，
就是一定要讓你體悟無生，
無生。
為什麼常常講：四大本空，五陰無我？
這個就是告訴你體悟無生。
佛陀為什麼講：
佛說花，即非花，是名花，
為什麼要這樣講？
佛說這個花，其實當體就是空，非花，
是名花，
只好方便講說這是花，
處處都在顯示無生。
佛陀說，
在《金剛經》裡面講：
我相、人相、眾生相、壽者相，
即非我相、人相、眾生相、壽者相，
是名我相、人相、眾生相、壽者相。
為什麼？
就當體即空。
佛說三千大千世界，
即非三千大千世界，
是名三千大千世界，
就叫你體悟什麼？
就叫你體悟一切法相不可得，
就是無生。
如果你好好的觀照，
萬法碎為微塵，亦無微塵是相，
微塵亦是空無自性，
你看看，什麼法生？
一切統統叫做妄執，
統統是妄，
虛妄的執著、
虛妄的語言、虛妄的文字、
虛妄的解說。
所以，現在當下無生，
就是涅槃妙性。
「阿難，若復此」美「味」
為「生於汝舌」根之中，
然而「在汝口中祇有一舌」，
故在一時應只能嚐知一種味道，
「其舌」之知覺
「爾時已成酥」之「味」覺、
若再「遇黑石蜜」的時候，
其覺知
「應不」能再「推移」改變而成甜昧才對；
但「若」真的「不變」遷推「移」，
則舌就「不」能「名」為能辨「知」眾「味」，
而只能嚐知一種味道。
（然而事實不然，
舌並非只能嚐知一種味道；
結論：
故知舌之覺知體並非不變遷推移。）
然而「若」說舌之覺知體
為有「變」遷推「移者」，
而一個「舌」頭
並「非」有「多」個覺知「體」，
故此覺知體若推移，
就沒有接替者，
因為改變了。
而一個舌頭並非有多個覺知體，
所以說知道覺知體如果改變，
就沒有接替，
如是則「云何多」種「味」道
能受「一舌」同時「之知」呢？
那麼多的味道，為什麼只有一個舌？
一個舌，它一個覺知體而已啊，
味道變化，它都知道變化。
（故知道，說舌之覺知體有遷移，
是不能成立的。
故知道，所以結論：
是故可知，
「食物之味不在舌中生」。）
經文：
[「若生於食，食非有識，云何自知？]
[又食自知，即同他食，]
[何預於汝，名味之知？]
[若生於空，汝噉虛空，當作何味？]
[必其虛空若作鹹味，]
[既鹹汝舌，亦鹹汝面，]
[則此界人同於海魚！]
[既常受鹹，了不知淡。]
[若不識淡，亦不覺鹹，]
[必無所知，云何名味？」]
註釋：
「又食自知，即同他食」：
「他」，就是他人，別人。
又如果是食物本身能自知其味，
那就如同別人在吃東西一樣，
並非你在嚐味了。
「何預於汝，名味之知」：
「預」，就是參預，相干。
這麼一來，
嚐味一事與你又有甚麼相干，
而能說你的舌頭有嚐味的知覺呢？
（因為是食物自知其味。）
「若不識淡，亦不覺鹹，必無所知」：
如果說不能識別淡味
（就是沒什麼味道的味道），
那麼應該也不能覺知鹹味才對啊，
如此一來，
就必然變成於一切味皆無所知
一切味皆無所知覺。
才是若不識淡，當然亦不覺鹹，
必無所知。
義貫：
佛言：
「若」言此味為「生於食」物，
然而「食」物本身並「非有」能分別之「識，
云何」能「自知」其味？
「又」退而言之，
「食」物既「自」能「知」味，
則「即」如「同他」人在享用此「食」物一般，
而非你在吃，
如是則此食物之味「何預於汝」（與你何干）
而可「名」汝舌為有嚐「味之知」覺？
（然而當食之時，你確實能知味，
故非食物本身能自知其味；
結論：
是故可以知道「味不從食物中生」。）
一般眾生認為味道是從食物生；
食物本身沒有識，
它怎麼能夠分辨它的味道？
「若」言此味為「生於」虛「空」者，
則虛空一定有味道，
那麼當「汝噉」食「虛空」之時，
「當作何」等之「味」？
（會嚐到什麼味道？
然而虛空當中實非有食物之味；
結論：
故知「食物之味非從虛空中來」。）
退一步講，
若虛空真的有味，
且你若「必」言「其虛空若作鹹味」，
那麼，此虛空之味
「既」能「鹹汝」之「舌」，
則「亦」能「鹹汝」之「面」，
如此一來，
「則此」世「界」上的「人」類，
便都「同於海魚」！
一直都浸泡在鹹味的虛空當中。
（然而事實不然，
此世界的人類
並沒有泡在鹹味的虛空當中；
結論：故知「味不從空來」。）
再者，
如是「既常」時不斷地領「受鹹」味，
便變成了「了不知淡」味了；
「若不」能「識」別「淡」味，
則「亦」應「不」能「覺」知「鹹」味才對，
如是則於一切味
「必」成「無所知」覺，
既然於味無所知覺，
「云何」還能「名」為「味」？
則一切食物皆當無味才對。
（然而非一切食物皆成無味，
我們於食物之味亦非無覺知；
結論：
故知「食物之味非出於虛空」。）
經文：
[「是故當知：]
[味、舌與嘗，俱無處所。]
[即嘗與味，二俱虛妄，]
[本非因緣，非自然性。」]
師父講一個例子，
就知道這個味它是虛妄不實在的。
我有一天打開這個電視，
在看那個Discovery頻道，
還有那個動物頻道，
還有那個Smart頻道（知識頻道），
因為師父都是看這個。
其實我每天都在上課，
因為他們都是請博士來談，
或者是一些發生的事情，
就講到這個味道是虛妄的東西。
我講這個故事，
有一個頂尖的工程師，
他要去‥‥‥
這事情是發生在非洲，
這是一個白人，
這個白人
在非洲投注很多的田地、房地產，
也算是非常有能力的人，
賺了很多錢！
有一天他要去約翰尼斯堡、
南非那個地方開會，
南非的首都開會，
他就載著幾個重要的幹部還有他老婆，
就搭那個輕型的飛機，
輕型的飛機。
在他們的預計來講，
這個沒有多久就到了，
一、二個小時就到了，
輕型的飛機就起飛了。
裡面有五、六個，
他，工程師本人開飛機，
還有他老婆，
還有底下、後面有四個，
加起來大概五、六個，
是很貼身的人，
就要去南非首都開會。
這飛機飛上上空以後，
這個零件突然不靈光，
開一開，咚咚咚‥‥‥
一直往下降，
所以，後來這個飛機就沒有辦法，
飛不起來，
它一直往下，就迫降，
迫降在非洲的大草原，
迫降，
飛不起來！
迫降的時候，
這個飛機一直迫降，
下去，結果撞到石頭、樹木，
飛機沒有全部解體，
不過沒有辦法開了，
開始冒煙了，
五、六個人，
飛機壞掉了，
就趕快跳下這個小飛機，
輕型的小飛機。
跳下輕型小飛機的時候，
一看，
哇！一望無際的草原，
野生動物，全部都是，
裡面全部都是野生動物，
這下麻煩大了！
常常吹冷氣的人，
要吃有吃、要穿有穿、
轎車有轎車，
一下子降落在蠻荒的大草原，
跟野生動物為伍，
頭頂上的太陽將近四十度，
四十度啊，烈日；
到晚上的時候冷，
下降，溫度降到十度以下，
那個冷熱的溫差，使人開始受不了！
那怎麼辦呢？
當他迫降，一發現沒有水，
他這下慌了，
全部都是好命的人，
慌了！
那怎麼辦？
五、六個就開始開會：
我們應該怎麼辦？
他就說：我們等！
我們一定要等。
因為人家知道我們要去開會，
我們在這裡飛機失事這個地方，
他們從上空看，
我們只要聽到飛機的聲音，
我們底下就可以放煙火，
集中這些草啊、木啊放火，
他們看到煙，就可以來救我們了！
他們就這樣開始就等了，
等了，
等了四十八個鐘頭，
沒有人，
蠻荒大草原，
一架飛機也沒有來搜索，
沒有聽到任何的直升機來找他們，
統統沒有！
一個一個開始脫水，
沒有水喝，
就去找找看這個飛機上，
那輕型的小飛機，
在殘骸當中，拿出能用的是什麼，
看是什麼手電筒啦，
或者是一些衣服，
只要能拿的統統拿，
或者少許的麵包、食物、三明治沒吃完的，
統統拿出來，
沒多少東西，五、六個人，
哇！這下慘了，
等了二、三天都沒有人！
於是她這個先生
就跟一個身體比較力壯的人，
就討論說：我們這樣等下去會死人，
我們這樣等下去會死人，
誰會來救我們？
根本就沒有人知道我們飛機失事，
降落在這個地方，
那麼一大片的非洲，
誰會找到你這麼一架小架的輕型飛機的殘骸？
那怎麼辦？
後來就開會選，
他本人、還選一個身體最壯的，
說：我們還是要自己尋求活路！
開始要找，
去尋求活路。
好！
尋求活路就走‥‥‥開始走，
他老婆已經脫水了，
三天沒喝水了，
沒喝水了，
僅剩下的一些水，
就給那個身體比較差一點點的，
還不能用喝的喔，
用那個沾的，
倒一點點，
只有沾嘴唇，
只有沾嘴唇，
因為沒有水啊，
就滋潤一下嘴唇，
那嘴唇開始裂了，
開始裂了。
開始裂了以後，
他老婆一撞，撞斷了肋骨還有手，
她不能動，
要留在原地，
結果那個荒郊野外，
那個蜜蜂或者是昆蟲就叮他的老婆，
那個身體一叮的時候，
就把牠的卵放進去，
這個卵會孵化，
這個卵會孵化，
經過幾個小時以後變成蛹，
他的老婆這個身體開始變成肉，
變成蛹住的地方、吃的地方，
就開始潰爛！
從昆蟲咬下去的地方，
這蟲就在身體裡面開始孵化，
身體有好多的蛹、蟲一直蠕動，
但是，你拿牠沒辦法！
她的先生
跟一個比較強壯的工程師就開始走，
就開始走！
開始走的時候，因為沒有水，
怎麼樣？
喝尿，
喝自己的尿，
這個尿撒下來的時候，
就沒辦法了，
你小便，我幫你接著，
因為用自己的手接容易漏掉，
你小便，我幫你接著；
我小便的時候，你幫我接著，
一滴水都捨不得浪費。
結果在極端的、
極端的口渴的時候，
烈日陽光之下，
一定要找到有人的地方趕快打電話，
在極端的口渴的時候、
又無助的時候，開始產生幻覺，
我們人的味覺開始變，
結果喝下去那個尿竟然是甜的，
是甘的，
是非常好喝，
一點都不覺得腥臊味，
統統沒有，
那味覺整個轉變了。
因為要活命，
一心一意要想活命，
你尿的，我接給你喝；
我尿的，你接給我喝，
互相接尿喝以求生；
是喝自己的，不是喝別人的，
你尿的我不敢喝，
我尿的我自己喝，
就是這樣子，
自己喝自己的尿。
好了！
就開始產生幻覺。
這二個人一直走，
其中一個人就提議說：
那我們怎麼辦？
如何找到‥‥‥
先找到水源啊！
結果他們拖著烈日陽光、曬到那個皮膚潰爛，
這個舌頭全部都乾、龜裂；
烏龜的龜，
這個時候念龜ㄐㄩㄣ裂，不是念龜ㄍㄨㄟ裂。
龜裂，
就開始出血，
眼睛看出去的時候，
就開始一直搖晃、迷糊，
視線開始模糊。
一個人在嚴重脫水‥‥‥
不是普通脫水，
是嚴重脫水、瀕臨死亡的時候，
他開始產生幻覺，
開始產生幻覺，
他的幻覺，
只要一聽到聲音，他就一直期盼，
因為一直期盼是直升機的聲音，
他只要一聽到風聲，
或者是雨聲，
都一直認為：有人要救我！
都認為那個是直升機的聲音：
直升機來了，直升機來了！
他們就在等著，
就向空中：
喂！我們在這裡啊，我們在這裡啊！
因為他開始產生幻覺，
結果再定神一看，
沒有！沒有直升機。
風聲、雨聲，
都誤認為是有人要來救我們。
再來，他因為急需，
內心渴望那個水，
一直渴望，
因為再沒有水就會死掉了。
結果在渴望水，
又極端沒有水的時候、
面對死亡的時候，
他突然看到前面有水，
前面有水，
二個人是非常非常的高興：
說：我們有救了，
我們有救了！
就往前一直衝‥‥‥
剩下最後一口氣一直衝，
怎麼樣？
走到那個地方，沒有水，
海市蜃樓！
一個人在極端脫水的時候，
那個痛苦你沒辦法想像的，
這個跟沒有碰過的人怎麼講，
他都無法理解。
這是事後在電視上，
這個人他有救活起來，
有在報導一個人這個味覺，
腦部嚴重脫水的時候，
完全沒有辦法正常的思惟，
完全都是錯覺，
境界所顯現的，
都一直希望他期盼的事情發生，
可是，事實上都沒有發生，
都沒有發生！
後來他們二個人很失望，
說：我們怎麼辦？
我們已經走不下去了，
再找不到水，
我們二個就會死在半路了！
最後一口氣。
後來他們就建議就是說：
那我們就跟著大象走，
跟著大象走，
大象一定在找水喝啊！
就跟著大象走。
結果這個策略也錯，
因為大象不是像人類，
人類要走的路是直的，
大象那個是畜生，
大象是走牠好走的路，
結果這個水，
距離這邊的水只有四、五公里，
這個大象繞了二、三十公里，
大象一直走‥‥‥
走得很遠再繞回來‥‥‥
就是在那邊彎來彎去，
其實就只有四、五公里，在前面而已，
如果人知道那個水在那邊，
就直接穿過去就找到水了；
可是，四、五公里對人類來講是多遙遠啊！
對一個瀕臨死亡的人，
這四、五公里它多遙遠啊，
他找不到；
可是，他就跟著大象走，
他就講：大象啊，大象啊！
你何時替我找到水？
就跟著大象一直走，
你看笨不笨？
結果走了七、八十公里，
繞來繞去‥‥‥
結果才四、五公里而已，
就直接穿過去就到了；
可是，他不知道啊，
問畜生不如問人就是這樣；
可是，不知道，
沒有衛星定位，電話統統沒有！
在什麼地方救了他呢？
這個老闆比較有經驗，
這個老闆說：我沒辦法，
我快死掉了，
沒有力量了！
連講話都沒有力量，
幻覺一直出現，
耳朵一直聽到聲音、
眼睛一直看到事情；
可是，都是幻，
嘴巴一直想要喝水，
看到哪個地方都想到水，
可是，都沒有。
最後哪個地方救了他？
這個老闆動一個念頭說：
我們在地上一直找不到水，
我們是不是能夠找樹，樹上的水？
另外一個說：樹上哪裡有水？
他說：有！
樹上只要有凹痕，
這個樹上只要有凹痕，
只要有凹，
下雨的時候，
這樹上就會凹，凹下來它就會儲水。
他說：好！
地上找不到水，就找樹上的水，
這個老闆救了！
結果看到一棵樹，
很大的樹，
就往上爬，
結果就真的找到水，
那個樹上凹下來，就找到水了！
你看！這個一念之間，
要不然二個再繼續地上找，
就怎麼找，找不到水，
結果這個水是在樹上！
上去以後，剩下最後一口氣，
還不能馬上喝喔；
開始用手指頭沾嘴唇。
諸位！
在極端脫水之下不能喝水的，
會立刻死亡，
知道吧！
這個就是知識。
就沾，
沾這個嘴唇、
沾這個舌頭。
他說：來來來！上來，上來！
那個人說：我沒辦法上來了，
你把水拿下來。
就用一塊抹布，
用一塊抹布爬上去沾，
沾那抹布一點點水，
再下來救另外一個工程師，
沾，
就用了好幾個鐘頭沾了那個水‥‥‥
慢慢慢慢他們二個喝了那個樹上的凹陷的、
積下來累積的那個雨水，
慢慢慢慢休息一下，
慢慢恢復了，
就這樣救了他。
後來那個老闆就說：
我一個觀念：
一直往北走，應該就可以救人。
結果走錯了！
後來他幸運，
再走‥‥‥
二個人有一點體力了，
再走，
走了幾公里，
碰到了一戶人家，
一戶，
裡面剛好一個妹妹在，
那個妹妹十幾歲；
因為都是白人，
非洲有黑人跟白人，
都是白人。
他碰到那個妹妹，
看到那二個白人，哇！很嚴重啊！
就趕快‥‥‥
那個妹妹已經念high school了，
高中了；
有senior school、high school、
college or university
念high school懂事了，
趕快就急救，
水啊、冰箱的果汁啊、麵包，
拿出來開始救這個人，
開始用電話，
用電話救，
打這個電話，
開始救人。
開始救人的時候，
他們講出那個方位，
結果他們二個人也趕回去，
直升機、開車子跑回去，
然後那個直升機
很快就到他們四、五個人那個地方，
因為只有他們二個人出來，
這四、五個人死到剩下他老婆，
三個全部都死，
活不下去，
就在當場脫水而死，
剩下他老婆，
他老婆完全呈昏迷狀態。
結果他老婆是怎麼樣子呢？
他老婆，
他要離開的時候，
他要離開的時候，
弄了一個植物，
弄了一個植物，
那個植物，
那個可以吃的植物，
因為他們有讀過書，
弄了一棵植物，
他跟他老婆講：
如果你口渴的時候，
就吸這個植物這個果子的水分，
還可以讓你維持一下。
他老婆的身邊就是一個水果，
熱帶的水果，
有水分的水果，
他老婆就這樣。
後來直升機到、他們人到的時候，
其他統統死亡，
剩下他老婆，
他老婆完全叫做重度昏迷，
也瀕臨死亡；
還好最後一步，
她的先生、還有這個工程師、
還有他的老婆救活了，
直升機來，立刻送醫急救！
講這個故事就是告訴：
佛講的是完全正確的：
即嘗與味，二俱虛妄，
真的就是這樣子，
就是虛妄，
就是虛妄的東西。
所以，我們現在喝水，
是甘的、是甜的；
可是，在極端的時候，
味覺就會轉變，
味覺就會轉變。
底下，
義貫：
（食物之味既然不從舌生，
不從食物生，也不從空生，）
「是故當知：
味」入、「舌」入「與」能「嘗」之性，
三者「俱無」所生之「處所」可得；
若無生處，即無有體。
如是，
「即」能「嘗」之舌入
「與」所嚐之「味」入，
「二」處「俱」體本「虛」無，
循業「妄」現，
「本非」權教所說之「因緣」可生，
亦「非」外道所計無因之「自然性」
（──非有因生，非無因生，
本如來藏妙真如不生滅性，
本如來藏妙真如不生滅性，
隨業幻現，相妄性真。）
諸位！
我們要證得本如來藏，妙真如性，
為什麼會這麼困難？
為什麼？
因為我們受限於這個色身的肉體，
色受想行識的脆弱。
我們這個色身單單要活下來，
已經很不容易了，
很不容易了！
我們沒有一天不吃食物、
沒有一天不睡覺；
不吃食物、不睡覺、不喝水，
我們就一定會死亡！
我們為了面臨這個食物、水、還有睡眠，
就必需要從早忙到晚！
再來，
我們長大以後要建立家庭，
生兒育女，繁衍後代，
這個事情就夠你忙的，
這樣要抽出時間再來研究如來藏性，
實屬困難！
為什麼？
時間不夠用！
再來，每天躺六個鐘頭，
生命已經四分之一躺在床鋪上，
你真正的能用功佛道的時間
有多長的時間？
再說我們的身體是這麼的脆弱，
稍微一不慎，生命就沒有；
稍微一不小心，生命就沒有！
對不對？
四川那個公車，
四川，
這幾天發生四川那個公車，
燒起來，
燒起來，那個門卡死了，
逃不出來，
燒死二十五個，
就一念之間，
剎那之間，二十五條命就這樣！
人的生命真的非常脆弱！
所以，為什麼修學佛道很難？
如果你沒有把這個色身照顧好，
那你說你要學佛道，不可能！
要活，你就要動，
你想要活命，就必需要動，
要生存，又必需要競爭，
要競爭就會變成鬥爭，
人與人之間相處在一起，
你在上班，你又不得不與人相處，
你在人與人相處的時候，
你每天都會碰到煩惱的事情，
因為那個人的想法、作風跟你不一樣，
那個人有時候惡劣到極點；
有時候你是會碰到好人。
你想想看，
我們在娑婆世界這種惡劣的環境之下，
既要生存，又要求道，
諸位！你看有多麼的困難！
多麼的困難！
在家居士又比出家眾更困難，
在家居士要照顧家庭，
又要護持正法，
所以，師父非常的讚歎、敬佩在家居士，
出家，他放下比較單純，
在家很困難，
有家庭啊，
要生兒育女、侍奉公婆，
或者是先生從早到晚照顧老婆、兒女，
還要護持正法。
因此，
為什麼要講這一段勉勵的話？
就是我們所剩的生命真的是很有限，
意思就是說：
我們真正的花在修學佛道的時間
真的很短，
想想看，
等一下回去，又要去躺在床鋪上，
睡得像死人一樣的！
對不對？
有的睡六個鐘頭；
有的人說：六個鐘頭算什麼？
我都睡九個鐘頭！
啊？
什麼？
九個鐘頭！
睡九個鐘頭是真的太久了！
舉種種的例子，無非是勉勵大家，
佛道很不容易的，
一下子生病啦；
一下要賺錢啦；
一下子又有種種的官司要打！
對不對？
一下又碰到惡鄰居；
一下又碰到公司的人那麼煩你；
一下又碰到生了一個不長進的兒子，
氣得半死；
一下又碰到那個女兒
十四、五歲就跑去‥‥‥
阿彌陀佛！
氣得你捶胸頓足，
真的！
所以，
自己要好好的照顧這顆清淨心，
相隨心轉，
如果你老化得很快，
就趕快轉你的念頭，
你老化得太快，就是表示你的煩惱很重。
好了！我們休息十五分。

*******中間休息*******

好！諸位看６４１頁，
６４１頁中間，
第５．身觸處本如來藏性，
經文：
[「阿難，]
[汝常晨朝以手摩頭。]
[於意云何？]
[此摩所知；誰為能觸？]
[能為在手？為復在頭？]
[若在於手，頭則無知，]
[云何成觸？]
[若在於頭，手則無用，]
[云何名觸？]
[若各各有，則汝阿難應有二身？]
[若頭與手，一觸所生，]
[則手與頭當為一體！]
[若一體者，觸則無成。]
[若二體者，觸誰為在？]
[在能非所，在所非能，]
[不應虛空與汝成觸？」]
註釋：
「汝常晨朝以手摩頭」：
佛教弟子在晨朝起時，要以手摸頭，
也就是不要忘記自己的身分，
這個就是告訴出家人，
就是說：你一定要節制你的身口意，
不要忘記你是出家人。
而思惟「我為何剃度隨佛出家？」
是為了尋求無上的正等正覺，
為了無上的佛道才出家的。
「誰為能觸」：哪一個為能覺知此觸者？
「若頭與手，一觸所生」：
「一觸所生」，只生一觸。
「若二體者，觸誰為在」：
「在」，就是屬於。
如果頭與手的覺知為二體（有兩個覺知體），
那麼所生的觸塵
應當是屬於哪一個覺知體呢？






義貫，佛言：「阿難，汝常晨朝」依佛所教「以手摩頭」思維出家本懷。「於」汝「意云何？此摩」頭「所」生之「知」覺，「誰為能」覺知此「觸」者？「能」覺知者「為在」於「手」呢？抑「為複在」於「頭」？能覺知之體「若在於手，頭則」變成是「無知」覺的，「云何成」就頭被手「觸」之事？(結論：是故言能覺知體在手上，不能成立。)「若」言能覺知體「在於頭，手則無」觸摸之「用」(就不用手來摩了，而頭卻能自觸自覺)，如是則「云何名」為能「觸」所觸？能觸所觸一事即當無。(然而事實不然，仍有能觸所觸之事；結論：故知言此覺知體在於頭，不能成立。)「若」言頭與手二者「各各」皆「有」一覺知體，「則汝阿難」一身便有二能知者，則「應有二身」才對！(然而事實不然，阿難一人非有二身，故知非有二覺知體；結論：是故言頭手各有一覺知體，不能成立。)

「若」言「頭與手」之覺知，唯「一觸所生」(只生一觸)，只生一觸當然就沒有能所了。「則手與頭當為一體」!一體就是沒有能所，「若」手與頭為「一體者」，能「觸」所觸之事「則無」法「成」就(然而實有能觸所觸，故知手與頭非一體；結論：是故言手與頭之觸覺為一體者，不能成立。)「若」言頭與手之覺知為「二體者」，則所生之「觸」塵「誰為在」(應是屬於哪一個呢？)若言「在」於「能」觸之手，即「非」屬於「所」觸之頭；若「在」於「所」觸之頭，即「非」屬於「能」觸之手；你若說既不屬於能觸之手，亦不屬於所觸之頭；若如是者，「不應」是「虛空」來「與汝成觸」吧？(結論：是故言觸覺有二體者，不能成立。)

經文，「是故當知：覺觸與身，俱無處所。即身與觸二俱虛妄，本非因緣，非自然性。」佛陀用這個自己的身體來作嘗試，手跟頭，一觸也不對，二觸也不對，所以，能所一直在互相討論，到底問題出在哪里？到最後都是虛妄、不實在的、空無自性。

義貫，「是故當知」：所「覺」知之「觸」入「與」能覺知之「身」入，「俱無」所生之「處所」可得，既無生處，即無有體，「即身與觸」二入，「二俱」體本「虛」寂，循業「妄」現，「本非」權教所說之「因緣」所生，亦「非」外道所計無因之「自然性」(——非有因生，非無因生，本如來藏妙真如不生滅性，循業幻現，相妄性真。)

6． 意法處本如來藏性

意根是對法塵的，所以叫做意、法處，這二個字是分開來的，意根對法塵，不是有一個名詞叫做意法處的，不是這樣子。「意」就是意根，「法」就是法塵，意思就是根對塵，是這個意思，不要連這個這麼簡單的名詞都搞混了，就很可惜！

經文，「阿難，汝常意中所緣善、惡、無記三性，生成法則。此法為複即心所生？為當離心別有方所？阿難，若即心者，法則非塵，非心所緣，云何成處？」

注釋，「意中所緣善、惡、無記三性」：「意」，意根。此言，於意根中，由所緣之五塵落謝之影子，而起善、惡、無記三性之分別。「無記」，非善非惡，因為於善、惡性無可記別，故稱無記。「生成法則」：「法則」，法塵之規則。此言，由此三性而生成法塵之規則，亦即法塵之性即由此三性而決定。「若即心者，法則非塵」：如果法塵為即心而有，此法便非外塵，而是心內之法；心內之法即是心法、便不是塵。「非心所緣，云何成處」：承上，若不是塵，就不是心所緣的法塵，如是則如何能成就意法處？意思就是怎麼能夠成就意根所緣之法塵處？要這樣子，意法處，整個、整句就是：如果能夠成就意根所緣之法塵之處？你看這意法處，竟然這三個字是這麼長！

義貫，佛言：「阿難，汝常」於自心「意」根「中」由「所緣」五塵落謝之影像而生起「善、惡、無記三性」，因而「生成法」塵之規「則」，於是成就法塵；「此法」塵「為複即心」(意根)「所生？為當離心」而「別有」所生之「方所」？「阿難，若」法塵為「即心」而生「者」，此「法則非」為外「塵」，而是心法，故「非」為「心所緣」之法塵；若無法塵，則「云何成」意法二「處」？(結論：故知言法塵為即心而有，不能成立。)

經文，「若離于心別有方所，則法自性為知、非知？知則名心，異汝非塵，同他心量。即汝即心，云何汝心更二於汝？若非知者，此塵既非色、聲、香、味，離、合、冷、暖，及虛空相，當於何在？今於色、空都無表示，不應人間更有空外。心非所緣，處從誰立？」

注釋，「若離于心別有方所」：「別有方所」，另有所生之處。此謂，如果說法塵是在心外另有生處。「則法自性為知、非知？」：他開兩頭來討論，到底這個法塵是知還是無知？「法」，法塵。此謂，那麼這個在心外生起的法塵，是有覺知性的呢？還是非有覺知性？「知則名心，異汝非塵，同他心量」：若此法塵是有覺知性，則應名為心(不應名為塵)。「異汝」，離於汝，不同於汝。既異於汝心，且又非塵，別人的心，才離你的心而且又非塵，這樣才講的通！那就是如同是他人的心量。然而明明是你心中的法塵，怎麼會變成他人的心量呢？

「即汝即心，云何汝心更二於汝」：第一個「即」是在之義，第二個「即」是就是之義。「更二於汝」，與你不同。「二」，有別，不同。意思就是既然在你的身上，就是你的心，為何你的心還與你身有別？「此塵既非色、聲、香、味，離、合、冷、暖，及虛空相」：「離合冷暖」即是觸塵之相，故「色聲香味」加「離合冷暖」即是五塵，五塵即是色法。「虛空相」即空。一切世間法，不是色法，便是空法。此言：此法塵既非五塵，又非虛空相。

「當於何在」：應當屬於何種類別？此謂，若法塵是非有覺知性，但它因為是心外之法(離心而生)，可是它又不是屬於五塵之色法，又非虛空之法，那麼此法塵應該是屬於何種類別的呢？「今於色、空都無表示，不應人間更有空外」：現在既然用五塵之色法以及空法，都無法表示此法塵之類別以及處所，不應說這世間在虛空之外，還別有一個處所，容納著這個法塵吧？因為色法、空跟虛空都沒有辦法表示。「心非所緣，處從誰立」：意思是沒有辦法建立這個處，我們這裏講的是意法二處。又，此法塵既然離於心，為心外之法，即非心所緣之法塵；法塵既非心所緣，如是則意法二處如何而得成立？法塵不是意根所緣，那麼，這意對法塵就不能成立了，很清楚的道理。

義貫，「若」言法塵為「離於心」之外「別有」一「方所」為此法塵之生處；若如是者，「則」此「法」塵之「自性為」有覺「知」性？還是「非」有覺「知」性呢？分兩途來討論，兩途都錯！若此法塵為有覺「知」性，「則」應「名」為「心」，而不應再名為塵，且其既「異」於「汝」身(離於汝身)又「非」是「塵」，此法塵就變成如「同他」人之「心量」了(然而你自心中的法塵，怎會變成他人之心量呢？結論：故知法塵非離心而有。)。又「即汝即心」(既然是在你身上，就是你的心)，「云何汝心更二於汝」(既然不同于你，必定與你有別——結論：是故言「法塵離心而有，且是有知」，不能成立。)

「若」言此法塵為離心而有，然「非」有覺「知者」，(既是法塵，則非是前五塵，故必定有別於五塵)，「此」法「塵既非色、聲、香、味」四塵及觸塵之「離、合、冷、暖」相以「及虛空相」(既非五塵色相，又非虛空相)，則此法塵之地位與類別「當於何在？今」既然「於」五塵之「色」法及虛「空，都無」法「表」顯指「示」此法塵之歸屬與所在，「不應」(應當不會)在此「人間更有」一個「空外」之處為此法塵之生處吧？又，此法塵既在心外，即是屬於「心非所緣」之法，如是則意法二「處從誰」而「立」？(結論：是故言「法塵為離心而有，且非有知」，不能成立。)知也不對，非有知還是不對。

經文，「是故當知：法則與心俱無處所；則意與法二俱虛妄，本非因緣，非自然性。」

義貫，「是故當知：法」塵生成之規「則與」意根之「心，俱無」所生之「處所」可得；生處既然沒有，當然就沒有體性了。這個沒有體性就是空性、就是緣起、就是無自性。「則意」處「與法」處「二」處之體「俱虛」寂，循業「妄」現，這個循業妄現就是最重要的，你現在看到什麼，都是你的業所影現的，沒有實體可得，注意這一句話：循業妄現。而這個業裏面，又有各人的境界不一樣，因為每一個人，生生世世所造的這個業就不一樣，妄現的。有的人看到佛法特喜歡，他不知道什麼力量，他可以聽經聞法整天整夜；有的人就是很沒有善根，聽到佛法就打哈欠！有的出家眾非常的勇猛，非常的骨氣，很用功，他知道他為什麼出家；可是，有的出家就是渾渾噩噩，混日子的，真的！就白白浪費出家，因為他來出家也是在混啊！當然這是極少數啦。

真正的出家，他是為生死而發菩提心，為度眾生自利利他，他怎麼會白白的浪費這一輩子的生命？現出家相實屬不容易的，太難了！所以，我照顧這些比丘，他只要現僧相，我尊敬他七分！為什麼？一個男眾要出家，父母親同意，這個是多麼困難的事情！又沒有婚姻的束縛、父母親的障礙，這個有多麼的困難！所以，只要他發心來我這裏出家，應該講是很珍惜他，不忍心去罵他，讓他慢慢自己覺醒。在我這裏很簡單，你守一條戒律，像我們今天結夏安居，我講守一條戒律就可以，守一條戒律就是遵守講堂的規矩：人家吃飯你就照吃飯，人家起來早課就早課、晚課就晚課，你就跟著這樣做。其他關於你有修沒有修，以及你本身的個人習氣，那你慢慢來化除。

沒有規矩不成方圓，想想看我們住持跟當家，要負責整個僧團，我們的責任，要負責你的衣食住行，要負責教化的工作，你又不可以違背整個團體的生活，就必須要這樣做。你有通天的本領是你的事情，我願意你做一個老實人，老老實實的跟著僧團這樣作息就好。為什麼？因為我們這樣很好管理啊，不要像食人魚、或者是鬥魚，看到這個也鬥、那個也鬥，理由充足，每一天都跟人家發生很衝突，還自己覺得自己很委屈，那很抱歉，那你就是菩薩了，不曉得自己錯在哪里。

這個循業妄現，有含有強大的善根、沒有善根的問題，而且佛陀講的這個循業妄現，它包容性太大了！這個業就是創造整個人生跟宇宙之網，宇宙之網就是業力。用什麼樣來形容人生、宇宙？就是用業、業力。這個「業」非常的微細，業因、業緣、業果、業報、共業、別業、善業、惡業、無記業、不動業、福業，這個「業」分析下來是無量無邊，所以，這個業它包容性太大了。而佛陀用這個業，這個在《奧義書》裏面，引用《奧義書》的，這個「業」在《奧義書》講得很清楚。所以，佛當時在世就有外道講業，而佛引用外道所講的這個業，好對佛弟子來詮釋。所以，這個業並不是佛講的，在當時在世的時候，外道就講這個業。

循業妄現，用字用得真是好！意思就是每一個人隨業力不一樣，所享受的境界也不一樣，這個人覺得這很苦，可是，他覺得享受！有的人覺得這個享受；別人覺這個苦！譬如說你唱歌、喝酒，喝整個晚上，這個對一個修行人，哇！這很苦啊！從六、七點就一直去唱卡拉OK，唱到淩晨再去續酒、續杯，唱到回來淩晨三點，這對一個修行人來講，多麼痛苦的事情啊！他可以念多少佛、拜多少佛啊！他覺得快樂的，因為他的業覺得這樣快樂；可是，另外一個人沒有那樣的業，他覺得很痛苦！所以，這個業叫做千變萬化的心境，它是千變萬化的，隨著心境，所以，這個業也不一樣。

這個業對時間性、空間性都不一樣，它是活動性的，千差萬別！底下，「本非」權教所說之「因緣」所生，亦「非」外道所計無因之「自然性」(——非有因生，非無因生，本如來藏妙真如不生滅性，隨業幻現，相妄性真。)所以，人家說：你怎麼來？父母親生我們。對一半，父母親的業緣，加上我們的業因。諸位！因為借重這個業，業因跟因緣。真正我們的父母是誰？真正我們的父親就是無明，一念無明就是我們的父親；貪愛就是我們的母親，你能理解嗎？貪著五欲六塵就是真正我們的母親，沒有這二個，就不會有生到世間的輪回的事情。所以，真正的父親是無明、真正的母親是貪愛，滋長我們的生死。

接下來講十八界，現在聽不懂，接下來聽就變成結緣，結緣聽，聽結緣，怎麼聽都是緣。明天這個初學佛法是完全聽不懂的，把這個《楞嚴經》的難度、深度推到最高。那你要問自己有沒有開悟見性，就看明天，這個是一面鏡子。如果說明天聽起來實在是艱澀，那你離開悟見性非常遙遠；如果說我聽了很法喜，能理解，你有機會！前面講的五陰、六入、十二處還比較容易瞭解，後面這個就非常困難！千萬不要講說明天不要來，瘋了，這是什麼徒弟！要發一個願：更難，我就是更要來！上刀山、下油鍋，我都來，對了！你真的是佛弟子，這樣子諸佛就讚歎你了！聽經聞法就是聽這個不懂的，不懂的你才要聽，懂的你都聽什麼。接下來的課程很重要，但是很艱澀，很難，但也不會說完全聽不懂，聽懂幾句也好。

願消三障諸煩惱
願得智慧真明瞭
普願災障悉消除
世世常行菩薩道

釋大寬法師

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