倓虛大師：念佛論

佛教

倓虛大師：念佛論

資料來源:學佛網

　


倓虛大師《念佛論》

一九五○年一月一日講於香港華南學佛院

為什麼要念佛


　　佛法發源於印度，流傳於中國，乃至世界各國。其目的無非令人覺悟自心，離苦得樂。蓋“佛”者，“覺”義。自覺覺他，覺行圓滿。又佛以慈悲為本，慈能與樂，悲能拔苦故。


　　佛出世後，說法四十九年，經後人結集起來，成三藏十二部。因為眾生根性不一，對於所禀教法亦異，傳到中國之後，就在這三藏十二部之中，大致分出來宗、教、律、密、淨五大宗。這並不是佛特意的分出這五大宗來，在佛經裡面，也查不出有什麼宗什麼派。是為了適合眾生的根性，在自然的趨勢中，後人繼續前人，各宗所學，才建立了這五大宗。


　　五大宗的宗門下，是教外別傳，專門修禅功，直指人心，見性成佛。教下門頭，是先悟後修，由修而證。律宗，是專持佛的戒律，先以執身，次第攝心。如五戒、十戒、二百五十戒、菩薩戒、三聚淨戒等，由於嚴淨戒律故，乃能由戒生定，因定發慧。密宗，是專門持咒，注重事相，須三密相應。這四宗比較起來，最初入手都稍難一點。唯獨淨土宗，最簡單，最直捷，只堅持一句“南無阿彌陀佛”，念至一心不亂，即可蒙佛接引往生極樂。無論利根、鈍根，都能攝受。


　　修淨土法門，唯一的行持，就是誠心念佛。如果有人要問：“為什麼要念佛？”現在先就字義上，來說明這兩個字：“念”字，是一個“今”字和一個“心”字合成的，分開來說，就是“今心”，合起來說，就是“念”。“佛”字是印度梵語，具足雲“佛陀耶”，按中國意思來說，就是“覺悟”的意思，也就是“明白”的意思。念佛是人人本分的事，也是人人本能的事。念佛的意義，就是求得現前一念心的覺悟與明白。一念具足十法界，所謂：“十世古今，不離當念；微塵剎土，不隔毫端。”如能發心念佛，則一念念佛，一念覺悟；念念念佛，念念覺悟。一念念佛，一念明白；念念念佛，念念明白。人誰不願覺悟？誰不願明白？但是人們口裡只管說想覺悟、想明白，而心裡卻存著一些糊塗想，由於心有糊塗想，身體就去做糊塗事。什麼是糊塗想？就是意三業：貪、瞋、癡。什麼是糊塗事？就是身三業：殺、盜、淫，及口四業：兩舌、惡口、妄言、绮語。由於身、口、意三業不淨，所以整天六根對六塵，分別聲色貨利、是非好丑，在所知所覺上做活計。念佛就是要回生換熟，放下這些所知所覺，離開能知能覺，而恢復到本知本覺上去。能夠恢復本覺，就能成佛。成佛也並不是另外添了些什麼東西，就是用念佛的功夫，念得打成一片，把人們心裡那些骯髒東西，去得干干淨淨。骯髒東西去淨了，佛性也就現前了。


破除我執


　　因為人心本來是覺悟的、光明的，其體周遍法界。只因無始暗動，被六塵所蔽，人們的知覺，偏在一方面去，只認識此色身小我，而忽略了盡虛空、遍法界的覺性大我。殊不知人們所認為是“我”的這個身體，是地、水、火、風、空、根、識七大假合而成。如果把它分散開，這個身體就不存在了。例如皮肉筋骨，是屬於地大。血脈津液，是屬於水大。溫熱暖觸，是屬於火大。氣力動轉，是屬於風大。身體內外的虛空，是屬於空大（如果沒有虛空，就把人憋死了）。另外要有六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意，是屬於根大。每一根中，要有一識，即是六識，屬於識大。如果把這些東西都分了家，一個人就不存在，哪裡還有個“我”呢？就是當前由於七大假合，有這麼一個“我”，實際上不過是個臭皮囊，裡面裝一些腥臊爛臭，骯髒東西。比如在我們講開示的時候，忽然有人用一個皮口袋，裝滿了大糞，扎上口送進來，我們大家都以為這是骯髒東西，捏著鼻子嫌臭，躲遠遠的，或趕緊把它扔出去，以為是亵渎。其實我們人人都是個臭皮口袋，我們人的這個臭皮口袋，還不如用一個真的皮口袋裝上大糞送進來的比較干淨。因為送進來的這個臭皮口袋還扎著口，我們人人這個臭皮口袋，上下都張著口，直冒臭氣，所謂九竅常流不淨。但是人們就以此臭皮口袋是我，還愛的不得了，這樣化裝，那樣保養。如以佛的眼光來說，實屬愚癡顛倒之甚。


　　大家應該知道，我們這個身體，大家都認為是我，其實這不是我，而是我所使喚的一個物，應該在“我”字下面加上一個“的”字，稱為“我的”。因為這個身體是屬於我的一部分，象一件應用東西，如果我願意使用它的時候，就用它，不願用的時候，就把它放下，不被其所累。如果放不下，就被它累贅了。


　　普通一般的習慣，都以這個身體為“我”，“我”以外的便是“人”。許多“人”、“我”合起來，就是“眾生”。每個眾生都想多活幾年，相續不斷，就是“壽者”。其實這都是些假名假相。比如“人”、“我”，就是相待假（對待法，以“人”而有“我”，以“我”而有“人”故）；“眾生”就是因成假（假借眾因緣而成故）；“壽者”就是相續假（“我”、“人”、“眾生”相續不斷故）。如果離開這些，哪裡還有個實我呢？


　　況且“我”以“主宰”為義，人們這個色身之我，它本身並作不得主。比如人到餓的時候，不吃就不行。渴的時候，不喝就不行。壽命盡了該死的時候，不死也不行。碰到好看的，不多看幾眼也不行。遇到五欲環境，不享受就不行。這已失去主宰之義。殊不知這些吃喝享受是屬於生命上的事，生命是有生有滅的。人們除了生命以外，還有一個慧命，它是永無生滅的。什麼是慧命永無生滅？就是人人本有的知覺性。這知覺性雖是無形無相，然而它能盡虛空、遍法界，無處不有，無處不是，所謂“空生大覺中，如海一漚發”。念佛就是培養自己的法身慧命，仗佛力，仗自力，求生西方極樂世界，開佛知見，恢復自己的本覺性。


念佛法門最殊勝


　　過去的祖師們，如天台智者大師、永明壽禅師、蕅益大師、徹悟禅師等，末了都歸於淨土，專門念佛。因為修其他宗，往往因為根器不適合，或者遇不到相當人指導，會出毛病、走錯路。念佛人，只要信、願、行具足，腳踏實地去念，既仗佛力，又仗人力，決不會走錯路的。所以說念佛法門最方便，最直捷。


　　修其他宗，都是仗自力，能斷惑才能證真。說起來很容易，實際上沒有相當功夫，不容易做到。修淨土法門有一種特別好處，可以帶業往生，到極樂世界之後，仗阿彌陀佛的力量，和觀世音菩薩、大勢至菩薩及其他諸上善人聚會一處，共同熏修。將來慢慢就可以業盡情空，由凡聖同居土，到方便有余土；由方便有余土，到實報莊嚴土；由實報莊嚴土，直到常寂光淨土，得見佛的真身。這是說根性淺薄的話。如果是上乘根性，無論生到任何一個佛土裡，都能圓見四土的。


　　念佛求往生的好處，只要生到西方極樂世界，就永遠不再墮落，永久不再造業，自己可以慢慢加功進行去修行，直至成佛度眾生為止。修其他宗固然也很好，任何人也不能毀謗。但是如修不到究竟處，仍然要墮落。如過去無著、世親、師子覺三位菩薩，當初志同道合，同發願修唯識觀，生兜率內院見彌勒菩薩，言明誰先去時，到那裡再回來報訊。後來師子覺先圓寂，一去三年，不見回來報訊。過三年後，世親又圓寂，當他臨命終時，無著告訴他說：“你到天上見彌勒之後，無論如何，要回來報個訊。”世親去後，過了三年才回來。無著問他：“你為什麼過了這麼多時才回來？”世親說：“我到兜率內院，聽彌勒菩薩一座法，拜了三拜，繞一個圈子就回來了。因為那裡日夜長，不多會功夫，在人間就過了三年。”無著又問他：“師子覺現在何處，為什麼不回來報訊？”世親說：“他生天經過兜率外院，還沒有到內院去，就被五欲所纏，到現在還沒有見到彌勒哩！”無著聽說之後，生天很危險，於是重新發願，不生天，願生極樂（見智者大師《淨土十疑論》引證）。請想，師子覺已是大乘菩薩位子，在天宮尚被五欲所纏，這是多麼危險的事！其他如修禅定功夫，如果超不出三界，無論到任何一個天上去，待天福享盡之後，仍然要墮落，去隨業輪回受報。象《楞嚴經》上所說的無聞比丘，就是一個很好的例證。可是念佛人求生淨土就沒有這種危險。有這麼兩句話：“饒你修到非非想，不如西方歸去來。”這是說即使生到四空天的非非想天，壽盡福滿，仍然要墮落，不如生到西方極樂世界，在九品蓮華台之中，縱然生到下下品，也已經出離輪回，可以慢慢證到上上品，比生到非非想天也強得多。


　　念佛期內，每天一開始要念《彌陀經》；常住裡作晚課的時候，每天也要念《彌陀經》。念一遍，就是把西方極樂世界的依正莊嚴的境界，在心裡熏一遍，使在觀想上，成一種西方極樂世界的觀念。也象一部電影片子，念一遍，就等於把西方極樂世界的影子在心幕上放映一遍，日久天長，在六根上所接觸的，整個是極樂世界的最勝境界，妙相莊嚴。在現時來說，雖然還沒生到西方極樂世界去，然而在心理上，卻早已被西方極樂世界的境界所包圍，人們的意識在無形中都沉浸在妙相莊嚴的氣氛裡，將來臨命終時，熏業現前，平日所持誦的阿彌陀佛聖號，諸聖眾等，到這時會真的現身來接引你了。平日所憧憬、所萦回的西方極樂世界的清淨妙境，在一剎那頃，也就化現目前了。所謂“自性彌陀，唯心淨土”。眾生就是佛，佛就是眾生，莫不都是性分所具。心即土，土即心，莫不都是唯心所現，只看人念佛功夫如何。如果信願行堅固不移，自性和佛性打成一片，那麼當下自性即是佛性，佛性即是自性。佛具足無量壽，眾生也具足無量壽。佛具足無量光，眾生也具足無量光。阿彌陀佛有西方極樂世界依正二報、相好莊嚴，眾生也有依正二報、相好莊嚴。在《阿彌陀經》裡說：“皆是阿彌陀佛欲令法音宣流，變化所作。”從這句經文裡可以證明西方極樂世界的諸般境界，都是隨著阿彌陀佛的福德業相，唯心所現。如果阿彌陀佛能這樣顯現，眾生性和佛性是相同的，眾生又何嘗不能顯現呢？所以說在自性上就是彌陀，在唯心上就是淨土。在性分上並劃不出哪是眾生的邊界，哪是佛的邊界；在淨土上也指不出哪是唯心的，哪是非心的。西方彌陀與自性彌陀，西方淨土和唯心淨土，都是一整個的。可是要明白所謂唯心，並不是所說的人們腔子裡那個六塵緣影的妄心，是說法法唯心。所說的自性，並不是說人身上四大假合的那個習性，乃是眾生所本有的自性。念佛人每天念《彌陀經》，對這一點要明白，把自己的信心堅固起來。


《阿彌陀經》是《法華經》的略說


　　《阿彌陀經》是釋迦佛無問而自說的，裡面是說西方極樂世界依正二報莊嚴，及念佛生西方的。它的意義，和《法華經》相同。因為《法華經》，也是對捨利弗尊者，無問而自說的。佛說過《無量義經》之後，便入於“無量義處三昧”，身心不動，放眉間白毫相光，照東方萬八千土，現出種種瑞相，致使聞法大眾，起種種疑難。經過彌勒菩薩和文殊菩薩為大眾決疑之後，佛便從三昧安詳而起，沒用人請問，開口即對捨利弗尊者說：“諸佛智慧，甚深無量。其智慧門，難解難入。一切聲聞、辟支佛，所不能知。……成就甚深未曾有法……取要言之，無量無邊，未曾有法，佛悉成就。”


　　我常說：“《法華經》就是廣說的《彌陀經》，《彌陀經》就是略說的《法華經》。”這兩部經都是全事即理的話，並沒象其他諸經說很多法相名詞，讓人悟理、修行等事。所說的完全是以現量心，觀現量境。如果大家對於《法華經》和《彌陀經》細心研究過的，對裡面文義會通起來，一對照，就明白了。


　　《法華經》共七卷二十八品，前十四品是開權顯實，後十四品是開近顯遠，都是說最上乘法。例如在《彌陀經》裡說：“若有善男子、善女子，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。”在《法華經》第二十三《藥王本事品》說：“聞是經典，如說修行，於此命終，即往安樂世界阿彌陀佛、大菩薩眾圍繞住處，生蓮華中，寶座之上。”意義都相同。其他在《阿彌陀經》裡所說的國土莊嚴、說佛的壽命、說佛的光明，以及六方佛諸佛護念等，雖然和《法華經》的文相、措詞有廣略不同，但其境界和意義，都是理無二致。所以一句阿彌陀佛是最上乘法，包括無量法門。


往生淨因


　　一句阿彌陀佛念得相應，當下即得六根清淨。例如今在念佛期裡面，眼常看佛，就是眼根清淨。耳聽自己及大眾念佛的聲音，就是耳根清淨。鼻子嗅著爐裡的香氣，就是鼻根清淨。舌頭反來覆去的念佛，就是舌根清淨。身體在清淨道場裡，天天向佛拜佛，就是身根清淨。念佛、拜佛、心裡想佛，這就是意根清淨。六根清淨，則三業清淨。三業清淨，則身不作殺、盜、淫，口不兩舌、惡口、妄言、绮語，意不起貪、瞋、癡，當下即是十善業。修行人最不容易對治的就是身、口、意三業。可是這一句阿彌陀佛，就能把三業收攝得住。久而久之，觀念成熟，淨因增長，臨命終時，決定往生極樂。


　　普通人都以為成佛是件難事，其實並不難。佛和眾生都是一種觀念功夫所成。佛一念具足十法界，眾生一念也具足十法界。若一念貪心起，就是餓鬼。一念瞋心起，就是地獄。一念癡心起，就是畜生。一念疑慢心起，就是修羅。一念落於五常、五戒，就轉於人道。一念落於上品十善，就生天上。若以四谛為觀念，就是聲聞。以十二因緣為觀念，就是緣覺。以六度為觀念，就是菩薩。以自利利他、萬行平等為觀念，就是佛。又如世間人，亦各有各的觀念。如士、農、工、商、軍、政、警、學，最初都是由於觀念所成。觀念什麼，自己就是什麼。念佛人也是一樣。每天眼裡看佛，嘴裡念佛，身體拜佛，心裡想佛，耳根聽佛，時時刻刻，以超生極樂世界為觀念，這樣到末了，決定能生西方極樂世界，也決定能成佛。


淨土宗為各宗所共有


　　上面我曾說過，中國佛教，在自然的趨勢中，經後人分成了若干宗派，如天台宗、賢首宗、法相宗（亦稱慈恩宗或唯識宗）、淨土宗、真言宗、禅宗、律宗等，這都是後人為了傳承的關系和學習的專門，才建立起來的。在這些宗派之中，其他宗派都是單純的，唯淨土宗和律宗，其行持和教義，滲入了其他各宗，為其他各宗所共有，而又為佛的七眾弟子所共學。例如天台宗、賢首宗、三論宗、法相宗等，各宗的判教不同，各宗的修觀亦異，但是總起來說，他們都可以以修淨土為最方便，都可以念佛成佛；就是禅宗，也要參念佛是誰。無論出家、在家，亦無論其學佛動機如何，但其學佛的唯一目標，不外念佛成佛，同時在這學佛成佛的過程中，又要共同遵守著佛的清淨戒律。例如中國南北各大叢林，無論其是某一宗或某一派，在他兩次上殿繞佛的時候，都是念“南無阿彌陀佛”；開口說話應答也是念“南無阿彌陀佛”。當然其最終目的，不外是生西方極樂世界見佛成佛，從此可以想見念佛法門，是多麼的方便而又普遍。還有佛的戒律，也是最要緊的事。佛法的興盛不興盛，端視後人之於戒律持守不持守。如果大家遵守佛的戒律，佛法就可以持久住世，不然的話，佛法就隨著時代而趨滅亡了。


持守戒律


　　佛在世的時候，處處以身作則，大家都以佛為師。佛滅度後，大家都以戒為師。佛在臨入滅的時候，四眾弟子為請佛住世，圍繞在佛的左右，抱頭痛哭。這時無貧尊者，在極端悲恸中忽然想起：佛在世的時候，大家以佛為依止，今後佛要入滅了，欲令佛法久住於世，有幾件事情需要乘著佛在世時問明白。這時，阿難尊者也站在佛的旁邊掩面痛哭，因為他是佛的常隨眾、傳持佛法的人，佛在每一次說法的時候，他都給佛當侍者在場，因此無貧尊者讓阿難尊者以四事去問佛。其中的頭兩件事就是：第一、佛在世時大家依佛為住，佛滅度後依何為住？第二、佛在世時大家以佛為師，佛滅度後當以何為師？阿難以此去問佛，佛說：“我滅度後當依四念處為住，以戒為師。”從此可知戒律之於後世如何重要了。


　　凡是佛的弟子，都要遵守佛的戒律，縱然不能完全持，也要檢要緊的，持幾條算幾條，持總比不持強。南北各大叢林，各有各的規矩，各有各的家風，這些規矩、家風，就是人們所共同遵守的戒律。試問哪個寺廟、庵堂沒有規矩？就是人們的日常往來、應人接物，也都有一定界限和節制，可見持戒和念佛是同樣重要的。現代律宗大德弘一律師他雖是專門宏律的人，他個人卻一心一意的念佛，見人也勸人念佛。其他如谛閒老法師、虛雲老和尚等，亦莫不注重念佛。所謂教演本宗，行修淨土。


三歸五戒


　　普通說起來，佛有七眾弟子：一曰比丘僧，是出家受具足戒的男人。二曰比丘尼，是出家後受具足戒的女人。三曰式叉摩那，譯曰“學法女”，即是沙彌尼欲受具足戒者，從十八歲至二十歲期間，別學六法（不淫、不盜、不殺、不虛诳語、不飲諸酒、不非時食），過此即可受具足戒而為比丘尼。四曰沙彌，是出家後受持十戒的男人。五曰沙彌尼，是出家後受持十戒的女人。六曰優婆塞，是在家近事三寶的男人。七曰優婆夷，是在家近事三寶的女人。


　　在家的念佛人，首先應該歸依三寶，受持五戒。何謂三寶？即是佛寶、法寶、僧寶。佛，如現在的娑婆世界教主釋迦牟尼佛，乃至過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛。法，以“軌則”為義，就是諸佛所說的言教。僧，以“傳持”為義，就是紹隆佛法、為後人做模范的人。在三寶中有自性三寶、別相三寶、住持三寶。自性三寶，是眾生本具，非向外求的。如自己靈明覺照的為佛寶；寂常圓淨的為法寶；融和妙樂的為僧寶。何謂別相三寶？謂此三寶，各有人、法、因、果、性、相、體、用的分別。如妙覺及佛的三身，皆謂之佛；真如理體及一切方便法門，皆謂之法；五十位賢聖，皆謂之僧。何謂住持三寶？謂此三寶，住持於世，能令佛法傳持不滅，為世間一切眾生所利賴。例如我們現在所看到的佛像、捨利，就是佛寶；所誦經、律、論藏，就是法寶；出家徒眾，傳持佛的利生事業，就是僧寶。


　　大家應該知道，讓人歸依三寶，並不是歸依另外的三寶，是要你歸依自性中本具的三寶。“佛”譯為“知覺”的“覺”字，人人都有個覺性，所以歸依佛，就是歸依自己的覺性。人人都可以從自己覺性中流露出無窮的妙理，歸依法，就是歸依自己本具的真如妙理。人人可以持續從真性中發揮的妙理，歸依僧，就是歸依自己持續覺法的融和妙性。絕不象其他宗教，只許神為神，不許人為神。人永遠給神做奴隸，這無奈太不平等了。佛教講究是法平等，無有高下。人人有覺性，人人可以念佛成佛。雖然普通說歸依的時候，是歸依現在的住持三寶，可是那只是給人做引導，主要是讓人歸依到自性的三寶，至於究竟成佛，也絕不是給任何一位佛做奴隸的。念佛人應該對這件事弄明白。成佛絕不是別人可以代替的，也絕不是他人賜給的，是要自己念佛成自性中的佛。


　　三歸而外，應該最低限度，遵守著五戒，作為念佛的助行。五戒，就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。不殺生就是仁，不偷盜就是義，不邪淫就是禮，不妄語就是信，不飲酒就是智。持五戒就已竟做到了世間的五常。因為世間上所需要的是仁愛，不是殘忍；是道義，不是強暴；是禮讓，不是邪曲；是信實，不是欺詐；是理智，不是愚癡。念佛人持五戒，可以養成仁愛、道義、禮讓、信實、理智，既可做社會的正人君子，又可做為淨土資糧。


四念處和八正道


　　三歸五戒之外，對三十七道品中的四念處和八正道，都應當常作觀念。何謂四念處？第一、觀身不淨，例如一個人來處不淨（從陰道出故），去處不淨（死變膿血土泥），種子不淨（父精、母血），內外不淨（內而血肉筋骨等、外而發毛爪齒等不淨），究竟不淨（一切都不淨）。第二、觀受是苦，大概說起來，苦有八種，即是生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦。細說起來，就有無量諸苦。例如一個人到家裡，或到社會，沒有沒煩惱的，所謂“不如意事常八九”，這不如意事，不能種種遂心，就是苦。第三、觀心無常，心念剎那生滅，無有常住。第四、觀法無我，一切法都是假名假相，沒有一處是真我。簡單的說，這就是四念處。常這樣做觀想，也能鞏固自己念佛的信心。


　　何謂八正道？就是正見、正思惟、正語、正業、正精進、正念、正定、正命。正見是不存邪知邪見，還有不應當看的就不去看它，免得污染了自己的眼。正思惟是不應當思惟的事情就不去思惟它，免得污染了自己純潔的心。正語是不應當說的話就不去說它，免得污染了自己的口。正業是正當的行業，例如念佛人，和專門在社會上辦慈善事的，當醫生的，病人治好，死人救活，這是一種行業。還有開棺材鋪的、殺豬的、宰牛的，也是一種行業。所謂“矢人唯恐不傷人，函人唯恐傷人”。同是行業，要找一種厚德積福的正業去做，不要做不正當的。正精進和正業有關，例如上面所說做各種行業的人，同是一樣的精進，一種是上解脫成佛的路上精進，一種是上墮落惡道的路上精進。還有念佛的人，起五更睡半夜，勇猛精進，這是直往成佛的路上精進。所以正精進和不正精進就不同了。正念的“念”字，就是人的念頭，在人心意剛要發動而還未發動的時候，就叫做念頭。正念就是處處以善心好心做出發點，不要有絲毫歪曲邪僻的心。正定是鑒於凡是正當的事，就一心一意去做。什麼是正當的好事，如念佛是正當的好事，就一心一意念佛，念至一心不亂，入念佛三昧，這就是屬於正定。正命是以上面諸多正當的事情來檢點自己的身、口、意，自始至終，以清淨身、口、意三業，順正法而活命，絕不做其他邪命的事情。這樣解釋八正道，只是應合初機信佛的人，至於按教理往深裡去說，那又不是這麼簡單了。


念佛方法


　　念佛人除一心一意念佛之外，為了恐怕身心放逸，或信願行不堅固，可以常拿四念處和八正道，來檢點約束自己的身心。至於念佛的方法，也應按照自己的根性去選擇，大致不外持名念佛、觀想念佛、實相念佛。還有一種最方便的法子，就是呼吸念佛，往裡一吸氣的時候念“南無阿彌”，往外一呼氣的時候念“陀佛”。這樣，只要人有一口氣就念一聲佛，久而久之，時時刻刻，行住坐臥，不離一句阿彌陀佛，這方是真精進。當人臨命終時，最後一息氣欲斷時，人一生的行業，也就隨著最後呼吸的一聲佛，去往生極樂世界，得見阿彌陀佛。

《法華經》與《阿彌陀經》

《阿彌陀經》是釋迦佛無問而自說的，裡面是說西方極樂世界依正二報莊嚴，及念佛生西方的。它的意義，和《法華經》相同。因為《法華經》，也是對捨利弗尊者，無問而自說的。佛說過《無量義經》之後，便入於“無量義處三昧”，身心不動，放眉間白毫相光，照東方萬八千土，現出種種瑞相，致使聞法大眾，起種種疑難。經過彌勒菩薩和文殊菩薩為大眾決疑之後，佛便從三昧安詳而起，沒用人請問，開口即對捨利弗尊者說：“諸佛智慧，甚深無量。其智慧門，難解難入。一切聲聞、辟支佛，所不能知。……成就甚深未曾有法……取要言之，無量無邊，未曾有法，佛悉成就。”

　　我嘗說：“《法華經》就是廣說的《彌陀經》，《彌陀經》就是略說的《法華經》。”這兩部經都是全事即理的話，並沒象其他諸經，說很多法相名詞，讓人悟理、修行等事。所說的完全是以現量心，觀現量境。如果大家對於《法華經》和《彌陀經》細心研究過的，對裡面文義會通起來，一對照，就明白了。

　　《法華經》共七卷二十八品，前十四品是開權顯實，後十四品是開近顯遠，都是說最上乘法。例如在《彌陀經》裡說：“若有善男子、善女子，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。”

　　在《法華經》第二十三《藥王本事品》說：“聞是經典，如說修行，於此命終，即往安樂世界阿彌陀佛、大菩薩眾圍繞住處，生蓮華中，寶座之上。”意義都相同。其他在《阿彌陀經》裡所說的國土莊嚴、說佛的壽命、說佛的光明，以及六方佛諸佛護念等，雖然和《法華經》的文相、措詞有廣略不同，但其境界和意義，都是理無二致。所以一句阿彌陀佛是最上乘法，包括無量法門。


結 語


　　人生最要緊的事，就是念佛了生死，無論如何，大家要按照自己的環境，忙裡偷閒來靜坐一會，念一個時間的佛。在工作時間也可以心裡默念。不然，如果整天淫、殺、盜、妄、作奸犯科，造種種業，難免要墜落三途，輪回六道，將是受苦無盡了。佛在《楞嚴經》上說：“汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫，常在生死。汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫，常在纏縛。唯殺、盜、淫，三為根本，以是因緣，業果相續。”大家請想想，造殺、盜、淫業，是多麼苦。奉勸大家要快念佛，多念佛，所謂：“念佛一聲，福增無量，禮佛一拜，罪滅河沙。”


　　以上把念佛的好處，很散漫的說了一個大概，至於詳細處和究竟處，有《淨土五經》、《淨土十要》等可參考，現在我為了啟發大家的信心，不過簡單一說。希望大家，既然知道念佛的好處，要具足真信心，都攝六根，淨念相繼，踏踏實實，至至誠誠，老實念佛，將來同往西方極樂世界去聚會。