密宗修行篇之發菩提心

至欽

   談發菩提心-堪布卡塔仁波切

近來有很多的仁波切、喇嘛到台灣傳法灌頂，而大家也領受了許多金剛乘的灌頂和教法，但修金剛乘若沒有足夠的根基，是無法產生任何成就的，修金剛乘所必備的根基，就是菩提心。現在我們就根據《馴心七義論》（阿底峽尊者所著）之中的一些要點，來談談如何發菩提心。

從究竟的層面來說，發菩提心便能依菩提自性而入菩提定中，以究竟之境利益眾生，從相對的層面而言，眾生都非常執著於我相，認為這個「我」是真實的，因此眾生無法奉行諸善，而在身口意三方面造作了無量的惡業，故在相對的層面來說，修行人應對一切無明眾生懷悲憫心。

     

【論曰：「觀萬法如夢。」】

修行人應看清六塵（色、聲、香、味、觸、法）是無常虛幻，如彩虹般不實在的，或許有人會認為感受六塵的種種意識作用（六識：眼、耳、鼻、舌、身、意）可能是實在的、恆久的，但事實上只要你觀察這些意識，它們亦是無生、沒有實體的。

   

【論曰「應安住於意識無生之境。」】

然而，更深入的謹慎檢視是很重要的，因為如果你只是單單認為一切都是虛假不實的話，這亦是執著，跟以前沒什麼兩樣，以前你執著於一切是真的，而現在只是執著一切是假的，故我們應該瞭解心和外塵（其受體）皆為空性、虛幻不實的真正涵義。

如何超越對「有」和〕空」的執著？

【論曰：「安住於阿賴耶自性──此為解脫之法。」】

   

既然心和外塵皆無堅固恆久的真實性（主體性），便應安住於自性之中。

在平常時亦要保持「一切有為法皆是虛幻」的信念，你所看到的、所聽到的、感覺到的，沒有一樣是真實的，一切都是如夢境般虛假，如幻術般不真實，若能保持這樣的心念，便能消除對外境和自我的執著和貪戀了。

消除對外境和自我之實在性的堅持，便能真正體悟到一切萬物的虛幻本質，而你愈能看清一切現象的虛假，就愈不會產生任何恐懼或不安，沒有了因恐懼而產生的憤怒和受侵害的顧慮，你就能夠發出一個真正的慈悲心。

   

如果你十分習慣於保持「一切外象如夢」的心境，對眾生的慈悲心也能夠增長，因為你愈明瞭萬法如夢幻般不實，愈能看清眾生的無明，慈悲憐愍之心便油然而生了，而當慈悲心一生起，你便會衷心希望：如果我能令一切無明眾生解脫輪迴，成就佛果，那該有多好啊！當你深深地發出這樣的期望後，起初你便從朋友開始，實踐利他之行，因為你認識、親近他們，能真誠地希望他們能離苦得樂，而當慈悲心進一步增長，便能進而普及於同胞，進而全人類，再進而動物昆蟲、飛禽走獸等一切眾生。當你能發出無緣同體的大慈大悲時，便更能以真誠的慈悲心對待你的仇敵，施予他快樂，為他承擔痛苦。

   

能對一切眾生慈悲，願為他們帶來喜樂，為他們拔除痛苦，就是修心的真正內涵，一個人無法對一切眾生發出拔苦於樂的慈悲胸懷，通常是因為恐懼，此恐懼之因有二：

      

第一是因為你並未發起足夠的利他之心，因此總是擔心自己會受苦受害。

第二是因為你並未瞭解一切萬象的空性本質，以為一切都是真實的，所以你害怕為別人承擔苦難，害怕一旦行佈施，便會失去自己的幸福快樂。

   

針對這點，在論中提到了隨氣息而作觀想的「捨受法」，其方法是：吸氣時，觀想吸入一切眾生的苦難、疾病、恐懼、不安、爭鬥……等一切你所想像得到的業障，這些惡業皆以一種黑煙的形式，吸入自身，這即為大悲心的表現，而呼氣時，則觀想自己三世一切的功德、福報、快樂、享受……等等，皆如陽光般照射到一切眾生身上，分享給一切眾生，此則為大慈心的表現。寂天菩薩曾強調捨受法的重要，他說：「如果修行人不能捨自己之樂於眾生，並代一切眾生之苦的話，便沒有開悟的希望了。」故能放下自己的善樂，承受眾生的苦難，開悟便是可能的。

   

一般人都是十分執著的，但當你感受到快樂的時候，如果放不下的話，那等到快樂結束，你也沒有累積什麼善業，這快樂也浪費了，毫無意義了，因此，捨受法可以說是十分基本而必要的。

   

當你修法的時候，一切觀想和心境都很容易保持，但是在現今這種社會中，不可能一天二十四小時都在修法，所以在日常生活，可能會遇上產生貪嗔癡三毒的三種境界，這時你就應該懂得如何將三毒轉成智慧，而其要領就是「專注」。

            

金剛乘常常提到轉識成智，在遇上境界時，要如何轉三毒成智慧功德呢？

  

首先談到貪，眾生都非常執著於財富權勢、朋友愛人等等，當你對某事物產生貪愛、執著的時候，應立刻觀想：願以此貪執能代換一切眾生之貪業，並因此為眾生清淨一切貪業之果報，這樣的心願便能將貪執轉化為善業。

   

其次當你遭遇不如意、不順心的情況或討厭的人之時，通常會產生厭煩、嗔恨、挫折感……等等惡劣情緒，甚至還會自責，因此當你發怒時，應觀想：願此嗔恨能代換一切眾生之嗔業，並清淨眾生嗔業之苦果，令眾生皆除嗔心，享受極樂。

同樣地，當你散漫愚鈍時，亦應如是觀想：願以此愚癡無明代換一切眾生之愚癡，淨除一切眾生的無明，令眾生智慧增長；因此，雖然你是愚癡的，但經由這樣的觀想發願，便能轉化愚癡成為功德。

            

【論曰:「化逆境成菩提道。」】

  

在日常生活中，我們常遭遇許多逆境，造成精神和身體上的困擾和損傷。而當逆境現前的時候，首先必須明瞭一切現象的無生本性，一切現象都是如夢境般不實在的，因此這些幻象虛境導致的苦惱、煩悶……等，也毫不真實了，捨受法在此刻亦有很大的助益，你能發願承擔一切眾生之苦，並施於眾生快樂，經由這樣「捨」與「受」的願力，一切逆境也變得平淡了，在《馴心七義論》中亦提到：

「萬法歸宗。」，意指八萬四千法門各個不同，但卻只有一個相同的目的，就是

要斷除我執，只要能斷除我執，一切就簡單了。

           

寂天菩薩在他的《BODHICHARA AYATARA》中說道：「一切的苦難、災禍、恐懼的根源，就是對於這從未真正存在的「自我」的執著，眾生具有堅強的我執，因此產生了貪、嗔、癡三毒，並造了無量的惡業，這些惡業的結果便是痛苦、災難、恐懼。」，所以可怕、邪惡的不是這些逆境災難，而是對於「自我」的執著，但這種明瞭並不足以立即去除我執，去除我執最好的方法就是修「捨受法」。

         

【論曰「對一切眾生心懷感激。」】

最大的功德是忍辱，但如果沒有眾生的話，便無法修習忍辱了，所以給我們帶困擾、痛苦的人，便是賜予我們機會修忍辱的人，藉此我們才能累積無量的功德，因此一切眾生事實上是幫助我們修行積德的恩人，他們所製造的各種逆境、苦難對修行是有助益的，因為當我們處於順境的時候，心是極為散漫的，我們很難想到修行這回事，而也只有當我們處於苦難困境的時候，才能深深體會一切眾生的痛苦，而發出慈悲心，故眾生不但是給我們機會修忍辱的人，也是我們發展慈悲心的對象，因此我們更接近開悟，也更遠離惡業的造作了，所以我們實在應該對一切眾生心存感激。

            

逆境、不幸和仇敵都能增進佛法的修持，而通常我們認為親近的親人朋友，從佛法的觀點來說，他們卻是修行最大的障礙，他們奪走了我們修行的時間，阻礙了菩提道上的進展，由此修行的觀點來看，一切冤家仇人，我們皆應視為如善知識一般，並且應盡一己所能地利益他們，若情況超越你的能力所及時，也不要發怒、生厭煩心，而應將自己的功德回向給他們，並發願在將來開悟成佛的時候救度他們，這種清淨的心境是很重要的。

               

接下來，我們從究竟層面──亦就是由空性的道理──來談一切外象。

      

【論曰：「觀萬法本性空，此為無上護符。」】

一切現象，我們都應該當作夢境，而對一切幻境之空性本質的體悟，即是輪回苦海中，最殊勝、最有威力的護身符，河流無數，皆彙集入海，同樣地，由法身之境來說，千境萬象亦皆匯入空性法身之中。

然而空性並不是指萬象萬物都消失不見了，一切萬象是存在的，但空性的境界中，對萬象的執著是不存在的，而由於沒有任何執著，一切焦慮不安、恐懼害怕亦無從生起了，任何現象境界仍然可能出現，但都如同夢境般不真實。

這就好比做夢一樣，當你做惡夢，夢到被惡人或猛獸所追逐的時候，因為你以為夢境是真實的，所以你產生了極大的恐懼，但如果當下你能瞭解這只是夢，是不真實的話，雖然惡夢仍未消失，但你的恐懼驚慌消失了，這是由化身的境界──「明」──來瞭解空性的道理。

而化身之「明」和「空」是無二無別，不相抵觸的，一切現象的顯現和空性的本質是不分的，是同一的，「空性」和「明」的同一性，即是報身的境界，而在究竟的層次，無明的本身和無明的眾生是無分別的，代表此無別境界的即是第四身──自性身──的境界。

        

接下來談到四種善巧方便。

【論曰「四善巧方便為殊勝法。」】

   

第一是累積資糧：眾生都貪求享樂，但卻不時地遭受痛苦，事實上我們應該視這些逆境為提醒我們廣修功德，累積資糧的訊息。

累積資糧有許多方法，如行十善、齋僧、供佛、施食結餓鬼，製作小型的捨利塔、繞佛塔、誦七支供、獻曼達……等等，而修功德、累積資糧要有不屈不撓的觀念，就算這些修持會給你帶來苦難、疾病甚至死亡，你都應該勇往直前，以這樣的觀念來廣行諸善，心中不存任何期待或畏懼，最後不要忘了回向功德，令一切眾生成就佛果。

      

第二是懺悔清淨業障：從無始以來，由於貪、嗔、癡三毒，眾生造作了無數無量的惡業，以致遭遇各種痛苦，故我們應以「四力」的修持來清淨業障。此四力為：

      

一、由心中發真誠的懺悔，懺海過去所造的一切惡業。

二、發願要以修持來清除過去無量的業障。

三、從上師處領受一門對治之法後，使依照上師教導的和自己誓願，實際地

精進勤修。

四、強固自己的誓願，決不再造作任何身口意的惡業，並願常行菩提道。

      

第三是供養魔食：第三個方法對你們的社會可能蠻有幫助的，因為這兒似乎有極度的迷信，很多人在遭遇生活上的不順或生病的時候，都會認為是受了什麼邪魔龍鬼的影響或咀咒，但這都不是真的，不過是心的投射而已，然而，當你遇到這種事的時候，決不要對這些神鬼非人施以報復或反擊，不要懷著憎恨、敵對的心態，要以溫和親切的態度，以食子或各種不同的供品供養他們，心中想著：

無論我曾造了什麼惡業，導致妖魔鬼怪的咀咒和傷害，希望這一切能代替所有眾生的惡業，此外，你並請求這些妖魔鬼怪幫忙，將你所有的功德都分享給一切眾生，令一切眾生能立即種下成佛開悟之因。

     

第四是供養護法：第四個方法主要就是向護法作祈請、作供養。

護法是為保護眾生，使眾生有種種修行佛法的環境和因緣，他所保護的是眾生修持正法之道，故名為護法，然而很多人對於護法產生誤解，或是向護法祈求各種事業功名的成就，或是請護法幫忙打擊仇敵，甚至還有人在釣魚之前，祈求護法加持，令他能釣到很多的魚，這些都是錯誤的觀念，護法護衛的是佛法的修持，而不是惡業的造作，修護法的法門，乃是為消除修行人各種修行上的障礙，使一切修行的條件和善緣皆能成熟，使得修行之道更為順利。

         

總之，第四個善巧方便的主要觀念就是：無論修持佛法需要什麼條件，都希望護法能夠成全我們，如果需要經歷逆境痛苦才能修持，希望護法能賜予逆境，同樣的如果需要在沒有痛苦的情況下，才能修持正法的話，亦請求護法能清淨一切逆境。

能夠奉行此四善巧方便，那麼即使你不是在修禪定的時刻，也能使菩提心增長，趨入開悟之境。

任何一法門的宗旨，都是要斷除我執，清淨一切煩惱。因此身為一個修行人，對自己的檢查和反省是十分重要的，不管你修持了多久，檢查看看自己的我執和各種煩惱是否因佛法的修持而減少了？還是反而更為嚴重？

如果你經過幾年的修持，我執、我慢等煩惱確更為嚴重的話，你不用抱怨是佛法出了問題，佛法沒有增強煩惱執著的力量，佛法本身是有益無害的，問題是出在你並未正確地修持它，因此，你也無法獲得任何法益，佛法就好比仙丹良藥一般，可治療病痛，但如果你服用了一段時間，病情卻毫無起色的話，那必定是你服用的方法出了問題。

修行必需依照正確的方法，並要明瞭修行的重心和要領，光自稱是修行人，自認修了多久多久云云，卻愈來愈自大，嗔心愈重，愈愛和別人比較競爭的話，足證此人不是一個好的修行人，同樣的，也不要希望別人稱讚自己是一個好的修行人，不要期望別人來對自己的修行作評論，我們應該作自己的評論者，觀察者，時時刻刻地仔細檢查自己的妄念煩惱是否有隨著佛法的修持而減少。

錯誤的修行就好比有人給我們一盤美味可口的食物，並說明這是很好吃的，但我們卻不瞭解他的意思，沒有用嘴巴來吃這可口美食，卻用眼睛來吃，結果當然嘗不到它的可口美味，反而帶來了疼痛，雖然食物是甘美的，但問題出在我們並未依照正確的方法來進食，因此，我們要切記，佛陀所傳的一切法教，都是為斷除我執，斷除各種煩惱毒，所以如果當你自我觀察，發現你的我執隨著修行而愈來愈弱的話，你的修持便是正確的了。