淺釋密宗的“即身成佛”理論

至欽

淺釋密宗的“即身成佛”理論

宗舜法師

“即身成佛”是密宗極為殊勝的妙果。它的獲得，需要具足戒定慧三學、聞思修三慧、和信願行三資糧。

而現在一般人，要麼不信能夠即身成佛，要麼貪神通、求利養，連基本的資糧道尚未起修，就奢談證果，自誤誤人，非常可惜。目前，弄清這一問題已是當務之急。

　　

對“即身成佛問題的闡述，一般散見於各種經論之中，較完備的是遼代覺苑所說《大日經義釋演秘鈔》，書中除列舉了顯教六種成佛義後，還將密宗成佛義分顯釋與密釋二種。顯釋即“越百六十心、三重妄執成等正覺”，密釋則認為一切諸佛所說一切法根本旨趣不出“阿、阿(引)、暗、惡”四字門(故名正等覺心)。

第一阿字門表示一切眾生本有佛的知見，而眾生不覺知。如來用各種方便手法，使眾生明瞭　本具的清淨菩提心，即《法華經》說的“開佛知見”。

第二阿(引)字門表現的是既清淨菩提心，接著要廣示法界藏中不思議境界，具足大悲。遍學六度萬行，即《法華經》說的“示佛知見”。

第三暗字門在已具大悲萬行之後，成大菩提，即《法華經》說的“悟佛知見”。

第四惡字門，成佛後以加持方便，利導眾生，“了知常住之時，如來眾跡都盡，次無跡，故名般涅槃”，即《法華經》說的“入佛知見”。

   

並說這些字門“統收一切佛法”，在觀行時，“隨學一心，即見一切如來。”但這些(包括一行《大日經義釋》)都沒有明確建立起即身成佛的理論體系。本文試從密宗的根本宇宙觀入手，對“即身成佛”理論作一個初步的闡述，以期抛磚引玉。

         

　　一

　　密宗的宇宙觀，與顯宗有較大的差別。顯宗把真如作為宇宙萬有的本體，而密宗則以客觀的，屬於物質範疇的地、水、火、風、空，和主觀的，屬於意識範疇的“識”，合起來稱為“六大”，作為一切事物的本體，是構成宇宙萬物的基本原素。

這個本體則又以人格化的大日如來(毗盧遮那如來，意為日光遍照)為代表，認為宇宙一切事物都是大日如來的顯現，表現其理性(本有的覺悟，即真如佛性)的方面稱胎藏界，表現其智德的方面稱金剛界。

　　

“胎藏”的意思是指大日如來顯現的理性隱藏在煩惱中而不顯露，又指它具足一切功德，如母胎含藏子體一樣。

“胎藏”有三層含義：(1)理━佛性，(2)因━覺悟的基因，(3)本覺━本性清淨，即成佛的依據。

　　“金剛”喻如來智德牢固、銳利，能摧破一切煩惱而“無有法能破壞之者”(一行《大日經疏》)。金剛界有“智、果、始覺、自證”四方面的意思，說明大日如來的“智”是修證之果”，屬於斷惑所得的覺悟━始覺，是自行修證而來的━自證。

      

　　

密宗六大緣起思想來源於《大日經》：“我即同心位，一切處自在，普遍於種種，有情及非情。阿字第一命，嚩字名為水，囉字名為火，吽字名忿恕，佉字同虛空。”(阿闍黎真實智品第十六)。

《大日經》中所說的儘管只是具體的觀行方法，但因為所觀的就是代表大日如來的種子字，可以說為六大緣起說提供了可以發揮的理論依據，故而日本空海大師據此明確提出，這就是“六大”。六大的作用即是“能造一切佛及一切眾生、器界等”。他解釋說：“初句‘我即同心位’，所謂心則識智也，後五句即是五大。中三句者，表六大自在無礙之德；如是六大，能造一切佛及一切眾生器界等四種法身、三種世間。”(以上均見《即身成佛義》)

      　　

但由於如來的理、智、兩德十分　深玄遠，不易用語言文字來說，故而必須用圖畫、形像來比喻深妙旨趣，使密宗行者通過這些事相來領悟自已本身具有的理、智、兩德，故而把金剛界用繪圖來表示稱為“金剛界曼荼羅”，把胎藏界用繪圖來表示稱為“胎藏界曼荼羅”。

　　

要注意的是，儘管名義上有“胎藏界”、“金剛界”的區別，但這二者只是為了顯示理與智、色與心差別而說的。  

從根本上看，二者是互具不二的。持松法師指出：“胎藏界從眾生煩惱欲處起，金剛界從佛本智上起。因此，胎藏界為生界本有，屬理，故諸尊住在蓮花內的月輪中。蓮花表理，月輪表智，智住理內表示不二。金剛界為佛界修生，屬智，故諸尊住在月輪內蓮花中。理住智內，也是不二。因此金胎兩部是色心理智互具不二的。為了說明的便利，所以分成兩部。”(《金胎兩部》)

         

　　

從修學密法的實際意義來看，胎藏界的色法和金剛界的心法總括宇宙萬有，又都存在于眾生心中，佛與眾生體性是相同的。

所以《華嚴經》明確指出：“無一眾生而不具有如來智慧，但以妄想顛倒執著而不證得。若離妄想，一切智、自然智、無礙智則得現前。”(卷五十一)也正因為如此，成佛才有了依據。

   

　　

眾生成佛主要就是要轉變六大中識大所含的九識，即有煩惱的九識(眼、耳、鼻、舌、身、和意識、未那識、阿賴耶識、庵摩羅識)成為無漏的智慧。

在轉識成智時，庵摩羅識轉變為法界體性智(以中央大日如來為代表)，阿賴耶識轉變為大圓鏡智(以東方阿閦如來為代表)，未那識轉變為平等性智(以南方寶生如來為代表)，意識轉變為妙觀察智(以阿彌陀如來為代表)，眼等五識轉變為成所作智(以北方不空成就如來為代表)。

從所得的界來看，空大是法界體性智，地大是大圓鏡智，水大是平等性智，火大是妙觀察智，風大是成所作智。從修行來看，地大是“菩提心”，火大是福德聚，水大是智慧門，風大是精進業，空大是到彼岸。

   

　　

每個人的人身既然由六大和合而成，自然也就具備五智五成，大日如來的一切功德于眾生也就自然具足了。所以《大日經義釋》說：“眾生自心即是一切智智，如實了知，名一切智者。”(卷一)所以，在修正中獲成就(成佛)就是要“如實知自心”(《大日經》)。既然眾生本來具有五智五行，而成佛也在於對自心的觀察證知，為什麼眾生還在生死輪回中不能出離呢？

一行大師對這一問題明確回答說，關鍵在於眾生‘不如實知故’。否則，“若如實自知，即是初發心時便成正覺”(均見《大日經義釋》卷一)。

　　

要做到如實知，就需要“入真言門”，借助如來的神變(又稱神力)加持，因此“此自證之菩提，出過一切心地，現覺諸法本初不亡，是處言語盡竟，心行亦寂。

”如果離開了如來威神之力加持，“則雖十地菩薩尚非其境界，況爾生死中人爾！”(《大日經義釋》卷一)這樣，如果眾生能夠依法修行，“三密加持”，即手結印契(特定的手勢)，口誦真言(咒語)，心觀本尊(佛、菩薩等的形像)，就能使自已的身、口、意“三業”清淨，與佛的身、口、意三密相應，最終達到能夠“即身成佛”(現身成佛)。

           

　　

“即身成佛”可以說是密宗的根本旨趣，但在顯宗看來，即使是大乘行者要想成佛，必須經歷三大阿僧祗劫(又稱三無數劫，意思是極長極長的時間。無數是指多得無法數清，而不是無量之義)，廣修六度萬行，積集資糧，“具經五位方始成佛”。(《唯識論》)而且，從計算方法來看，還不是以開始發心修學佛法就算三大阿僧祗劫的開始，而是要看他何時住入法平等性中，“何時其善根與願力，及心堅固而不退轉，並具勝利，不執少分功德以為足，則從此開始計入三阿僧祗劫。”(布頓大師《佛教史大寶藏論》)這樣一來，雖然一切眾生都具如來智慧德相，都能最終成佛，但是畢竟時間太久，路途太長了。

           

　　

而密宗對“三大阿僧祗劫”有著不同的理解。

一行大師的《大日經義釋》中解釋“劫”字說：“劫跛(又譯劫波，略稱劫)有二義，一者時分，二者妄執。”那麼經歷三大阿僧祗劫不只是說要經歷很長的時間，而更有超越三重妄執的意思。密宗則更側重這方面的解釋，把超越粗、細、極細這三重妄執稱為超三阿僧祗劫行。

《大日經義釋》說：“若依常途解釋度三阿僧祗劫得成正覺。若秘密釋，超一劫瑜祗行即已度百六十心等一重粗妄執，名一阿僧祗劫。超二劫瑜祗行，又度一百六十心等一重細妄執，名二阿祗劫。真言門行者複越一劫，更度一百六十心等一重極細妄執，得至佛慧。”(卷二)

      

　　

也就是說，只要能破除三重妄執，不論是多短的時間，也可以成佛，並不局限於一定的時間。《義釋》明言：“若一生度此三妄執，即一生成佛，何論時分耶！”(卷二)慧苑的《大日經義釋演秘鈔》也說：“今言三僧祗劫，即三種妄執。行者若一生越此三妄執，即一生成佛。”(卷三)

能海法師在《宗喀巴大師顯密修行次第科頌講記》中說：“成佛在菩提心圓滿，並非於時間長短等計算也。何以故？時間即不相應行之假法故。”又說：“然則成佛之說，時間長短不一，果無一定標準乎？

曰：有。即視其悲心及菩提心是否充足圓滿。此心一充足圓滿，即是成佛，不計時間也。”

   　

　　

而且密宗認為，如果只學顯教，雖然能證得十地之果，但要成佛，　“決定經入無上咒道，若不入此，定不能成佛故。”(克主傑大師《密宗道次第論》)在咒道密宗修行中，只要“自淨三業，即為如來三密之所加持，乃至能於此生滿足地波羅蜜，不復為曆劫數修對治行。”故《大品》雲：“或有菩薩初發心時，即得無上菩提，便轉法輪。”(一行《大日經義釋》卷一)這就好比乘車需長時間才能到達目的地，坐飛機就快多了。如果有了神通術，心念動時便能到達。

               

　　二、密宗所說的即身成佛有這樣的兩個特點：

　　一是“即生”成佛。《大日經》說：一般的行者，“于無量劫勤求，修諸苦行，所不能得，而真言門行道諸菩薩，即于此生而獲得之。”(《悉地出現品第六。卷三》)也就是說，是在這一生獲得成就，而不是依賴下一世。藏密的無上瑜伽部所說的三類成佛，其上者就是“現世成佛”。(見《密宗道次第廣論》卷二十二)

　　二、是“即身”成佛。如宗喀巴大師所說：“言於此身給佛果者，謂能于此人生而給佛果，非於天等五趣之生，是為教王。”即不需要放棄父母所生的肉身而獲成就。《發菩提心論》即說：“若人求佛慧，通達菩提心，父母所生身，速證大覺位。”

　　

密宗的即身成佛是不同于淨土宗所說的“即心是佛”，也不同於禪宗的“見性成佛”和天臺宗的“六即佛”。限於篇幅，本文無法展開討論，如果有興趣研究，可以參考遼代慧苑的《大日經義釋演秘鈔》卷一、持松《即身成佛》《賢密教衡》等文。

     

　　

從實際情況來看，對“即身成佛”問題的討論，顯教與密宗各持一說，爭論迭起，顯密互非，其實，從修行的角度來看，重要的是方法是否應機，而不是教法的“優劣”。

應病之藥，藥藥均成妙藥，不能對症的，妙藥反成毒藥。如果真的已經歷劫長久行持，積累福慧兩種資糧，是“即身成佛”的根器，無論修什麼法，都能一生成就，如《法華經》沙竭羅龍女，一刹那頃即成南方無垢世界的佛。(見《提婆達多品》)

否則，如果初入密宗之門，連最基本的資糧道、加行道的修持還沒有起步，那即身成佛之理與事再微妙、再不可思議、再殊勝無比，對他來說，又有什麼用呢？

   

　

　還應該指出的是“即身成佛”並非垂手可得。頓超三劫，同樣需要有無量劫積累資糧作為基礎。

《大日經》說：“真言門修行諸菩薩，無量無數百千俱胝耶庾多劫，積集無量功德智慧，具修諸行，無量智慧、方便皆悉成就，天人世間之所歸依，出過一切聲聞、辟支佛地、釋提桓因等，親近敬禮。”(卷一)

不僅如此，在修學密法之時，還要符合一系列的條件。如宗喀巴大師說的：“如果先修共道淨相續已，承事師長。迨知能修清淨甚深灌頂，乃受灌頂律儀及三昧耶。

須於所受三種律儀，如法謹護。次以四座瑜伽修初次第，成熟能生圓滿次第勝智善根。殊勝圓滿次第漸次生已，再修雙運智身。如是了知一切經續要旨，皆是一人成佛要緣。自能住持能仁圓滿聖教，亦能令他增長。”(宗喀巴《密宗道次第廣論》卷二十二)

按能海上師所集《宗喀巴大師顯密修行次第科頌》的要求，必須先修完下、中、上三士道，通達顯教，成為堪學密法的“密器”之後，再選擇明師，得灌頂，堅守三昧耶戒，精修生起、圓滿兩種次第，最後三密相應，“穩速得現證，現身定成佛！”否則，離開這些條件，“即身成佛”就成了癡人說夢。