慧律法師楞嚴經(第七十四講74)妙明元心無還電子書.pdf

釋大寬法師

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慧律法師佛學講座-楞嚴經(74)


《楞嚴經義貫》好！諸位！４１４頁，
經文：
[阿難言：]
[「若我心性各有所還，]
[則如來說妙明元心云何無還？]
[惟垂哀愍，為我宣說。」]
[佛告阿難：]
[「且汝見我見精明元，]
[此見雖非妙精明心，]
[如第二月，非是月影。]
[汝應諦聽，]
[今當示汝無所還地。」]
註釋
「且汝見我見精明元」：
且你現前見我之時，
此見就是
第八識見精的妙明本元體上所現的。
「此見雖非妙精明心」：
此見雖然非純真本元心地的妙精明心
直接所現，
也就是說，不是本性的現量境界，
諸位！這個現量境界，
必需要親證才有辦法，
現量境界，
如果前面加二個字就更清楚，
叫做「唯心」現量境界，
也就是一切法不離心性，
萬法從心性影現出來的，
有了證量，
他便了解，
心體上剎那之間的生滅不可得，
生滅直下就是空，
就是不生不滅的體性，
證得了這個現量境界以後，
所有的法都是妙用，
六根、六塵、六識，
這個時候的識就是如來藏性，
識性不二；
那個時候，所有的法都是妙用，
無一法不是真如，
真如能依體起用，
能攝用歸體，
能體用一如，
也就是除去執著、分別和顛倒見的那個原始狀態，
無量的慈悲喜捨，
無量的清淨本然的妙心就會顯露，
這個叫做現量境界。
那麼，現在不是本性的現量境界，
因為是從緣外塵的五俱意識分別而來的。
「如第二月，非是月影」：
正如翳眼所見的第二月，
眼睛有毛病，就看到了第二月；
就像我們心體起妄，
見到了世界就不一樣。
非是真月的形影，
而是翳眼的虛妄之見。
此翳之見雖是「妄見」，
但其見還是從本有能見之性而來，
只不過是此能見之性
受了翳眼的遮障、扭曲，
故所見變成不完全真實；
雖然見不真實，
但是從這個「非真實之見」的事實來看，
我們就知道它是「從真實之見而來」，
因此，此見乃是「妄中有真」。
妄中有真，
諸位！這一句話，
這一句是很勉強的名詞，
很勉強的名詞，
是為了解說方便，
這一句話並不道地，
真正究竟處是即妄就是真，
要有這種功夫。
為什麼即妄就是真？
因為妄本身就是空、不可得，
就是在這個時候。
有一個居士來說：
師父啊！
我對這個佛法覺得太深了、太難了，
我真的沒有辦法！
我就跟他講：
就在沒有辦法的時候，
這一念就具足有辦法，
就在這個時刻，
看你會不會用？
妄中有真。
又，此見雖妄，
但不論
不論是真見或者是妄見，兩者都是見。
「無所還地」：就是無生滅地。
義貫
「阿難言：
若我」此緣塵而有的識「心」之「性」
皆「各有所還」滅；
「則如來」所「說」的「妙明元心
云何」會「無還？」
這二者為何會有如此之不同？
「惟垂哀愍，為我宣說。
佛告阿難：
且汝」現前「見我」之時，
此見即是第八識
「見精」之妙「明」本「元」體上所現的，
為帶妄之見，
諸位！這個帶妄之見能理解嗎？
這個意思就是：
看什麼就參雜無量劫來自己的執著、意見，
也就是說：
很多意見的人，他的無明就愈強，
無量劫來，帶妄之見是沒辦法克制的，
看什麼，他就能所不斷；
看什麼，
一定會夾雜自己的看法、觀念，
引起我見、我愛、我慢、我癡，
就是看什麼著什麼；
看什麼分別什麼；
看什麼就一定加上觀念，
同時有強大的我見，
至死沒辦法改變的，
這個叫做帶妄之見，
也就是頭上安頭，
真心顯露不出來，
看什麼，總會有自己的意見，
就是這樣。
所以，意見愈多，
這個人的障礙他就會愈大，
在這個團體裡面，
他老是有很多的看法，
就沒有辦法融入這個團體，
五、六個人講好了，他就意見就最多，
這個團體，大家都講好了，
經過了專家評估，
他的意見就是會特別多！
所以，意見特別多，
他的煩惱就重。
所以，
人之間之所以起衝突，
就是帶妄之見；
夫妻為什麼會爭吵不休？
就是因為帶妄之見；
好朋友為什麼一句話說錯了，
可以怒目相視，反目成仇？
就是帶妄之見；
兄弟姊妹也是帶妄之見；
種族跟種族就是帶妄之見，
是共業之見。
再來，國家與國家戰爭，
戰爭，
它就是帶妄之見，
這個是很可怕的東西！
看什麼總認為我自己是對的，
有我自己的高見，
這個就是頭上安頭。
你有看法沒關係；
但是，回歸理性，回歸智慧，
那麼，你的看法就變成好的建議；
就算沒有辦法施展你的看法，
你也不會有能所不斷的痛苦，
因為我已經盡力了就好，
所以，這個叫做帶妄之見。
而這個帶妄之見，有粗還有微細的，
微細的，
包括晚上睡覺，也沒辦法停止；
白天眼睛一睜開、耳朵一聽音聲、
嘴巴一講話，
那就絕對是帶妄之見。
所以，世間的偉人，
仍然沒有辦法超脫這個，
真的！
帶妄之見，
而且會爭論不休，
這樣你就知道了，
這個有多可怕！
「此見雖非」純真本元心地的
「妙精明心」直接所現的，
猶「如」揑目所成的
翳眼所見的「第二月」一樣，
「非是」天上的真「月」（第一月）的形「影」
──所見雖非真，
但能見還是從見性而有
意思就是說：
雖然看什麼東西，妄見就顯現；
可是，真心還不能離開這個喔，
它是當下空。
空是什麼？
空掉執著，
空掉知見，
空掉分別，空掉觀念，
空掉語言，空掉文字，
空掉意識型態，
不是本體也空喔，
不是般若的妙智空喔，
空是空假相，
空語言、空文字、空觀念，
是除去這個喔，
不是連我們的本體也沒有喔，
要弄清楚這個！
天上之真「月」（第一月）的形「影」
──所見雖非真，
但能見還是從見性而有
（正如眾生迷後所起的見分，
雖然不是真見，
也是因見性而能有此見）。
所以，雖然看的那一念的執著心、
觀念心，
有自己的看法，我執、我見、我慢；
要成佛還不能離開當下呢，
就在這個時候，
就在這個時候！
「汝應」以真實心「諦」實「聽」取，
我「今當示汝無所還地」（就是無生滅之境界）。
詮論
見第二月，
問題不是出在「月」上，
也不是在「見性」上，
而是出在多此一舉的「揑目」
（依於無明虛妄分別），
故令自己所見有異。
己之所見雖然有異，
但實際上對於外境（月亮）
以及本性之實相，
則毫無影響：
第一月不會由於你所見之有異而異；
你的本性也不會因你的所見之異而異。
意思就是它一直存在，
只是你沒有去發現它。
所以一切內外法性本無有異，
異在哪裡？
差異就是心，
起妄。
只是自己妄自起妄，
妄受苦惱、生死之殃。
此即認妄之過。
所以，我們就是虛妄生、虛妄死、
虛妄執著、虛妄苦惱，
而受虛妄的過失，
本來空的東西；
現在為什麼會這麼辛苦？
就是沒智慧了！
４１６頁，經文：
[「阿難，此大講堂洞開東方，]
[日輪升天則有明曜；]
[中夜黑月，雲霧晦暝，則復昏暗；]
[戶牖之隙，則復見通；]
[牆宇之間，則復觀壅；]
[分別之處，則復見緣；]
[頑虛之中，徧是空性；]
[鬱〔土*孛〕之象，則紆昏塵；]
[澄霽斂氛，又觀清淨。]
[阿難，汝咸看此諸變化相，]
[吾今各還本所因處。]
[云何本因？]
[阿難，此諸變化，明還日輪，]
[何以故？]
[無日不明，]
[明因屬日，是故還日。]
[暗還黑月，]
[通還戶牖，壅還牆宇，]
[緣還分別，頑虛還空，]
[鬱〔土*孛〕還塵，清明還霽，]
[則諸世間一切所有，不出斯類。」]
詮論
在這一段經文看起來比較複雜，
所以先歸納分類簡化一下，
比較清楚易解。
在此如來提出八相，
這個八相就是（八種現象），
這八相又分成四對：
一、明暗一對，
二、通塞一對，
三、同異一對，
同異就是（空性與見緣），
這個空性不是那個空性，
是虛空同相的意思，
如果你要深入說：
空性究竟不可得，
那麼，也行！
見緣就是差別相；
空性就是同相，
就是這個意思。
四、清濁（清淨還有昏塵）。
這八相都是外象，
所以皆有來去。
「還」就是去。
這些相既有來，即現有：
「緣聚即來，緣離則還」的現象。
如來欲以這一些粗顯有來去的「外相」，
來反襯出無來去的「心性」，
也是以「所見」的相有來去，
來托顯「能見性」之無來去。
所以，你只要牢牢記住，
相論來去，
性無生滅，
論相，它就有來跟去；
要論性，就沒有來去、生滅、增減，
看你站在哪一個角度？
相空性就顯，
這個角度，即生滅就是不生不滅。
註釋
「此大講堂洞開東方」：
「洞」，就是通、達。
大講堂坐西朝東，
東方為阿閦如來之方，
阿閦如來主菩提心，
而講堂開向東方，
表如來說法皆欲導眾生入菩提心門。
此示明相。
所以，記得！
開顯每一個人內在的智慧，
就是真正的在學佛，
語言、文字，這只是一個工具而已。
有一個居士不明佛意，
來到講堂，
我剛好坐電梯下來，
他就問說：
師父！如來無所說法。
我說：是囉！
師父！
您怎麼會製造這麼多的ＤＶＤ、ＶＣＤ？
您為什麼講這麼多的法呢？
我跟他講：
你什麼時候聽到我在說法呢？
我就去吃飯了。
這不明佛意啊！
佛無所說。
底下，
「中夜黑月，雲霧晦暝」：
「中夜」，就是子夜。
「黑月」，就是陰曆的下半月，
上半月稱白月。
「晦」，就是昏。
「暝」；就是暗。
若是半夜正好是黑月之日，
下弦月，
月不明亮，
或者是又雲霧遮障而昏暗不明。
此示暗相。
「戶牖之隙」：門窗的縫。
這個是指通相。
「牆宇之間，則復觀壅」：
「宇」就是屋頂。
「壅」，就是塞。
處在四面牆以及屋頂之下，
則所見的便被壅塞住了。
這個就是塞相。
「分別之處，則復見緣」：
眼前分別外境之處，
如分別山、林、泉、池等，
則可見到眾緣的差異之相。
差異之相就是千差萬別，
千差萬別之相；
但是，同一個性。
所以，學佛就是把複雜的萬有回歸到心性。
此示異相。
「頑虛之中，徧是空性」：
於冥頑的虛空之中，
我們可見的則是一片同樣的空性。
此示同相。
「鬱〔土*孛〕之象，則紆昏塵」：
「鬱」，就是積。
「〔土*孛〕」，就是塵起貌，
就是塵土飛揚，
也就是塵土飛揚之貌。
「紆」，就是縈環，環繞。
此示濁相。
「澄霽斂氛，又觀清淨」：
「澄」，就是澄清。
「霽」，就是雨停止
或者是霜雪、雲霧等消散。
「斂」，就是收斂。
「氛」，就是氣氛、塵氛。
此謂，大雨過後的澄清，
收斂了空中的塵氛，
便又令人看到了清淨之相。
就是雨後這個塵都落下來，
顯露出來的清淨之相，
此示清相。
義貫
「阿難，
此大講堂」之大門「洞」然「開」向「東方」，
所以：
一、當「日輪升」上「天」際之時，
「則」我們可見「有明」亮光「曜」之相
（就是明相）；
二、到了「中夜」
若是下半月的「黑月」之日，
月不明亮，
又加「雲霧」遮隔，
天氣昏「晦」暗「暝」之時，
「則」我們「復」見到「昏暗」之相
（就是暗相）；
三、在「戶牖之」縫「隙」之處，
「則」我們「復」可「見通」相
（這個是通相）；
第四、但在「牆」壁與屋「宇之間」，
因內外不通，
「則」我們「復觀」見「壅」塞之相
（就是塞相）；
第五、放眼往外望去，
即能矚了而「分別」諸外塵「之處」，
如山河泉林等，
「則復」可「見」到種種外「緣」的差異之相，
如山高、水低、
山很高，水很低，
林密，樹木很密集，
等等，等各皆不同
（這個是異相）；
第六、然而在冥「頑」的「虛」空「之中」，
則所見「徧是」一樣的「空性」
（就是同相）；
第七、積「鬱」的塵「〔土*孛〕」揚起「之象」
出現的時候，
「則」可見一片「紆」繞「昏」濁的「塵」相
（就是濁相）；
第八、但當「澄」清的雨「霽」
（就是停止），
收「斂」了空中的塵「氛」之時，
則我們「又」可「觀」見
週遭一片「清淨」之相
（這個就是清相）。
「阿難，
汝」在此「咸」可「看」到
「此諸變化」之「相，
吾今」即示汝
此八相「各還」其「本所」生「因」之「處。
云何」為其「本」所生「因？
阿難，此諸變化」之相，
「明」相即「還」於「日輪」，
這句話的意思就是：
光明從太陽借來的，
現在把這個光明還給太陽，
是這個意思，
從哪裡借來的，還到哪裡啊！
隨著日輪而去，
「何以故？」
若「無日」即「不明」，
「無日」即「不明」，
故知「明」相之「因屬」於「日」
（日來了，
陽光來了，明相即隨之而來），
所以，向太陽借來的光，
還給太陽，
所以，這個明有來去，
「是故」明相「還」隨於「日」之去而去。
從哪裡借來的，歸還哪裡去，
就是有生滅的意思。
同理，
「暗」相「還」隨於「黑月；
暗從黑月借來的，
回歸黑月，還它。
通」相「還」隨於「戶牖，
壅」塞之相「還」隨於「牆宇」，
諸「緣」差異之相
「還」隨於「分別」之六識，
「頑虛」之相「還」隨於「空，
鬱〔土*孛〕」昏濁之相仍「還」隨於「塵，
清明」之相即「還」隨於「霽」雨，
「則諸世間一切所有」之相，
「不出」於「斯類」，
因緣生滅，
緣聚則生，緣散還滅。
所以，記得！
凡事不可勉強，
搶奪來的婚姻是不會幸福的；
搶奪來的金錢，也不會平安讓你花用，
眾生如果了解萬法唯心，
心是最重要，
你就不會去偷、不會去盜、
也不會去搶。
譬如說：我去搶二千萬來，
那你坐在路邊攤吃一碗麵，你都怕！
那一種心靈上的懲罰跟恐懼，
就超越二千萬了！
為什麼？
警察要抓去啊，
持槍搶劫啊！
對不對？
這個要判重刑，甚至判死刑，
你那一碗麵怎麼會吃得心安呢？
我們不如過一個很平淡的日子，
經濟不怎麼好；
但是，求一個心安，
你在路邊攤隨便吃一碗麵，
都很有味道，
因為沒有人會抓你啊！
心靈解脫，
才是生命真正的享受，
喝水是甘的，
吃飯是甜的，
睡覺也不作惡夢，
心安理得，
出口也不傷人，
內心裡面充滿著智慧，
所有的緣起他都掌握，
所有的因緣他都珍惜，
也不傷任何一個朋友；
朋友就是財富，
什麼時候要幫助你不知道，
我們這一輩子當中，一定會出困難的，
誰會出困難都不知道，
就是要靠朋友；
把所有的朋友都得罪了，
就等同關閉銀行，
沒有來往。
朋友有時候有通財之義，
今天為了一件小事情，
這個朋友得罪了；
明天為了一點小事，
這個朋友得罪了，
所有的好朋友統統關閉了，
那就等於銀行沒有來往了！
因此學佛要懂得這一層的道理，
就了解，明心見性是很重要的，
明本心，見本性，
你所作所為、身口意，
慢慢的就會邁向圓融、圓滿，
而不傷害眾生。
所以，師父已經講過：
沒有明心見性，
是很難恆順眾生，
也很難隨喜功德的，
非常困難！
自己會跟自己抗拒，哪來的恆順眾生呢？
底下，「不出」於「斯類」，
因緣生滅，緣聚則生，緣散還滅。
經文：
[「汝見八種見精明性，當欲誰還？]
[何以故？]
[若還於明，則不明時無復見暗；]
[雖明暗等種種差別，]
[見無差別。]
[諸可還者自然非汝，]
[不汝還者，非汝而誰？]
[則知汝心本妙、明、淨。]
[汝自迷悶，]
[喪本受淪，]
[於生死中常被漂溺，]
[是故如來名可憐愍。」]
所以，眾生是很可憐的！
所以，一切眾生不是讓你來恨的，
一切眾生是讓你來救；
一切眾生是讓你來度的，
你不要瞋恨眾生，
要憐愍眾生，
因為他的名字叫做眾生，
眾生就是跳脫不出那一種煩惱障、所知障，
如果你的好意，
沒有恰到好處的時空，
你不管多大的好意，
他都會把你曲解成惡意。
人類因為自尊心太強，
人類無始劫以來的無明太重，
包蔽了無量億劫來的惡的習氣，
還一直把它保護著，
不敢面對這種心靈的痛處、污濁。
所以，我們無量劫來，
一直保護自己的缺點，
看不清楚自己！
由於自尊心太強，
我執、我見太深，
所以，別人的好意、慈悲，
他也很容易被扭曲，
把對方扭曲。
所以，這個講話，
如果時間、空間不對的時候，
你就是個聖人、佛都沒有辦法，
也沒有用！
這個緣起法，
就是必需加上善巧智慧，
這個緣起法就是：
你如何來掌控這個時空？
我這句話講出去的時候，
適不適合？
時間上恰不恰當？
如果不恰當，那就白講了，沒用！
我是一片赤誠的心，想要幫助你！
他感受不出來。
感受不出來，
所以，好朋友有時候要互相勸告，
要等啊，
等，
慢慢的等‥‥‥
等就是ㄉㄥ‥‥‥
對不對？
這個就是‥‥‥
問你們一句成語，看你們會不會？
一塊薑切成四片，
是什麼成語呢？
就是薑薑薑薑！
對不對？
一塊薑，因為每一塊都是薑。
是不是？
所以，一塊薑如果切成四片，
換成一句成語就是：薑薑薑薑！
就是這樣子。
好！底下，
註釋
「汝見八種見精明性」：
「見」，就是能見。
「這八種」，上說之明暗等八種相。
「明性」，本明之性。
此言，
你能見此八種相的見精本明之性。
「當欲誰還」：
「誰」，就是八相中的哪一相？
八相中的哪一相？
「若還於明，則不明時無復見暗」：
「若還於明」，
意思就是說：
如果你的「見性」是還之於明相，
意思就是說：
見性是因為明相而有，
明相來，見性才顯，
如果是這樣的話，
那明相消失了，你的見性就跟著跑了！
是與明相俱去。
「不明」，即暗。
此言，
如果你的見性是跟著明相去的話，
則當暗相來的時候，
因為「能見性」已走了，
你便不能再見到暗相了。
（然而實非如此：
「相」有來去，
「能見之性」並不隨其來去；
如果你這一句體會得出來，
你見什麼，記得如如不動，
你就記得這一句話，
你見什麼，記得離一切相，
你就牢牢記住這一句話，
修行要抄捷徑的話，
這句話單刀直入就一百分，
不會走冤枉路！
因為「能見自性」並不隨其來去，
也就是說：
離一切相，完全掌控自己的情緒，
而且勇敢的面對自己的缺點，
有缺點改過，
有缺點檢討，
你把一切順逆二境，
包括親朋好友、師長，
對我們所講的再重的話，
都觀想成是為我們好，
那麼，你就有健康的心，
你擁有這個健康的心靈，
你的福報就會愈來愈聚集‥‥‥
今天如果講你一句話，
你馬上就翻臉，
我馬上就排斥，
諸位！
你的福報就到此為止了，
因為智慧的語言，你聽不進去的；
良心的建言，你也不受用，
所以，你的福報，它就被這個執著卡住，
就是把福切割，
切割。
所以，有時候我們感覺到受一點委屈，
你就是培養很大的福報。
諸位！
傷害人的沒有福報；
被傷害的人有福報，
看你能不能忍得下來？
為什麼？
如果你能忍，福報就一直來啊！
所以，我親近廣化律師幾年，
他一個字是很重要的，
有一句話是非常重要的，
說：忍辱等同福報。
我對廣化律師很感恩，
他就是！
親近他幾年，他給我的觀念就是這樣子，
很有忍辱性的人，他的福報就愈來愈大，
因為他從來不傷人，
緣愈來愈好‥‥‥
他的德行就愈來愈深、愈厚，
大海就是能容納百川，
百川它就是一直歸來。
一個人他沒有德行，
大家都會遠離他；
一個忍辱心很重的人，
大家就會來歸依他，
向心力就會愈來愈強！
所以，世間人來講：
他看起來好像吃虧，
結果他種到了福報；
世間人好像‥‥‥
這個人欺負人家，好像什麼都贏，
記得！
他是損了很大的福報。
諸位！
我們有正知正見，因果是這樣看的，
這樣才是正知正見的，
不可以隨便傷人的！
是故方能明來見明，
暗來時又見暗。）
４２２頁，
「雖明暗等種種差別，見無差別」：
以「見性」並不隨「相」而滅，
因此雖明暗等八相
皆各有種種差別之相，
而汝之「見精」卻無有差別。
所以，諸位！
欲入無分別的心性，
記得！見就是性，
你只要牢記師父這一句話：
見一切物，心性就顯現，
用平等心看，
不要受虛妄假相影響，
你的慈悲喜捨永遠不改變，
無論眾生對你怎麼樣，
我們佛菩薩的心一直存在，
而且堅持，
一直到我們臨命終，
誓死不改變大慈大悲、大喜大捨的心，
永遠如此的堅持。
「不汝還者，非汝而誰」：
「還」，就是去。
若不離你而去（還）的，
那不是你自己（的見性），
那還是甚麼呢？
義貫
佛言：八相皆各有歸屬，
而「汝」之能「見」
此「八種」相之「見精」本「明」之「性」，
你想「當欲誰還？」
（應當跟哪一相去呢？
──當然是回到你自己了！）
「何以故？
若」汝之見精「還」歸「於明」相，
「則」當「不明」而暗相來的「時」候，
你就「無復」能「見暗」相了，
（然而事實不然，
明來能見明，
暗來你又能見暗，
這一句話意思就是：
見性無關明暗，
單刀直入就是這樣，
明、暗是塵，
見性是本心。
故知見精並不隨明暗而來去，
所以，這一句話就是禪宗講的：
令心無所增減，是名修行。
諸位！這一句特別是重要，
令心無所增減，是名修行，
這個才是一個真正修行人。
也不隨明暗而增減；
相有來去，性無增損。）
因此「雖明暗等」相，
皆各有「種種差別」之相，
而汝之「見」精卻「無」有任何「差別」，
不來不去，不增不減，
亙古常然，無有歸屬，自作主翁。
「諸可還」滅「者，自然非汝」之真心，
這一句話的意思就是：
只要有那一些所謂來去、生滅、增減的，
當然就不是你的真心了，
很清楚的！
而其「不」捨「汝」而「還」滅「者，
非汝」自心「而」會是「誰」呢？
因此「則知汝」之真如本「心本妙」、
本「明」、本「淨」；
只是「汝自」生「迷」惑昏「悶」不通，
「喪」失「本」心而「受」沈「淪」，
故「於生死」大海「中常被漂」流沈「溺，
是故如來名」為「可憐愍」者。
詮論
「明暗、通塞、同異、清濁」
此八相皆是眼所了別之境。
所見之境變化無常，
生滅不住；
而能見之性則湛然常住，
物來照物，物去不隨。
永嘉禪師參六祖時說：
「生死事大，無常迅速。」
生死是很重要的，
是無常，很快就來到的！
這是見相未了性。
六祖就說了：
「何不體取無生，了無速乎。」
你為什麼不體取當下就是空性，
一切法本自無生，
就沒有所謂滅，
了無速乎？
這樣不是更快嗎？
這一句話，了無速乎也可以說：
這裡面根本就沒有快慢，
為什麼你不直接了當的去體悟一切法無生？
根本就沒有所謂的快跟慢，
這一句話也是這個意思，
也可以作如是解。
這是教他離相、歸性。
永嘉於是具威儀而拜。
第６．顯示見性不雜
經文：
[阿難言：「我雖識此見性無還，]
[云何得知是我真性？」]
[佛告阿難：]
[「吾今問汝：]
[今汝未得無漏清淨，]
[承佛神力見於初禪得無障礙；]
[而阿那律見閻浮提，]
[如觀掌中菴摩羅果；]
[諸菩薩等，見百千界；]
[十方如來，]
[窮盡微塵清淨國土，無所不矚；]
[眾生洞視，不過分寸。]
[阿難，]
[且吾與汝，觀四天王所住宮殿，]
[中間徧覽水、陸、空行，]
[雖有昏明種種形像，]
[無非前塵分別留礙。」]
諸位！
無非前塵分別留礙，就是一句話：
凡所有相，皆是虛妄，
就是這一句話。
從另外一個角度切入就是：
凡所有相，都不值得你如此的執著，
因為它一定會毀滅，
遲跟早的事情。
註釋
「承佛神力見於初禪」：
承佛神力加持，
而得見初禪的境界。
「阿那律」：全名應是阿那律陀，
是佛陀的堂弟。
在聽佛說法時常常好睡眠，
因此被佛喝斥云：
「咄咄何為睡，
螺螄蚌蛤類，
一睡一千年，
不聞佛名字。」
所以，有的人，
曾經有人聽經聽了這樣子，
入這個睡禪三昧定，
我就知道：哎呀！這個人白天上班，
還趕來！
我看有些人急著去超市找麵包，
哎呀！都很辛苦，
我都很感動，
很感動！
這就表示，他為了聽法可以忍著肚子，
餓肚子，
對不對？
簡單一個麵包裹腹，
他這種勇猛的心，師父感受得出來！
如果是已經吃過晚餐，
來這邊再吃一個麵包，也是不錯啦！
這個就是說：
我看有的人是真的很了不起，
為了聽法，他有他的堅持，
很讓人感動！
因此生慚愧心，起大精進，
七日七夜不睡，因而失明。
這個就是太精進了！
佛憐愍他，
而教他修「樂見照明金剛三昧」，
有的人念：樂ㄧㄠˋ見照明金剛三昧。
而證得天眼智通，
為佛弟子中，天眼第一。
這阿那律，
「見閻浮提，如觀掌中菴摩羅果」：
阿那律所見的為一佛世界，
三千大千世界，
以前不用天文望遠鏡的，
這個都是很了不起的聖人的，
就看！
其中有百億個閻浮提，
此處為舉一閻浮提為代表。
《維摩詰經》中
阿那律答嚴淨梵王時也說：
「吾見此釋迦牟尼佛土，三千大千世界，
如觀掌中菴摩羅果。」
「諸菩薩等，見百千界」：
初地菩薩可見百佛世界，
二地菩薩可見千佛世界，
乃至十地菩薩可見無量佛世界。
佛見則無量。
「十方如來，
窮盡微塵清淨國土，無所不矚」：
一切佛土，以佛觀之，無不清淨，
故說是「清淨國土」。
此言十方一切如來，
皆可以見盡微塵數的無量佛國淨土。
「眾生洞視，不過分寸」：
如果換作眾生來講的話，
就看眼前，
分寸就是只看眼前，
差不多眾生都是這樣。
所以，眾生洞視，不過分寸，
若與三乘聖人相比，
則凡夫眾生所能見到的，
差不多等於分寸而已。
４２６頁，
「四天王所住宮殿」：
「四天王」，
東方持國天王、
西方增長天王、
南方廣目天王、
北方多聞天王；
此四天王之宮殿，
在須彌山腰，
離地四萬二千由旬。
諸位！
這個凡夫之人都看不到這個，
我們去寺廟裡面，有四天王殿，
是不是？
就是這個。
我們去韓國看，
韓國也是，
道場的建立，
也類似咱們中國的那種風格，
進去也是四天王，
我到韓國去看，
朝鮮，它也是這樣的建築。
現在不一樣了，
現在的道場散落在城市，
土地有限，而且很貴，
很貴！
所以，沒有辦法像叢林這樣子，
一下子就買好幾百甲。
是不是？
那些道場沒辦法，
寸土寸金，
寸土寸金，
這個沒辦法的！
所以，也沒辦法像叢林這樣的建築，
什麼殿、什麼殿、什麼殿，
都沒有辦法，很難！
礙於空間，
以前有齋堂、禪堂、念佛堂，
是不是？
有什麼四天王殿、大悲殿、
華嚴三聖殿、西方三聖殿、
彌勒殿，
是不是？
普賢殿、文殊殿；
現在沒辦法了！
「中間徧覽水、陸、空行」：
「中間」、指大地以上，忉利天以下，
此間的水居、陸棲、空中飛行的有情眾生，
至於無情器界
則有山、河、大地，虛空等境界。
「昏明」：就是明跟暗。
「無非前塵分別留礙」：
這一些有情及無情境界，
雖有明暗等差別之相，
但無非是六識對現前塵境所作的分別，
而得的留滯障礙之相。
義貫
「阿難言：
我雖」已「識」知
了「此」能「見」之「性」
並「無還」滅，
然而「云何」而「得」證「知」
那就「是我」的「真」心本「性」，
而非我所見的物之性呢？
「佛告阿難：
吾今問汝：
今汝」尚「未」斷煩惱
而「得無漏」之「清淨」法身、
諸位！
這個有漏無漏，
「有漏」就是煩惱，
你有煩惱，就沒辦法入涅槃；
無漏就沒有煩惱。
清淨法身，
唯因仰「承佛」之「神力」加持，
而得至日月宮、
「見於初禪」天之境界，
「得無障礙；
而阿那律」則能「見」此佛世界中
之百億個「閻浮提」，
猶「如觀」看
他自己手「掌中」的一顆「菴摩羅果」
一樣清楚。
至於「諸菩薩等」，
則各能「見」
或者是「百」、或者「千」佛世「界」；
而「十方如來」之所見，
則「窮盡微塵」沙數之「清淨」佛「國土」，
皆「無所不矚」。
然而一般凡夫「眾生」
所能「洞視」的距離，
若與三乘聖人比起來，
則「不過分寸」而已。
因為凡夫只看眼前啊！
「阿難，
且」就「吾與汝」
所「觀」的「四天王所住」之「宮殿」，
以及於其「中間
徧覽」一切「水」居「陸」棲、「空行」
所有眾生之正報和依報，
正報就是我們的四大緣起的假相──
這個色身；
依報就是生長的環境。
諸位！
這個正報跟依報，決定在哪裡呢？
決定在業，
這個業有福業、非福業，還有不動業；
有善業、惡業、無記業，
這個我們在唯識學裡面都講了。
福報大的，一出生面相就會莊嚴，
每一個人看到他都歡喜！
福報大的，一出生環境就很好，
從小爸爸、媽媽就栽培他，
從幼稚園，請家庭教師，
小學、初中、高中、大學，
爸爸、媽媽後台都很硬，
很有辦法！
而福報不夠的，
一出生，連吃三餐都沒辦法！
我看那個新聞報導的，
一對原住民，
生孩子生到十個，
生到多偉大？
生到衛生局找他，
生到衛生所找他，
說：為什麼你不結紮呢？
這個爸爸一個月才賺多少？
也賺沒多少錢，二、三萬。
所以，你想想看，
一個爸爸一個月打工，
賺台幣，就算三萬好了，
你看，這些孩子要如何去教育？
養育和教育喔，
三萬塊喔！
我看每天可能要吃泡麵也吃不起，
泡麵現在很貴啊！
連泡麵‥‥‥
一下子發下去，
包括他老婆、他自己，
是十二個人，剛好一打喔，
一次吃就是十二包了，
師媽講的：消耗量也是很大的！
是不是？
你像這十幾個、十個，
那你怎麼教育呢？
那不一樣，人家很有福報的人，
就出生在爸爸、媽媽生他一個，
爺爺、奶奶也疼他一個，
集所有三千寵愛於一身，
就是生一個！
他家爸爸、媽媽就很有錢，
幾億、幾百億等著他領，
他一出世，
錢怎麼花都花不完，
人家為什麼那麼好命，
能投胎到大富大貴人家？
我們連門都摸不到！
對不對？
人家為什麼那麼大的福報，
出生在那種家庭？
而我們為什麼這麼沒有福報？
所以，諸位！
你千萬不要說：
我了解緣起性空，諸法皆空，
福都不修，
佛都不念！
是不是？
放生，一點也不隨喜，
就坐在那邊！
佛法不是這樣的，
所有的小的福，
只要有因緣就要去修，
因為這個正報、依報要看福，
福業，還有非福業，
非福業就是沒有福報了，
沒有福報了。
是不是？
你看那個，
台灣現在經濟是有的很好，
有的很嚴重了，
新聞報導的，是真的假的我們不知道，
有的還要去撿這個餿水，
很有錢的很有錢；
有的流浪漢，
流浪漢。
這個福德、這個因緣、
這個貌相，
一點都不假，
這個就是福報的差別，
福報的差別。
如果這個人，
沒有種這個正法的福德因緣，
就算他來到講堂，
他也會有強大的力量把他引開來，
我不騙你的！
如果種了很強大的正法的福德因緣，
我告訴你：
你用九隻牛來拉，
他一樣釘住在講堂，
打死他都不會走，
他就善根深厚。
因此福跟非福，
還有一種叫做不動業，
屬於禪，
禪天，四禪天的，
還有四空的叫做不動業，
這講了又比較更深一層了。
有善業、有惡業，還有無記業。
所以，諸位！
正報、依報，記得！依什麼而論？
就是依所修的福報來論斷。
記得！
佛門裡面就是修福又修慧，
聽經聞法，這個就是修慧業，
修慧。
我看講堂很多的義工來，
我都很感動！
像有時候，
師父到這個地下室的洗手間，
男眾的洗手間，
因為在１０１室處理事情，
到男眾的這個洗手間去方便一下，
這個地下室，
我看打掃得非常的乾淨，
哎呀！我去上這個廁所，
我就非常感動！
我們的設備，
沒有辦法像五星級的大飯店；
但是，這些義工讓人非常感動，
很乾淨的！
我有時候用手故意把它擦一下，
沒有灰塵，
我們這講堂的義工，很感動的！
在地下室一樓、二樓，
他們領了這個工作，
每個禮拜固定的時間，他們就是來，
記得！你來講堂，
你要記得師父一句話：
是為三寶門中修福護持，
也是為你自己在修福報，
這個觀念要很正確，
你來不是替我做的，
你來不是替我做的，
來是替佛陀做的；
為正法做的；
是為僧團做的；
重要的就是為你的心性而做的，
這個觀念要弄得很清楚！
所以，諸位！
你在那邊做的時候，
人家有看到沒有看到，
因為你的心性很清楚，
福報就是這樣一直種下來，
不需要誇張，
大家都看不到，你也是這樣做。
是不是？
誇大，反而沒有福報，
我們積陰德，積陰德。
是不是？
所以，這個正報、依報，
這一切一切的情境，
「雖有昏」暗或者是「明」晰
「種種形像」之差別，
但「無非」是
皆是六識對「前塵」境界所作「分別」
而得的「留」滯障「礙」之影像。
詮論
此段大義，簡言之，
也就是一切聖人所見
以及凡夫所見，
姑不論其所見多遠或者多近，
涵蓋的境界的大與小，
一切「所見」
全部都是前「塵的分別留礙」，
也就是，「所見皆屬於塵性」，
而非見性本身。
經文：
[「汝應於此分別自他，]
[今吾將汝擇於見中誰是我體？]
[誰為物象？]
[阿難，]
[極汝見源，]
[從日月宮，是物非汝；]
[至七金山，同徧諦觀，]
[雖種種光，亦物非汝；]
[漸漸更觀，]
[雲騰鳥飛，風動塵起，]
[樹木山川，草芥人畜，]
[咸物非汝。」]
註釋
「分別自他」：
「自」，就是你自己的自性。
「他」，就是外物之性。
「今吾將汝擇於見中」：
「將」，就是令，引領也。
「擇」，就是抉擇。
「見」，
含攝「能見」以及「所見」。
此言，
我現在就要引領你於你的「能見的見性」，
以及「所見的物性」，
兩者之間，用智慧作一個抉擇。
「極汝見源」：
「極」，就是窮盡。
「見源」，就是見性，
以其為能見之本源，
故稱之。
窮盡你的見性，
也就是盡你所能看到的。
「從日月宮」：
「日月宮」，就是日月二天子的宮殿。
這是阿難目前所能看得到的最上一層。
「至七金山」：
須彌山之外，
周圍圍繞著一重香水海，
香水海外為一重金山，
這樣總共有七重香水海
以及七重金山。
這是佛陀當時在描述的天文地理位置，
不同於今天。
因為這七重山，其體皆金，
所以稱為七金山。
「雖種種光，亦物非汝」：
上面的日月宮當然有光，
七金山也有光，
但這一些光明體（就是明相），
也都是外物之相，
而不是你能見之性之相。
（能見之性雖有明妙之光，
但非此類──
所以不要把外物之光，
當作是你的本有的智光，
莫混為一談。）
所以，你不要愛好虛空當中的光，
你要愛好心靈的般若智慧的光，
虛空當中的光是假相、
是幻相、是不實在的；
心靈的智慧光是真實的。
「雲騰鳥飛、風動塵起，
樹木山川，草芥人畜，
咸物非汝」：
現在講：統統是物象。
在上面兩種「明相」比較起來，
這些都是「暗相」，
然而，不但這一切明相非你的見性，
連暗相也不是你的見性──
所以，莫「認物為作己」！
這一段告訴我們：見性的不雜，
就是：見性是見性，物象是物象，
是很清楚的！
這一個段落叫做：第六是顯見性不雜，
這見性是獨立，不夾雜外相、
不夾雜物象的，
它是獨立存在的，
無關於明、無關於暗、
無關於眼前所現的一切相。
所以，你眼前現的什麼佛像、菩薩像，
你千萬不要動念，
看到知道就好！
義貫
佛言：阿難，
「汝應於此」中善「分別」
何者為你的「自」性（就是能見），
何者為「他」物之性（就是所見）。
「今吾將」引導「汝」
抉「擇於」能「見」以及所見二者之「中」，
究竟「誰」才「是我」能見之「體」？
修學佛道就是開採本體的，
你要讓我們的心性之體顯露嗎？
這很簡單，
如如不動，不取於相，
離一切相。
而「誰」乃「為」所見之「物象？
阿難，
極」盡「汝」能「見」之性之「源」，
其最上者
「從日月」天子之「宮」殿，
其體光耀奪目，
然此明相實「是」你所見的「物」性，
並「非汝」之見性；
其次，
「至」於中間的「七金山，
同徧諦觀」此諸山，
「雖」亦有「種種光」，
然此等明相，「亦」是「物」性，
而「非汝」自性之本有智光。
「漸漸」我們「更觀」其他一切，
如空中的「雲」之「騰」湧、
「鳥」之「飛」翔，
「風」之拂「動」，
「塵」之揚「起」；
以及地上「樹木、山川、草芥、人畜」等，
此等暗相
「咸」是你所見的「物」性，
而「非汝」之見性。
所以，分一個明、一個暗，
就包括一切了。
詮論
這一段是舉實例來正面顯示
「物不是見」。
物是被見性所見的，
物是被見的，
見性是能見的，
這要分得很清楚！
這一段是見性不雜，
要弄得很清楚！
好！我們休息十五分。

*******中間休息*******

４３０頁，
前面這一段，物不是見，
這是不能混雜的。
經文：
[「阿難，]
[是諸近遠諸有物性，]
[雖復差殊，]
雖復差殊。
[同汝見精清淨所矚，]
[則諸物類自有差別，]
[見性無殊，]
[此精妙明誠汝見性。」]
「阿難，
是諸」若「近」若「遠諸」所「有物性，
雖復」有種種之「差殊」，
然它們「同」是「汝」之「見精」
一道「清淨」
不起分別之圓照「所矚」之境，
「則諸」所見一切「物類」
雖「自有」千「差」萬「別」，
然而汝之能「見」之「性」
畢竟「無殊」，
故知「此」見「精」本「妙」本「明」，
（能照一切殊相，
而自一相不變）
「誠」然是「汝」之「見性」，
汝可依此而作抉擇。
經文：[「若見是物，]
[則汝亦可見吾之見。]
[若同見者名為見吾，]
[吾不見時，何不見吾不見之處？]
[若見不見，自然非彼不見之相；]
[若不見吾不見之地，自然非物，]
[云何非汝？」]
這個我先解釋一下，等一下再翻過去。
這一段，
一般人，一般人來講，
很難啊，
連文字都看不懂；
老參的有一點模糊。
師父來剖析一下，
讓你更清楚的了解，
這一段是什麼意思。
諸位！
這一段後面所講出來的、
引述出來的，
都是前面四個字，
假設，
假設若見性是外物，（若見是物）
知道吧！
就是根據這四個字一直在解釋，
解釋到後來，見不是物，
它就是在詮釋這個，
意思就是：見性是見性，
物象是物象，
它這一段是在講這個。
好！他就講：
前面講：物不是見嘛！
對不對？
現在把它反過來講說：
好！
如果把見性就當作是物象，
因為見性是無形的；
物象是有體積的、
有大小、長短、方圓，對不對？
這個才叫物象嘛！
所以，現在用這四個字來假設，
後面所引申出來的，統統告訴你：
見不是物。
若見是物，
如果把能見的見性，
當作是有體積的物象，
從這個角度來剖析的話、
來引述的話，
則汝亦可見吾之見。
為什麼？
那麼，你就可以看到我的見性了，
因為見性已經變成有體積、大小、
長短、方圓了。
所以，前面這四個字就是假設，
假設我的見性，
就像有體積、大小、形狀的物象，
那麼，你就可以看到我的見性。
對不對？
是吧！
譬如說：這是毛巾，
這毛巾是我的見性的話，
你就怎麼樣？
可以看到我的見性嘛！
可是，我的見性是怎麼樣？
你現在看得到我的見性嗎？
沒辦法啊！
因為那是無形的。
好！如果見是物，
如果說：見性是物，
它就有體積了，
這毛巾，
把這個毛巾當作是見性的話，
你看！這個就是你的見性。
所以，如果見是物象，
如果見性是物象，
那麼，你絕對可以看到那個有形相的見性，
則汝亦可見吾之見。
若同見者名為見吾，
吾不見時，何不見吾不見之處？
如果同見一物的時候，
你硬說你見到了我的見性，
那麼，我把視線收回來的時候，
當我不見的時候，
你為什麼不見到我不見之處？
你為什麼沒有那個能力，
見到我不見之時那個時候、
那個地方？
就是見性啊！
再講一遍：
如果二個人同時見到一物，
我的見性也投射在那一物；
你的見性也投射在那邊，
好！
現在你把它當作這樣就見到我的見性；
我現在把視線收回來，
你為什麼看不到
我視線收回來那個時候？（不見物的時候）。
對不對？
很簡單！
所以，意思就是：見不是物。
好！底下又再假設了，
這個假設也是從前面來的：
「若見是物」來。
好！現在說：
若見不見，自然非彼不見之相；
好！現在就算你有能力，
你有能力，
見到那個不見之處，
如果假設你有那種能力，
見到不見時的地方，
當然非彼不見之相，
因為那個沒有相，
不見的時候，本來就是無相。
所以，自然就是當然，
非彼不見之相，
就不是你不見的時候那個相。
意思就是說：
根本就無相，因為不見嘛，
不見就是無相嘛！
所以，若見不見，
縱然你看到那個不見之處，
因為那是不見，
所以，不是物。
是不是？
所以，自然非彼不見之相，
因為它不是物嘛！
底下，
若不見吾不見之地，自然非物，
如果說：
你根本看不到我不見時的地方，
不見時候、不見的時候，
處於那種不見的狀態，
這個時候當然就不是物了，
因為也是沒有形相的，
你根本沒有能力看到、
沒有能力見到。
所以，若不見吾不見之地，
如果沒有能力，
見到我不見時候的那個時候之處境，
當然就不是物，
因為它不見嘛！
云何非汝？
哪裡不是你的真性呢？
哪裡不是你的見性呢？
好！諸位！看４３２頁，
註釋
「若見是物」：
你若執言說見性是物，
這是假設，
在這個角度來談論、
來剖析。
如此一來則能見便轉成所見了。
「則汝亦可見吾之見」：
承上，
既然能見之性已變成是物了，
那你應該可以看到我的見性。
實則不然。
因為你看不到我的見性嘛！
是不是？
「若同見者名為見吾」：
「同見」，就是你跟我同見一物。
當我們，
當你跟我同樣看一件物象的時候，
「見吾」，就是見吾之見性。
此言，你若說，
當你我同見一物的時候，
就可以說‥‥‥
你硬是說，怎麼樣？
你不但看到了那個物，
而且同時也看到了我的見性；
就是硬要這麼說。
（為甚麼呢？
因為當我在見那個物的時候，
把這個見性投射出去，
我的見性與那所見之物已經不可分了，
因為投射在那個物象，就有我的見性嘛！
因此當你見那個物的時候，
也可以見到我的見性）
那一定的嘛！是不是？
因為你把這見性投射出去，
見性是物的話，你一定可以看得到嘛！
我們二個人，
你看那個地方，我也看那個地方，
二個有見性的交集。
是不是？
我把見性投射過去，
你把見性也投射過去，
當然你就可以看到我的見性嘛！
若見是物，
那一定的嘛！是不是？
我把紅色的漆潑過去的話，
你一定可以看到紅色的漆，
投射出去嘛！
若見是物。
底下，
所以，若同見者名為見吾──
我們姑且承認這是對的。
因此當你見那個物的時候，
也見到我的見性。
「吾不見時，何不見吾不見之處」：
承上，
就是我見某物的時候，
你既可因為那個物而見到我的見性，
但是當我把視線收回來，
而不見那個物的時候，
就處於這種狀態，
你為什麼不能見到
我的見性不見一物時所在之處呢？
是不是？
這樣如果你聽不懂的話，
好！
我們把眼睛投射過去，
我用這樣講，你就更清楚，
我們把眼睛投射過去，
是不是？
如果見性是物的話，
你就一定可以看到我的見性。
好！
現在吾不見，就是我把眼睛收回來；
這樣你聽不懂，我把眼睛閉起來，
把視線收回來嘛，
把眼睛閉起來，
佛陀就問：
當我把視線收回來的時候；
諸位看那個黑字體的，
這一段的黑字體的，
吾不見時，
當我把視線收回來的時候，
為何你見不到
我處於不見時候，把視線收回來的那個狀態，
你為什麼看不到我的見性？
就是我把眼睛閉起來，
你根本看不到我的見性，
你沒有這個能力！
對不對？
這樣理解就對了！
承上，我見某物時，
你既可因為那物而見到我的見性，
但是當我把視線收回，
而不見那物的時候，
你何不能見到
我的見性不見一物時所在之處？
（因為見性既是物，
它必須有體積，有處所，
因此不論它是在見物、或不見物時，
它都必須有一個所在之處。）
好！諸位！
這樣還聽不懂的話，再看一遍，
諸位！如果見是物，
由這個毛巾來比喻，
我現在把這個毛巾投射出去，
見性是物的話，
投射出去，
諸位！
你跟我都可以看到什麼？
毛巾。對不對？
如果見是物的話，
我現在把視線收回來，
就是我現在把毛巾收回來，
你是不是同樣這個時間，還是可以看到我的毛巾？
如果見是物的話，是這樣啦！
是不是？
意思就是：
翻過來另外一個角度，
因為見不是物，
所以，收回來的時候，你根本看不到。
見是物就是這樣，
投射出去，大家都可以看得到，
我的見性在那邊，你的見性也在那邊，
那你就可以看到我的見性；
如果見是物，
我收回來，
當然你也可以看到我的見性。
是不是？
很清楚嘛！
無論出去，
見是物的話，出去看得到；
收回來，你當然也看得到嘛！
可是，見性不是物，
所以，收回來的時候，
你根本看不到我的見性是什麼，
就這麼理解。
底下，
「若見不見，自然非彼不見之相」：
不過話說回來，
如果你真的有那個能力
見到我的見性於它不見物的時候所在，
就姑且說這樣，你有這個能力，
那你所看到的，
則自然不是它不見物時候的「物相」，
而是我的「能見」的見性，
因為此時已經無「所見」之物。
這一段的意思，
就是把話轉成另外一個角度，
如果你真的能見到我的見性，
在什麼狀況見到呢？
我不見物的時候，
你一樣能夠見到，
那你所看到的是什麼？
當然不是他不見物時候的物象，
而是我的能見的見性，
因為那是無形的，
因為這個時候，已經沒有所見之物。
所以，若見不見，自然非彼不見之相，
諸位！
不見的時候，它不是物，
所以，當然就不見之相，
當然就非彼不見之相，
因為它無物。
底下說：
「若不見吾不見之地，自然非物」：
你若退卻而說：
你並不能見我所不見之地，
就是你沒有那個能力。
前面說：
就算你有那個能力，見到我不見的時候；
現在就是說：
如果沒有那個能力，見到我不見的時候，
自然非物，
當然就不是物象。
你若退卻而說：
你並不能見我所不見之地，
則我的見性跟你的見性，自然都不是物。
就是不是物象了，
它沒有體積，
不是有體積，有物象長短、方圓，
自然非物象，
意思：見性是見性，物象是物象，
不可混雜。
義貫
退一步說，
「若」你執言
「見」性的確「是物」。
有體積、有形狀的物，
可以認得出來的物，
把能見的見性，變成所見的物象，
假設說：這個成立的話，
如是則能見已轉成所見，
「則汝亦可見」到「吾之」能「見」之性
（而你實在是不能見到我的見性，
所以能見之性並不是物。）
你「若」再辯說
當你我「同見」一物「者」
（就在這個時候），
即「名為」你「見」到「吾」之見性，
若此為真，
把這個當作是真實的，
那麼當「吾」收回視線
而「不見」此物的「時」候，
你「何不」能
為什麼沒有那種能力，
「何不」能「見吾」之見性
正「不見」物時所在「之處」？
如果加一個「正」，
正，
正當「不見」物時所在「之處」？
那更清楚了！
是不是？
你「何不」能「見吾」之見性，
正當「不見」物時所在「之處」？
語氣就更清楚！
（而你實不能見我的見性當它不見物時的所在之處，
因此，見實非物。）
前面假設說：見若是物；
現在證明見不是物。
然而再退一步言，
你「若」能真正
能「見」到我的見性
當它「不見」物時所在之處，
姑且以此為真，
則你所見到的，
「自然非彼」見性所「不見之」物「相」，
而是我的見性本身了，
因為此時已經沒有外物摻雜在內，
因為不見之物象，
見性所不見之物象，
當然那個時候，
自然非彼見性所不見之物象，
而是我見性的本身。
因為此時已經沒有外物摻揉在內。
（然而你實在是不能見到我的見性，
因為我的見性並不是物，
而能為他人所見者──
性是能見，非所見。）
此時，你「若」退而說
你並「不」能
「見吾」之見性「不見」物時所在「之地」，
則我的見性跟你的見性，
「自然」皆「非」是「物」；
見性既非是外物，
「云何」還說「非」是「汝」之真性呢？
意思就是：這個就是你的真性，
不必質疑！
經文：
[「又則汝今見物之時，]
[汝既見物，物亦見汝；]
[體性紛雜，]
[則汝與我並諸世間不成安立。]
[阿難，]
[若汝見時，是汝非我。]
[見性周徧，非汝而誰？]
[云何自疑汝之真性，]
[性汝不真，取我求實？」]
註釋
「汝既見物，物亦見汝」：
因為能見之性既然是「物」，
反過來，「物」也就是「見」──
物也有能見之性。
物若有能見之性，
則當你見物之時，此物也見了你。
這個時候，
有情、無情，見性跟物象完全混亂了，
叫做「體性紛雜」：
能見跟所見體性紛雜，
如是則能見與所見，有情與無情，
體與性都紛亂相雜，
分不清楚了。
４３５頁，
「則汝與我並諸世間不成安立」：
如是則你、我、以及世間一切法，
都無法安立了，
因為搞不清楚到底何體是你，
何體是我，
何體是外物。
「若汝見時，是汝非我」：
當你見物的時候，一定是「你」在見，
而非「我」在見。
這個見性是不可混雜的。
義貫
佛言：「又，」
見性若是物，
「則」當「汝」現「今」正「見」某「物之時，
汝既見」此「物」，
同時此「物亦」應能「見汝」才對，
因為物具有能見之性，
如是則能見與所見
其「體」與「性」都會「紛」亂相「雜，
則汝與我並諸」有情與無情「世間」，
皆「不成安立。
阿難，
若」當「汝」在「見」物之「時」，
一定「是汝」在見，
而絕「非」是「我」在見。
你的「見性」能「周徧」於一切，
若見性是物，
就一定有體積跟質礙，
怎麼能夠周徧一切呢？
所以，見不是物，
物就會有障礙。
則此見性「非」是「汝」之真性，
「而」會是「誰」呢？
你「云何自疑」那不是「汝之真性」，
此「性」本在「汝」
而你卻「不」敢認它為「真」是你的，
反而欲「取我」之言說
以「求」證其「實」呢？
４３６頁，


詮論
這一段論辨「見性非物」之文，
「見性非物」之文，
可以表列如下：
１．若見是物
則你應能見「吾之見」
它這裡有括弧。
底下左邊，左邊這個符號，
一個↓往下，往下指，
這個叫做依此類推，
依此類推。
若見是物則你應能見「吾之見」
依此類推，
反過來說：
然你實在是不能見到我的見性。
∴上面一點，底下二點，
讀過書的人都知道，
這個就是「所以」，
這個數學上常用的一個符號，
叫做「所以」，
上面一點，下面二點，就是「所以」。
所以，見性不是物。
這第一段，
若見是物，是不對的，
推論到最後，見性不是物。
第２段．
假設你能見「吾之見」
則你也應該能見「吾之不見」
依此類推，
然你實在是不能見「吾之不見」
你根本沒有能力，看到我不見之處。
所以，你能見「吾之見」是不能成立的，
你根本沒有能力，見到我之見性。
是不是？
所以，你能見到我的見性，
是根本不可能的！






}}詮論：這一段論辨「」「見性非物」之文，如下：1．若見性是物，則你應能見「吾之見」→（依此類推，反過來說）然你實不能見到「吾之見」我的見性。∴所以，見性不是物。這第一段，若見是物，是不對的，推論到最後，見性不是物。

2．假設你能見「吾之見」，則你也應能見「吾之不見」→依此類推，然你實不能見「吾之不見」，你根本沒有能力，看到我不見之處。∴所以，你能見「吾之見」是不能成立的，你根本沒有能力，見到我之見性。所以，你能見到我的見性，是根本不可能的！∴所以，見性非物。

3．再假設你能見「吾之不見」，則你所見者便是我的見性，→依此類推，既然是我的「見性」，便非外物，∴所以，見性非物。跟前面的假設的：若見是物，推翻了，在這裏很斬釘截鐵的：見性不是物。

4．若你不能見「吾之不見」，則你所不見者更加非物，因若是物，則必能見，因為它有體積、有質礙嘛！→依此類推，以不見故，因為看不到，則必非物。因為你沒有能力，見到我之不見，因為不見，不見當然沒有質礙，則必非物，∴所以，見性非物。

諸位！現在總觀，看這一段，再簡單看一下，詮論：這一段論辨「見性非物」之文，如下：第一個，假設若見性是物，把那個無形相的見性，姑且說它變成有形相的物象，變成見性也可以被看，推論到最後，所以，見性非物。第二段最後一句：所以，見性非物。第三段，所以，最後一句：見性非物。第四段，所以，見性非物。也就是說：所有的假設，都針對若見性是物來反駁，意思就是：見性是見性，物是物，不可以混雜的！所以，若見性是物，這種假設是不能成立的。所以，推論到最後：第一段，見性非物；第二種假設，見性非物；第三段，見性非物；第四段，見性非物，很清楚的這個假設：若見是物，是不對的，是不對的！

釋大寬法師

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