慧律法師楞嚴經(第六十六講66)見性隨緣不變電子書.pdf

釋大寬法師

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慧律法師佛學講座-楞嚴經(66)





好！《楞嚴經講義》諸位暫時先翻開２５３頁，
暫時先翻開２５３頁，
暫時先看一下，
卯七 顯見無礙，
這一段在顯示見性是無所障礙的。
翻過來，２５４頁，
看經文：
阿難白佛言：世尊！
若此見性，必我非餘。
我與如來，觀四天王，勝藏寶殿，
居日月宮，
此見周圓，徧娑婆國，
退歸精舍，
祇見伽藍，清心戶堂，
但瞻簷廡。
２５５頁，中間經文：
世尊！此見如是，
其體本來周徧一界，
今在室中，唯滿一室？
為復此見，縮大為小？
為當牆宇，夾令斷絕？
我今不知斯義所在，
願垂弘慈，為我敷演。
好！
上個星期就是上到這個地方，
今天我們要從這一段：
[辰二 如來顯性無礙（分五）]
[巳初 明不定由塵二 教忘塵自徧]
[三 以反難顯謬四 出成礙之由]
[五 教轉物自在今初]
佛告阿難：
一切世間，
大小內外，
諸所事業，
各屬前塵，
不應說言，
見有舒縮。
佛對阿難這麼說：
一切世間，只要是緣起的，
不管是大的相；
或者是小的緣起的相；
或者是分內、分外，
這一切凡所有相的大小、內外，
包括虛空，
諸所事業，
這種種的現象、情形，各屬前塵，
全部都是虛妄的，
不是實在的東西。
前塵，
都是因為我們著相，
於內分大、分小、分內、分外，
這個一切世間林林總總就會起爭執，
就會障礙我們的見性。
所以，不應說言，
你不應當說：
我們能見的見性，
這個見性舒縮，
「舒」就是伸展開來，
把它展開來，
也就是拉長距離的意思；
「縮」就是把它縮小。
凡所有相有分大小、內外，
一切世間；
但是，我們的見性並沒有這一些，
你只要於相上不住著，
如如不動，
所有的外面的境界，
各屬前塵，無關於見性。
底下，
[以下如來，顯性無礙，]
[此總示大略。]
[一切世間，大小內外，]
[諸凡所有事相業用，]
[該上下方圓等類，]「該」就是包括，
包括定位在上或者是下；
或者是形狀的，
方跟圓形的等類，
[皆屬前塵而有留礙，]
這一句話的這個「皆」字，
就是凡所有相，皆是虛妄，
沒有一種相
它不是緣起生滅、無常的假相。
皆屬於前塵而有留礙，
就是說：
這些外面的對凡夫來講的假相，
就會障礙了這些凡夫。
所以，凡夫會爭得頭破血流，
不可開交，
就是不知道生死無常、緣起緣滅的道理。
[非關見性也。]
意思是說：
如果你懂得這個見性，
不生不滅的見性，
那麼，你便抓到了修行的根本。
[不應說言，見有舒縮者：]
你可以講：
外面的假相有大小、內外；
但不能說：我們的見性是展開，
或者是縮小，
不應當這樣子。
那麼這個，另一個角度講：
我們的見性並沒有拉長，
也沒有縮小，
並沒有這樣子。
說：[舒縮意該斷續，]
意該，
這個伸展開來的舒，
還有縮小，
「意」就是：當然它的意思是包括斷，
就是被夾斷；
「續」就是連接、繼續下去。
所以，該斷、續，
這個意思更清楚。
[應知見性不變，]
[不因境礙，而有縮有斷。]
[又見性隨緣，]
[在大見大，處小見小，]
這個在大見大，處小見小，
很明顯的就是：
見性其實不受外塵的干擾；
我們之所以受外塵的干擾，
是因為我們有強大的執著、
強大的分別、
強大的顛倒力量，
太強了！
如果我們這一些執著、
分別、妄想、顛倒都沒有的時候，
如如不動的時候，
我們會發現，見性並沒有大跟小啊，
是因為我們妄想、顛倒、執著、著相，
立大小、內外。
底下說：在大見大，處小見小，
[亦非塵之所能礙也。]
只要你認識了這一顆心，
徹底的了解能見的心，
只要無所住，
能這麼樣做，
而且他懂得堅持，
開始分分秒秒如如不動，不取於相，
這些外在的存在的，
有等同於無。
所以，修行無關於外在；
但是，對凡夫來講；
沒有外在卻很難去配合內在，
畢竟凡夫功夫、能力都不夠。
所以，修行，它需要慢慢一步一步來；
但是，需要抓到的根本，
就是明心見性。
[而眾生妄見，]
這妄見是什麼意思呢？
就是執著，
分大分小、分內分外，
所以，他的煩惱、痛苦就不會斷掉。
這個妄見，它就是知見立知，
真如自性本來就無見，
頭上不安頭，
般若智慧從以前到現在，
亙古以來都存在，
涅槃的妙心，從來沒有減、沒有增；
沒有大、沒有小；
可是，我們不懂，
我們在相上強加大小、來去、增減，
所以，我們不得不辛苦的過日子。
所以，[大小之遷，]
「遷」就是生滅流動，
看大的時候，
譬如說：錢多，
就是很高興！
是不是？
我的房屋很大，
他就很高興；
如果小的話，就起煩惱。
聖人不會這樣，
要是聖人的心境，
你一個蒲團，家裡儉樸，
他一樣心安理得的過一輩子。
大小之遷，[別有元由，]
是不是有什麼原因？
[下科自明。]
下面這個科，
下面那一科就有講得很清楚。
譬如方器，
中見方空。
吾復問汝：
此方器中，
所見方空，
為復定方？
為不定方？
佛陀要用比喻，
要阿難自己審定、理解。
說：譬如方器，
就是方形之器，
那是正，我們是四方形的意思。
譬如說：在四方形的器具中空，
中見方空，
中間你會看到方形的虛空。
吾復問汝，我現在問你；
佛陀又問阿難了，
說：此方形的器皿當中，
你所見到的四方形的這個虛空，
為復定方？為不定方？
這個四方形的虛空，
是一定是四方形的嗎？
還是不一定是四方形的？
這個就是世尊要阿難自己審定。
再講一遍，
說：譬如方形的器皿當中，
中間你可以看到方形的虛空，
我現在問你：
你這個四方形的器具當中，
所見到的方形虛空，
四方形的虛空，
為復定方？為不定方？
這四方形的虛空是固定呢？
還是不固定？
佛要阿難自己審定。
[此以喻明塵，]
就是來用這個比喻，
說明外在的塵境無關於見性。
[大小不定，]
因為這個外在的世界，不是大就是小。
[全由於塵，]都是因為外在的塵。
[但得亡塵，]
你只要能夠‥‥‥
這個「亡」不是說消滅它，
但得亡塵，
也就是了解這個塵自生滅，
自性本來就空，
你只要了解這個萬境，
懂得放下它，
[自然無礙。]
自然無礙。
[今以見性譬虛空，]用這個見性來譬如虛空。
[塵相譬器皿，]
[塵相有大小內外，]之分，
[而見性無舒縮斷續，]
完全沒有的，
因為這一段是在講我們的見性無礙的，
也沒有說展開來；
也沒有縮小；
也沒有把它夾斷；
也沒有把它接續。
[其猶器有方圓，]這個器皿有方、有圓。
但是，我們這個虛空，是沒有一定的相。
（[空無定相。]）
[先擧方器，中見方空，]
[分開定方與不定方兩義。]兩個角度來討論。
若定方者，
別安圓器，
空應不圓？
若不定者，
在方器中，
應無方空？
好！
先解釋一下：
如果說：這個虛空，
已經被你的方形的器具定位了，
說：這個虛空是方形的，
那麼，再安下一個圓形的器皿，
這虛空應該不會變成圓形的，
因為虛空已經被你的四方形所定位了。
如果這個虛空被方形的器皿所定位，
說它一定是方形的，
那麼，別安圓器，空應不圓？
好！
把筆放下來，看我這裡，
這一個是方形的，
這個是方形的，
方形的，
他這個意思就是說：
這個是方形的虛空，
方形的虛空，
外面是器皿，
外面是器皿，
這中間是空的，
通內外的。
好，
好！
如果說：這個虛空被器皿所固定，
它變成一個方形的，
好！
我們在方形的中間，再加一個圓形的，
就是比方形的還小；
方形的大，
在中間再加一個圓形的，
就像四方形中間畫一個圓圈，
這樣觀想。
好！
如果方形的虛空已經被固定了，
我們放進去圓形的，
就應怎麼樣？
空應不圓，
這個虛空不一定是圓的，
應該不會變成圓的。
也就是說，
反過來講：
就是虛空沒有被固定變成方形的，
所以，圓形的器皿放下去的時候，
它才會變成圓的。
對不對？
聽《楞嚴經》，他思惟的理念要非常強，
反應要非常的快，才有辦法，
否則你根本就轉不過來。
因為我們：方形的‥‥‥
一下方形、一下圓形的，
他會弄不清楚。
知道吧！
底下，
若不定者，在方器中，應無方空？
如果這個方形的並沒有固定，
好！
放這方形的器皿，
若不定，
如果沒有固定的方形，
那麼，「則」，中間加這個字，
如果不一定的形狀，
則在方器當中，應無方空，
你就見不到方形的空。
所以，這一段意思就是說：
講不定的形狀也是不對，
器皿方形的，你就見到方空；
講定也不對，
如果是一定的器皿，
見到的這個虛空，就是一定是長方形的話，
那麼，安圓形的就不會變圓。
換句話說：
定，一定的形狀是不對的；
不一定的形狀也是不對的。
再講一遍：
如果一定說是方形的虛空，
把它說虛空是方形的，
那麼，另外再加上一個，
中間再加上一個圓形的器皿，
空應不圓，
因為虛空已經被固定了。
是不是？
虛空被固定了。
若不定者，
則在方器中，應無方空，
如果這個是不一定的形狀，
好！不一定的形狀，
在方器當中應該沒有方空，
也就是說：它的形狀不一定，
不一定，
為什麼會有跑出一個方形的虛空呢？
因為不定形故。
所以，不一定，
所以，虛空並沒有一定什麼形狀。
這個虛空，
在這裡是表示我們的如來藏性，
方、圓都是塵，
比喻都是外在的。
[此明二義皆非。]
[若言定方者，]
[易以圓器，]「易」就是改變。
[空應不圓，]
如果你把這個虛空固定變成方形的，
那麼，改變一個圓形的器具放進去，
這個虛空應該不會被你變圓，
因為它已經是四方形了。
[既隨圓現圓，]
那麼就表示[是不定方；]
說不定方也不對，
如果不定方的話，
那麼，放長形的就會變成圓形的；
放圓形的就是變成長方形的，
也不對！
[若言不定者，]
[則在方器中，應無方空之相，]
這就表示講不定形狀也是不對；
講一定的形狀，還是不對！
[今既器方而方，是又定方矣。]
說：若言不定者，
則在方器當中，應無方空之相，
現在這個器皿是方形的，
而這個方形就是因為器皿的關係，
好像又被固定了，
所以，是又定方矣。
[兩應字，皆讀平聲。]
所以，這一段在強調什麼？
虛空本無相，
本無相，
所以，說一定的方、一定的形狀，
不對；
說不定，也不對，
因為它隨相而有方形跟圓形的，
而虛空本身並沒有增減。
這虛空是比喻我們的見性並沒有增減；
而分大、分小，
分長、長方形的、分圓形的，
其實都是外在的六塵。
２５８頁，
汝言：
不知斯義所在。
義性如是，
云何為在？
你所說的，
不知道為什麼這個見性突然變大？
斯義就是：一下見性變大；
一下子見性變小；
一下子好像縮小；
一下子又好像被夾斷，
不知斯義就是：一下子見性變大、
變小、變縮小，
或者是被夾斷，
不知斯義所在。
義性如是，
義性如是就是：
大小之義，
見性為何有大小之義，就是如此。
義性如是就是說：
我們一下大、一下小，
就是這個道理，
義性如是。
見性其實沒有大小，
而是因為眾生妄執，
是因為緣起的假相把它隔開來，
隔成大、小等等。
所以，義性如是，
云何為在？
為在加二個字，更清楚；
「云何為」加二個字：有定，
有一定的形狀，
云何為在？哪裡有一定的形狀在呢？
就像虛空，
虛空並沒有一定的形狀啊！
[汝先言，]
[不知大、小、縮、斷之義所在，]
[而見性大小之義，與定不定之性，]
[如虛空者是也。]
虛空本來就沒有什麼增減，
就像我們的見性，並沒有增減，
[虛空隨器而現方、圓之相，]
諸位！
這個「器」在心法表示分別心，
隨你的這一顆執著和分別心，
它就會變大、變小、
變圓、變扁的。
因此萬法唯心現量就是這個道理，
虛空本來就沒有；
我們的見性本來就沒有這個東西。
所以，修行，
它的根本大法就是明心見性，
說：不識本心，學法無益，
就是這個道理。
說：虛空隨這個器皿，
而現方形、圓形之相，
[云何為有定在耶？]
[初不定由塵竟。]
怎麼一定是方形、或者圓形的？
沒有的！
底下，
[巳二 教亡塵自徧]
只要你放下外在不實在的虛妄的假相，
你的見性就會周遍。
所以這個，
阿難！
若復欲令入無方圓，
但除器方，
空體無方，
不應說言，
更除虛空，
方相所在。
說：阿難！
如果你想要欲令進入沒有所謂的方形，
也沒有所謂的圓形，
意思就是：
你想要進入見性的功夫；
你想要進入佛陀的菩提究竟的涅槃，
這一句話的意思就是這樣子。
說：阿難！
若復有人想要欲入無方圓，
但除器方，
「但」就是只要，
只要把這個方形的或者是圓形的除掉，
讓這個虛空之體性顯露，
你會發現，空體無方，
虛空並沒有被固定，
並沒有被固定。
所以，空體就是空之體，
虛空之體性並沒有被固定。
是不是？
所以，不應說言，更除虛空，
你更不應該說要把虛空除掉，
「除」就是除去虛空。
所以，虛空本來就沒有方跟圓，
所以，更除虛空，
就是更除去虛空裡面的什麼方形、圓形的，
虛空裡面本來就沒有方形和圓形的；
方形、圓形是因為器皿所造成的，
是器皿才造成方形和圓形的，
虛空本來就沒有這些方、圓，
你為什麼要除去虛空裡面的方跟圓呢？
你不需要除去虛空中之方圓。
方相所在，方相就是指方和圓，
方相之所在。
因為虛空本非方、非圓，
不必除去虛空，
虛空本來就無相，本來就無礙的。
我們的見性也是一樣，
但懂得無心是道，
直下無心便是道，
就不需要除去外在的大小、方圓。
所以，見性有什麼好處呢？
好處就很多了，
你看到任何一種假相，
你都了解那是虛妄不實在的東西；
但是，我們又必需過現實的生活，
也不能講得太理想主義。
所以，當我們在面對這個現實的生命當中，
你會有種種的挫折、逆境、
痛苦、病苦、沒有錢、
被人家謾罵、
扭曲、毀謗，
這種種的挫折；
乃至於你也會活在一種很有錢、
地位很高、學歷很高這些種種；
但這些都是緣起的假相。
見性，我們就會發現，
我們生命的底層，智如湧泉，
我們有這個智慧的深泉，
只要你肯開採出來，
就在當下，
放下意識型態；
放下種種的語言跟文字，
進入佛的無諍的世界。
所以，《六祖壇經》裡面
為什麼講那一句話呢？
說：若真修行人，不見他人過；
若見他人過，自非卻是左。
意思就是說：
如果一個真正修行人，
了解萬法唯心現量，
了解萬法唯心所造，
那麼，
若真修行人，不見他人過，
就一定不會去看人家的過失。
若見他人過，
如果發現眾生有過失了，
你動個念頭去非，
自非卻是左，
「自非」就是自己去毀謗別人；
「左」就是不對，
自非卻是左，
左就是：這樣子你也不對，
這樣你就不了解
塵自生滅，自性不動的道理。
為什麼我叫你們八大宗派都一律尊重？
每一個道場、每一個法師，都有他的風格，
因為時空、背景不同；
經典的依據、修行的法門、方法
都不一樣；
我們如果明心見性的時候，
這個不關我們的事情。
為什麼如此一再的強調？
就是要開發我們的見性。
等我們開發出來了，
我們會發現，我們現在就是極樂世界，
什麼都能忍受；
什麼都能看得很開；
什麼都進入無諍的狀態，
徹底的解脫。
所以，因此，
佛經說：三藏十二部經典很難；
但是，一句話就可以搞定！
你想要脫離苦海嗎？
照見五蘊皆空，度一切苦厄，
就是這一句話，
你能夠徹底的看破這個色身五蘊皆空，
那麼，所有的痛苦都可以超越，
就是不要把它定位說：
這個是我的、我所擁有的！
你會爭，
就是因為有一個「我」嘛！
底下，
[此輾轉解釋，見性無礙。]
[故謂阿難，汝今欲令虛空之入，]
想要進入[無有方、圓之相，]
[但除器之方、圓，]
[空體本無一定方、圓，]
[不應說言：]
[除器之方、圓外，]
[更除虛空方、圓相之所在也。]
這一句話的含義就是說：
你只要放下外面的五欲六塵，
財、色、名、食、睡，
見性自然顯現，
放下外塵，見性自然顯現，
更不應該講說：
我要除去見性裡面的什麼假相，
沒有相可得啊！
要除去心中的假相，
那叫做頭上安頭了，
自性本來就空啊！
是不是？
如果你了幻即離，
佛法，一句就可以搞定它！
了幻即離，這個《圓覺經》講的，
如果你能夠了這個種種的幻化的，
直下無心；
「離」就是放下，
那麼，你就進入菩提之道。
[法合欲令見性無大、小之相，]
[但除塵（界空色塵之相）之大、小，]
[見性本無一定大、小，]
[不應說言；]
[除塵之外，]
[更除見性大、小相之所在也。]
這個「界」就是分清楚，
但除塵，
塵，那麼就是界，
分清楚什麼是空，
什麼是色塵之相之大小，
見性本來就沒有一定大小，
不應說言：
除塵之外，更除見性的大、小之所在，
那是不對的！
你把見性除掉，那你怎麼修行？
所以，修行他搞錯方向，
他會拼了老命往外一直奔馳，
設定一個極樂世界，
好像離我們很遙遠，
然後一直設定一個目標，
拼了老命要去追求極樂世界，
也不懂得說我這一句佛號，就在心性當中顯現，
不知道這個道理，
即心就是佛，即心就是淨土的道理。
你要牢牢記住！
心外無淨土，
心外無佛，
心性以外沒有佛的；
心性以外也沒有極樂世界的。
所以，念念要從心起啊，
要記住這個。
除塵之外，
更除見性大、小之相所在。
[大、小由塵，]
[但得亡塵，而大、小之相自泯。]
這個亡塵就是：你只要肯放得下假相，
用大家聽得懂的名詞就是這個。
你只要肯放得下
這個緣生緣滅、無常的假相，
那就沒障礙了！
而大、小之相自泯，
「泯」就是滅，就沒有了。
[則見性廓周法界矣！]
[二教亡塵自徧竟。]
你只要放下緣起緣滅的生滅無常的假相，
我們的見性，它就會周遍，
沒有一點缺陷的。
底下，２５９頁，
[巳三 以反難顯謬]
若如汝問，
入室之時。
縮見令小，
仰觀日時，
汝豈挽見，
齊於日面？
若築牆宇，
能夾見斷，
穿為小竇，
寧無續迹？
是義不然。
佛陀：
就像你阿難所問的，
見性一下大、小；
一下圓、一下方，
假設說，
你不了解，我現在告訴你，
就你的觀點來找出你的問題。
所以，這一段叫做反難顯謬，
顯示阿難的觀念是錯誤的。
如果像你這樣講，
如果像你這麼樣問我佛陀，
說：入室之時，縮見令小，
就是當你來到這個室內，
會發現縮這個見性令小，
假設你這樣的角度來論斷，
那麼，佛陀就反問你：
那麼，我們抬頭仰觀日時，
我們抬頭看這個太陽的時候，
難道你也拉長了你的見性；
這個「挽」見就是拉長，
難道你同時拉長你的見性，
齊於日面，到達太陽的表面，
難道是這樣子嗎？
是不是？
佛陀的意思就是說：
見性並不是因為你進入室內變小；
也不會說跑到室外看到太陽，
見性就變得大了，
無關於大、小、遠、近的，
在小見小，
在遠見遠，在近見近，
在大見大，
大、小、長、遠，無關見性的。
底下，
若築牆宇，
好！
如果說：築這個牆宇，
能夾斷，
能夾見斷，見性讓它斷掉，
穿為小竇，寧無續迹？
好！
把筆放下來，看這裡，
你看看我們左邊這個公園，
我們現在這一堵牆壁，
在沒有建文殊講堂的時候，
在沒有建文殊講堂的時候，
這裡面跟外面的虛空是平等的，
是不是？
是的！
現在把這個築一道牆，
文殊講堂，
把公園跟文殊講堂現在隔開來了；
佛陀的意思就是說；
阿難的意思，先講阿難，
阿難的意思就是說：
這一道牆把我們的見性夾斷了，
我們的見性，變成一段在裡面的見性，
一段在外面的見性。
佛陀說：好！你這樣子懷疑，
築一道牆，
讓它分裡面的見性還有外面的見性。
穿為小竇，
竇就是說：我們把這個牆壁挖一個孔，
寧無續迹？
怎麼找不到接續，見性接續的地方呢？
如果有分內跟外，打一個洞，
諸位！
我們打一個洞的時候，
牆壁挖一個洞，你有沒有看到痕跡？
牆壁有啊，
牆壁可以看到痕跡啊；
見性有沒有痕跡？
沒有啊，
見性當然沒有痕跡啊！
是不是？
這樣子講還不懂，
好！看這裡；
講堂有的人搖頭，有的人點頭。
好！
這裡這是一張紙，
這是一張紙，
這分外‥‥‥
你那邊，還有我這邊，
是不是？
我這邊。
如果是有形狀的東西，
它可以看到接續的地方，
如果我把這個衛生紙‥‥‥
好！
我們是不是可以看到
衛生紙這裡外面接裡面的痕跡啊？
是不是？
很清楚的，紙張分內跟外，
這裡有痕跡嗎？
這裡沒有痕跡，你怎麼知道破一個洞？
怎麼一直搖頭？
這裡沒有一個洞，你怎麼會看到‥‥‥
這裡沒有痕跡，你怎麼知道這裡破一個洞？
是不是？對不對？
這就是痕跡嘛，
這相有痕跡喔！
好！那我們現在，
咦？
我們的見性有沒有分裡面跟外面？
沒有啊！
就是說：這一張衛生紙遮起來，
我們有分外面、裡面；
如果假設這個見性被夾斷的時候，
被夾斷的時候分外面、裡面，
佛陀說：
那麼，現在打一個洞，
打一個洞，
你看看這個見性應該有痕跡吧？
意思就是：見性就沒有啊，
見性就沒有分裡面跟分外面啊，
沒有這樣子，
那是相有分內、外，有種種的痕跡，
見性沒有啊，
要不然，你怎麼找到見性的痕跡？
說你的見性痕跡在那裡，
你怎麼找得到？是不是？
這樣懂得意思吧？
好了！大家都了解了。
是義不然，
佛陀說：這個道理是講不通，
不是這樣子的。
再解釋一下：
好！
若如汝問，就像你阿難問我佛陀的，
進入這個小小的室內的時候，
縮小了你的見性，讓它變小，
好！
我們假設你這樣問，你這樣的觀念，
好！就以你的觀念來討論，
好！
那麼，出到門外去看看太陽，
難道你也拉長了你的見性，
達到太陽的表面？
好！如果築這個牆，
如果把它圍這個牆壁起來，
能說夾斷了我們的見性，
讓它變成一半在裡邊，
一半的見性在外面，
對不對？
一半在裡面，一半在外面，
如果挖一個洞，
就會看到見性的痕跡；
事實不然，
我們見不到見性的痕跡。
所以，他說：穿為小竇，
「竇」就是小孔、孔穴；
寧無就是：怎麼會沒有接續之痕跡呢？
是義不然，這當然是不對的，
這種觀念是錯誤的！
[此之反難，]
[要當機自審，以顯其謬。]
[若如汝先所問，]
[入室之時，縮見令小，]
[則汝仰觀日時，]跑到外面去看太陽，
[豈能挽（引長也）見]就是拉長，
難道你拉長你的見性與太陽等齊？
[齊於日之面前耶？]
[此乃令審，觀日非舒，]
觀看這個太陽的時候，
我們這個見性並沒有特別的拉長，
「舒」就是展開來，
特別的拉長。
所以，[自知入室非縮矣。]
就了解我們進入室內，
我們的見性並沒有縮小。
[若築牆宇，能夾汝見令斷，]
變成一段的見性斷在室內；
一段的見性斷在牆壁的那一邊，
假設被截成二段了。
對不對？
那麼，截成二段的時候，
[則將牆宇穿為小竇（孔穴也）時，]
怎麼樣？
[寧無接續之迹耶？]
怎麼會沒有接續的痕跡呢？
[此亦令審穿無續迹，]
「續迹」就是接續的痕跡。
譬如說：我這兩隻手，
手指頭這樣子，
本來是內、外，
我把這兩隻手這樣一接，
你會看到接縫，對不對？
你會看到中間這個痕跡，
這痕跡，
一個是內、外，
打通，
現在接起來，有痕跡了，
中間就會有痕跡。
所以，[自知夾無斷痕矣。]
所以，這一段是令審穿無續迹，
自知夾無斷痕。
[而疑縮疑斷，]
疑就是疑這個見性被縮小了；
或者是懷疑這個見性被夾斷了。
[俱非正義。]都不是正確的。
[故斥之曰：「是義不然」。]
所以，佛陀反過來問阿難，
告訴他的觀念是錯的，
叫做[三以反難顯謬竟。]
[巳四 出成礙之由]
一切眾生，
從無始來，
迷己為物，
失於本心，
為物所轉，
故於是中，
觀大觀小。
說：一切眾生從無始劫以來，
迷己為物，
對自己不了解。
是不是？
說：我們真心被迷惑了，
無明業力轉換出來的這個色身當中，
把它變成一種假相，
一種執著的分內、外的一個對象，
而不知道說此身是生滅、是無常、
必壞之相，
不知道這個色身是緣起、是緣滅的、
是如幻的。
迷己為物，
把自己的真心變作了萬物，
叫做迷己為物。
所以說：失於本心，為物所轉，
我們迷失了真心，
這一顆無所住的真心，如如不動，
我們現在被物所轉，
所轉就是：
用我們現在的名詞，
叫做全部都受到影響了，
沒有一時一刻不在重複的執著；
不在重複的分別；
不在重複的痛苦，
想要解脫這個痛苦，又找不到方向；
想要修行，又碰不到明師；
想要解脫，又沒有碰到正法，
這個就是福報跟因緣不夠。
所以，學佛就是徹底的認識自己，
我們失遺了這個本心，
被這個外境影響，
故於中，
在這個真心當中變成妄動，
裡面觀大觀小。
底下，
[此出成礙之由，]
[由於法執。]
因為我們這個色身叫做我執；
離開我們這個色身，
外邊統統叫做法執，
根、塵、識十八界所建立的，
統統叫做法執。
[眾生法執未亡，執心外有法，]
不知道萬法乃是心性所影現出來的。
[動成有礙，]
[法執一亡，自可同佛作用，]
[惟妙覺明，圓融照了，]
[無有少法可得，夫復何礙？]
[一切眾生，]
[總該]包括
凡夫、外道、權位菩薩、小乘等等，
（[凡、外、權、小而言，]）
[夫見本不可礙，]
[而物亦不能礙，]
[而凡、外、權、小，畢竟成礙者，]
[皆從無始無明住地而來，]
[迷己真心，而為萬物，]
[不了萬物皆己，]
[遂失本來一體之真心，]
[而執心外有實法。]
[迷字即是法執，]
[乃為成礙之由，]
[不達萬法唯心，]
[遂有心、物之分，]
[非惟物不隨心轉，]
不但這個萬物不能隨心而轉，
[而心反被物礙矣。]
就看什麼著什麼，
看什麼著什麼。
[故於是中，]
就是在這個真心一體當中，（[即是於一體之中，]）
[觀大觀小，]
[逐境遷移，]
心情每天都受影響。
[動被物礙。]
「動」就是只要妄念一起來，
就被物所障礙。
[又不僅觀小，是為物轉，]
[即觀大亦然。]
[以界相尚在，塵相未亡，]
[總成有礙。]
其實要亡這個塵相，
你只要無心，
你只要無心，
照見五蘊皆空，從內觀，
所以，佛法叫做內觀法。
[須知物本是心，]
[迷之為物，則能礙心，]
[亦如冰原是水，]
[結之成冰，則能礙水；]
[果能返迷，]
[自可轉物矣！]
諸位！
這個要返迷，
不認識自己，就沒有辦法，
不認識、透視自己，
太不了解自己了，就會障礙！
有一個自稱為高音歌王，
這高音歌王，
世界級的高音歌王，叫做帕華洛帝，
這個高音歌王有一點胖，
自己稱為胖胖洛帝。
這個胖胖洛帝，有一天他的好朋友來，
好朋友來，
他就跟他好朋友講，
這個胖胖洛帝就跟他好朋友講說：
我這個歌聲救了我一命啊！
這個好朋友說：啊？
這個唱歌也能救你一命？
他說：真的，真的！我不騙你的！
他（友）說：為什麼呢？
這個胖胖洛帝就這樣描述說：
我有一天在練習這個歌喉的時候，
高音的時候突然唱得很高，
我們對面住了一個凶神惡煞，
窮兇惡極，
我突然拉高這個嗓子的時候，
他突然跟我講：
你再唱下去，我就割斷你的喉嚨！
你再唱下去，我要割斷你的喉嚨。
那好朋友就問他說：
那你怎麼回答呢？
他說：
我從此以後就不敢唱了，
就這樣救了我一命了！
從此以後，他就不敢唱了，
就這樣救了他一命了。
這個好朋友就說：
那你就把那一段唱給我聽聽看。
這胖胖洛帝就開始拉高嗓子，
手就比好架勢：
Do Re Mi Fa So~~~~~
就唱得很高，
然後：問他朋友說：
你感覺怎麼樣？
他朋友就說：
嗯！我確實想殺掉你！
然後那個胖胖洛帝就說：
啊？
我唱得這麼好，
為什麼你們的感覺都一樣呢？
就是太不了解自己的歌聲了，
太不了解自己的歌聲了！
所以，他的歌聲是的的確確救了他一命，
意思就是台語講的：
自己有多爛都不知道，
再唱下去，人家就要殺他了！
所以，他的歌聲救了他一命。
底下，
[轉物者，即轉萬物為自己，]
[如融冰為水，]
[水自不至礙水也。]
[四出成礙之由竟。]
你只要把這個冰融成水，
這個水當然就不會障礙水了。
記得！
你把萬物看作是自己，
同體大悲，無緣大慈的心顯現，
諸位！
萬法都是我們的心性所影現出來的，
你會珍惜彼此之間的友誼；
你會珍惜一草一木，
因為那一草一木都是你心所影現出來的；
你會珍惜現在每一種對你有幫助的，
你會很感恩！
你也會感恩那一些對不起你的人，
因為他讓我們成長；
你也會感謝‥‥‥
你也會感謝到那一些極惡劣的眾生，
因為他讓你見識到可惡的一面，
他就是一面鏡子。
當悟道的人
會把大地轉換成感恩的時候，
你便懂得菩提之道，
全在心性裡面，
完全不離當下，
若人欲了知，三世一切佛，
應觀法界性，一切唯心造，
就是這個道理，
你動什麼念頭，就會得什麼結果。
因此一個人能夠掌控自己，
就是真正的修行人。
這個轉物並不是把這個物相轉過來，
若能轉物，則同如來，
這一句話最主要是對凡夫來對襯說法的，
我不是要把山河大地轉過來，
不是這個意思的。
轉物的意思就是：
你只要不受假相的影響，
從此以後，不再住著，
也就是轉萬物為自己，
少三個字：「的心性」，
這三個字再加下去，
才知道原來萬法都是佛法，
沒有一法不是佛法。
也就是轉萬物為自己的心性，
如融冰為水，
水自不至礙水也。
所以，萬法融入你的心性，
你就不會有任何的障礙；
起煩惱，
也是我們的心自己在煩惱，
分內、外才起煩惱。
底下，
[巳五 教轉物自在]
若能轉物，
則同如來。
這一句可是修行的關鍵！
諸位！
若能轉物，則同如來，
這一句話很多人會誤解，
就說：能夠把它轉動！
不是這個意思，
你只要保持如如不動，
不受假相的影響，
就轉動！
所以，這轉物變成心性，
是這個意思，
不是要去轉外面的境界，
那壞了！那就變成外道了。
所以，若能轉物，則同如來，
有很深的含義，
萬物不需要去轉，
萬物，你只要把它轉入你的心性，
記得這樣轉，
不要往外轉，要往內轉，
就是：
一片森林就是我們心性的；
看虛空當中的星球、月亮，
也是我們心性所影現出來的。
所以，科學家知識增長，
當然讓我們了解宇宙的深奧；
但是，到最後就會變成數目字，
星球的長短、大小、方圓，
其實都是心性的東西。
諸位！
說：地球離月亮三十八萬公里，
我們地球到太陽，
光，
光來跑的話，八分三十六秒，
光一分鐘三十萬公里；
一秒鐘，
一秒鐘，
對不起，講太快了！
光速一秒鐘三十萬公里，
地球的七點五倍；
地球的一周大概四萬公里，
一秒鐘三十萬公里，
乘以六十秒，就是一分，
乘以八分鐘三十六秒，
八分，六八四十八，
四十八，四百八十秒，
是不是？
加三十六秒，
五百一十六秒；
三十萬公里，
萬喔，
不是三十公里，三十萬公里喔，
乘以多少？
五百一十六，
太陽距離我們地球。
好！
現在科學家是這樣子，沒有錯，
給我們有一個距離的觀念；
但是，在佛的心性來講，
那個只是一個數目字，
那個距離只是一個概念、
一個數目字，
在心性當中只是一個符號，
三十萬公里是個符號；
三十八萬公里還是個符號；
一百萬公里、二千萬公里，還是符號，
都是符號。
所以，會歸心性，
完全都是我們心性。
所以，若能轉物，則同如來，
如果你能夠把這個假相轉入都是你唯心現量，
不受影響，
喔！原來都是你的心，
那麼，這個就是佛。
那麼，這一句話什麼意思？
就是沒有內跟外。
所以，[轉物之功，須憑妙智，]
須憑妙智，
絕對要有妙智慧。
[悟圓理，破法執，]
[悟明心外無法，法法唯心，]
[轉萬物為自己，]
[則知天地與我同根，]
[萬物皆吾一體，]
[此由事法界，]的角度來說，
[而悟入理法界也。]理法界就是無生。
[繼起]一切法無生，
圓滿[圓修，]
就是圓心性而修，
圓滿心性的修法，
叫做圓修，
無一法不會歸到自己的圓滿的心性。
所以，[亡塵入性，]
放下這個外塵，
進入我們不生滅的心性，
[以性融塵，則同如來。]
[以妙明不生不滅之自性，合如來藏，]
[而如來藏，唯妙覺明，圓照法界，]
[理不礙事，事不礙理，]
[一為無量，無量為一，]
一就是理，
無量就是事相；
一就是平等不分別，
無量就是分別、差別。
所以，無量的差別相就是平等相；
一個平等的相，就是無量差別相。
[而證入理事無礙法界也。]
[則同如來者，法身如來也。]
[法身以理為身，圓融無礙，]
[隨擧一法，體即法身。]
[由理事無礙，然後身界無分，]
身是內、是小；
界就是外、就是大，
那麼，內外、小大，
內身的小，外界的大，根本就沒有分，
因為同一個心性。
[塵毛相即，]
「塵」是指剎塵，
無量三千大千世界叫做塵。
這個「塵」不是指顆粒微塵，
這個「塵」是指無量的三千大千世界，
無盡的世界叫做塵，
也就是大了。
「毛」就是小，
大跟小相即，互相攝入，
有的講：無盡的虛空攝在一毛；
一毛能融攝無盡的虛空、無盡的世界。
[小中現大，大中現小，]
[而證入事事無礙法界，]
[即同如來，]
無一種事相可以障礙他，
這個事事無礙法界，
小中現大，大中現小，
其實都是同一個心性、如來藏性。
這一句話意思也可以講：
少許一點點的般若智慧，
就是全體的如來藏性，
就是包括無量三千大千世界，
這一顆顆粒微塵的道理，
跟無量三千大千世界的道理是一樣的。
所以，證入事事無礙法界，
即同如來，
[稱性作用，]
[一切自在矣！]
所以，學佛就是學自在。
[昔]就是過去。
[僧]就是出家人。
問什麼？
[問谷隱聰禪師：]
過去有出家人問這個谷隱聰禪師說：
[「若能轉物，即同如來。]
[萬象是物，如何轉得？」]
萬象存在，
它是硬邦邦的外在的物相，
你如何轉它呢？
這個谷隱聰禪師說了：（[聰曰：]）
[「吃了飯，無些子意智。」]
就能轉物。
吃了飯，
你只要平常就吃了飯就沒事，
無些子，沒有一點點；
意智是指心中的罣礙、
執著的意思。
意智，這個「智」不是指智慧，
指分別心，
沒有一點點意識心和分別心。
假設說：
你能吃了飯，就在這麼當下，
沒有執著和分別心、沒有罣礙，
就是轉物。
[若有意智，]如果有執著和分別，
這個「意」是指執著；
「智」是指分別，
為物所轉，
[為物轉也。]
[又僧問韶國師：]
問這個韶國師說：
[「如何是轉物，即同如來？」]
這韶國師就問：（[韶曰：]）
[「汝喚甚麼作物？」]
「喚」就是把它叫做，
本來是唯心現量，
如來藏性，
你把這個心性當作物來看，
意思是說：你怎麼這樣問？
萬法一切唯心造，
哪有外在的假相？
什麼物可以轉啊？
這一句話的意思就是說：
有出家人就問韶國師說：
如何‥‥‥
聰曰：「吃了飯，無些子意智。」
若有意智，則為轉物。
又僧問韶國師說：
「如何是轉物，即同如來？」
韶曰：「你喚甚麼作物？」
就是你把它當作什麼來說呢？
萬法本來就是唯心現量，
你為什麼一定要把它當作是一種東西呢？
那麼就問了：
[曰：「恁麼則即同如來也？」]
「恁麼」就是要怎麼樣，
要怎麼樣才能像佛陀如來呢？
[韶曰：「莫作野干鳴，]
野干，牠不是獅子，
牠如同狐狸，
而比狐狸小一點，
牠是群行動物，
就像狗，
牠的叫聲就像狼。
野干鳴就是：不是真正的獅子，
獅子是指佛陀、大徹大悟的。
意思就是說：
你在語言、文字裡面打轉，
還在這樣問！
是不是？
莫作野干鳴，
千萬不要把不是獅子的野干亂叫
當作是獅子吼。
[擬同如來，]
這樣可以像如來，是不可能的！
你一問，
便落入語言、差別意識狀態。
[即千里萬里。」]
千里萬里就是差之千里萬里，
差太多了！
意思是說：
明心見性是內證的功夫，
不是你用任何的語言、文字、意識型態，
可以去接觸到的，
除非你有證量，
否則你怎麼問，統統不對；
你怎麼講，統統勾不到佛的心境，
永遠不可能！
你不是獅子吼，
你只是冒充獅子的野干，
野干只是像獅子這樣叫，
可惜不是獅子！
你這樣問，看起來又好像你有修證，
事實不然，
完全沒有內證的功夫。
意思就是：
見性這種東西，
不是你可以拿來討論的，
任憑你怎麼講，統統不對，
除了你也有內證，
法法相同。
好！我們休息一下，
等一下再從這裡開始。

*******中間休息*******

２６１頁，
倒數第五行，
底下，
說：[又此兩節文，]
[若按相宗解釋，]
[一切眾生，從無始一念妄動以來，]
[不生不滅，與生滅和合，]
諸位！其實這個是方便說，
這個是不得已的，沒辦法，這樣講，
有合的、分合的話，那就不是絕對了，
是方便說，
這是根據‥‥‥
為了次第性的解脫。
所以，相宗的解釋是說：
一切眾生，從無始一念妄動以來，
不生不滅跟生滅和合，[成阿賴識。]
說：[此識有見、相二分，]
[不知見、相二分，本來不離一心，]
[以能見之見分，取所見之相分，]
[如下文云：]
[「自心取自心，非幻成幻法。」]
自心，就是說：
用這個妄想心，
去取這個自心所影現出來的這個外在的境界，
事實上，身、物同一體的，
我們現在不知道，
真心迷了，就變成用妄心，
妄心就起這個妄心所現的境界。
非幻成幻法，
本來都是同一個如來藏性，
我們現在迷了非常嚴重，回不去，
本來是真，
非幻就是真嘛，
成幻法。
[此為迷己為物，]
[既迷為物，則失本心]
[將心認作物，不了是心，]
[則非失似失矣。]
我們把天地萬物，
這一顆真心所影現出來的假相，
也是真心，
我們卻把它誤認為是物，
不知道就是如來藏性。
[由是心、物兩分，]
[見分恆被相分所轉，逐物意移，]
[故於相分中觀大觀小。]
[若能轉物，即同如來者：]
[見、相二分，如蝸牛二角，]
這個在唯識學，我們有講過，
蝸牛伸出二隻觸角，
看起來像二隻觸角；
但是，縮回來卻同一個身體。
我們見分跟相分，看起來是分開的，
我們身心跟外在的世界，看起來是敵對的；
但是，佛陀、世尊大悟以後，
卻發現身心、世界本是一體的。
所以，迷妄以後，
故於相分當中觀大觀小。
說：若能轉物，即同如來，
就是見相二分就像蝸牛的二隻角，
[出則成雙，收則歸一，]
成雙就是見相二分；
歸一就是自體分。
[現要轉物，相分即是物，]
[必由見分去轉他，]
[如何轉法？]
這裡只要‥‥‥
唯一的修行的關鍵就出現了：
[但要見分不取相分，]
只要你的精神作用，
把這個意識心化作如來藏性，
不取相，就變成真如的心，
因為了悟妄心、妄境界不可得，
這個就用真如藏、如來藏性。
所以，只要見分不取相分，
[不取無非幻，]這個「非幻」就是真。
如果你不取相，則連真也不存在，
無「非幻」就是真。
這一句話的意思就是說：
如果你只要不取相，
也無有真心可得。
不取則無非幻，
「非幻」就是真；
「無非幻」就是沒有真，
叫做不立真心。
所以，你只要不取相，
亦無真心可立，
也不可以立一個真心，
叫做不取無非幻，
只要不著相，
也沒有一個真心可安立。
[非幻尚不生，]
就是連真心都不生，
就是不可以頭上安頭，
如來藏性本來就是真心。
非幻，
就是真心尚且不立；
「生」就是立，
這個真心，連立這個真心都不行，
因為它是絕對。
[幻法云何立？]
這個虛幻的法，如何能夠存在、安立呢？
所以，[則無物可轉矣！]
真的是沒有東西可以轉動。
[如性宗《金剛經》云：]
[「不取於相，如如不動。」]
諸位！
這八個字，
是修行的最快速的指導原則，
人與人之間的相處，
穩住了這八個字，
一切成就！
修行能理解，同時實踐這八個字，
你就是菩提道上的眷屬。
不取於相，如如不動，[則同如來矣。]
[相既叵得，]就是不可得。
[礙從何來？]
身心圓明，
不動道塲。
[此明體自在，]
[屬理事無礙法界。]
這《華嚴》的思想，四法界：
理法界、事法界、
理事無礙法界、事事無礙法界，
這是《華嚴》的思想。
[眾生迷時，妄認四大為自身相，]
諸位！
沒有一個人
不錯認為這個緣起的四大是自我；
認識了這個四大是假我，
還要放得下它，
還可不是這麼容易，
因為那個慣性意識太強了！
[則被四大留礙而不圓；]
[妄認六塵緣影為自心相，]
什麼叫緣影？
就是六塵投射出來的假相，
我們認為：那個就是我的心啊！
自心相，
其實這個就是妄識的意思，
妄識為主人。
四大假我，把它誤認為真我；
不知道這個色身會爛、會死、會長蟲、
會變成一堆骨灰，
都不知道；
妄認執著、分別的意識心：
這個就是自己的心啊！
[則被六塵障蔽而不明；]
[即是認物為己。]
所以，[又妄認諸法，心外實有，]
[即是迷己為物，]
為什麼迷己為物呢？
因為定位一個：這個叫做「我」！
這內；
心外是實有，妄認諸法是心外實有，
分一個內跟一個外嘛，
所以，迷己為物，
就分內、外。
[所以動被物礙，]
動就是：
所以，你只要動念，
就被外物所障礙，
被物相、假相所障礙。
[今既轉物，]
[則身為法性身，圓照周徧，]
[心為妙明心，靈明洞徹，]
[萬物身心，本來一體，]
[即所謂澈法底源，無動無壞，]
[身心即是法界，不動之道場矣。]
所以，記得！
對眾生要慈悲一點，就是對自己很好，
諸位！
善待眾生，就等同善待自己。
於一毛端，
徧能含受，
十方國土。
[此明用自在，]
[屬事事無礙法界，]
[十玄門中，]
我們在《華嚴經》有講過。
[廣狹自在無礙門也。]
我們有準備把它整理出來。
[亦即第四卷，]
[小中現大，大中現小之義相。]
[毛端即一毛頭上，屬正報之最小者；]
[國土即佛剎大千世界，屬依報之最大者；]
[毛端含國土，即以正攝依；]
因為毛端是正報，
國土是依報，
即以正攝依，「正」就是正報，
攝這個依報。
[國土在毛端，即以依入正。]
以依報入於正報。
[毛端看國，而國不小，]
[即小中現大也；]
那個國土，
[國外觀毛，]就是國土外來觀小的毛，
[而毛不大，]
[即大中現小也。]
他用一個比喻很容易了解，
[如一尺之鏡，]只有一尺的鏡子，
[而現千里之境，]
[境在鏡而不小，]
「境」就是外境。
那麼廣大的外境在小小的鏡子裡面，
所以，外境在鏡子裡面沒有小；
小小的鏡子含有廣大的外境，（[鏡含境]）
[而有餘，]
所以，[依正相涉，不相妨礙，]
[小大相容，無不自在，]
[即廣狹自在無礙玄門也。]
[前文故於是中，觀大觀小，]
[乃是正報被依報所礙，]
[見性被境界所遷。]
[此則非獨不礙不遷，]
[且能相即相入，]
[而成無障礙之妙用矣！]
佛有，我們眾生沒辦法！
[又較前亡塵境界，更是甚深，]
[彼但圓照法界，而得理事無礙，]
[此則大用自在，而得事事無礙，]
事事無礙法界。
所以，這觀世音菩薩三十二應身，
不管你在哪裡念，哪裡就會感應。
說：而得事事無礙，
[見性之妙，無以加矣！]
[此科以見性無礙而論，]
[觀大觀小，轉物自在無礙，]
[是四義中妙義，]
[又兼具如來藏，不動周圓二義。]
[七顯見無礙竟。]
愈來就愈圓滿了。
[卯八 顯見不分（分二）]
[辰初 阿難疑身見各體二 如來明萬法一體]
[今初]
阿難白佛言：
世尊！
若此見精，
必我妙性，
今此妙性，
現在我前？
阿難白佛言：
世尊！
如果這個見精就是我的妙性，
那麼，這個妙性現在‥‥‥
剛好就現在我的眼睛前面？
現在眼前？
現在我前，就是現在我的眼前。
[此領前義，以生疑難也。]
[前佛要當機，認見為心，]
[多與發明，]
[見性超然獨立，]
２６４頁，
[身境無干。]
前面是這樣講。
[無還科中云：]
[「諸可還者，自然非汝；]
[不汝還者，非汝而誰？」]
說：那一些可以歸還的，
當然不是你的真性；
不汝還者，非汝而誰？
這個沒有來去、增減、生滅的，
不是你的真性，要不然是誰的？
非汝而誰？
那不是你的真心、真性，要不然是誰的呢？
你為什麼不敢直下承擔呢？
顯見不雜科中這麼說：（[不雜科中云：]）
[「此精妙明，誠汝見性。」]
[又云：「見性周徧，非汝而誰？」]
[阿難遂從分別心中，]
[變現一種昭昭靈靈光景，湛然盈滿目前，]
[喚作見性，]
[似與身心，判而為二。]
[阿難前疑見性，與萬物混雜，]
[此疑見性，]跟身心分開的，
各有各自的體性，叫做[與身心各體。]
各有各的體性；
不知道身心就是見性。
所以，這一段叫做顯見不分，
身心不離見性，見性就是身心。
[故白佛言：「世尊！]
[若此現前周徧萬物之見精，]
[必定是我妙精明性者，]
[今此妙性，現在我之眼前，]
[則離我身矣；]
諸位！
他的語病就在這一句：
今此妙性，現在我之眼前，
阿難的問題就是出在這個「眼前」，
認為見性就在眼前，
是離我身體的，
是離開我的色身的，
離開我這個色身的。
是不是？
譬如說：這個毛巾，
毛巾，現今就是在我的眼前，
就變成見性離開我這個色身了，
見性，是不是？
現在我的眼前嘛，
這見性變成離開我的身體了。
[既然是我妙性，豈有反在身外耶？」]
見必我真，
我今身心，
復是何物？
而今身心，
分別有實；
彼見無別，
分辨我身。
這一段是阿難講的，
就是：咦？這個見性就在眼前？
那麼，這個身心世界到底是誰？
這一段解釋一下：
見必我真，
「見」就是此見性；
「必」就是必定；
我真，「真」底下加一個：性，
看得更清楚。
說：此見性必定是我真性的話，
假設說：現在我眼前的見性，
此見性就必定是我的真性的話，
如果這個假設是成立，
我今身心，復是何物？
我現在這個身心，到底是什麼東西呢？
阿難把見性放在身外。
而今身心，分別有實，
「實」的話底下加三個字：在作用，
而我現在身心分別，很清楚的，
而事實分別，
這裡強調就是：事實就是在作用，
能分別，而有實在的作用，
叫做分別有實。
分別就是說：
我今身心的確能分別啊，
很清楚的，就是我的心；
很清楚，這就是我的身，
有實在在作用啊！
所以，分別有實。
彼見無別，分辨我身，
現在我眼前；
那個「見」就是見性，
那個見性現在我‥‥‥
「彼」就是那個現在我眼前的見性，
沒有能力分別啊，
無別就是沒有能力分別的功能。
那個現在眼前的見性，
沒有能力來分辨我這個身。
意思就是說：
我的身，這個見性尚不能分辨，
何況能夠分辨萬物呢？
再講一遍：
說：這個見性，
必定是我的真性的話，
那麼，我現在身心到底是什麼？
那個現在眼前的才是我的真性，
我現在這個身心，到底是什麼東西呢？
而現在的身心，
是有能分別，而有確實在作用的啊；
那個眼睛現在眼前的見性，
根本就沒有分別的能力、功能，
來分辨我這個色身；
連我這個色身尚且沒有辦法分辨，
何況能夠分辨外在的外物、萬物？
怎麼連我這個色身都沒有辦法分辨，
如何能夠分辨外在的萬物呢？
說：[此恐認見必遺身心。]
[意謂湛然滿前之見，必定是我真性，]
[則我現今之身心，當然非我，]
[究竟復是何物，]
[而今身心，分別有實？]
[此約分別以起計。]
就是用分別心這個角度以起計，
來執著。
[謂：現今身心，為能分別，]
[有實在作用，]
[彼在前之見，]
[無有分別功能，來分辨我身，]
連一個我身尚且沒辦法分辨，（[我身尚不能辨，]）
何況能夠分辨更廣大的外在的萬物？
（[况能辨萬物耶？]）
[此正同世間凡夫情見，]
[以有分別者為我，]
[無分別者非我，]
[不知恰墮意識窠臼，]
窠臼就是因為沿舊制，
以前的制度，
不能別出心裁，
仍然離不開以前的意識型態的陷阱。
窠臼就是類似一個陷阱，
沒有辦法創新，
仍然框在以前的意識型態。
意思就是：
一樣墮入意識的巢窠、巢臼裡面。
[與前執緣心有用，]
意思：執著的意識心、攀緣心才有作用。
而[悟妙明心，元所圓滿，]
[常住心地，不得其用，]
反而不得其用，
加一個字，
「悟」的上面加一個：而，
而悟明妙心，元所圓滿；
常住心地，底下加二個字：
「反而」不得其用，
「反而」不得其用，
那麼，這樣看起來，
語氣上下就連貫。
[故不敢認為本元心地，]
[如出一轍。]
不敢認識如來藏性，
答案是一樣的，
就變成意識心在作主了。
２６５頁，
若實我心，
令我今見，
見性實我，
而身非我？
說：若實實在在我的真心；
所以，這個「心」上面加一個：真，
就更清楚。
若實我真心，
如果那個眼前的見性，實在是我的真心。
令我今見，
令我今見就是：它現在眼前，
見性在眼前，如同外物，
令我今見，
它就在我的眼前，讓我看得很清楚！
反過來，此身是被所見，
他說：見性實我，而身非我？
那麼，變成了見性才是實實在在的我，
而這個身心；
這個身包括心，
而現在的身心變成‥‥‥
如果加二個字就更清楚：
「變成」非我了？
好！
那麼這個見性，
見性，
在外面的見性，讓我看得很清楚，
是實我；
而我這個色身、身心變成非我了？
再講一遍：
如果實在我的真心，讓我前面看得很清楚，
那麼，變成見性才是實我的話，
而反過來，變成這個身心不是我了？
[此約能見以起計。]
[謂在前之見，若實在是我真心，]
[令我現今，此身反為所見，]
[則見性在我之前，如同外物在前；]
[若實在是我，]
[而今此身竟成所見，反非是我矣？]
到底是現在身外的那個見性是我？
還是現在的這個身心，可以作用是我？
阿難弄不清楚。
何殊如來，
先所難言：
物能見我。
惟垂大慈，
開發未悟。
「何殊」就是何異於，
沒有什麼不同啊！
如來前面那一段，
說：難言，
「難言」就是說問難。
說：物能見我，
見性在外面，
那麼，這見性可以往內看，
變成見性在外面，
我這個身心世界反而被見性所看，
變成物能見我，
外物，現在眼前的見性，
反過來可以看到我，
那麼，就是等於物在外面。
是不是？
若物是見性，
毛巾如果是見性，
見性反過來也可以看到我，
這跟前面講的，不是又一樣了嗎？
見性如果在前面，
那個跟前面那一段物能見我，
道理是一樣啊！
是不是？
現在起矛盾了，
前面被佛陀所破，
現在又變成說見性在眼前，
弄不清楚了！
惟垂大慈，開發未悟。
[此解承上前一解，]
[見性既已離我同物，]
[反能見我身，]
[即同物能見我。]
跟這個物能見我。
[何殊（異也）如來，先所難言：]
[「物能見我」。]
[然物能見我，佛先不許，]
佛一開始是不允許的。
[已斥其謬，]
[惟願再垂大慈，]
[開導發明，令未悟者，可以得悟，]
[認見何得不遺身心，]
了解了這個見性，
怎麼樣‥‥‥
「何得」就是怎麼樣才能，
「不遺」就是不離當下這個身心。
認見何得不離身心，
如何開導發明，
令未悟者，可以得悟，
悟什麼？
能夠了解當下這個見性，
怎麼樣才能夠不離開這個身心？
[見身何得不同物見也。]
「見」就是真心，
了解這個真心的見性，
見、身體何得不同於萬物，
也就是我們這個身，怎麼樣才能不同於物？
「物」就是物見，
就是說：見性跟物見是不同的。
所以，真心之見身何得不同於物見，
就是這個意思，
道理很簡單！
所以，[總會前文，]
[佛則諄諄責之，]
[警其不可認妄為真。]
千萬不要認這個妄想意識心，
當作是我們的涅槃真心。
[阿難則種種疑之，]
[反恐認真遺妄，]
認識這個真心，
又恐怕遺失了妄心，
就弄不清楚了！
是不是？
認真心就是認識眼前這顆見性，
卻遺了身心這個妄，
所以，[誠為顛倒之甚！]
[良由不達認妄者，必至遺真，]
你只要妄認這個身心，
不了解四大是假合，
意識心、攀緣心不是真心，
如果實在不了解，
認妄就一定會遺真。
[而識真者，自能融妄，]
你只要認識這一顆真心，
慢慢學習放下；
這個怎麼融？
記得！
放下就融；
這一句也是多的，
沒有東西可以融來融去，
性相本一如，
寂滅法就是涅槃妙性，
對境寂然，常不離佛。
所以，「你懂得放下」，
是不得已的講法，
就是慢慢慢慢，一步一步來，
學習如如不動：
咦？沒有妄啊！
諸位！
融這個妄，
融妄是做功夫次第的片段性來講的；
真，妄當體即空就是真，
沒有妄可以融的，諸位！
達妄本空，
空即是妄，如何讓你融呢？
這一句，還沒有悟，只好這樣講，
你只要認識這一顆真心，
當然就可以融化這個妄心，
會歸到真心。
[何至有所遺哉？]
[詳佛答處，]
[自見真妄徧融之旨趣矣！]
後面佛回答的時候，
你很清楚的就可以了解真跟妄，
遍融是當下，
叫做遍融。
[又見性靈明洞澈，]
又見性靈明洞澈。
[身心世界，外物頑礙，]
處處是障礙。
[豈具能見功用，]
[物不是見，前已辨明。]
物絕對不是見，
因為物是被見啊！
是不是？
物絕對不是見；
但是，物不離見，
見也不離物。
所以，佛法困難就是說：
一下講：
我們的明心見性是絕對獨立，
迥脫根塵。
是不是？
獨立，靈光獨耀；
一下講明心見性是單獨存在的；
現在又講：明心見性不離身心，
現在弄不清楚了，
愈來就愈難了！
豈具能見功用，
物不是見，
前面已經辨明了。
[初阿難疑身見各體竟。]
就是阿難懷疑這個身體、見性
是各有自體性。
底下佛陀講得很好，
很了不起！
[辰二 如來明萬法一體（分六）]
它是不二的。
[巳初 直斥妄擬二 正遣是見]
[三 轉遣非見四 眾懼俯慰]
[五 文殊啟請六 如來慈示]
[今初]
２６６頁，
佛告阿難：
汝今所言，
見在汝前，
是義非實。
你現在所說的：
見性只有在你前面，
這個道理是講不通的，不是這樣的；
是義非實就是說：
你現在講的是不對的，
「非實」就是不正確的。
佛告阿難：
你說你的見性只有現在你的眼前，
這個道理這樣是不正確的！
[前阿難謬執，見性與身心各體，]
[故有見性在前之疑。]
[佛不即約身心見性，無有二體以釋之，]
[而獨約萬法一體以破者，]
[中有二意：]
[一者、易於施破：]
[見性如果在前，]
這個見性[應同萬物分明可指，]
什麼東西現在你的眼前，
當然你講得出來啊！
[既於萬象中，竟無是見非見之可指，]
是見，你指不出來；
非見，
非見就是指不出來，
是見，你也指不出來。
[則是非雙絕，]
就是：是見、是見性，
那你指出來給我看看見性是什麼？
非見，
就是離開見性，也沒有可以看東西啊！
我眼睛離開這個見性，怎麼能夠看到樹呢？
是不是？
能夠看到山河大地呢？
如果我們的見性不存在，
樹現在你面前，
我們怎麼知道是樹、是山呢？
所以，是見非見都指不出來，
[了無前相，]
[而見性萬物，自成一體。]
所以，佛法是不二法門。
[以此例觀，]
[疏遠之萬物，與見尚屬一體，]
[而至親之身心，與見豈復為二耶？]
意思就是：
離開我們那一些星河大地，
還是我們的本體所影現的呢！
何況我們這個身心，
可以離開我們的見性嗎？
[二者、兼除二執：]
[蓋身心者，我執之親依；]
你為什麼會有我執？
就是認為有這個身心啊！
[萬物者，法執之顯境。]
[阿難祇恐認見，]現在眼前的見性，
反過來[必遺身心，]
[則我執正自熾然，]
就是很強烈的執著這個「我」。
[而法執尚猶微隱，]
「隱微」就是難明，
還沒有很明顯。
[若但說見性身心一體，]
如果只說見性‥‥‥
中間加一個字：與，
「與」身心。
如果但說見性與身心，
加一個字：「是」一體的，
[彼將更執見性身心，合為我體，]
那麼，他將更執著見性身心合為我這個體，
[而以萬物為他體，]
所以，就是說：
講這樣也不對，講那樣也不對，
佛實在是‥‥‥
對阿難沒悟道，也很難講！
是不是？
合為我體，
而以萬物為他體，
就把萬物排在如來藏性以外了，
而把外在萬物為他體，
不是如來藏性了。
說：[非惟法執不能兼破，]
而我執、法執，（[而二執]）
怎麼樣？
[益增上矣！]更加強。
[故佛總對萬法，悉顯其無自無他，]
無自性，
也無他性，
就是自己的性本不存在，
自性不可得；
他性也不可得，
就是也沒有借重其他的緣起，
這個就更進一步的難，
無自性、無他性，叫做空無自性，
意思就是：諸法本來就空，
沒有合來合去，
根本就沒有自，也沒有他，
菩薩無我相、人相、眾生相、壽者相，
凡所有相，皆是虛妄，
就是要你體悟緣起自性本來就空，
沒有東西合來合去的。
諸位！
講因緣和合是佛不得已的，
對二乘人善巧方便的開示；
若著緣起法是實法，
那麼，也會死在語言、文字上，
就進趣不了這個菩提。
佛陀告訴我們：
講緣起是為了破外道，
執著一個緣起，
就沒有辦法進入如來究竟藏性，
沒有辦法進入薩婆若海。
所以，我們了解，
佛陀講緣起法是破外道，
是給二乘人或者凡夫了解，
讓你了解緣起法它就是有因果的法則；
但是，你著一個緣起法是實，
那也是擺脫不了他性，
借重外在的種種條件。
佛陀說：連自性不可得了，
哪有他呢？
諸位！
無一法，包括一個顆粒微塵，
自性尚不可得了。
所以，我們講：
我們今天有能演講的師父、
你們聽講的一切眾生，
方便說這叫做緣起；
但是，如果我們體悟到空無自性，
諸位！沒有能說，
亦無所說，
萬法、諸法本來就空，
你今天有來講堂，
講堂也是空；
今天回歸到你們家，
講堂本來就空，
講堂本來就沒有增，
講堂本來就沒有減。
好！
你這個色身當體即空，
諸位！
如果這樣體會不出來，
講緣起法，
好！諸位！
現在把大家都化作是骨灰，
你們桌上擺的，就是你們每一個人的骨灰，
還包得好好



}}
諸位！現在把大家都化作是骨灰，你們桌上擺的，就是你們每一個人的骨灰，還包的好好的，上面都放著一件往生被，好！你現在好象很清楚，我們就在講經說法啊！沒錯！佛陀說：緣起如幻，當體即空。現在把這個時空往後退，一百年後，所有的骨灰都放在你們桌上，一片靜悄悄。所以，把那個百年後的情況，攝歸到當下來，因此我們修學佛法善用我們的心。我們瞭解，有一天，我們一定會化作一堆白骨，這個是必然的，你不必等到那個時候再講解脫，你要回歸當下，現在你就很清楚，這個就是一堆白骨，沒有任何例外的。在佛的透視的般若妙智裏面，即一切相，離一切相的，講因緣生、因緣滅，這是佛陀讓二乘人中途依靠的，所以講緣起法，如來藏它就是絕對，絕對不能緣起，緣起即空就是絕對。

我們說：因加緣等於果。我到韓國去的時候，這個法師來跟我談論，他就是一直講因果……佛法有更深一層的含義，因當體即空，就是非因；緣當體即空，就是非緣；果當體即空，就是非果，講因加緣等於果，是為了讓眾生不可以脫離因果的法則，免得修行落入斷滅；講當體即空，讓你推上無上究竟菩提，不留任何的善巧方便，就是絕對，就是空。沒有什麼好談論的！所以，如果你功夫夠，來，師父一拍桌子，雙手一攤，OK！沒東西可以講，好！下課！用這樣的方式，對你們根器這麼好，行嗎？哼！我從台南坐車來，你竟然一句話都沒講？這不行！無有能說所說，你就是善巧方便說，就是要這樣子說。因此我們知道，緣起法就是空。[則二執蕩然矣]！修行就是在去除執著。[如灸病者，須得其穴]，就是針炙，你要得到那個穴位。[阿難種種謬執，惟此見性在前，是其謬本，故佛首奪云：見在汝前，是義非實。]你說你的見性就在眼前，這個是不對的！[初直斥妄擬竟]。

[巳二 正遣是見 （分三）]

[午初 如來問]

[二 阿難答 三 佛印證 今初]

[若實汝前，汝實見者，則此見精，既有方所，非無指示]？

解釋一下：若實汝前，這個無形的見性，實實在在現在你的眼前，叫做汝前。如果這個無形相的真心，實實在在現在你的眼前的話，假設說是這樣子，汝實見者，那麼，會讓你實實在在的看到。譬如說：茶杯、毛巾現在我的前面，我一定可以看到茶杯、毛巾。讓汝實見者，則此見精，既有方所，這個見精既然擺在你的前面，一定既有方所，即有方所就是長短、方圓，就是物相了。就是物相，非無指示，就應當可以指得出來；這個是我的眼鏡、這是燈、這是布、這是桌子，只要現在我的眼前的，都很清楚啊！既是物相，那麼，就表示可以指得出來，絕對可以指出來。為何指不出來呢？為何指不出見性何在呢？

[先阿難妄擬見性在前]，把見性當作物，放在眼前。[佛已直斥其非。此下辨無是見，與無非見]，無一處是見，無一處非見。所以，你要找見性，沒有一處是見性；但是，也沒有一處不是見性。你指不出來，但是，不離萬象。[此科雙用即物離物]，即物，同時離物，加[同時]意思更清楚。即物離物，就是我們現在所講的：佛法即現實，離物就是超越，佛法既現實又超越，既超越又現實，佛法不能離開我們的生活，可是，我們的生活可以過得很超越。[而單遣是見也]。無是見，也是非見。[如來問云：若此見精，實在汝之眼前]，就在你的眼前，[汝實實可以看見者，則此見精，一定有地方所在，既有方所，必有相狀，非是無可指示？此決斷定屬可指，下方令對物指出]。佛陀告訴你：指出來！什麼是見性？

[且今與汝，坐祇陀林，遍觀林渠，及與殿堂，上至日月，前對恒河。汝今于我師子座前，舉手指陳是種種相：陰者是林，明者是日，礙者是壁，通者是空，如是乃至草樹纖毫，大小雖殊，但可有形，無不指著]。

現在今跟你坐在祇陀林，你注意看，看出去林渠與殿堂，上到日月，前面是恒河，汝今在我獅子座前，把手舉起來：指指看，指陳是種種相。陰者是林，[陰]者是暗處，這是森林；[明]就是明亮處，借重于陽光；[礙者]就是壁；[通者]就是空，就是虛空；如是乃至草樹纖毫，就是細小，大小雖然不一樣，但可有形，無不指著，只要它是有形狀的，沒有一種東西不可以指出來。那是山、是林、是樹，這很清楚，這是亮的、是暗的，很清楚。只要它是有形相的，沒有一處不能指出來。

[此先以物皆可指為例。下令指見，且今我之與汝，坐此祇陀林。周遍觀看，近處林渠（水也河流之類），及與殿堂，高處上至日月宮，遠處前對恒河，汝今于我師子座前，但是目之可見，舉手皆可指陳，是種種相，分別明白，陰者是林，明者是日，礙者是壁，通者是空，如是乃至若草若樹，纖細毫末]，[末]就是細碎的物體。[大小雖殊，但可以有形，無不可以指著也]。只要有形狀的，就可以指得出來。

[若必其見，現在汝前，汝應以手，確實指陳，何者是見]？

如果這個見性就在你的眼前，你用手指看看，哪里是你的見性，指出來？指不出來。

[此教其指見。若必定見精，現在汝之眼前，汝應以手，確確實實指陳，何者是汝眼前之見]？

[阿難當知：若空是見，既已成見，何者是空？若物是見，既已是見，何者為物]？

阿難，你當知道：如果無形相的虛空就是你的見性，外在的虛空既已成見，外面的虛空既然已經成為你的見性，[又]何者是空？那麼，又什麼叫做虛空？虛空是你的見性，那什麼叫做虛空呢？若物是見，如果外在的物相就是你的見性，那麼，[物相]既已是見，物相如果是你的見性，何者為物？那麼，又何者是為物相的本身呢？意思就是：見是見，物是物，要弄清楚！

[此有兩節文，乃佛立成格式，要阿難依此解答，不至混濫。先所謂雙用即物離物，單遣是見，即在本科。此節格式，乃即物，須不壞物之本相]；所以，諸位修行，諸位法師，護法居士，修行叫做不壞物相，就是說非得用某一種格式，千萬不要去破壞現在所存在的現實的東西，叫做修行。須不壞物之本相，[下節乃離物]，即物也不對，離物也不對；即物也對，離物還是對。[須當顯見之自體]。

[當知二字，要阿難注意著眼，何者是空，何者是物。此語莫作是見無空，是見無物解釋]。意思是說：這個見性是離於虛空；這個真心之見是離於物相，不要這樣解釋。[佛要阿難，依所定格式，物、見雙指，不壞物之本相]。意思是：當下萬象來談解脫，不必去破壞它，不必去毀壞它。[先約空說]就虛空來說：[若空是見]，如果虛空就是你的見性，虛空[既已成見]，則破壞了虛空，對不對？你不要去破壞虛空嘛！[須當不壞空之本相，何者仍舊是空]？意思是：空已經變成你的見性，那麼，什麼又叫做虛空？[再約物說：若物是見，既已是見，亦當不壞物之本相]，譬如這杯子，這杯子是見性的話，你不可以破壞這個杯子，這個杯子就是杯子啊！不可以壞物的本相。[何者仍舊是物]？杯子就是杯子，毛巾就是毛巾。[此種格式，譬如即壁成畫]，牆壁上畫畫，要須牆壁存在，畫也存在，[要須壁畫雙存，方成物見各體之義]。現在是：物見是一體的。所以，我們精神跟物質是一體性的。[此順阿難迷執]而說的，以為[見性與根身萬物，各皆有體，故作斯解]，才這麼樣來解釋。[若是見，即便無空無物]，若是見就是：如果只存在見性，因為物見是一體的。即使無空無物，那麼就變成否定了虛空跟外面的物相。整句話的意思是說：如果你只存在見性，那麼，就沒有虛空跟物相了，即變成了否定虛空，也否定了萬象了。我們需要不壞虛空、不壞萬相，來討論一體。所以，[遂成一體]，這樣才變成一體。意思是說：如果你只存在見性，而否定了虛空跟物相，那麼，這樣才叫做一體啊！[則與阿難語意相違]。阿難認為怎麼樣？見、物各有體性，物跟見是各個體性，是分開的，現在又變成一體。[又既成一體，自不容更說是見]，因為見變成物了。當然不容更說是見了，因為見變成物了。一體就是這樣，一體，見就是物。[如下文‘我真文殊，無是文殊’。此種解釋，是《正脈疏》，交光法師]，說：我就是只有一個絕對的文殊，沒有另外一個多或減、或對或錯、肯定或否定的文殊，沒有！我真文殊，這個文殊師利菩薩就是絕對，沒有是，[是]就是指非，無是，也無非文殊，這個[是]就是沒有是跟非文殊，這頭上安頭，我就是文殊師利菩薩，于其文殊師利菩薩的本身，不可安一個說：我是文殊師利菩薩、我非文殊師利菩薩。對不對？我就是文殊師利菩薩，就絕對嘛！此種解釋是《楞嚴正脈》，交光法師，[特出手眼，能見人見不到之處。能會佛立格本意，殊令人心悅誠服也]！

我再解釋前面：若必其見，現在汝前，汝應以手，確實指陳，何者是見？說：你一定認為這個見性現在你的眼前，你以手指示看看，指陳看看，哪里是見？阿難！你應當知道，如果虛空是你的見性，虛空已經成為你的見性，那麼，又什麼叫做虛空？如果物相就是你的見性，物相既已是你的見性，又何者是物相的本身呢？說一體不對，說二體也不對！

[汝可微細，披剝萬象，析出精明，淨妙見元，指陳示我。同彼諸物，分明無惑]。

你可以好好的微細思惟，把它剖析這個萬象，把它剖析出這個精明，淨妙見元，就是說：你把它剖析出什麼是見性，你分析出來給我看，指陳示我，拿出來給我看看。哪里是見性？指出來，同彼諸物，分明無惑，跟那一些外在的物相，很清楚的指出來看看，意思就是：阿難！你根本就指不出來，見性不可以離開物相；物相也不可以離開見性，說一是不對，一就變成一體；說二還是不對，佛法就是這麼妙！分明無惑就是很清楚的。

[上節即物索是見，此節離物索是見。乃離物須當顯見之自體，故囑阿難：汝可更加一番微細工夫，披剝萬象，即剖開萬象，分析出此見元，此即離物索是見也]。離開物你看看能不能找得到見性，叫做離物索是見，離開物相，你找找看，看看能不能找到見性，這句話就是這個意思。[精、明、淨、妙見元者：萬象不能混曰精；萬象不能敝曰明；萬象不能染曰淨；萬象不能變曰妙；此四乃見元義相]，就是本元清淨的義相。[即本覺所具性功德相，此曰：‘見元’，上曰見精，有曰見性，名雖各出]，名相雖然不同，[乃隨語便]。講見精也可以、講見性也可以，隨你方便。同樣指眾生[同指眾生識精元明，即二根本中真本，與物同體。如果物見各體]，外面的物相跟見性各個有體性，也就是二個體了。那麼，[必須離物以顯見之自體]，因為它二個體。[同彼諸物，歷歷分明，無所疑惑，指陳示我。初如來問竟]。

[午二 阿難答]

[阿難言：我今於此，重閣講堂，遠洎恒河，上觀日月，舉手所指，縱目所觀，指皆是物，無是見者]。

阿難說：我現在在這個重閣講堂，重閣講堂就是我們現在所講的好幾層。遠洎恒河，遠處達到了恒河；上觀，往上看有日跟月，阿難！你把手舉起來，舉手所指，指指看，縱目就是放眼看天下，叫做縱目所觀，看出去，好好的放眼看。你看到的，指皆是物，你所看到的都是物，無是見，就是你找不到見性，因為見性是無形相的。你找到的、看到的，都是有形相的這些物，你絕對看不到有形相的見性。見性是無形相的。因為見性是無形相，是無可指，你指不出來；見性指不出來，你就會發現全部都是物相，無一處不是物相。

[此阿難答，即物無是見]。即物就當下這個物，你找不到見性，後面講：離物也找不到見性啊！[謂舉手所指得到，縱目（即放眼）所觀（見也）得到，指者皆是物，不能壞物之本相]。不能離一切物，不可以壞物之本相，意思是：不可以破壞物的本身。[更指出何者是見也]。更怎能指出哪一個是我們的見性呢？意思是：完全指不出來，你所看到的，根本就是物相。[故曰：無是見者]。

阿難回答說：[世尊！如佛所說，況我有漏，初學聲聞；乃至菩薩，亦不能于萬物象前，剖出精見，離一切物，別有自性]。

說：世尊！就像佛所說的，何況我只有證初果的有漏的實學聲聞，乃至菩薩，也不可能在萬象當中剖析出什麼叫見性，根本就沒有辦法剖析。譬如說：這個是毛巾，眼睛見這個毛巾，我們這個見性，投射在這個物，如果是二個體的話，我是一體，物是另外一個體，見性投射出去，你能不能剖析，我用刀子把它刮一刮，看看見性能不能刮得出來？不可能嘛！物就是見性；見性不離物。說一體不對，說二個體還是不對啊！離一切物而別有自性，怎麼這個見性能離開一切物，而另外找到一個自性呢？另外可以找到見性呢？這是不可能的。不可能離開一切物相，而另外有一個見性。諸位！你就瞭解佛法有多難了！我看到諸位的眼神就知道！那個外道的就不用說了，佛道，你們進入佛門幾年了？拜佛、禮佛多少年了，我這樣一直講，你就是兩眼發直了！你就可以知道，栽培一個法師，二十年都沒有辦法的道理；栽培一個牧師，三年就可以成就，就是這個道理。

在座諸位，老參的多少？可是，就是不知道在講什麼，我一直講，他一直搖頭：怎麼會這麼難？就是這樣子沒有錯，搖頭是對的，點頭就錯了，因為你騙我！聽不懂它是很正常的，證阿羅漢果都聽不懂，何況凡夫俗子？所以，我們要瞭解佛法，就知道它有多難！為什麼人家信佛以後，到最後不想要信佛？實在是聽不懂！我向上帝禱告，他很快就給我糖吃，比較快。以前小時候就是向這個聖誕老公公祈禱，這襪子時面有裝禮物，那些小孩子半夜就真的起來禱告，第二天就真的收到禮物了，所有的禮物都是他爸爸、媽媽裝在襪子裏面的。

[此阿難答，離物無是見]。離開這個物相，根本你就找不到見性。[如佛所說，即指上文佛立格云：‘汝可微細，披剝萬象，析出精明，淨妙見元，指陳示我。’況我乃是有漏初學人，那能離物指出是見，即羅漢、辟支佛，亦所不能，乃至菩薩，亦不能於萬象前，剖析出精見]，就是見性，[離一切物，別有見之自性也。是離物亦無是見之可指矣]！離開物相，你也找不到見性。[此雙用即離]，即物有見性是不對的，離物有見性也是不對，叫做雙用即離。[單遣是見也。二阿難答竟]。

[午三 佛印證]

[佛言：如是如是]！

指不出來，也不能離開一切物相，說一不對；說二還是不對，一就是一體的，統統不對！佛言：如是如是。經過佛的印證，就不得了了！

[此佛言印證]。我們現在也是講求印證。[重言如是者，以阿難所答，即物無是見可指]，即物就是：當下跟物要剖析出見性，指不出來！這是毛巾，那你指出什麼是毛巾？什麼是見性？指出來？指不出來，就是這個道理。[離物亦無是見可指]，離開了這個毛巾，你找得到見性嗎？見性，物相的時候起作用啊！所以，離物也無是見可指陳，[二者皆是，故言：‘如是如是’。良以見性，量括十方，體周萬法，其與萬法非即非離]，什麼叫非即非離？它叫做不可思議的絕對，即，不對，因為沒有東西可以即。諸位！虛空哪里有東南西北？哪里有從東邊跑到西邊？虛空哪里都是絕對啊！非即非離在強調什麼？在強調絕對。說任何語言，統統不對，語言、文字統統不對。即也不對，離還是不對；即是言說，離還是言說，全部不對；但是，全部對！[惟其非即也]，[非即]就是離。因為能夠離，[故能靈光獨耀，迥脫根塵，身界無干]，見性、大悟的人，心性是寂滅的，[生死不系，眾生不達斯義，則混淆真妄，沉溺輪回；惟其非離也]，非離就是，當下就是。[故能塵刹普融]，塵刹就是無量三千大千世界。[萬物一體，用彌法界，色心不二，眾生不達斯義，則沉空滯寂]，陶醉在二乘人的空裏面，[中止化城]。沉空，證到一點點空性，就認為很知足了。中止化城，化城是善巧方便，不知道佛陀叫你連那個善巧方便都要離。中止就是：你卻停留在緣起的善巧方便二乘人之法，不能趣向大菩提涅槃。[如來自指見是心以來]，自指出見就是心，顯見是心嘛！前面第一：顯見是心以來，[多約不即之義]，不即就是：見不能就是物，大部分多約不即，就是見不是物，從這個角度來講的，多約不即。如來自指見是心以來，從第一個：顯見是心以來，大多就見性不是物的角度來解釋的。來分清楚什麼是真心，[分真]，剖析出什麼是妄心[析妄]。

諸位！凡夫俗子，什麼是真心、什麼是妄都弄不清楚了，哪里知道什麼叫做絕對呢？所以，只好帶妄顯真了。[以決擇離塵獨立之體]。只好來讓你決擇，不受所有的物相影響的，就是你獨立存在的見性，就是不即，因為它不是物，從這個角度來分析的。[今此科合下無非見]，沒有一樣不是見性。[乃約不離之義]，不離就是即物；不即就是離物。乃約不離這一點，現在就是即物，不可以離開這個物相講見性之義。[泯妄合真]，泯這個妄心為真心。[以顯泄乎]，這個[泄]就是出，以顯示出見性[與物混融之妙]，以顯示出[見性]與物相混融就是圓滿的，沒有互相障礙的。所以，大悟的人一切境界統統是修行，順逆、逆境統統在修行，沒有一樣不是增上緣，讚歎、譭謗，無關於自己的見性。[以釋阿難身見各體之疑。二正遣是見竟]。[身]指身心，以及見性，身、見，各體，就是各自有一個體性。[見]就是現在眼前的見性，各自有體性是不對的。但是，二個體也不對，各自有體性還是不對。遠離一切即、離，這些語言、文字不相干的東西，不必頭上安頭。什麼是虛空，虛空就是絕對，虛空你可以安排、安插，更加上一個虛空嗎？不可能！用刀子一直割，能夠把虛空除掉嗎？也不可能！虛空無關於你的物相啊！你把這一棟建築物打掉，虛空還是存在啊；建築物建在這裏，虛空也沒減少啊！我們的心性，從來沒有增、沒有減，無關於這些緣起的假相，它就是絕對存在，善用心者，即能入無上大般若菩提涅槃，要好好理解，不可以停止在生滅緣起的善巧方便法。今天對不起大家，沒辦法，因為大家很[好]，沒辦法。佛法的難，你可想而知！

釋大寬法師

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