慧律法師楞嚴經(第六十四講64)佛陀三十二相電子書.pdf

釋大寬法師

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慧律法師佛學講座-楞嚴經(64)



《楞嚴經講義》，２３３頁， 中間，
斯則豈惟聲分別心；
分別我容，
離諸色相，
無分別性。
先解釋一下：
斯則豈惟，
這是指離聲無性的生滅分別心、
意識心。
說：這個意識心，
豈惟，
如果中間加一個字就更清楚了：
緣，因緣的緣。
說這個第六意識心，
哪裡只是；
「緣」就是攀緣；
聲就是因為有音聲，所產生的分別心，
不只是緣這個音聲而有分別心。
乃至分別我容，
如果中間加一個：三十二相之容，
那麼，意思就更清楚。
意思是說：
這個第六意識心，生滅的意識心，
不只是能緣聲音、聽法的音聲起分別心，
同時也能夠分別佛陀三十二相之容貌。
離諸色相，無分別性，
這一句的重點是講：
這個意識心，
只要一離開外塵──這個色相，
這個色相包括色、聲、香、味、觸、法等等
無分別性，
就失去了能分別之性。
也就是說：
意識心是離塵無自體性；
如果是如來藏性的話，
就是離塵有自體性，
不管你外在的塵所顯現的是什麼，
如來藏性總是不增不減，
不來不去，不垢不淨，
非一非異，
沒有任何的生滅增減。
換句話說：
意識心離塵無自體性；
如來藏性離塵有自體性。
底下說：
[此下廣示有還。]
底下是廣為開示，
「有還」就是有來去。
[故云：]
[斯則豈獨緣聲分別之心，離聲無性；]
[即能分別我三十二相之容貌，]
[亦是相有則生，相無則滅，]
[離諸所分別之色相，亦無能分別之自性。]
這個意識心能分別；
如來藏性也能分別；
但是，意識心的分別，
是因為塵而引起的，
所以是剎那生剎那滅的一種執著和分別，
無論是粗的，或者是細的。
而如來藏性也能分別，
但是，是如如不動的分別，
雖分別不作分別想，
雖分別一切相，性本如如。
所以，修行下手處要對，
就是用本性修行。
用生滅意識心要修百千萬劫；
用本性修行，
悟則剎那間，迷則塵點劫。
底下，
如是乃至，
分別都無，
非色非空，
拘舍離等，
昧為冥諦，
離諸法緣，
無分別性。
這個第六意識心的範疇很廣，
說：如是乃至，
一直到什麼？
分別都無，
這個分別都無，
不是如來藏性的分別都無，
也就是說：粗的分別統統平息了。
這個不是清淨自性的沒有分別，
是說粗糙的分別都沒有了。
非色，
也就是第六意識的粗糙的分別都沒有了，
非色就是非同於色界，
色界這個色法還有，
微細的清淨的色法；
非空就是四空天。
非色非空就是：
非同於色界的四禪天；
也非同於無色界的四空天。
這個非空就是說：他很寂靜，
非常的寂靜，
是比較細的寂靜；
但是，還是存在微細的境。
這個非色，
也就是第六意識心的粗相已經沒有了，
粗相滅，
滅粗相的細相，
叫做非色。
那麼，這個非空，
就是寂靜的細境還存在，
還存在。
就在這個時候；
拘舍離就是外道，
也就是前面所講的末伽黎斷見的外道等等；
「昧」就是誤認為，
誤認為那個就是宇宙的開始，
人生、宇宙萬有的開始。
這個冥諦
是古代印度六派哲學當中的數論哲學，
數論哲學派所立的二十五諦的第一諦。
這個跟我們佛教講的第一義諦是不一樣的，
它這個冥諦就是開始的意思，
就是從這個立為開始。
那麼，這個第一義諦又作為冥諦，
冥冥當中那個冥，
通常都稱為叫做自性諦。
這個數論學派，
把這個宇宙萬有區別為二十五種諦理，
而以冥諦為第一諦，
為萬物之本源，
諸法之始，
所以稱為冥初，
冥初。
又為諸法生滅變異之根本原因，
也就是諸法之實性，
所以，又稱為冥性，
冥性，
或者稱為自性，
就是萬法有自性，
都是來自於冥諦，
來自於這個冥性，
把它立為最初的開始的意思。
也就是昧為冥諦重要的因緣就是：
把微細的第六意識，
他沒有辦法窮究到究竟，
因為無法窮究到究竟，
像佛陀的內證，
證到諸法畢竟空性，
他就把第六意識的微細的生滅，
很微細的，
就誤認為那個就是開始，
昧為冥諦，就是一切法的開始。
離諸法緣，無分別性，
諸位！
這個法緣也就是說：
一分是生，一分是滅，
一個是生，一個是‥‥‥
法緣是對這個生滅來講的。
所以，心所執著的，
其實也是生跟滅的一個動念，
微細的動念。
他內心離開了這個生跟滅，
無分別性，就是沒有自體性，
連第六意識的微細剎那，
仍然不是如來藏性。
外道只能到這個境界，
沒有辦法再上去了，
誤認為這個就是開始。
[如是二字，指上緣聲色二塵，]
「聲」就是緣佛陀的說法的音聲；
「色」是指三十二相，
二種外塵。
如果是意識心，
就是[離塵無分別性。]
也就是離外塵沒有永恆存在的分別性。
所以，意識心能分別；
清淨自性也能分別，
這清淨自性它的分別就像鏡子一樣，
你所有影現在如來藏性的生滅、來去、增減，
都不動；
而這個意識生滅心卻一直動，
一直為外塵所影響，
所以，它離塵無自體性。
離塵無自體性的意思就是說：
沒有外塵，它活不了，
就是不存在，
外塵會勾引起意識心、執著心和分別心，
叫做離塵無自體性；
如果是如來藏性，不需要借重外塵，
如如不動，
就算外塵影現在他前面，
也是萬法唯心現量，
如如不動，不取於相。
所以，生滅意識心是生死的根本，
正是我們《楞嚴經》重點──
捨識要用根。
因此我們前面講的七處徵心；
方便說啦，
就是捨識；
十番顯見最重要的是講什麼？
就是用根，
捨識用根，
是整部《楞嚴經》的重點思想，
捨掉生滅意識心，
用根性、不生不滅的根性來修行，
六祖講的：
悟則剎那間，迷則塵點劫。
所以，善用心是真修行人。
底下，
[乃至二字，]
[超略中間香、味、觸、塵，]
[并法處所攝，]
這個法塵、法緣、法處，
就是[半分生塵，]
換句話說：另外半分就是滅了，
生塵是對滅講的，
一下生，忽而生，忽而滅。
[而分別之性，亦復都無。]
[此是六識不緣六塵境界，]
翻過來，２３４頁，
[五俱意亦皆不行，]
五俱意識就是同時意識，
第六意識配合前五識，
而起妄執、妄念、妄分別，
叫做五俱意，
五俱意。
亦皆不行，也都沒有作用。
[如是則能分別心，與所分別境，]
[悉皆寂然。]
諸位！
在這裡要特別注意，
這個「寂然」千萬不能誤認為是本性，
這個「寂然」就是只是粗糙的外境不著，
不是內心裡面見到如如不動的自性，
不是這個。
所以，悉皆寂然，
非指本性，
不是指我們的本性，
這個千萬要特別小心，
這是個陷阱。
我也沒有能緣心，
也沒有所緣境，
說：我這樣就是本性。
錯了！
那還有微細的生滅意識心。
[故曰：「都無」。]
都無，就是在凡夫看起來，
好像統統沒有分別跟執著；
可是，在聖人來講，
觀察入微的時候，
還有微細的生滅意識心，
還是存在！
[唯留獨頭意識，]
什麼叫做獨頭？
獨頭意識就是不假借外塵，
單獨起作用的意識心，
叫做獨頭。
[緣法處半分滅塵，]
前面不是講有生塵嗎？
這裡就是半分滅塵，
前面講的叫做半分生塵。
[因法塵有生滅之分故。]
[非色非空：]
[即內守幽閒，法處滅塵境界，]
什麼叫做內守幽閒呢？
也就是看起來沒事；
可是，內心裡面微細的翻騰，
沒有覺察。
所以，法處滅塵，
這個滅塵就是對生塵來講的，
半分的生塵來講的境界。
[已離六塵麤相，故非色；]
[猶有寂靜細境，]
[故非空。]
[參禪之士，到此境界，難免被他所誤。]
意思就是說：
稍微有一點功夫，
就誤認為自己就是成就者，
錯了！
那一些微細的煩惱都沒有斷除，
仍然是凡夫，
沒有覺察，就會落入外道。
[又非同色界（四禪天）定，]
[故非色；]
[非同空處（空無邊處天）定，]
[故非空。]
[如八定後三定，]
這前面已經講過了，
後面三定就是：
識無邊處定，
無所有處定，
非想非非想處定，
叫做後面的三定。
[所緣境界相似。]
識無邊處，
無所有處，
非想非非想處，
就是後面的三定。
所緣的境界，
「相似」就是類似。
[不但隨塵起滅之見聞，]
見聞就是動念；
起滅就是生滅，
只要你隨這個外塵，
在生滅意識心裡面動這個見聞覺知，
就不對！
那麼，雖然粗的放下，
[緣心不行，]
就算你
[即齅、嘗、覺、知，亦復不起，]
那是暫時的，暫時的，
粗糙的煩惱沒有；
但是，[此處猶非真心，]
還不是如來藏性。
[切勿錯認。]
這個地方就告訴你，
說：我們修行
修到了有一點點小小小小的寂靜，
千萬不要裹足不前；
千萬不要志得意滿；
千萬不要誤認為你是聖者；
或者是你已經是大成就者，
開始犯大妄語戒，
學佛還是學謙虛一點好。
底下，
[拘舍離等，此云牛舍，]
[乃末伽黎母名，]
[即拘舍離子，]
[六師之一，等餘外道。]
[昧為冥諦者：昧即迷昧，]
[不知此境非真，執為冥初主諦。]
《大智度論》說：（[《智論》云：]）
[「外道通力，]就是神通力。
[能觀八萬劫，]
[八萬刼外，冥然不知」。]
現在的人啊，
不要說八萬劫了，
是不是？
十年前的事情都忘光光了，
什麼八萬劫？
有的人還亂講，
說：他前世是什麼‥‥‥
說起來就很可笑！
所以，我們喜歡搞神通的人，
碰到一個斂財騙色的人，
他就會傾家蕩產，
你也不知道他胡說八道，
就深信以為他是真的，
他一看到你，他就說：
哎呀！你前世是什麼來轉世的；
你前世是一條狗來轉世的；
你幾輩子以前是我的老婆！
就亂講，胡說八道；
可是，有的人就信以為真。
所以，這個佛法他不通的時候，
他就很迷茫，
很容易受騙，
包括失去他的金錢，
乃至於失去他的生命，
因為他完全聽命於邪魔外道，
他沒有能力分辨說哪個是真的？哪個是假的？
沒有能力的！
有一個外道的，
通靈的，
他專門唬人的，
有一次碰到我，他就跟我講，
他說：慧律法師！
我說：喔！什麼事？
你旁邊跟了二個陰魂！
就是說鬼魂啦！
這一般人一聽到就嚇壞了；
我很高興，
我跟那個外道跟他講說：
你叫他們二個跟緊一點！
你騙我，我騙誰啊？
所以，這個沒有正知正見，
很容易傾家蕩產，
在這個社會，斂財騙色層出不窮，
而且死心塌地的說他是對的，
沒辦法，
這個就是福德、因緣不具足。
是不是？
說有個大學生，
有個大學生，
去看一個‥‥‥
在台灣發生的事情。
去看一個什麼呢？
看一個邪魔外道的，
這個邪魔外道就跟她講，
說：你要跟我睡覺，
就可以消災解難，
可以度過這個難關！
這個讀到大學的女學生還沒什麼頭腦，
就真的跟他睡了！
是不是？
後來她媽媽發現不對勁，
把她抓回來，
後來就告，
就告上法庭。
你看，就這麼好騙！
所以，現在女眾，我要告訴你：
如果哪一個告訴你說：
你是他前世的老婆，
你還要跟他睡覺，才能消災解難，
你就跟他講：免了！
沒這回事，
千萬不要上當！
我們這樣誠心的呼籲，
大家就是要有正知，
要有正見，要有正念，
要以佛的知見，
千萬不要被騙得團團轉，
傾家蕩產還不打緊，
還得捨棄生命，
還不能得到解脫呢！
如果捨掉生命，
能得到正法的解脫，
犧牲這個生命還有價值呢；
什麼統統沒有，
還不能解脫。
底下，
[謂為冥初；]
[從此覺知初立，]
覺知初立就是說：
從這個地方開始，
有這個世性，世間之性。
[故名主諦，]
[亦云世性，]
[謂世間眾生，由冥初而有此性，]
[即世間本性也。]
[離諸法緣，無分別性者：]
[《正脈》云：]
[「縱使心之分別都無，]
其實如果是加一個「粗的」，
那麼，就更清楚了。
縱使心之粗的分別念都沒有，
這樣更清楚。
也只是，[亦但離於麤分別耳，]
只是暫時離開粗分別，
還剩下什麼？
剩下這個[微細流注，]
微細流注，
就像這個水微細流注。
[固所未覺；]沒有辦法覺悟，
醒不過來。
[縱使境之色空都盡，]
[亦但離於麤境耳，]
意思就是：
細境還沒有斷，
細境就是我們的習氣，
生滅意識的微細意識，
就是無量億劫來的習氣，
還有現在對外塵暫伏，
但是，卻誤認為你已經成就的意識心，
就是微細意識心還沒有斷。
亦但離於麤境耳，
[滅塵影事，]
[固不能離。]
滅塵影事；
「固」就是還是，
還是沒有辦法離生滅意識心，
沒有辦法離開微細的第六意識心。
[若離諸法塵，半分滅塵之緣，]
[即無分別之性，]
那麼，
加二個字：那麼，
[與上之離聲、色，而無性者，]
[同一例也。」]
同一個例子。
現在講的是比較深入。
所以，[二破能緣之心竟。]
這個能緣之心，
就是半分的生塵、半分的滅塵，
粗的已經破；
可是，微細的還沒有斷，
他就是在講這個。
２３５頁，
[午三 指各有所還]
則汝心性，
各有所還，
云何為主？
心性不是指清淨自性，
是指緣塵分別之心性，
千萬不能誤認為
叫做清淨自性那個心性。
所以，師父一再強調：
這個佛法不是大學教授有辦法的；
絕對不是學者有辦法的。
看了二個字都相同，
前面講的心性，
這裡講的也是心性；
可是，意義完全不同。
這個不是圓妙明心，寶明妙性喔，
這個絕對不是如來藏性。
說：則汝心性，各有所還，
你的心性就是能緣的，
能緣外塵的那一個分別的心性，
不是指如如不動的如來藏性，
千萬不能錯認！
說：[此心性，非圓妙明心，寶明妙性，]
[即緣塵分別之心性，]
緣塵就是能攀緣外塵，
分別之心性。
這個分別心性的意思就是：
一直動執著的念頭；
一直動分別的念頭，
從來沒有停止，
是這個，是指這個。
[亦即上文所謂昏擾擾相，以為心性，]
一切眾生就是這樣子。
[乃隨塵生滅，]
[各有所還。]
這個正是生死的根本。
[分別聲者，]
分別聲就是：
聲音現前，意識心就分別了，
所以，這個意識心的念頭
是從聲塵來的。
[從聲塵來，還之於聲；]
這一句話就是：
從哪裡借來的，還給那個地方。
你對這個色法執著，
這個執著來自於色法，
從色法借來的，還給色法，
你這個執著無自體性。
你這個音聲的分別，還給音聲，
咦？沒有自體性，
從哪裡借來的，還到哪裡，
你到最後，你會發現一無所有。
從聲塵的執著、分別來，回歸聲塵，
你這個執著跟分別意識型態
不存在的，
叫做達妄本空，知真本有，
叫做離塵無自體性，
就是這個道理，
從哪裡塵借來的執著、分別，
還給那個塵，
你這個執著、分別不存在。
色、聲、香、味、觸、法都是如此，
從色借來的還色；
從聲借來的還聲；
從香借來的還香；
各有所還，
意識心本自空寂。
亦即上文所謂昏擾擾相，
以為心性。
眾生為什麼會昏擾擾相？
就是著境以為實，
一直在生滅意識心裡面打轉，
變成生死的根本。
乃是隨塵生滅，各有所還，
意思就是：
生滅意識心，塵有則有，塵無則無；
不像如來藏性，
塵有也是存在，
塵滅還是存在，
無關於塵，
這個是如來藏性。
分別聲者，從聲塵來，還之於聲；
[乃至分別冥諦者，]
[從冥諦來，還之冥諦。]
[如人影相似，]
[從何人來，還隨何人而去。]
[有來有去，]
[但是暫住之客，不是常住主人，]
所以，修學佛道，
你要認清楚，
什麼是生滅意識心；
什麼是如如不動的如來藏性，
先懂得捨識用根，
千萬不能錯用心。
意思就是：先找到我們的主人，
就能夠了解，
初發心即成等正覺是什麼道理。
[故曰：「云何為主」。]
[初破緣心有還竟。]
向哪裡借來的，還給人家，
你現在什麼都沒有啊，
拿什麼來作自己的自主性呢？
意思就是說：
云何為主就是：
生滅意識心本來就是妄。
所以，諸位！
妄執、妄心、妄境。
所以，佛陀要叫你觀四種如幻的道理，
什麼叫做四種如幻？
一、緣起如幻，
二、業相如幻，
三、業感如幻，
四、業力如幻，
為什麼統統講如幻呢？
就是其實都是
如來藏性影現出來的唯心現量的境界；
而我們在唯心現量顯現出來的境界，
分大分小，分長分短，
分是分非，分善分惡，
一直昏擾擾相，
而且這眾相，
卻是如來藏性所影現出來的。
所以，如來的心性當中，
沒有分善惡、是非、來去、生滅、增減、
大小、長短、方圓，
統統如如不動，
無所執著。
既然凡所有相，皆是虛妄，
若見諸相非相，即見如來，
非相就是萬法都是空相，
於中不可分別善惡、是非、對錯、
來去、生滅、增減。
為什麼？
此是幻，
彼亦是幻，
無一法不是幻，
幻無實性，本來就空；
如何於幻化不可得的當中，
去分別來去、生滅、增減的東西？
現在就是要悟到這個，
緣起如幻，
業相如幻，
業感如幻，
業力如幻，
此世間無一法不是幻，
沒有一法不是緣起幻化出來的，
都是假相。
底下，
[巳二 顯見性無還（分二）]
[午初 阿難求示無還二 如來詳與顯示]
[今初]
阿難言：
若我心性，
各有所還；
則如來說，
妙明元心，
云何無還？
惟垂哀愍，
為我宣說。
阿難說：
如果我這個能攀緣外境的生滅意識心，
各有來去、生滅、增減，
從哪裡借來的，還歸哪裡，
作不了主的生滅意識心，
那麼，佛陀所說的；
這「如來」就是佛陀所說的，
妙明元心，這個就是如來藏性，
為什麼它無還？
為什麼它沒有來跟去呢？
惟垂哀愍，為我宣說。
[此當機聞說緣心有還，]
[而求示無還也。]的境界。
[還者歸還，]
[如世間之物，從誰借來，還之於誰。]
[若是自己之物，則無可還，]
諸位！
從誰借來，還之於誰，
這個「誰」就是指外境，
從外境借來的執著，
你把它回歸到、還歸到外境，
你就會發現，
生滅意識心的執著不可得！
譬如說：你執著金銀財寶，
或者是珍珠項鍊，
你如果是執著這個，
這個貪心，從鑽石、金項鍊而來的，
把這個執著心還給項鍊、珍珠項鍊，
咦？這個執著的心並不存在，
還之於誰，
從誰借來的，還之於誰。
若是自己之物，則無可還，
如果是你的如來藏性，
就沒有這個。
意思就是：
萬法都無關於清淨自性，
只是因為你妄執、妄動、
妄念、妄著、妄想，
統統叫做妄。
凡夫的「凡」怎麼寫呢？
凡夫的「凡」，
中間加一點，
那一點，
禪宗講的就是：動念即乖，
凡夫就是多了那麼一點執著，
那麼一點就是除不掉。
那個「凡」字就是：
凡，中間再加一點，
禪宗講的：動念即乖，
就是著那麼一點點，就會變成凡夫，
一點都不行！
[故問曰：]
[若我能緣心性，如來現說，各有所還，]
[而如來所說妙明元心，云何乃是無還？]
[惟垂哀愍，為我宣說。]
[初阿難求示無還竟。]
[午二 如來詳與顯示（分四）]
[未初 指喻見精切真二 許示無還之旨]
[三 備彰八相皆還四 獨顯見性無還]
[今初]
佛告阿難：
且汝見我，
見精明元，
此見雖非妙精明心，
如第二月，
非是月影。
師父再念一遍：
佛告阿難：
且汝見我，
見精明元，
此見雖非妙精明心，
如第二月，
非是月影。
再解釋一遍：
佛對阿難這麼說：
且汝見我，
你現在阿難看我的見精明元，
看到我這個見精明元，
「元」就是本來的如來藏性。
說：你現在用這個看我，
雖然它不是妙精明心，
雖然不是我們的真心；
但是，它很接近，
如第二月，非是月影。
諸位！翻開《表解》三一頁，
好！
三一頁上面，左邊，
左邊，
月喻，月亮的比喻，
如果是第一個月亮，也就是真正的月亮，
乃是天上的真月，
這是第一月亮，
比喻無妄的真心，
沒有妄想的真心，
就是每一個人的本性了。
二、第二個月亮──
乃是揑目所成──
喻帶妄見精，
帶妄見精。
捏目所成是什麼意思？
就是眼睛‥‥‥
譬如說：
我們正常人的眼睛看這個月亮，
這個月亮是真月：
喔！月亮在天上！
我們怎麼樣？
閒著沒事，
就把這個眼睛稍微捏一下，
再看：咦？
天上真月的旁邊，怎麼會另外一個月亮呢？
變成第二個月亮。
諸位！
意識心就是這樣，
透過無明，
多一層的顛倒、妄想、執著，
就會變成第二個月亮。
那麼，我們第八意識，
第八意識就是第二月，
它是帶少分的妄的一個真心。
真月是指如來藏性；
第二月是指第八意識；
再底下一個就更糟糕了，
叫做第三，
諸位看，
三、第三個月，
第三個月就是影子了，
乃是水中的月影──
喻分別妄想。
分別妄想就是：
你平常的生活所緣的那個色聲香味觸法，
一直昏擾擾相，
這個就是第三月。
也就是財色名食睡，讓你忙得團團轉，
就是你看到的是第三個月。
我們修行人，
眼睛一閉，禪坐，
色聲香味觸法放下，
不攀緣外境，
慢慢慢慢的見到了第二月；
再有一天慢慢熏習，突然大悟，
就見到了真月！
好！
那麼這個，
看這裡，我來比喻一下，
對初學佛法的人來講，
這個是非常困難的！
好！
月亮在虛空當中，
那個真月很圓滿，
那個比喻作我們的真心、如來藏性，
比喻作我們的真心。
我們無始無明一念妄動，
就是把眼睛稍微捏一下，
我看到旁邊第二個月亮，
這個就是第八意識，
轉本有的智光，
轉本有的智慧的光明，
變成一念不覺的無明妄動；
不過，這個已經接近真月了，
第八意識雖然不是真月，
第二個月亮；
但是，已經接近真月，
真的月亮。
還有第三個月亮是什麼呢？
第三個月亮，
好！在虛空當中，
諸位！你們都去踏青、烤肉過，
是不是？
到晚上的時候，
你到河、河裡面；
或者是大海；
或者是你家，只要有水的池塘，
你會看天上的月亮，
天上的月亮怎麼樣？
映在什麼？
映在這個水池當中，對不對？
天上的月亮映在水池當中，
離月亮怎麼樣？
太遙遠了！
如果，諸位！
如果你跳到水中，要去撈那個月亮，
撈得到嗎？
不可能！
是的，答對了！
意思就是：
你一直追逐外境，
不懂得回光返照，
你是永遠沒有辦法了生脫死的。
好！諸位！
如果我們眼睛有一點毛病，
往虛空看，
諸位！如果太空船發射以後，
去看這個第二月，
去找這個第二月，
會發現說：
咦？第二個月亮不存在；
但是，他只要稍微轉一點方向，
知道嗎？
就可以接近怎麼樣？
真月了！
所以，第一個月亮是真月；
第二個月亮是真月投影出來的影像；
雖然是說一個假相，
但是接近，
不同於水中的月亮，
水中的月亮離這個真月太遙遠，
如果你跳到水中，
你是永遠撈不到月亮，
也沒有辦法接近月亮，
方向剛好相反，是不是？
方向相反嘛！
所以，我們第一個就要從帶妄顯真，
就是你第一個重點要先知道，
先看到第二個月亮，
因為第二個月亮
已經接近第一個月亮──真月，
所以，佛陀這一句話就是這個意思。
好！諸位看這個經文，
這樣來比喻，你就看得懂了，
此見雖非妙精明心，如第二月，
「第二月」的底下如果加幾個字，
你就更清楚：
已經接近第一個月亮，
已經接近第一月，
這樣意思就完全清楚了。
非是月影──第三個月亮，
它不是影子啊，
它不是影子。
所以，第二個月就是：
你一定要找到第八意識的這個見精，
它帶有少分的妄；
但是，接近了真月。
那麼，這樣看起來的話，
你要找到真月，
就一定要先接近第二個月，
慢慢慢慢就會接近真月。
意思就是說：
如果你懂得這一些生滅的、微細的執著，
仍然是第二月，
那麼，沒關係！
雖然你有現在的顛倒、妄想、執著；
但是，你已經知道在能緣的心下手了。
所以，師父為什麼一再強調：
注意你的起心動念？
就是這個道理，
注意你的起心動念。
意思就是說，
這一句話的意思就是：
貪著於五欲六塵的人，
是永遠沒有辦法見性的；
如果一個人能夠回光返照，
雖然他見到的是第二月，
就是能緣的這個意識心，雖然還不是真心；
可是，已經接近真心了。
這個就是懂得回光返照的人，
他就有希望，
就有希望見到真月。
好了！
這麼樣來解釋，底下你才看得懂，
[佛欲示無還之旨，]
[先明見性，切近真心，]
[且就阿難日用之見，分明指示，]
[故曰：]
[且汝現前見我之時，]
[此見即是八識精明之體，]
[元者本也；]
就是你看我的時候，其實帶有真心，
就是這個意思。
你現在看，你阿難看，
就是第八意識同時存在精明之體，
只是你不悟而已！
就是這個含義。
[故出其名曰：見精明元。]
[即二根本中真本，]
[識精元明是也。]
[體即第八識見分，]
[映在六根門頭：]
就是如如不動的心性，
它會起作用。
[在眼曰見精。]
[在耳曰聞精；]
[在鼻曰齅精；]
[在舌曰嘗精；]
[在身曰覺精；]
[在意曰知精，]
就是說：
這個眼、耳、鼻、舌、身、意，
沒有一處不是本來面目，
只是你不悟。
[本具精明之體，]
你要開採這個精明之體，
記得！
如如不動，不取於相，
就見性；
就見到了精明之體。
如果你也懂得歇即是菩提；
如果你也懂得知見立知，是無明本，
知見無見，斯即涅槃，
這個精明之體就顯現。
[而有了境之用，]
[但體受妄熏，]
這個妄熏就是妄執、妄分別、妄境，
這個「妄」包括三種層次，
妄執、妄分別、妄境，
就是受到這三股強大的虛妄熏習，
所以，一直沒辦法覺悟。
但是，我們的如來藏性這個體，
受到妄執、妄分別、妄境的熏習，
[而有二種顛倒，]
[見妄未除，]
[精明尚欠於妙，]
[故曰：「雖非妙精明心」。]
雖非妙精明心，
就是告訴你：已經接近了，
沒關係，再繼續用功！
[雖非二字暫抑之。]
[而喻中，隨即揚其切近於真，]
[如揑目所見之第二月，]
諸位！這個捏目是表法，
比喻是動念，
就是無明，
動到無明的這個微細的念、念頭，
就是捏目。
如捏目所見之第二月，
就是多一層執著、
多一層分別。
[雖非真月，而與真月原無別體，]
[但多一揑而已，]
[放手即真；]
諸位！
這一句就告訴你：歇即是菩提，
放下，是修行人一生一世的功課，
不是說我今天來到大殿早課、晚課，
在家居士在家
做一個鐘頭、二個鐘頭的念佛、持咒，
就代表你出去可以跟人家大聲的對罵。
知道吧！
真正的修行人是：
在大殿佛堂修行；
去菜市場買菜，也是修行；
與人相處，也是修行，
很多人都不知道，
道場在心，不在固定的相狀。
如果你今天說：我來拜佛！
好！沒有錯！
在這裡大殿拜佛，
那你出去呢？
那你出去，佛在哪裡啊？
啊？
你要在這裡才有佛，
在這裡大殿，佛才來接引，
那你如果死在外面呢？
誰來接引你啊？
是不是？
佛在心中，
佛在心中。
所以，真正修行人是：
任何一種狀態、
任何一種時空，
統統在修行，
對人有禮貌，就是一種修行；
口不出惡言，就是一種修行；
到菜市場買菜，
你看到千差萬別的人模人樣，
那個就在警惕：這個就是修行。
你在你的公司行號看到眾生相，
這個就是在修行。
要切記！
說：佛在心中，
聽起來很簡單，
有一個女居士來到這裡，
有一點狂妄，
來這大殿，
我就跟女居士說：
居士，居士！你去拜佛。
這個女居士她懂一點皮毛，
她就說：佛在心中。
我就問她：心在哪裡？
所以，半桶子（半吊子）的，
她就不懂得佛法，
聽到人家講：佛在心中，
人家繼續再問，她就回答不出來了，
回答不出來了！
有一個女居士，
掛一條念珠，
我看她佛法也不是懂得很多，
掛一條念珠，
來到這裡要一本：
師父！你們有沒有《金剛經》？
我說：有啊！
我說：居士！你平常做什麼？
她說：她用台語講的：
阮是修道人，
阮都誦《金剛經》。
意思就是說：
我是修行人，我每天都誦《金剛經》。
她就這樣子：阮是修道人！
然後，我就問她說：
喔！你是修道人；
我就問她：道在何處？
啞口無言，
ｓｔｏｐ！
她就兩個眼睛這樣，
還自己掛一條念珠！
我一直叮嚀說，
印光大師講的：
在家居士不要戴一條念珠，
你老是講不聽，
戴念珠表僧相啊！
在家居士，
印光大師講的，叫你不要戴念珠，
她就是掛一條念珠在這個地方，
也不懂，也沒有人勸她，
她就認為：誦誦經，這就是道，
叫做修行！
是不是？
她不懂佛法，所以，沒辦法了！
因此我們要了解，
修行可不是那麼簡單，
三年、五年、十年，
二十年都不一定搞得通！
所以，做人要謙虛一點，
尤其是咱們修行人，
更應當謙沖自牧，
人家就說：
哎呀！某某法師！
你很有修行！
我們應當這樣回答：
哎呀！慚愧！
說：你今年貴庚？
說：六十。
他說：你出家幾年？
出家人要這樣回答：
哎呀！虛度四十。
虛度就是：我空白的過了四十年，
這聽起來，對方也很舒服。
不過你講這一句話，
不是為了別人的讚歎而講的。
是不是？
不能套用這種模式，
變成喜歡別人再讚歎一遍，
這樣子又是榮譽心、名利心在作祟。
是由你肺腑之言，
真的要謙虛，
是這樣子的，
不是希望別人再讚歎一下。
所以，但多一捏而已，
放手即真；
[非同水中月影，]
[與真月有虛實之殊，]
[天淵之隔。]
不同於水中這個月影，
跟真月有虛有實的差別，
所以是天淵之隔。
[以第一月，喻純真無妄之妙精明心；]
[第二月喻見精明元；]
[水中月影，喻緣塵分別之識心。]
[佛欲令人捨彼妄識，取此見精，]
諸位！加幾個字更清楚，
這一句話是很重要的，
佛欲令人捨彼生滅妄識、妄識心，
取此不生滅見精，
[為本修因也。]
本修因，
它的重點就是：你修行下手處要對，
意思就是：
你一定要保持如如不動，
不起於心，
才是真修行人。
[問：]
[「阿難求索真心，]
[佛何不指與純真無妄之心，]
[而乃指此帶妄之見精耶？」]
為什麼要帶個少許的妄來開示呢？
乾脆就講真心啊！
[答：「純真之心，唯佛獨證，]
[等覺菩薩，猶有一分無明未破，]
[真尚未純，]
[而况位居凡、小，離此憑何指示乎？]
[譬如指鑛說金，]
礦就是山中有礦，
礦提煉就是純金。
譬如指礦而說金，
[求金之人，]
[若捨於鑛，]
[豈有真金可求？]
這個礦還沒有去掉這個污垢、
冶煉以前，
真金顯現不出來。
我們凡夫也是這樣，
沒有經過一番修行，
佛性顯現不出來。
[十番正示，]
[二見翻顯，]二見就是真見跟妄見，
翻過來。
[如銷鑛成金，]
就是你一定要放下妄見，
妄見就是生滅意識心，
你才能見到真見，
就是你才有純金可得，
用心性修行。
[其金一純，則光明煥發矣！]
[從上諸祖，皆本佛意，]
[多於六根門頭，接引學人，]
[豎臂擎拳，一棒一喝，]
[無非欲令學人，]
[親向自身中，識取本來面目。]
[慎勿因此有雖非妙精明句，]
[遂疑見精，以為全妄，]
見精就是說：帶有少妄的第八意識，
認為那個是妄，
[不敢認取也。」]
[初指喻見精切真竟。]
把第八意識的少分的妄除掉，
就是見精，
不需要疑惑，
就是！
第八意識直下無妄，就是真心。
[未二 許示無還之旨]
底下說：
汝應諦聽！
今當示汝，
無所還地：
你應當好好的聽，
現在要開示你，
哪一種情形是沒有來去的。
[首句誡聽，]
[下乃許示。]
[無所還地者：]
[即本元妙明心地；]
[前阿難所云：]
[「悟妙明心，元所圓滿，常住心地。」]
[既圓滿，]
[則無來無去，常住不動，]
[安有所還？]
[是為無所還地。]
[二許示無還之旨竟。]
明天要選舉了，
所以就很吵。
好！２３８頁，
[未三 備彰八相皆還]
２３８頁，
阿難！
此大講堂，
洞開東方，
日輪升天，
則有明曜；
中夜黑月，
雲霧晦瞑，
則復昏暗；
戶牖之隙，
則復見通；
牆宇之間，
則復觀壅；
分別之處，
則復見緣；
頑虛之中，
徧是空性；
鬱〔土*孛〕之象，
則紆昏塵；
澄霽斂氛，
又觀清淨。
把筆拿起來，
阿難！
此大講堂，
底下標號一：
洞開東方，日輪升天，則有明曜。
底下編號二：
中夜黑月，雲霧晦瞑，則復昏暗。
底下標號三：戶牖之隙，則復見通。
底下標號四：牆宇之間，則復觀壅，
標號四。
底下標號五：分別之處，則復見緣，
標號五。
頑虛之中，遍是空性，標號六。
底下標號七：鬱〔土*孛〕之象，則紆昏塵。
最後一個：
澄霽斂氛，又觀清淨，標號八。
再把筆拿起來，
在「一」的旁邊寫一個「明」，
明天的明，
這一段是講「明」，
等一下師父再一步一步來跟大家解釋。
明天的明，
一是「明」。
第二段是講「暗」，
黑暗的暗，
第二段，二，標號二是講「暗」。
標號三是講「通」，
通達的通。
第四段是講「塞」，
交通阻塞的塞。
第五段是講「異」，
就是田共，
不同叫做異。
第六段是講「同」，
相同的同，
相同的同。
第七段是講「濁」，
混濁的濁、五濁惡世的濁。
第八是講「清」，
清淨的清。
諸位！
一跟二，一對，叫做明、暗一對；
三跟四是一對，叫做通、塞一對；
第五跟第六，異跟同是一對；
七跟八是一對，就是濁和清，
清淨的清，
混濁的濁，清淨的清。
好！
我們慢慢簡單解釋一下，
消文釋義一下。
說：阿難！
此大講堂，
這個大講堂是比喻妙明圓心，
不動不變的本體，
是比喻這個，
就是如來藏性的意思。
這個如來藏性，
隨著因緣，它會顯現不同的假相。
好！
這個大講堂就是比喻如來藏性。
好！
師父來解釋一下：
說：此大講堂，洞開東方，
日輪升天，
則有明曜。
這個大講堂，
怎麼樣？
這個窗戶，
門，還有窗戶，
一打開，
它就怎麼樣？
哇！內外通達，
東方的太陽一起來，
是指白天，
日輪一升起來，
則全部的講堂，皆有明曜，
則有明曜就是很亮了，
講堂不變，
講堂不變，
變成很亮了！
好，第二段：
中夜黑月，雲霧晦瞑，
這中夜是什麼意思？
中夜就是說半夜，
就是我們講的子丑寅卯那個子，
子夜。
黑月就是一月當中有‥‥‥
印度分白月跟黑月，
白月就是有光的月亮，
那麼，黑月的話就是完全看不到月亮。
那麼，因為這個雲，還有這個霧聚集在一起，
它掩蔽了這個虛空，
晦瞑，
就是雲跟霧一屯積，
月亮看不到了，
則復現昏暗之相，
昏是暗的開始，剛開始，
我們：黃昏，
我們講：黃昏，黃昏，
就是接近什麼？
接近暗夜，
黃昏嘛！是不是？
昏者暗之始，暗者昏之極。
是不是？
所以，第一個跟第二個，
叫做明、暗一對，
一對一對來討論。
好！三跟四來討論，
第三段叫做戶牖之隙，則復見通，
「隙」就是空隙。
牆宇之間，則復觀壅，
「壅」就是塞。
意思就是說：
門戶跟窗戶一打開，你就看到通，
裡跟外沒有阻礙，
通。
可是，這個圍牆，牆宇之間，
也就是四圍叫做牆，
四邊把它圍起來，這個叫做牆，
這大家都知道啊，
城牆，城牆，四邊都是牆。
是吧！
說：我家有牆圍。
那就是城牆把它圍起來。
那麼，四邊的屋簷叫做宇，
就是宇宙的宇，
房屋的頂邊向外延伸的部分，
叫做屋簷，
我們知道，屋簷是滴水的地方。
是不是？
下雨的時候，
就會沿著屋簷滴下來，
所以，這個四簷就是四邊的屋簷，
叫做宇。
四周的圍牆，
還有這個宇，
就是四邊的房頂延伸的部分，
屋簷。
這個時候，圍牆一圍起來，
內外就彼此不通了；
內外彼此不通，它就會壅塞、阻塞。
記住！
回歸到前面：通、塞一對，
前面是什麼？
大講堂，
大講堂不變，
大講堂不變。
也就是一下明，一下又暗，
你一下光明，一下又看到暗；
一下又通，一下又塞，
一下又塞。
第六句，
第六句；
第五句先，
分別之處，則復見緣；
頑虛之中，遍是空性，
諸位！這個第六句把它調換，
「頑虛」要調到「空性」底下，
「空性」調到上面來，
這一句應該是：空性之中，遍是頑虛，
好！等一下來解釋。
說：分別之處，則復見緣，
分別，能見的這個分別，
分別這是山、這是石頭。
分別，眼前所分別之境，
譬如說：山、地、林、泉等等，
則復見緣；
這個「見緣」中間加幾個字就更清楚了，
見什麼呢？
見「外在之塵」緣，
那這樣加四個字，你就看得懂了。
眼睛分別之處，
能見到種種的山、林、地、泉；
「泉」就是水泉，
外在的塵緣。
諸位！這個就是差別相了，
差別叫做異，
前面剛剛我們所講的，叫做異相，
異相。
那麼，有相同之相，
相同之相當然就是虛空了，
所以叫做空性之中，遍是頑虛，
頑虛就是沒生命的，
意思就是：沒有智慧的。
頑虛就是說：
它就是我們看的虛空，
頑虛就是虛空。
這個「空性」不是指緣起性空那個空性，
意思就是說：
虛空沒有差別之相，
所以，空性就是同，
共同性叫做空性。
所以，虛空有共同的性，
不是像山、地、林、泉，它有差別，
虛空是同一相，
虛空是同相，
山、地、林、泉是差別相，
其實這個就在講‥‥‥
第五句、第六句在講差別相還有同相，
差別相就是異相。
意思就是：山、地、林、泉是差別相；
虛空是相同的相。
可是，你看了異相、同相，
大講堂一樣，
大講堂就是如如不動啊！
好！
第七叫做鬱〔土*孛〕之象，則紆昏塵，
這個是濁，
這個剛好要顛倒過來，
這一句是：昏塵之象，則紆鬱〔土*孛〕，
把這個「鬱〔土*孛〕」調到後邊；
「昏塵」二個字，
把這個「昏塵」二個字調到上面來，
調到上面來。
那麼，這一句話是什麼意思呢？
這一句話的意思，
什麼叫做「鬱」呢？
這個「鬱」就是地氣屯積。
這個「〔土*孛〕」呢？
就是更大，
飛沙走石，
就是灰沙飛揚叫做〔土*孛〕。
所以，諸位！
這個鬱，第一個「鬱」字是氣，
屯積這些氣；
這個「〔土*孛〕」是灰沙飛揚，
灰沙飛揚。
所以，鬱〔土*孛〕之象，則紆昏塵，
調過來，
要：昏塵之象，則紆鬱〔土*孛〕，
這個「紆」是環繞的意思，
一個絲部，再一個于，
是環繞的意思。
這整句話的意思就是說：
「昏」當然就是昏暗、昏塵，
灰塵，種種的灰塵，
為什麼有這些濁相呢？
這些昏暗的灰塵現象是怎麼來的呢？
則紆鬱〔土*孛〕，
是來自於地氣的屯積，
就這麼樣，
灰沙飛揚。
所以說，意思就是說：
這一些昏暗之象、現象，
是這些地氣屯積，還有飛沙走石，
圍繞的種種現象。
地氣屯積圍繞起來，
還有灰沙飛揚把它圍繞起來；
這個「紆」就是圍繞，
就會變成昏暗。
所以，昏暗的現象，這個濁象，
就是地氣的屯積和灰沙飛揚。
底下說：澄霽斂氛，又觀清淨，
澄霽，本來的意思就是說：
雨後天晴叫做澄霽，
下雨以後天氣放晴，叫做澄霽；
把所有的灰塵都收斂了，叫做斂氛，
斂氛就是把灰塵都收斂了，
萬里蒼蒼，一色清淨，
所以，又觀清淨之相，
是這個意思。
所以，八句就是：
明、暗；
通、塞；
異、同；
濁、清，
它在強調什麼？
強調如來藏性不變；
但是，可以隨種種的因緣顯現明相，
大講堂不變，
可以顯現明相；
可以顯現暗相；
可以顯現通相；
可以顯現塞相；
可以顯現異相；
可以顯現怎麼樣？
同相；
可以顯現濁相；
可以顯現清相，
這些八相雖然不同；
但是，沒有妨礙大講堂。
所以，佛在說法的時候，
就用種種的善巧比喻，
讓我們理解如來藏性如如不動，
不隨種種的外在緣起假相而影響。
好！我們休息一下。

*******中間休息（1分37秒）*******

２３８頁，註解，
中間，
[此欲示無還之見，]
[先列可還之相。]
[佛意非有可還之相，]
[莫顯無還之見，]
生滅是對不生滅講的；
不生滅是對生滅講的，
所以，要先了解來去之相，
而後顯不來不去之相。
[故先列可還，]
[共有八相四對：]
[明、暗；]
[通、塞；]
[同、異；]
[清、濁也。]
[各有體相，]
[如日輪是體，明曜是相，]
日輪就是太陽，
體為主。
日輪，有這個主體性，
當然就有光明之相，
明曜之相。
[乃至澄霽是體，清淨是相。]
有體有相。
[其中惟六七體相顛倒，]
[觀還處自知。]
後面。
好！
開始把筆拿起來，
標號一，
[大講堂戶牖洞然大開，]
[內外通達，]
[東方日輪升天，]
[則全講堂，皆有明曜之相；]
這很容易了解。
底下，二，
[中夜即子夜，]
[黑月謂一月之中，有分白月、黑月，]
諸位！印度一個月，
我們中國的一個月，是印度的二個月，
印度它是分白月還有黑月，
以見到月亮跟沒見到月亮。
所以就是半月半月誦戒，
這比丘戒裡面都很清楚的，
現在是白月；
或者是今天是黑月，
尤其出家人特別的清楚，
半月半月誦戒，
有白月跟黑月。
[白月則光，黑月便暗，]
[因雲霧晦冥（掩蔽於空），]
[則復現昏暗之相。]
[昏者暗之始，]
[暗者昏之極。]
[此明、暗一對。]
這文字都很簡單。
底下，三，
[戶牖空隙之處，則見通相；]
第四、[牆宇之間，]
[四圍曰牆，]
[四簷曰宇，]曰宇，
四圍曰牆，四簷曰宇，
「簷」就是房頂向外延伸的部分，
就是屋簷。
[內外彼此不通，]
[則復觀壅塞之相；]
[此通、塞一對。]
這個也簡單。
底下，五，[分別之處：]
分別之處是什麼？
就是[指眼前所分別之境，]
境處。
[處即境也，]
[如山、地、林、泉等處。]
[則復見緣：]
則復見緣，標號就是六了。
[緣即塵緣差別，]
[如山是高，地是平，林是密，泉是流，]
[彼此之相不一，]
[則復見差別之相；]
再來，
[頑虛之中，徧是空性，]這個就是第六了。
是不是？
頑虛之中，遍是空性，
[應是空性之中，徧是頑虛，]
[空性廣大，同是冥頑無知，]
[故曰徧是頑虛之相；]
[此同、異一對。]
底下那個，
第七跟第八是：
[鬱〔土*孛〕之象，則紆昏塵，]
[應是昏塵之象，則紆鬱〔土*孛〕，]
[象即境象；]
[紆環繞也；]
[地氣屯聚曰鬱；]
[灰沙飛揚曰〔土*孛〕。]
[昏塵境象，則紆繞鬱〔土*孛〕之相；]
最後一個就是：[澄霽斂（收也）氛：]
「斂」就是收。
[雨後天晴為澄霽，]
[所有塵氛，悉皆收斂，]
[萬里蒼蒼，一色清淨，]
[故又觀清淨之相；]
[此清、濁一對也。]
所以，總共四對八相，
明、暗；
通、塞；
同、異；
清、濁。
這意思就是：
這八相不影響大講堂，
大講堂它一直存在。
這個就是說：
千差萬別之相，
這八相就是等同千羅萬象，
都不影響如如不動的如來藏性，
四對八相表一切法，
明、暗；通、塞；
異、同；濁、清等等。
[此八相，皆為見精所對之境，]
[下明各有所還，對顯見精無還，]
意思就是：
相有來有去，
而我們的見精是沒有來跟去的，
它因為是主人，所以，不必還給誰啊，
自性本自具足，
所以，不必明來還明，
暗來還暗，
不必了，不必還了！
所以，[離塵別有全性，]
就是離開外塵它有自體性，
「全性」就是可以作得了主，
就是如來藏性。
[異前緣心，]不同於前面的意識攀緣心，
意識的攀緣心是離塵無自體性的。
現在，諸位！
離塵別有全性，這一句話就要畫雙紅線，
這個就是真心。
好！
如果用貼切，
怎麼樣來認識這一顆真心呢？
意思就是說：
如果有一個人，
不管他是貧富、有錢沒錢，
包括一切家庭所發生的種種的現象，
他都能夠如如不動，不取於相，
他知道這個都是幻，
爸爸死了，
全世界所有的爸爸都會死啊！
你的愛人；
台灣講就是太太，
或者是先生，
大陸就講愛人。
好！
突然有一天，你的愛人死了；
或者有一天，你太太突然死了，
修行人都很清楚，
這一天是一定會來到的，
只是你有沒有提早做準備而已？
是不是？
有一個爸爸，他就這樣子了，
載了他的這個兒子，還有一個女兒，
他爸爸；
出去發生車禍，
爸爸死，女兒也死，
剩下他的兒子，
他太太、他愛人看到這副景象，
哭得死去活來！
我看這新聞報導，
她說：怎麼會這樣？
怎麼會發生這種事情？
昏厥了，當場就昏厥了，
哭到不行，沒辦法再哭了，
有眼淚掉到沒有眼淚了。
就是說：只要是凡夫俗子，
你不修學佛道，
心裡完全對這個生離死別沒有做心理準備，
突然來的時候，承受不了、發狂！
而佛陀告訴我們：
無常就住在隔壁，
隨時會來我家敲門，
真的啊！
你下課出去，
交通還是要小心喔，
下一堂課，
下一堂課喔，
明天你能不能來聽經聞法，
還是個問題喔！
因為那個無常，它是隨時隨地，
什麼時候發生，你不知道的。
所以，我就比較少出去了，
這樣我就比較不會意外，
明天繼續講課了。
真的就是這樣子了，
一剎那之間，
這個人死掉了，
那個人去助念了，
就在剎那之間啊！
再過幾天，那個人肝癌死了；
再過幾天，
那個醫生檢查，說生命剩下二個月，
哇！
大家在上課‥‥‥
還不到一年，
這個空位少了、那個空位少了；
當然，不是少了就全部都死掉了，
不是這個意思啦，
是很有可能。
因此真的，
生滅無常的世間，
沒有一樣東西是可靠的，
也沒有一樣東西叫做永恆的，
想要在這個無常生滅的世間，
抓到永恆的快樂，
那個叫做癡人作夢，
根本就是水中撈月，
根本不可能！
所以，生命只有這一條路可以走，
就是學佛、
修行。
底下，
說：離塵別有全性，
異前面緣心[離塵無體也。]
[此大講堂，]
[喻妙明元心，不動不變之體，]
[為大總相法門；]
[八相，]
[喻心體隨緣，現一切別相。]
「別相」就是差別之相。
[總言之，]
[隨迷、悟二緣，而現染、淨諸相。]
迷了就污染；
悟了就清淨。
[明喻智慧，善能照了；]
[暗喻無明，昏於長夜；]
[通喻六根通達，觸處洞然；]
[壅喻二執障蔽，]就是我法二執，
我執還有法執。
[頭頭是礙；]
這一句話什麼意思？
只要你有執著，
它就一定會有障、障礙，
頭頭是礙。
修行，它的重點你抓到了，
就不是很困難，
就是無所住，
著就不通，
著就礙。
[差別之緣，喻善惡；]
[頑虛之狀，喻無記；]
[鬱〔土*孛〕喻昏迷之性；]
[清淨喻澄湛之心；]
[正顯種種幻化，]
諸位！
那四個字很重要：
種種的幻化，
[皆生當人妙明元心，]
就是種種的幻化，
其實無關於我們的心性的。
所以，六祖講的：
萬法無有真，離假一切真，
一語就道破修行的重點，
你不能離相，
你百千萬劫不可能入道！
你看到什麼著什麼；
看到什麼不舒服；
看那個也不順，看這個還是不順。
正顯種種的幻化，
都在我們的如來藏性裡面顯現。
記得！
你只要在緣起的、如幻的這個境界當中，
不要被迷失，
不要攀緣，無所住，
菩提之道自然現前。
[此心不拒諸相發揮，]
相種種的發揮，統統是緣起，
緣起就是性空，
就是不可得。
[能為諸相所依，]
[若講堂然，]就像講堂一樣。
[人人皆有此大講堂，]
[試深思之！]
大講堂就是如如不動的心性，
每一個人都具足。
[昔報慈文遂禪師，]
[嘗究《首楞嚴》，]
「嘗究」就是曾經
為了窮究《楞嚴經》的思想，
叫做嘗究首楞嚴。
說：過去報慈文遂禪師，
曾經為了探究首楞嚴思想，
《首楞嚴經》。
[謁]「謁」就是參訪，
拜訪、參訪[於法眼，]
法眼禪師是大悟的。
[述己所業，]這個「業」當作修行。
說：你是如何的修持正道呢？
你怎麼修行呢？
他就自己講了，
描述一下，
描述一下自己怎麼修行。
[深符經旨。]
法眼禪師就說了：（[眼曰：]）
[「《楞嚴》豈不是有八還義？」]
八還。
這個文遂禪師說：是啊！（[遂曰：「是」。]）
因為那個時候還沒有開悟。
[眼曰：「明還甚麼？」]
意思就是：這個光明是來自於哪裡？
叫做「明還甚麼？」
「還」就是有來去，叫做還。
明是來自於哪裡呢？是什麼呢？
有明相是因何而來？
[遂曰：「明還日輪。」]
有光明現前是因為有太陽，
叫做明還日輪。
所以，把這個光明還給太陽的時候，
回歸到太陽的時候，
這個就沒光明了，
只要太陽收回歸這個光明，
這個光明就沒了。
[眼又曰：]
明還日輪，
那麼，[「日還甚麼？」]
就一直問下去了。
底下，２４０頁，
[遂懵然無對，]
這個懵然無對就是不明事理、
無知的樣子，
叫做懵然無對，
就是不知道怎麼回答了？
[自此服膺請益。]從此以後就拜法眼禪師，
在旁邊服侍，
很難得碰到一個悟道的了！
[是可知主中主，]
[故非註疏所及。]
把筆拿起來，
主中主叫做以心印心，
叫做主中主，
絕對不是用任何文字、語言、筆墨
所能註疏的、所及的。
意思就是：
大悟的人只能以心傳心，
用語言、文字是不得已的，
真的是沒有辦法，
因為他體悟那個大悟的境界不出來，
只好用語言、文字方便說；
可是，眾生又卡在語言、文字、觀念裡面，
死在那個語言、文字的胡同裡面，
又跳脫不出來！
這個主中主是什麼？
是臨濟義玄禪師所創的，
叫做四賓主之一，
一二三四的四；
賓就是貴賓的賓；
主就是主人。
什麼是主人？什麼是賓？
賓就是客，
我們前面講的：是客人就有來去，
主人是不動的。
賓主之一，
臨濟義玄禪師所創的四賓主之一。
好！
「賓」是指學人、是指徒弟，
正要向師父學習，
這個「主」呢？
主人的主，是指師父、師家。
什麼是主中主呢？
是說師家，
就是師父接引他的徒弟、學人的時候，
立於其本分之立場，
站在他的本分的立場，
展開獨立、活潑、不拘常格的方法，
因為一落入語言、文字，
他就會有一個格局束縛，
就是意識型態，
無論他怎麼走；
無論他怎麼講，
只要學經教，
他就是很容易落入那個格、常格，
就是意識心；
用意識心要去推測佛的境界，
根本不可能！
可是，沒有語言、文字，
就沒有善巧方便，就更難了！
諸位！
在座有幾個是六祖那一種根性的？
是不是？
沒有了！
現在是什麼時代了？
反過來，
如果師父一心一意想接這個徒弟，
就是學人；
但是，不善於破除學人的執著，
以令其返回本分的立場，
這個叫做主中賓，
主中賓就是師父教導徒弟方法不對，
不能叫他自己回光返照，
不能教徒弟：
自性才是你真正所擁有的，
師父只是增上緣。
師父不會教化，
不能讓徒弟回歸到他的立場來講法，
叫做主中賓。
就像佛陀在這個《大般涅槃經》裡面講，
說：講經說法的人，
或者是一個上師；
或者是我們講的活佛；
或者是叫做禪師；
或者是叫做轉大法輪的法師，
一定要了解佛陀這個比喻。
佛陀的比喻就是：
一個小孩子在吃奶的時候，
吃奶的時候，
這個母親一定要知道這個小孩子、
小寶寶、小baby，
他到底要喝多少分量的奶？
喝一點，他可以吸收。
如果這個母親她不懂，
為了孩子快快長大，
日也灌，
白天也灌、晚上也灌、半夜也灌牛奶，
這個孩子不但不能吸收、
不能消化，
同時會吐出來，
嘔吐吐出來，
嘔吐吐出來。
意思就是說：
師父在教化眾生，
要針對根器，
同時要適可而止，
如果講的法很深、很艱澀，
同時又不會講解，
他就會變成說：我要你好！
就一直灌這個牛奶‥‥‥
灌到這個小朋友嘔吐、拉肚子，
送醫院急診！
本來餵奶是一件好事，
但是，不懂得掌控時節因緣，
也不了解小孩子、
小baby的這個食量是多是少，
就是這樣子。
所以，一個講經說法的人、
一個站在台上的人，
一定要領會佛陀的這個心法，
大悟，他才有辦法萬法盡通，
隨手拈來，
都是自己家裡的本性的東西。
如果沒有見性，
他說法，他就會變成：
講到這一邊，就失去那一邊；
講到那一邊，就失去這一邊。
有一個學中觀的來拜訪師父，
學中觀的，
來拜訪師父說：
師父！聽說您大悟！
我說：不敢！
那是你們恭維，
我沒什麼修行，很平凡！
我說：那你修什麼宗的？
他說：我學中觀。
他說他學中觀。
我說：那中觀是什麼？
他說：中觀就是不來不去，
不一不異，不增不減啊！
喔！
八不中觀，
中道的思想。
他說，他問說：
請問師父！
那您認為中觀是什麼？
我說：一觀也沒有，叫做中觀，
哪來的觀呢？
有觀就有能所了，
見就是性，無性不能見，
諸法當體即空，能觀什麼呢？
止無可止，你要止到什麼時候？
你要觀，要觀到什麼時候呢？
說：不來不去，不一不異，不增不減，
那是方便說，
萬境本一如，何來增減相呢？
何來住無住呢？
性相本一如，
何來來去、生滅、增減的東西？
什麼是中觀？
一觀也沒有，
叫做中觀。
他好像突然大悟，
說：哇！
這是我聽過最震撼的答案！
好吧！你慢慢來，
年輕人不簡單，
能夠朝向菩提之道，
師父也讚歎你！
他就非常高興，
這個就適得其所。
所以，這個主中賓就是說：
師父不懂得教化徒弟，
就一直講‥‥‥
是不是？
就像有一個師父，
在打佛七，
有一個大學生走過去，
他就這樣子，
他說：你進來念佛啊！
那個大學生說：我為什麼要念佛？
說：要往生極樂世界啊！
說：極樂世界誰看到？
所以，一個弘法的人，
你要讓知識份子服了你，
絕對沒有辦法你要叫他說：
你要念南無阿彌陀佛，
你要去極樂世界，
他就會心服口服的啊，
這個知識份子、大學生是很刁鑽的，
很不容易降伏的！
所以，在佛教界裡面，
各種法師都需要，
都需要啊！
所以，每一個法師，
在某一種時間跟空間，
都扮演一個重要的角色！
是不是？
佛教不是否定對方，變成肯定自己的力量；
佛教是尊重對方，同時解脫自己，
叫做佛教，
我們不能弄錯方向。
所以，我們一再的
教育這些法師和護法居士大德：
佛教是咱們自己的，
佛教超越一切的種族對立；
超越一切政治立場；
超越國界的，
佛教講：是法平等，無有高下的，
為什麼佛教徒不團結、不合作，
可以隨便的毀謗、批評一個法師，
這個是誰教的？
佛有這樣教導嗎？
沒有啊！
是不是？
你修各宗各派，佛都讚歎的，
修我們自己的行。
知道吧！
好！底下我們講主中主，
這個曹洞宗所立的四賓主之一，
「主」就是正體，
指正、體、理，
端正的正；
本體的體；
還有事理的理、道理的理，
正就是對偏講的；
體是對用講的。
是不是？
理就是對事相講的，
對事相講的。
所以，這個主中主是說：
理之本體並非直接顯現於日常之事相上，
也就是說，意思就是說：
心法是沒有辦法表達，
完全超越一切表相的意思。
所以，前面的主中賓的意思就是說：
師父不懂得教導徒弟，
單刀直入，教他心法，
叫他回光返照：你就是佛！
不懂！
叫做主中賓。
這個主中主就很厲害，
單刀直入，
不藉一切表相，
不離一切表相，
單刀直入叫你見性，
叫你今生今世就得以成就！
所以，有一個人、法師來到我這兒，
講來講去，他就說：
哪一宗最殊勝、
哪一宗又最殊勝！
我就跟他講：
淨土宗念佛，可以離開佛的心嗎？
不行！
禪宗參禪，可以離開佛的心嗎？
也不行！
天台宗的三止三觀，可以離開佛的心嗎？
也不行！
《華嚴經》的一真法界、海印三昧，
可以離開佛的心嗎？
不行！
啊？
唯識學、相宗、性宗，
八大宗派能離開佛的心嗎？
不行！
八大宗派都不能離開佛的心，
那你說：哪一宗比較殊勝呢？
哪一宗可以不必回歸到佛性？
哪一宗可以不回歸到佛的心，
可以修行呢？
諸位！
淨土宗：
若一日乃至七日，對不對？
一心不亂，
是人終時，心不顛倒，
對不對？
阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，
是人終時，心不顛倒，
即得往生阿彌陀佛極樂國土，
這怎麼解？
一心不亂，這怎麼解？
一心不亂就是佛的心，
這個能離開佛性嗎？
我們不要誤認為心外有法，
心外是絕對沒有法的，
如來者，即諸法如義，
佛已經講得很清楚了：
離一切相，即名諸佛，
諸位！
佛可以離開你的心性上去抓嗎？
去追嗎？
不可以的，
不可以的！
所以，修行一定要在心性上下功夫的；
心性上下功夫，
這一句含有很重要的意義，
就是降伏自我，
降伏自我。
好！底下，
非註疏所及。
[端師子頌曰：]
端師子頌曰：
[「八還之教垂來久，]
[自古宗師各分剖，]
[直饒還得不還時，]
[也是蝦跳不出斗」。]
解釋一下：
說：八還之教垂來久，
八還就是前面講的，
這八還之教，
意思就是：佛陀的教法、教義，
來到咱們中國已經很久了，
已經教化我們很久了。
說：自古宗師各分剖，
各分剖就是用自己的見解，
也就是說：用意識心來分別，
或者意思就是：
用語言、文字，各個來剖析這八還之教。
自古宗師各分剖，
用各人的見解，來分剖八還之教，
就是佛的教化。
直饒還得不還時，
「直饒」就是就算是；
「還得」就是一直談到，
不還時，
就算你一直談論，談到無還時，
意思就是：
讓你用語言、文字一直在討論，
討論到什麼？
無還，
那個「無還」就是指不生滅。
這一句話的意思就是：不是以心印心，
就是用語言、文字，要一直剖析那個八還，
不生不滅，不來不去的
這個佛陀的寂滅涅槃的教法。
直饒還得不還時，
就算你一直用生滅的語言、文字，
去討論到說這個叫做無還處，
也是蝦跳不出斗，
意思就是：
沒有見性的人，
就是跳不出語言、文字的範疇，
這個「斗」是指語言、文字跟意識型態。
就是沒有開悟的人、
沒有大徹大悟的人，
無論用什麼語言、用什麼文字，
去強調佛陀的那一顆心，
你就是摸不著門，
抓不到重點，
你也不知道，
因為他沒有內證的功夫，
是指沒有證量。
阿難，
汝咸看此諸變化相，
吾今各還本所因處。
[能見是一，所見不一之相，]
能見就是每一個人的見性，
所見就是千差萬別。
[咸在一見之中，]
[故曰咸看此諸變化相。]
咸看，意思就是：
你要用平等心去看看，
同時看。
[相以變化稱者，]
為什麼相是以變化稱？
因為它是生滅、是無常；
它是緣起、是緣滅。
[自無而有，]
諸位！
釋迦牟尼佛講了一句話，
是特別的重要，
特別特別的重要！
什麼特別的重要？
諸法從畢竟無，變為畢竟有。
諸法從畢竟無，變為畢竟有就是說：
好！我們用現在的語言，
諸位！




}}[能見是一，所見不一之相]，能見就是每一個人的見性；所見就是千差萬別。[鹹在一見之中，故曰咸看此諸變化相]。鹹看意思是你要用平等心去看看，同時看。[相以變化稱者]，為什麼相是以變化稱？因為它是生滅、是無常；它是緣起、是緣滅。[自無而有]，釋迦牟尼佛講了一句話，是特別特別的重要！什麼特別重要？諸法從畢竟無，變為畢竟有。就是說：我們用現在的語言，隨師父的語言，一直退回去你就知道，什麼是諸法從畢竟無，變為畢竟有。我們現在是一個人；我們退回十年前、二十年前，再退回去父母還沒出生我們之前。好！再退回到一百年、一萬年、一億年；再退回四十六億年，往前，沒有地球的。四十六億年前，沒有地球的。這個地球是太陽系爆炸散開來，星球再不斷的撞擊在一起……因為引力的關係。那麼，其他的地方就射向月球。你看月球的表面為什麼坑坑洞洞？就是幾十億年前，它這個隕星一直撞。地球也是這樣，一直撞擊，熔岩一直加大，撞進來的時候高溫，地球就加大。地球不是本來有的，是太陽系初構成，本來是碎片，碎片撞擊在一起，因為旋轉的力量，再經過四十六億年的風化、切割越來越大，變成橢圓形，變成今天地球的風貌，我們還以為真的有山、有水、有樹林，不知道這是從物質的世界演變地、水、火、風，四大融合再繼續演變，到今天變成這樣子地球的面貌。我們還一直誤認為，這個地球是真實性的，叫做自無而有。而我們人類也不過是百年，就是刹那之間，他就會消失。眾生就是：本來無我、無人、無眾生、無一切相；現在緣起，就變成什麼相都有。[謂之變，雖有若無，謂之化，顯其不實也。吾今各還本所因處：以上八相，各有所因，本因何處而來，還之何處]。

[云何本因？阿難！此諸變化，明還日輪，何以故？無日不明，明因屬日，是故還日]。

佛陀在解釋無還的道理。說：是什麼本因呢？本因就是原因，來自於何處。阿難！這種種的變化就以明相來講，明相是來自於太陽，所以回歸，把它歸還太陽。所以，無日不明，沒有太陽就沒有明相了。明因屬日，是故還日，把它歸還。[上科云：諸相各有本因；此科征釋本因，謂明相當還日輪，以日是明相本因，以是之故，還之於日]。因為日就是明相的本因。

[暗還黑月通還戶牖，壅還牆宇，緣還分別，頑虛還空，鬱士孛還塵，清明還霽，則諸世間，一切所有，不出斯類]。

暗還黑月，為什麼會暗？因為黑月，沒有光線。通是因窗戶和門；壅是因為牆壁、四周圍；[緣]就是能見的見緣，見緣還分別心，[緣]上面加一個字：[見]緣還歸於分別心；分別就加一個[心]，這個意思就更清楚。頑虛還空，為什麼有頑虛？是因為虛空的同相。郁士孛還塵，[鬱]就是氣屯積；[士孛]就是灰沙飛揚。就是因為還塵。因為有塵，所以有鬱士孛；因為有鬱士孛，所以有塵，還歸於塵。清明還霽，雨過天晴就是霽。則諸世間，一切所有，不出斯類。[此中頑虛還空，鬱士孛還塵]，鬱士孛就是現象，塵就是體。[足證前之體相顛倒，其餘例上可知。以此八相類推，則諸世間，一切眼家所對之色塵，皆有可還，不出斯類。三備彰八相皆還竟]。把這個種種的八相，回歸到它本來的位置，見精無所還。

[未四 獨顯見性無還]

[汝見八種見精明性，當欲誰還？何以故？若還於明，則不明時，無複見暗；雖明暗等，種種差別，見無差別]。

這一段對初學佛法來講，完全是無字天書，根本就完全聽不懂，非常困難！根本就不瞭解塵自生滅，自性本空的道理，因為他實在沒有辦法理解跟體會是什麼。說：汝見八種見精明性，八種就是八種之相，但是，同時見精明性當欲誰還？被你看到的八種之相，同時有存在能見的見精明性，這個見精明性，是欲還哪里呢？意思是說：你看到了這八種相的見精明性，要還誰呢？為什麼？見精明性，若還於明，則不明時，無複見暗。把筆放下來，注意聽：這句弄清楚，後面就方便了。現在文殊講堂有電燈，開著燈光，對不對？對！看得到明相、看得到師父、看得到佛像。現在眼睛不必閉起來，如果我們把電燈全部關掉，你看到什麼？看到暗。如果說：我們這個見精明性，是因為明亮而存在，那麼現在亮的時候有見精明性，那燈光關掉以後，見精明性就會隨明跑掉，對不對？因為見精明性如果是因為明而有，就會受到明影響。我們清淨自性，如果受到光線影響，就變成光線有，才會明心見性嘛；可是，明心見性無關於光線、黑暗。所以，光線亮的時候，我們明心見性，見性一樣在作用；當電燈全部關掉時候，你見性見到什麼？見到暗，明跟暗都沒有關礙我們的清淨自性。何以故？若還於明，則不明時，無複見暗。還於明就是跟明跑掉了，用現在的語言就是說：如果說我們的見精明性是來自于明亮，那麼，明亮沒有了，跟明跑掉了，暗的時候來，就看不到暗。說：若還於明，則不明時，無複見暗。所以，明心見性無關於明暗，如果這個見精明性是跟明跑掉了，暗來，你看不到。所以，我們電燈開，看到亮；電燈關掉，我們也一樣可以見到暗。如果見精明性跑掉了，暗來，你怎麼會看得到暗？所以，清淨自性無關於明暗，明心見性、見精明性也無關於明跟暗。所以，雖明暗等，種種差別，見精、見無差別。[見]就是見性，我們的見性根本就沒有差別。因此我們不要在假相裏面，分來去、生滅、增減、分大分小、青黃赤白，見性沒有這個東西。

[此正顯見性無還，乃為真主人。謂汝能見八種之相，此見之精，即是妙明真性，無來無去，不生不滅，當欲從誰以俱還乎？誰字，即八相中隨舉哪一相。何以故起，是征釋。設若見精還於明相，已隨明相而去，則不明時，應無複見暗？汝今不然，雖明去暗來，通去塞來，異滅同生]，[異]就是異相，異相滅了，則同相生，要不然這異滅同生，誰看得懂呢？異相滅了，則同相隨之而生。[濁滅清生]，濁相滅了，清相就產生。[所見之相，任從種種，千差萬別，而能見之性，湛然盈滿，如明鏡當台，有物斯鑒，明來見明，乃至清來見清，昭然不昧]，就是明顯的樣子，很明顯的，見性不因為明暗。[凝然不動]，這凝然不動就是心如如不動，心神專注的樣子叫做凝然。所以，你修行一定要抓住重點，就是放下、無所住，無關於假相，離一切相，即名諸佛，就是告訴你：明心見性，見性成佛。所以，這個見性，就無關於任何的大小、長短、方圓、色澤，完全無關！也無關於來去、生滅、增減，完全無關！也無關於明暗、通塞、統統無關！離一切相，即名諸佛。要進入佛的菩提裏面，就必須平等心對待一切眾生，叫做進入[無差無別，無往無還。本科獨顯見性無還竟。並前二如來力為破顯竟]。

[辰三 承前判決取捨]

[諸可還者，自然非汝，不汝還者，非汝而誰]？

種種可以歸還的，來去的，自然不是你的清淨自性。不汝還者，非汝而誰？不汝就是不由，由不得你，汝還，可以還的，[還]就是歸還，不由汝可以歸還的，非汝而誰？如果加三個字：非汝[之真性]，而這個誰不是誰，要不然那是什麼？就是你的真性啊！這句話是說：緣起的假相，是有來去、生滅、增減，[還]就是來跟去。說：這些假相都可以還，自然非汝，當然無關於你的見性，就是：不是你的真心了。所以，緣起的假相，自然不是你的見性、真心；但是，那個沒有來去、生滅，那不是你的真心，又是誰呢？又是什麼？意思就是叫你：你要直下承擔，見就是性，你只要不動到多餘的執著和分別。

[首句，近指八相，遠指六識。八相從緣而有，還之於緣，緣有則有，緣無則無；六識因塵而有，還之於塵，塵生則生，塵滅則滅，皆有可還，自然非汝常住不遷之真性]。這句話的總結就是：只要假相能引起你的煩惱的，那個就是意識心，不是真心。只要緣起的假相，內心引起你的不滿、嫉妒、貪、瞋、癡，統統落入生滅意識心，因為它是離塵無自體性的。我們意識放下，堅持如如不動，不遷的真性就顯現了，就在當下！[汝當決定棄捨]，就是棄捨意識心，[而不須執吝矣]，千萬不可以執著這個意識心而不放。[云何汝先說，現以（用也）緣心]，你現在用攀緣心來聽法，又看到三十二相，[允所瞻仰]，[允]就是實實在在。你為什麼用攀緣心，攀緣說法之塵相？又看到三十二相？這實在是你所瞻仰的，[而猶戀戀不捨]！那個意識型態呢？今不生不滅的見精明性，[今此見精明性，明來見明，暗來見暗，不由汝以可還者，自然屬汝自己，非汝之真性，而是誰耶]？要不然那是誰？這個就是你的真性啊！就是直下承擔的意思。[汝當決定認取，而不可猶豫也]。

學佛的人有幾件事情，幾種情形要下決定心的，一、你要決定深信因果；二、要決定放下意識型態，善惡事非對錯，統統無關於我們的生死。第三、要決定用清淨心，用涅槃的妙心修行，如果你下了這三種決定，一、凡所做事情不可違背因果，我告訴你：一輩子都幸福、快樂！第二、決定放棄所有的生滅意識型態，學習如如不動；如果你不學習如如不動，不是學佛，而是學魔啊！要不然最多只學二乘人，意識心不動，就像魚被冷凍起來，這魚被冷凍的時候，它遊得比較慢，一點點，沒有什麼活力；但是，他沒有斷煩惱啊，有一天果報盡了以後，煩惱又起來！就像色界、無色界的眾生，他就這樣子了，意識暫時定一下，定在那邊；可是，他不是用本性的定，用意識心的定；意識心的定一定起來，就像把魚稍微冷凍一下，這個魚變成沒什麼活力了，定在那邊。等到這個冷凍的力量沒有了，定力消失了，煩惱又起來，又起現行。所以，外道叫做不究竟，你怎麼修都不能成佛！所以，恭喜諸位！今天能夠坐在台下聽楞嚴大法，決定成佛！[云何汝先言，未敢認為本元心地，而起愛妄疑真之心]，愛這個妄想意識心，而懷疑這一顆真心呢？叫做愛妄疑真，你還念念不捨你的妄想意識心，還懷疑你這一顆就是你的真心呢？[今聞如是破顯，其疑根當可自拔矣。三承前判決取捨竟]。

[辰四 結歎自述淪溺]

[則知汝心，本妙明淨。汝自迷悶，喪本受淪，於生死中，常被漂溺，是故如來，名可憐湣]！

解釋一下：則知你這一顆心，我們現在這顆心，本妙明淨，本來是清淨的，只是不會用，被這個假相、煩惱纏得團團轉，從生到死，從來一句佛法都沒聽過！一個人的一輩子生命當中，一句佛法都沒有聽過，這是生命中最大的不幸，就是沒有聽過佛法的人！汝自迷悶，喪本受淪，[本]底下加二個字：真心；[淪]就是沉淪，喪失本有的真心，而受這個沉淪。於[煩惱]生死中，常被[無明妄心]漂溺，[漂溺]就是漂流、沉溺，就是沉沒。我們說一個人溺水而死；我們溺在無明的妄心，而法身慧命被無明妄心沉溺而死亡。所以，我們雖然有無上的菩提真心，用不出來，沒碰到大善知識，自己也沒骨氣，那個親因緣始終無法顯現。是故如來，名可憐湣！這一句話是佛陀很重要的啟示！佛陀最多最多就是同情眾生，永遠不會傷害眾生，這一句有很深的含義。佛陀最多的心態，就是同情、寬恕、理解、諒解對方，絕不用仇恨面對眾生，都是用同情、寬恕。

[則知二字，承上無還而言，則知汝之見性真心，雖隨緣而恒不變。本字貫下妙明淨，此三義本來現具根中，即生滅門中之本覺心]。我們前面講的，此三義本來現具根中，也就是生滅門中之本覺心。[眾生日用，不離這個，不為諸相所遷，非同緣心之離塵無體]，不是像意識攀緣心，離塵無自體性，完全因境而有。[故曰：本妙；不為諸相所蔽，非同緣心之昏擾為性，故曰：本明；不為諸相所染，非同緣心之分別愛著，故曰：本淨]。

這個本妙、本明、本淨，為什麼要那個[本]字？本字就是我們每一個人的本來面目，意思就是：你有權力做佛了，為什麼要放棄？你有權力解脫，你本妙、本明、本淨，清淨自性跑到哪兒去了？為什麼用不出來呢？因為被意識心掩蓋。一件事情不愉快，今天不愉快、十天不愉快、十年還是不愉快；有的兄弟姐妹一語不合，一輩子都不愉快，有這麼嚴重嗎？佛法把它縮短成刹那之間。人與人之間，不愉快的事情常常有。記得！用最快的速度，處理你的煩惱和不愉快，你不愧是佛陀的弟子！如果這個不愉快，讓它延長一天，你就多一天的無知；你讓它多延長在刻，就是多無知一刻，那一年、十年就更不用講了。有的人到死了，仍然醒不過來。

真正一個修行人，真正一個念佛的人，是懂得心淨則國土淨的道理。修淨土，好！諸位！淨土法門以何為因？你想要往生極樂世界清淨國土，今天講得這麼清楚，心淨則國土淨；不能說，你念南無阿彌陀佛，想要求生極樂世界，你的心怎麼樣？在大殿念南無阿彌陀佛，出來大殿跟人家吵架，要弄清楚呢！極樂世界要往生，你要有清淨心的因，所以，你要念念提升正念，叫做往生極樂世界。往生極樂世界不是只有在大殿念南無阿彌陀佛，出去可以隨便亂來呢，就可以起貪瞋癡，這個就是沒有講到重點。一般弘揚淨土的就說：你要念佛，念佛，阿彌陀佛自然就會來接你！沒錯！但是，這一句不夠圓滿！你要念佛，但是要念念提升自己的正念，不要被煩惱所纏住，這個叫做真正的叫人家念佛。這一句出來以後，這一句南無阿彌陀佛就是心性；這一句南無阿彌陀佛就沒有煩惱；這一句南無阿彌陀佛就是本妙；這一句南無阿彌陀佛就是本明；這一句南無阿彌陀佛就是本淨。

弘揚淨土的，我也看過很多人寫注解，他就是少了這一股力量，他只講：你要好好念佛，再來，再來就等阿彌陀佛接引你啊；碰到一點小事耿耿於懷，晚上痛苦到睡不著，也不處理。你想想看，你現在活著，念南無阿彌陀佛，你一點小事，晚上都睡不著，你臨命終，怎麼辦？你現在活著，都不能控制自己的情緒，都不能控制你的本來的面目，讓它出現，你如何在臨命終作得了主？絕對沒有辦法，很難！我告訴你：很難！所以，往生是現在的事情，不是臨命終。哪得說就期待明天、期待未來、期待臨命終那一刻，而不處理現在。佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，猶如覓兔角。弄清楚方向再修行！

[迷悶者：執恡緣心，無智自解]，[執恡]就是不捨。沒有智慧自解，無法自己解。[具足本末不覺]，本來也不覺，末也是不覺。[由是喪失本妙明淨之覺心，此非失似失也。法身流轉於五道，枉受淪溺]。[枉]就是我們輪回得很冤枉，我們人生痛苦得很冤枉。人之所以痛苦，在於追求錯誤的東西，不瞭解生命，生命對我們來講是一種懲罰，所以，我們活在冤枉當中，枉受淪溺，[於生死苦海之中，常被漂流沉溺，如懷珠乞丐，珠本不失，枉受貧窮，為可憐湣者]。每一個人本身都有一顆摩尼寶珠。[此科以見性無還而論，無往無還，挺物表而常住]，[挺]就是超越、超出，超出一切。什麼叫做物？就是緣起假相。超出一切緣起的表相、假相，[物表]就是假相，超出一切緣起的假相而常住，就是真心。真心是超越一切緣起緣滅的假相，而永恆存在的，亙古以來，不增不減，不來不去，不生不滅的。[亦四義中常義]。四義就是寂、常、妙、明，[五顯見無還竟]。

跟師父念，十番顯見：顯見是心，顯見不動，顯見不滅，顯見不失，顯見無還，顯見不雜，顯見無礙，顯見不分，顯見超情，顯見離見。

釋大寬法師

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