智諭法師：緣起法泛談

佛教

智諭法師：緣起法泛談

自      序

佛法甚深，不可思議，言其有卻是無踪無，言其無卻是橫遍豎窮。故世尊自言說法四十餘年，未曾說著一字。若謂說法四十餘年，何得言無？未曾說著一字，何得言有？如此有而不有，無而非無，非無而無，不有而有，是則緣起之妙用也。

世尊所有言教，無非緣起法。良以真實第一義，不可以言宣也。若不借緣起妙用，則佛法實義，便無由流佈於世。故緣起即是第一義，何以故？能顯第一義者，非是別有也。第一義即是緣起，何以故？佛法第一義，以緣起流佈於世間也。故曰實相無相，無相者無不相。無相與無不相，不二不別，一皆實相也。
斯法甚深不可思議，是以久欲為文，而始終未敢執筆。唯恐謬解聖意，自誤誤人。

今雖成文，不過略撮其要，以饗讀者。此法甚深，自慚智意愚昧，難得真旨。雖志慾望魚，猶恐落筌蹄之失也。

比丘智諭序於西蓮淨苑

佛教

緣起法泛談

作者：智諭法師

一、緣起的重要 　



諸法緣起，甚深微妙不可思議，一切外道不知。外道迷因緣為自性，佛法明自性是因緣。外道問佛，瞿曇！汝所說何法？佛答曰，我所說緣起法。

緣起即是畢竟空，畢竟空即是緣起。緣起即是如幻假相，如幻假相即是緣起。緣起即是中道義，中道義即是緣起。所以緣起義，即是佛法義。若知緣起義，便知佛法；不明緣起義，便不知佛法。見緣起即是見佛，見佛者可得解脫。

馬勝比丘，威儀端嚴，人見起敬。舍利弗行路遇之，問曰汝師何人？馬勝回答說，我師釋迦牟尼佛。

舍利弗又問，汝師向汝說何法？馬勝回答說，諸法因緣生，諸法因緣滅，我師大沙門，常作如是說。

舍利弗聞偈，當下即證初果須陀洹。回去以後，目犍連問他，路上曾遇何事？舍利弗便把路遇馬勝比丘事，說與目犍連聽。目犍連聞因緣偈後，亦證初果須陀洹。於是二人各率弟子一百人，捨棄外道，隨佛出家。出家後佛為說法，皆證阿羅漢。

我們可以知道，一切法生是因緣生，滅是因緣滅，生滅是因緣，於法無所有。法本是空，故不生亦不滅。不生不滅是第一義諦，因緣生滅是世諦。佛所說法，即依如是二諦所說。故緣起義者，誠佛法之精義也。

所以甚深緣起，為佛法所宗。《法華經》雲，諸佛兩足尊，知法常無性，佛種從緣起，是故說一乘。是知緣起者，即一乘義。何故緣起即一乘義？因為緣起即第一義空，即中道義，是故即一乘義。

一乘者，一切乘皆是一乘也，此取同教義。餘乘漸至，不能頓得，故三乘不知一乘義，此取別教義。然無論同教一乘，或別教一乘，佛種皆從緣起。何以故？因為諸法無性，隨緣而成故。

緣起法約因言，名般若。約果而言，名為薩婆若。經云，般若波羅蜜，出生聲聞緣覺乃至諸佛。般若在闡明真空義，而真空義即是緣起。何以故？諸法緣起，故其性空。因其性空，方成緣起。

所以一切法無非緣起。從大的方面講，豎窮三世橫賅十虛，無非一大緣起。從小的方面講，無微塵許法，而非緣起。若無緣起，十方世界，便歸斷滅。

佛說十波羅蜜，皆緣起法。以緣起​​故，方能修因致果，而有布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智等十度。波羅蜜者，到彼岸事究竟也。到彼岸事究竟，即是緣起之功德。緣起即是畢竟空，畢竟空即是緣起。以畢竟空即是緣起故，乃能建立一切法。以緣起​​即是畢竟空故，所以一切法皆歸畢竟空。如是十波羅蜜方得成就，無上菩提方得究竟。

十二因緣即緣起法，故十二因緣又名十二緣起。《雜阿含》（二六二）阿難尊者教闡陀比丘言，我親從佛聞，教摩訶迦旃延言……如實正觀世間集者，則不生世間無見。如實正觀世間滅，則不生世間有見。迦旃延。如來離於二邊，說於中道。所謂此有故彼有，此生故彼生。謂緣無明有行……所謂此無故彼無，此滅故彼滅。謂無明滅則行滅……

此生故彼生者，無明生行，行生識，識生名色，名色生六入，六入生觸，觸生受，受生愛，愛生取，取生有，有生生，生生老死。

此滅故彼滅者，無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅。

於是可知，此中唯有因緣生因緣滅，而無人亦無法。何以知之？因為實無老死其法，不過因生有老死，生無則老死亦無。同理可知實無有生，因為生緣「有」而生。乃至無有，緣取而有有。實無有取，緣愛而有取。實無有愛，緣受而有愛。實無有受，緣觸而有受。實無有觸，緣六入而有觸。實無有六入，緣名色而有六入。實無有名色，緣識而有名色。實無有識，緣行而有識。實無有行，緣無明而有行。

無明者虛妄，不如實知見假名無明。虛妄者非為實有，故本無無明其法可得。若人洞達緣起，則知生是因緣生，滅是因緣滅，於法無所有也。

是知十二因緣，即是緣起。緣起即空，空故緣起。如是知見者，為如實知，如實見也。

四諦法​​是緣起。四諦者，苦集滅道也。四諦總說，只是一個苦字。集是苦之因，滅是苦法盡，道是盡苦之方法。故具足說，應為苦諦，苦集諦，苦滅諦，苦滅道諦。

然苦法實無。何以故？因為集生則苦生，集滅則苦滅。而集的本身，即是虛妄無明。如果明覺，則集本無有。苦諦既無，故無苦滅。既無滅諦，焉用道諦？

故大乘法中，說無苦集滅道。大乘法中明四諦是假有，實則畢竟空寂。以緣起​​故，而說有四諦。

《大寶積經》雲，由不生故，苦得清淨。不攀緣故，集得清淨。滅盡故，滅得清淨。由修習故，道得清淨。

《大般若經》亦說，以無所得為方便，知苦斷集證滅修道，是名四諦智。

故知苦集滅道者，緣起無性，無性緣成。

我們已經知道出世間法皆是緣起，今說一切世間法，亦為緣起所攝。世間六道輪迴，無非緣起。

世間六道，皆從世人善惡緣起而假現，六道並無實體。如果六道有實體的話，實體則不應轉變。若不轉變，應無輪迴。若無輪迴，應無六道。

故六道本空，以眾生善惡因緣而現。以因緣現故，於是因緣有則六道有，因緣生則六道生。因緣無則六道無，因緣滅則六道滅。換句話說，無明行愛取有生，則識名色六入觸受生老死則生。無明行愛取有滅，則識名色六入觸受生老死則滅。

識名色六入觸受生老死生者，則有六道。識名色六入觸受生老死滅者，則無六道。以十二因緣循環不已，於是構成六道輪迴。如果眾生無明頓息，則六道輪迴便無。六道輪迴無者，假名涅槃，稱作法身。是知夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。為此之故，佛為世間說知苦斷集。所謂知苦者，即知識名色六入觸受生老死皆苦也。所謂斷集者，即無明行愛取有皆應斷。如是法身圓顯矣。

或者有人說，雖然世出世間一切法，皆是緣起，但有一法應非緣起。何者一法？即涅槃是。涅槃寂滅，豈是緣起？應知緣起無性，即此無性，稱作涅槃也。

天台宗立藏通別圓四教，無非在明因緣法性。因緣法性者，即緣起之要旨也。

藏教在明因緣生滅，示生滅四諦。通教明因緣即空，示無生四諦。別教明因緣只是假名，示無量四諦。圓教明不思議因緣，示無作四諦。

是知因緣法為四教所秉。生滅四諦，是說緣起的無常義。無生四諦，是說緣起的空義。無量四諦，是說緣起的如幻假義。無作四諦，是說緣起的中道義。

若人深入緣起，便可入第一義。若入第一義，便可入究竟涅槃，證無上菩提。若人不知緣起法，必不知第一義。不知第一義者，是不知佛法也。

第一義即是實相，故不知緣起法便不明實相。第一義是中道，故不明緣起的道理，便不入中道。第一義是阿耨多羅三藐三菩提，故不知緣起者，不證無上菩提。

所以緣起在佛法中的重要性，實是不可忽視的。明緣起者，能破外道六十二種邪見。因為外道所以生邪見者，皆以不明緣起故。

佛法大海，深不可測，其唯明緣起者為能入也。願有志於佛法者，其深信之。一切功德由緣起生，一切智慧由緣起生也。

緣起者，體之大用也，而以無性為體。體必具用，用必依體，體用一如，不二不別。所以無性方成緣起，緣起乃無自性。我們稱無性為性，緣起為相。相為性之相，非性外別有相。性為相之性，亦非相外別有性。

理虛玄而不可見，必假緣起，至理方顯。故智者見緣起事相，便達其理。理性虛無，故知法而不住。愚夫不明即事即理，執事相而不捨。以住著事相故，所以不入佛法。

《華嚴五教止觀》引經云：「因緣故法生，因緣故法滅，若能如是解，斯人疾成佛。」所以深達緣起的道理，即是成佛之坦途也。

華嚴宗立三乘緣起，與一乘緣起。謂三乘緣起者，緣集即有，緣散即無。於有無而觀緣起，於事相而見有無。故知三乘緣起者，取於事相。

一乘緣起者，緣合不有，緣散不無。因為理空寂而事如幻，故一乘緣起者，不取於相也。是知三乘緣起有所得，一乘緣起無所得。唯一乘緣起，乃為不思議緣起，法界緣起也。

例如華嚴宗所說的互攝互入，即是緣起義。緣起相由，故成互入。此入彼，則彼攝此。彼入此，則此攝彼。此能成彼，故此有力。彼不自有，依他力而成，故彼無力。同時彼能成此，故彼有力。此不自有，依他力而成，故此無力。有力無力，同一緣起。

杜順和尚立三觀十玄，無非在明法界緣起。故法藏大師《探玄記》舉十門以釋緣起之義。謂諸緣起法，要具此十義。十義者，一、諸緣各異義。二、互遍相資義。三、俱存無礙義。四、異門相入義。五、異體相即義。六、體用雙融義。七、同體相入義。八、同體相即義。九、俱融無礙義。十、同異圓備義。以此十義，方成緣起。此十義者，不外說明緣起法，二而不二，不二而二。此是圓教之法，理無孤起，起必依緣也。

諸緣各異義者，謂大緣起中，諸緣相望，要須體用各別，不相和雜，方成緣起。

互遍相資義者，謂此諸緣，要互相遍應，方成緣起。一具一切，一切入一，一切复遍一切。如此互遍相資，方成緣起。

俱存無礙義者，謂凡是一緣，要具各異義，及互遍相資義，方成緣起。以要住自一，方能遍應。遍應多緣，方是一故。

異門相入義者，謂諸緣力用互相依持，互形奪故。以如是故，緣起方成。例如此成彼，彼亦成此。如果此不依彼成，或是彼不依此成，便是自性有。以此成彼故，彼全是此，則此奪彼。以彼成此故，此全是彼，則彼奪此。如此異門相入，方成緣起。

異體相即義者，謂諸緣相望，全體形奪，有有體無體義，緣起方成。例如此奪彼，則此有體彼無體。彼奪此，則彼有體此無體。有體者緣起，無體者性空。性空即緣起，緣起即性空。有體即無體，無體即有體，緣起方成也。

體用雙融義者，謂諸緣起法，必須力用交涉，全體融合，方成緣起。體無不用，用無不體。

同體相入義者，謂一緣所具多緣，而多緣各各為一，是名多一。而一緣與多一，多一與多一，皆悉同體。而一與多一，相依相成。故一能攝多，多便入一。一入於多，多便攝一。如此互攝互入，重重無盡，方成緣起。總而言之，一入多，多便攝一。多入一，一便攝多。有此攝入關係，方成緣起。

同體相即義者，謂一緣所具多一，亦有有體無體義，是謂相即。例如一攝多一，則多一無體，由本一而成多一。多一攝一，則一無體，由多一而成本一。故相即者，相攝也。

俱融無礙義者，同前體用雙融，即入自在。即入自在者，攝入自在也。

同異圓備義者，謂以前九門，總合為一大緣起。致令多種義門，同時具足。

以上略述十義若此，詳見《華嚴經探玄記》。茲略引台賢二宗，以明緣起深義。總之，世尊所說，無非緣起法。以畢竟空中，言語道斷，心行處滅，不可說也。說而無說，是緣起性空。無說而說，是性空緣起。

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緣起法泛談

作者：智諭法師

二、諸法悉由緣起現 　

所謂一切法者，若總說便是色法與心法二種。若分別說，諸如陰界入，百法，有為法無為法，有漏法無漏法，世間法出世間法等，名一切法。

然一切法皆空，空法焉能得見？一切法無生，無生法焉能得見？當知眾生見一切法者，皆因諸法緣起，幻現假相，以假相故，乃得見之。是知若非緣起之功，則諸法不可得見也。據因則曰緣起，約果則曰緣生。而緣起緣生，皆悉是空。故起而無起，無起而起。生而無生，無生而生。故諸法一性而萬現，雖萬現而不失一性。

縱觀一切法，無非因緣而起。既然法屬因緣，則無自性。如果定有自性，便不必待緣。法無自性，故知一切法空。以性空故，方能隨緣成一切法。法隨緣成，故而性空。 　

為了使大家容易了解緣起的關係，我們先以分析法說明緣起。但大家要知道，分析法是不究竟不​​了義的。我們為了循序漸進，暫藉其為方便而已。

譬如面前的桌子，是空是無生的。因為桌子不過是木材人工等因緣而現罷了。如果真有桌子，應該離開木材，離開人工，還有桌子才對。然而離開木材人工等，便沒有桌子，是知桌子空，桌子無生。桌子不過是因緣起因緣生罷了，實無桌子其法。

如果深一層來說，緣起當下即空，空當下即是緣起。此法不可思議，不可分別。如果稍落分別，稍生執著，便失真實。

佛法說自性是因緣，外道執因緣為自性。例如外道不識緣起無性，無性緣成，竟謂有鄰虛塵；且謂鄰虛塵至微，不可分析，若分析之即成虛空。如此邪見，不但執有，且複執無。不知鄰虛塵若有，必有上下東南西北與四維。若無此十方分，即說明無此鄰虛塵。既有十方分，焉得謂鄰虛塵不可分析？細究之，鄰虛塵實空，不過十方分緣起而已。鄰虛塵既空，怎可說此「空」可分析不可分析？故知如此之論，實屬戲論。

並且鄰虛塵系十方分，故知鄰虛塵空。而十方分之每一方分，復是十方分，故知十方分亦空。是知緣起故性空，性空故緣成。十方分重重無盡，故曰無盡緣起。無盡緣起當下即畢竟空，畢竟空當體即是無盡緣起。正以無盡緣起方成畢竟空，正以畢竟空方成無盡緣起。無盡緣起不異畢竟空，畢竟空不異無盡緣起。無盡緣起即是畢竟空，畢竟空即是無盡緣起。此法甚深微妙不可思議。外道不識，卻強分有無，強立知見。

再如中國名家惠施有言，至大無外謂之大一，至小無內謂之小一。此亦執有之見，不知緣起深義。現在不問至大無外謂之大一，且問至小無內謂之小一。此至小若有，必有十方分，若無十方分是無此小一。此至小尚可分之為十，何止無內乎？此諸不正知見，皆由執​​有執無所生。執於有無者，皆邊見也。

緣起法遍一切處一切時，換句話說，一切處一切時無非緣起。所以盡虛空遍法界無非緣起，謂之法界緣起。所謂遍一切者，即知一切法無有自性。如果法有自性，勢為自性所局，必不能遍一切矣。以無自性故，始能隨緣成事，遍一切處遍一切時。

一切諸法，無性為性。無性方能隨緣，隨緣而成萬法。法隨緣成，故無自性。是知萬法由無性而成，無性還歸空寂。法相雲興，而本性空寂。猶波現萬象，而水性不動。據理可知，生死轉變，而體性湛然也。眾生迷性，致令法身常六道。雖然六道輪迴，而法身常不動。故迷時法身流轉六道，覺時六道本是法身。所謂真如隨緣成六道，六道無性是真如。

故法性無性，虛寂寥曠，是中一法不立，無生無滅，無來無去。法相緣興，萬象森羅，是中不捨一法，不礙諸法生滅來去宛然。法相宛然，即是法性湛然，以法相如幻故。法性湛然，即是法相宛然，以法性隨緣故。

是知本無六道，以眾生虛妄造業因緣，隨緣而現六道之相。六道之相，唯是眾生心造。眾生於一切法上，不了自心，妄謂心外有法，於是妄起攀緣。以攀緣故，生貪瞋痴。以憎愛故，造十種業。以業因緣，妄受諸報。於果報中，現六道相，謂是有生有滅，有來有去。如是諸相，則謂之曰染。

為求離染，复求涅槃。眾生皆以染著為病，涅槃是藥，為病而設藥，藥到則病除。不知百病息其攀緣，病本無有，何用於藥？若得病藥雙泯，方是本來清淨也。

即此本來清淨，便是一切法性。法性清淨，故曰是空。此之性空，與世人所說之空不同。世人所謂空者，乃「心所」法也。故世人所謂之空，實則是「有」。以有外立空，空即是有也。故世人口雖說空，心在有中。

緣起之空，非是有外立空，而是隨緣無性，當體即空。空即無性，當體便是隨緣。此法二而不二，不二而二，二即緣起，不二即性空。故緣起而非有，非有而有，有是離有邊有。性空而不無，不無而無，無是離無邊無。不似世人，執空有二邊。聞緣起執實有，實有是礙空之有。聞性空則執定無，定無是礙有之無。執於邊見，失乎中道。

緣起法則不如此。法從緣起，皆無自性，無性故空。以無自性故，則空是不礙有之空。既不礙有，當知空即不空。如果空是礙有之空，則此空是斷滅空。有非定有，緣起而有。緣起無性，故有是不礙空之有。既不礙空，當知有即不有。如果有是礙空之有，此有便是自性定有。

故空是離空邊空，空不可得。有是離有邊有，有不可得。緣起之法，空有皆不可得，當體即是中道。若論相成，則亦空亦有。若論相攝，則非空非有。

因為緣起是有，有是成空之有。性空是無，無是成有之無。無不礙有，有不礙無，故是亦有亦無。若論相攝，則有全攝空，則空全是有，如是則空相盡。空全攝有，則有全是空，則有相盡。如是則非空非有。亦空亦有，顯俗諦中道。非空非有，顯真諦中道。故知緣起者，即中道義也。

緣起為相，性空為性。相是幻有，假而非實。故相不自相，因性而現。以性收相，相無不盡。有相是假，無相是實，故曰實相無相。

但無相是相之無相，以性空是緣起之性空故。如果相外更立無相，此無相便是斷滅。既然無相是相之無相，故相全徹無相，是故實相無不相。

實相無相，是約性空邊說；實相無不相，是約緣起邊說。此法甚深微妙，不可思議。離一切而即一切，即一切而離一切。

離一切則離有相，離無相，離亦有相亦無相，離非有相非無相。若論即一切，則說有相一切有相，說無相一切無相，說亦時一切亦相亦無相，說非時一切非相非無相。以實相一相故，實相無二故。故緣起法者，實相法也。

是故萬法常起而常寂，體性常寂而常興。萬法常起而常寂，則一法不立。體性常寂而常興，則一法不捨。一法不立，是為真諦；一法不捨，是為俗諦。然真俗不二，一際圓通。故一切真，一切俗，一切亦真亦俗，一切非真非俗。

此法畢竟不可得，而不可得亦不可得。不可得則體性空寂，不可得亦不可得則萬法繁興。如是之法，唯心所現。故須是無住心，方會無得之法。

心若無住，自然無有障礙。無有障礙，自然歷歷明明。歷歷明明，則虛靈不昧。自然心不隨境轉，久久熏習，便得一心不亂。

凡夫攀緣住心，於是心隨境轉，妄生貪瞋痴。以三毒造十惡業。以惡業因緣，妄見六道三塗之相。受諸苦報，不得出離。不知大千本來空寂，三界唯是心造。諸法猶鏡華水月，妄於鏡華水月中，受生死流轉。 正以六道無性，方隨業報因緣而現。正以我本無性，方隨善惡因緣而流轉。

如果諸業不起，六道生死自息。故欲了生死，先止其業。欲止其業，應莫生煩惱。欲煩惱不生，須心無所住。云何心無所住？不變隨緣，隨緣不變也。

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緣起法泛談

作者：智諭法師

三、十二因緣 　

佛為迦旃延說，此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅。便是說明十二因緣，亦即是緣起之精義。不過二乘人只能會到一半，不能徹底了解罷了。

舊譯為十二因緣，新譯為十二緣起。佛於菩提樹下，便是觀十二因緣悟無上覺。所以世尊常說，見十二因緣即是見法，見法即是見佛。

實在說來，般若空義，即是甚深緣起。凡夫所了解的空，是對有之空。世俗眼見生謂之有，見死謂之空；見物在謂之有，見物不在謂之空。

二乘人以分析明空。例如衣是布的因緣而有，所以衣空。布是縷的因緣而有，所以布空。如果依照這種分析的方法，勢必否定一切法的存在。所以我們說二乘的緣起觀，是偏空滯寂的。
　
大乘人了解到一切緣起法是假，而法性本空。這種認識，不離二邊，依然不究竟。

而般若所明緣起精義，是一切不可得，謂之畢竟空。緣起非有，則有不可得；性空非無，則無不可得。而不可得亦不可得。有不可得，則不礙性空；無不可得，則不礙幻有。不可得亦不可得，則不礙緣起性空二者宛然。如此則一法不立，一法不捨。一法不立，故畢竟空；一法不捨，故法界緣起。法界緣起，湛然畢竟空；畢竟空寂，宛然法界緣起。空假中而無空假中，無空假中而空假中。說空時，中假皆空；說假時，中空皆假；說中時，空假皆中。等同虛空而橫遍豎窮，橫遍豎窮而等同虛空。此所謂一切不可得也。

《大般涅槃經》雲，觀十二因緣有四種觀智，所謂下智、中智、上智、上上智。聲聞人以下智觀，不見佛性，以不見佛性故，得聲聞道。緣覺人以中智觀，不見佛性，以不見佛性故，得辟支佛道。菩薩以上智觀，見佛性不了了，以不了了故，得菩薩道。佛以上上智觀，見佛性了了，得阿耨多羅三藐三菩提。

故佛於菩提樹下，觀十二因緣，得阿耨多羅三藐三菩提，是以上上智觀十二因緣。非如緣覺乘人，以中智觀，不見佛性，僅得辟支佛道也。

佛言，觀十二因緣智慧，即是阿耨多羅三藐三菩提種子。又說，十二因緣名為佛性，佛者即是佛性。因為佛性圓顯，即名為佛。佛由佛性而得成就，故曰佛即佛性。不過眾生雖具佛性，而無功德智慧，故不名為佛。

佛性非有，體即空寂。佛性非無，用彰緣起。佛性非亦有亦無，不住空緣二邊。佛性非非有非無，離兩邊不住於中故。離無邊則非非有，離有邊則非非無，一切無住，則四句皆離。

所以《大般涅槃經》雲，佛性者，亦色非色，非色非非色；亦相非相，非相非非相；亦一非一，非一非非一；非常非斷，非非常非非斷；亦有亦無，非有非無；亦盡非盡，非盡非非盡；亦因亦果，非因非果；亦義非義，非義非非義；亦字非字，非字非非字。總而言之，一切無所得，名曰佛性。

十二因緣者，無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。無明生行，行生識，識生名色，名色生六入，六入生觸，觸生受，受生愛，愛生取，取生有，有生生，生生老死。如果無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅。如是則一切憂悲苦惱皆滅。

故知三界生死，以無明為本。無明者煩惱也，行者業也。煩惱業若滅，生死即滅。所以佛告迦旃延：此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅。

若人覺悟諸法皆由十二因緣所生，則不起無明。無明不起，則證法身。法身等同虛空，無生死流轉。若起無明，即便造業，造業因緣，即受業報身，落入生死。《大般涅槃經》雲：「法亦如是其實是一，而有多名。依因父母和合而生，名為世諦。十二因緣和合生者，名第一義諦。」因為十二因緣和合生者，體性皆空。即此性空，便名第一義諦。

如果迷惑，便起無明。因無明而生行，因行而生識，因識而生名色，因名色而生六入，因六入而生觸，因觸而生受，因受而生愛，因愛而生取，因取而生後世有，因有而生生，因生而有老死。如是生死流轉無有休歇，這便是生死流轉門。所以生死流轉，只是一念迷而已。

如果一念覺，便破無明。破無明者，如實知緣起性空也。無明滅則不起惑造業，於是行滅。既然行業滅，便不受生，於是識滅。如是乃至名色六入觸受愛取有生老死滅。這便是還滅門。還滅門者，不過是一念覺而已。

所以生死還滅，皆一心造。一心能現生死，一心能現涅槃。生死本無，涅槃非有，原是一心所現而已。修道之人，的須修心。修心法門，廣說無量，約其簡要，略有三種，曰不貪，不瞋，不癡。如果能不貪不瞋不癡，則無明可破，生死可了矣。

淨影寺慧遠大師於《大乘義章》中說：「十二因緣，皆依一心，依情起相，名為非無，據實本寂，說為非有。見實非有，是真諦觀。解相非無，是世諦觀。」

如此解說，深切佛旨。因為佛說萬法唯心，又說心外無法。故知生死法、還滅法，皆是一心所造也。依情起相者，依於凡情，心執於相則迷，以執幻相為實有故，故曰非無。據實本寂者，覺心了知法本性空，故說非有。見實非有解相非無者，智者之知見也。智者見有而非有，是為真諦觀。真諦觀者，知法本清淨也。智者知一切緣起幻相，非有而有，是為世諦觀。世諦觀者，知一切法緣起假現也。

由是可知，所謂生死流轉者，皆緣起假現也；涅槃還滅者，本來清淨也。皆眾生心之所變現也。所以說十二因緣，依心而現。生死涅槃，皆是心有。眾生欲出十二重城，但應修心即得。

因緣者，即能生義也，即是能生之義，所以十二因緣即是因果法。能生者名因，所生者名果。例如無明生行，行生識，識生名色，名色生六入，六入生觸，觸生受，受生愛，愛生取，取生有，有生生，生生老死。無明為因，則行為果；行為因，則識為果。乃至生為因，則老死為果。

《大般涅槃經》雲：「十二因緣名為佛性……佛性者，有因有因因，有果有果果。有因者，即十二因緣。因因者，即是智慧。有果者，即是阿耨多羅三藐三菩提。果果者，即是無上大般涅槃。

善男子！譬如無明為因，諸行為果。行因識果。以是義故，彼無明體，亦因亦因因。識亦果亦果果。」

因為無明是行之因，而行又為識之因，故無明為因，亦為因之因。行為無明之果，而識又為行之果，所以識為果，亦為果果。以此類推，名色六入觸受愛取有生老死，各各為因，亦為因因，亦果亦為果果。

故經云：「以是義故，十二因緣不出不滅，不常不斷，非一非二，不來不去，非因非果。」

不出不滅者，即不生不滅也。以上這段經文，便說明了此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅的道理。亦說明了，十二因緣中，唯因果生滅，而無一法可得。

《大般涅槃經》又云：「何等十二？過去煩惱，名為無明。過去業者，則名為行。現在世中，初始受胎，是名為識。入胎五分四根未具，名為名色。（五陰入胎，未具眼、耳、鼻、舌四根時，只有身心二根，名為名色。）具足四根，未名觸時，是名六入。未別苦樂，是名為觸。染習一愛，是名為受。習近五欲，是名為愛。內外貪求，是名為取。為內外事起身口意業，是名為有。現在世識，名未來生。現在名色六入觸受，名未來世老病死也。是名十二因緣。」

看了這段經文，我們可以了解十二因緣，及與三世的關係。同時我們亦可了解，眾生之所以流轉生死。

無明為生死根本，若無明不起，則生死可了。了卻生死，便是法性，亦曰佛性。如此佛性，不生不滅，不常不斷，不一不異，不來不去，非因非果。

無明是妄起之惑，亦即妄起之煩惱。由煩惱虛妄造業，便是行。被業所繫，虛妄往來諸趣，流轉生死。三世相續，便是生滅十二緣起。

既被業轉，於是不得自在。作者受者，悉被業縛。受有報竟，則名色六入觸受則散滅，眾生目之為死。更以愛取有因緣故，滅已還生復受後有。如是因果相續，乃成輪迴。

業海茫茫，覺之為岸。覺則無明破，無明破則生死已。覺者佛也，故覺之之道，莫過於念佛。佛念一起，六道即息矣。

於十二因緣中，無明愛取三支是煩惱，行有二支是業。餘七支｜識名色六入觸受生死是報。此十二因緣，以無明為本，故無明障乎無上菩提究竟涅槃。

無明愛取三支，名煩惱障。行有二支，名為業障。識名色六入觸受生老死七支，名為報障。此所謂三障也。仔細研究起來，三障皆由無明而起。故無明滅，三障即滅。三障滅，謂得無生法忍。故曰破一分無明，即見一分法性。

故眾生皆由造業而受苦報。若不起惑，則不造業。若不造業，自然無有苦報，無有生死流轉。故吾人修行，急須淨除業障。破惑便須修慧，除業便須修定。定慧等持，乃出生死之二道也。

故十二因緣中，五支為因，七支為果。無明行愛取有等五支為因，識名色六入觸受生老死等七支為果。如畏其果，當淨其因。其因不淨，則果報永無斷時。此無明行愛取有是集諦，識名色六入觸受生老死是苦諦。十二支若滅是滅諦；若知十二支悉由緣起，能如實知起於觀行，是名道諦。故略說為四諦，廣說則名十二因緣。

如果約三世言，則有兩重因果。無明行過去世攝，生老死未來世攝。餘支則是現在世攝。由過去世無明行為因，而有現在世識名色六入觸受之果。由現在世愛取有為因，而有未來世生死之果。如此因果相續不斷，乃成三世流轉。若無三世，流轉不成​​。若無兩重因果，則因果不具。

不過據《成唯識論》言，一重因果，足顯生死輪轉，及離斷常之過。如果施設三世二重因果，不但事有多餘，甚至有無窮之過。

因為過去世應還有過去世，如此類推，則是無窮。若過去無窮，便是無因。同樣道理，未來世應更有未來世。如此類推，依然無窮。若未來無窮，便是無果。所以《成唯識論》主張：十二因緣勿須施設三世二重因果；一重因果，足以顯生死輪轉，及離斷常過了。

《成唯識論》雲：「如是十二（因緣），一重因果，足顯輪轉，及離斷常，施設兩重，實為無用。或應過此，便致無窮。」

談到因果，華嚴宗更有因果同時之說。華嚴宗認為，因外無果，果外無因。分分因即分分果，分分果即分分因，全因即全果，全果即全因。無有無因之果，亦無無果之因。因以果而名因，果以因而名果。故因果同時，無有先後別異。如人對鏡，鏡外之形，與鏡中之影，同時俱現。

以因果同時故，所以初發心時，便成正覺。成正覺已，乃是初心。

如《華嚴義海》體用顯露門第五云：「果不異因，全以因滿稱為果也。由因不異果，全以果圓稱之為因也。若因不得果，果亦非果也。若果不得因，因亦非因。皆同時成立，無別異故。是故初發心時，便成正覺。成正覺已，乃是初心。經云，初發心時，便成正覺，悉與三世諸如來等。」

不過這等境界，乃聖人境界，非凡夫境界。我輩愚凡，仍應老實從除惑消業離苦為是。

當知煩惱藉緣而生，諸業亦藉緣而起，諸報亦藉緣而生。若不藉緣，則煩惱業報無有。十二因緣既皆藉緣而起，當知十二因緣皆空。若不空者，何必待緣？《心經》雲，是故空中無無明亦無無明盡，無老死亦無老死盡。

以十二因緣空故，故知一切法無生。乃至無有一毫之法，能從現在世間，而生未來世間。以我我所空，煩惱業亦空，是故報亦空。故《十二因緣論》雲：「一切世間法，唯因果無人，但從諸法空，唯生於空法。」

所以若能如是觀察諸法空，於是便不染於諸法。若不染於法，便不生執著。若不生執著，便不生渴愛。若不生渴愛，便不造諸業。若不造業，便不取著事相。若不取著事相，便不造作有為行。若不造作有為行，便不落入生死。若不落入生死，便可離諸苦也。

故知若能如實了達空義，是名了達菩提。以了達菩提故，所以不造五因。以不造五因故，所以不受七果。不受七果，則無生死之累，是名解脫。既獲解脫，則證不生不滅，不來不去，不一不異，不常不斷之中道矣。

一切法本來清淨，清淨則無一切法。然而畢竟空即法界緣起，故於畢竟空中，緣起幻現一切法。以一切法緣起幻現故，所以不礙一切法本來清淨。十二因緣現起生滅，道理亦復如是。

是知眾生生死流轉，皆是自業因緣所感。現前身心，是由過去業力所感。今生造業，臨命終時，心識為因，复感後有身心。所以身壞還為土，心識還隨業因緣流轉。不可說一，不可說異。以所現一切，還歸畢竟空故。於畢竟空中，不可說一，不可說異。

猶如燈光，前後相續，故照明無間。若無相續，豈能延長照明？是知燈光延長照明者，是由於光明相續不斷故。既曰相續，必是由前一剎那，生後一剎那。然如此燈光，不得謂一，不得謂異。

若謂一​​，一則無相續。若不相續，燈光便不能延長。但是亦不能謂異。若謂是異，異則有間斷。若有間斷，則燈光亦不能延長。故知此法非一非異，不可思議。

十二因緣，亦復如是。何故如是？因為緣起性空，雖異不異；性空緣起，雖一非一。

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緣起法泛談

作者：智諭法師

四、一心具隨緣大用


一心具有二用，何者二用？即不變也，隨緣也。不變是體，隨緣是用。體常空而不變，用繁興而隨緣。體者用之體，用者體之用。體假用顯，用以體有，體用不二，一心所具。心體等虛空無有分別，故恆常不變。心用橫遍豎窮應機便起，故性能隨緣。

一心隨緣，故世間一切法相，皆唯心所現，唯心所造，唯是一心。以如是故，一切諸法，皆如鏡花水月，虛幻不實，無體可得。是知心外無法，法外無心，心即是法，法即是心。

欲修佛道，應修自心。無上佛道，無邊功德智慧，一心中自然具足。心淨則法淨，心染則法染。心淨則四聖法現，心染則六凡法現。故十法界，唯是心現。

一心清淨圓滿，湛寂等同虛空，應緣橫遍豎窮。等同虛空而非無，橫遍豎窮而非有。非無則具足無量功德智慧，非有則不生不滅、不來不去、不一不異、不常不斷。故論其體，一切法唯是一心。論其相，一切法唯心所現。論其用，一切法唯心所造。
　
眾生如欲體此清淨心，應心無所住，不取於相。若無所住不取相，自然不生貪瞋痴慢。無如是煩惱，便不造十惡業。無惡業因緣，便不墮苦道。

如果心有住著，取著於相，便妄生攀緣。一念攀緣，便有執著。以執著故，便分別人我是非，以​​憎愛心造諸惡業。故三界六道乃至世間一切染業果報，皆依眾生一念攀緣心而得建立。

若心不造，法則不現；若法不現，唯是一相。一相無相，唯是一心。故諸法緣起，唯是一心也。若不明唯心之理，則不識緣起之法。

我們已經知道一切法悉由緣起，緣起無性，無性則空。空則諸法非為實有，其相如幻。何以眾生睹其幻相，卻執為實有呢？無他，唯心所造，唯識所現而已。

譬如我用的這張書桌，我們見實有書桌，而究其實，卻是木材的因緣、油漆的因緣、銅器的因緣，以及人工的因緣。我們見到這些因緣，心中便現出書桌的相。其實並無實在的書桌，只是諸因緣起的假相而已。如果實有書桌，應該離開木材、油漆、銅器、人工等諸因緣，仍有一張書桌才對。然而離開這些因緣，實無書桌可得。故知一切法一切境界相，唯心所造、唯心所現、唯是一心也。




故一切外法，全是心性。心性以外，更無一法可得。所以心性無外，攝盡一切諸法。由於心性攝盡一切諸法，萬法一心故，所以十方三世一切諸佛，法界一切有情，體性悉皆無二。

一切法皆由心現，離心無法，故見法即是自見其心。心空則十方湛寂，心有則萬法緣興。自心清淨，十方國土皆淨，自心染濁，則一切境相皆昏。故染淨由心，非關餘物，罪福自招，豈是他賜？所以行人若不自淨其心，心外無有一法可得。若於心外求無上佛道，無異煮沙磨磚，徒勞無功。若是心外另求佛道，真可謂將心求心，以佛覓佛了。

若有人欲觀自心，當知寓目皆是。如果了悟自心，即可成佛，終非心外有法可得也。故《阿差末經》雲「常正其心，不尚餘學」。修道人若欲道合於心，心合於道，便應心常正直。若欲心常正直，便應心無所住。若能心無所住，便得一切清淨，清淨即佛也。如果心有所住，便不清淨便不正直。若不清淨不正直，勢必內被結縛，外被緣牽。於是起惑造業，受苦無窮。所以修學佛道，乃令志淨心正，不尚餘學也。

故於內淨心無住，於外知緣起性空。以無住心，體性空法，心與道合，便成無上菩提。

所謂理唯一心，事收萬法。事收萬法者，緣起法也。約事相言，統歸於緣起；約理體言，則曰性空。以性空故，乃隨緣而起。事相隨緣起，必無自性。以無自性，故曰性空。何謂性空？非是別有性空，而是以法無自性故謂性空。何謂無自性？以諸法緣起，故無有自性。當知緣起無自性則空，空無自性即是緣起。非謂緣起以外另有性空，若謂緣起以外另有性空，則其空即是有也。故理唯一心，事收萬法者，總而言之即緣起也。

空是無，緣起是有，故「有」無自性即是無，「無」無自性即是有。以有無皆無自性故，所以智者見有則知是無，聞無則知是有；聞有即知非有，聞無即知非無。約前二句說，即是亦有亦無；約後二句說，即是非有非無。亦有亦無是俗諦中道，非有非無是真諦中道。所以離有無二邊即契入中道。

世間人謂有是生，謂無是滅。不知生者緣生，無有自性，生無自性即是無生。滅亦無自性，既無自性即是非滅。故智者知生即無生，無生即生。無智人誤以為生外另有無生，無生外另有生，致落二邊而生邪見。

說緣起時，性空則隱緣起則顯；說性空時，緣起則隱性空則顯。然而顯者非生，隱者非滅，如秤之兩端，雖有低昂，而理實一體。無智之人不如實知不如實見，誤以顯為生而隱為死。不知一真法界，湛然空寂無生無滅。眾生以不覺故，妄隨六道生死。

談到法性，有二種說法：一者無性為性，二者以自體相用為性。一切法皆從緣起，緣起無性，故一切法以無性為性。這是第一種說法。然而緣起諸法，各自具有相用，例如火熱、水濕、地堅、風動，是故一切法各以自體相用為性。這是第二種說法。

同一緣起，從理邊說，則曰無性為性；從事邊說，則曰自體相用為性。說無性為性是理圓，說自體相用為性是事週。然而事外無理，事全是理；理外無事，理全是事。事理圓融互攝互入，故事週即是理圓，理圓即是事週。是之謂理唯一心，事收萬法者也。

理為佛道之本，事為修學之行。因本而起行，由行而會本，是謂真修行者。因本起行者，全性起修也；由行會本者，全修在性也。如是則始覺合於本覺，事相一於理體。

菩薩雖知一切法無自性畢竟空，然菩薩深達無自性畢竟空即是甚深緣起，故為度一切眾生而建水月道場、行如幻佛事。菩薩如實知甚深緣起即是畢竟空，故度盡無量、無數、無邊眾生而不著眾生相。因為這種原因，所以菩薩行空不證，涉有不著。行空不證者，不住涅槃也；涉有不著者，不住生死也。不住涅槃者，如實知空即色也；不住生死者，如實知色即空也。而此「無住」，即是菩薩自性清淨心。

眾生只為不了一切法無性，而迷惑執為實有，以致於畢竟空中，虛妄受諸業報。若能翻然覺悟，知一切法緣起性空，因而不造諸業，是即踏上菩提大道也。

所以一切諸業，皆由心生；邪之與正，皆由心造。心若不正，一切行業亦必不正；行業不正，必招苦報。其心若正，一切行業必正；行業若正，定受樂果。故知邪正由心，罪福自招。苦樂之報，還是自受，豈關他人？行人若能心無所住，無取無著，即是自己本來清淨心地也。

當知緣起事相，皆是實相，實相之理，即是汝心。若人欲見實相，無勞遠求，只須自淨其心。如此用功，日久功深，此心若能與實相理​​相應，便是直心深心。所以我人修道，即應自心起信，還信自心也。

自心本來清淨，自心清淨則外境寂滅。只怪眾生不識緣起，以致虛妄念起。念起法生，故起惑造業。由惑業因緣，乃有諸苦。

所以若能分別一切法，不作分別想，即是一切法正。如果取著於分別想，便事事皆乖，一切法邪矣。亦可以說，心起想取相便邪，心無想離相便正。邪則違理乖事，正則理事如如。

若心無住則明，住著則暗。何以故？因為心若無住，便如淨鏡無塵，能照萬物。心有所住著，便如鏡中有像，被像所遮，不能為照。所以心無所住，則朗朗寂寂，寂寂朗朗，能分別一切。此心寂寂，無遮無染，即是不變；此心朗朗，能分別一切，即是隨緣。

一心不變者，無分別智也；一心隨緣者，差別智也。故行人若以心無所住而修，便是無分別智；若得無分別智，自然朗朗寂寂，寂寂朗朗，便能分別一切。

心無所住，是不取於相之謂。心不取於相，自然如如不動。所謂「如如」者，不二不異也。心與一切法不二不異，與一切法無礙，是謂如如。怎樣才能與一切法無礙呢？空其心也，心無所住也。故心無所住，即是不​​變。不變始能隨緣，隨緣始能不變。

隨緣者，非是染於緣也，而是遇一切諸緣無礙無染，不失正性，不隨緣轉，謂之隨緣也。如果遇緣則染，或者遇緣生礙，此非隨緣，而是染緣也。

例如惡人打罵於我，我不生瞋恚，是隨其打罵緣。不生瞋恚者，乃不變也。再如有人讚嘆於我、供養於我，我不生歡喜、不生驕慢，是隨其讚歎、供養緣而不變也。如遇打罵則瞋，受讚嘆則喜，便非隨緣，而是染緣了。

心無所住，則是無心，無心則不礙萬法，故能隨緣萬應。於是舒之則能應萬法，卷之則會歸一心。一不礙於無量，則理不礙事。無量不礙於一，則事不礙理。無量不礙無量，一一法各不相礙，則事事無礙。如此一切無礙，謂之如如不動，不動如如。

知一切法如幻皆空，於是心無所住。於一切法心無所住，於是雖見而無所見。見而無見，則可不動於念，不生分別想。於一切法不生分別想，便可以平等心分辨一切法了。一心平等，便是不住一切法，則此心曰「正」；能以空寂照一切法，便名「遍知」。

所以學佛人，但能心無所住，不染諸緣，不生分別妄想。不見有人，不見有我，莫生貪，莫生瞋，莫生憎，莫生愛，亦無爭勝負之心。但這樣除去許許多多的妄想，於是心無所著，還我本來清淨，如此便是修學無上菩提也。故此心但除卻妄想，不生我見、人見、眾生見、壽者見，便可與佛齊等了。

如此之法，唯證乃得，不在言語文字。但須心無所住，則不見同異、彼此、是非，一切諸見皆空。即此「空見」亦空，不寄言，不著跡，絕一切對待，是則與菩提相應矣。故若得頓悟一心，須是行起解絕，契合相應。非是言說文字之功也。故古德云，徇世名字，如狗逐塊。

可憐眾生迷倒，不知心本無住，無住則淨，淨則明。卻妄自動念生想，起惑成暗。於是明反成無明，覺反成不覺，此皆由執幻染心故耳。所以修道人，但能凝然心無所住，則見自性湛寂。若覺自性湛寂，則菩提朗月，涅槃淨空，自然顯現。

但能心中不染無物，便是心無所住。此心凝然無寄，不寄妄，不寄覺。妄、覺二念俱息，惺惺寂寂，寂寂惺惺，則是心無所住也。若能心與無住相應，方會諸法寂滅，取證真如。這樣才是了脫生死之道也。

雖然心無所住有如此之大利益，但是我等具縛凡夫，亂心難制，惑業難除，欲求心無所住，實是難上加難。若不假方便，難望成此功德。今有念佛法門，世尊以無上悲願傳於世間，欲度罪苦眾生，速離苦海直登覺路。故我輩眾生，勿負佛旨，當信受佛語，依教奉行而修持也。

云何謂念佛法門，能取證無住呢？凡夫無量劫來積諸惑業，故妄想散亂，難得淨除。若借念佛功德，即得亂心頓止。故古德云，佛號入於亂心，亂心不得不佛。

當我們念佛時，一句佛號鬚髮自於心，出之於口，入之於耳，還之於心。話雖如此講，學佛須取其法要。這一句佛號，只要至誠懇切，聽得清清楚楚明明白白，自然是發自於心、出之於口、入之於耳、還之於心了。因為耳根一攝，六根都攝。只要將一句佛號聽得清楚明白，必然：有目不睹；有耳不聞，祇聽佛號故；有鼻不嗅；有口而無妄語，唯念佛號故；有身不覺；有意不亂，唯觀佛號故。如此一句佛號當下，散亂心即止，因為六根都攝故。故持名念佛，為闢散之捷徑，證一心之坦途。

當此之時，便得心無所住。何以故？若心有住著，勢必馳散也。心不馳散，即是一心不亂也。正以心無所住，故佛號聽得清楚明白；正以佛號聽得清楚明白，故心無所住。

心無所住曰寂，佛號聽得清楚明白曰照。斯即照而常寂，寂而常照。以常寂故能常照，以常照故能常寂。故曰常寂而照，常照而寂。常寂故曰寂寂，常照而是惺惺。雖惺惺而不亂，雖寂寂而不滯。故曰寂寂惺惺，惺惺寂寂。寂寂則無念，惺惺則心念分明，是謂念而無念，無念而念也。

無念則性空，心念則緣起。是知以緣起故，乃有念佛法門也。何止念佛法門？乃至八萬四千法門，無不是依緣起而立。若非緣起，便無一切法門。

雖然由於佛號聽得清楚明白，而得心無所住，但是此時，心亦不住於佛號。何以故？若心住於「阿」，便聽不清「彌」。心住於「彌」，便聽不清「陀」。心住於「陀」，便聽不清「佛」。乃至心住於第一聲佛號，便聽不清第二聲佛號。今句句佛號聽得清楚明白，故知心無所住。不僅如此，而此時即此「無住」，亦復不住也。

所以念佛法門，殊勝微妙不可思議。念佛為因，往生為果。一念甫起，便是始覺，阿彌陀佛，即我本覺也。若能念到照而寂，寂而照，一心不亂，便是始覺合於本覺也。所以若求心無所住，以念佛法門最為方便。

法界無界，唯是一心。十法界本來清淨，然隨心而現。心染則現六凡，心淨則現四聖，故十法界中凡聖兩道，不出一心。是故經云，心外無法，法外無心，心生則法生，法生則心生。法因心生，是無法也；心因法生，是無心也。故十法界唯是一大緣起，無法無人。修道之人，但須自淨其心，勿須他求。

佛得法界心，故與一切眾生心同。何以故？法界者無界也，佛心者無心也。以無心會無界，故曰法界心。雖然法界無界，但須以無心契合。如果心落有中，必生取著，若生取著，便成魔業。若以無心契合，則境智相應，能所冥合，於是能獲解脫，而順乎無生。佛是無心道人，以無心故，與一切眾生心同。故能知一切眾生心心所法，以如是故，佛能化一切眾生心，轉六凡成四聖。

凡夫迷於法界，落十八界中。於十八界中，取著於我，妄自取相分別，妄見心境有二。於是取四相起三毒，以惑業因緣，落諸苦道。凡夫若能如實知見，當緣境之時，即知一切境界，皆是自心所變之相分。便能離四相、去三毒，於是業報自息矣。

十法界即自心性，我心能見，還見我心。故能見所見，能造所造，皆是一心。離一心以外，更無一法可得。何以故？因為一切法無非緣起，而緣起性空，故心外無一法可得。而此一心，亦是緣起性空。以心空無自性故，所以能與一切法相應。以與一切法相應故，是曰靈知不昧。以靈知不昧故，始名之為心。此即無心與無界契合之理也。是知心者其名也，靈知者其實也。

於此可知，以緣起故，始成唯心所造、唯識所現。因為緣起故，一切法性空。而眾生迷惑，於性空中，妄執一切幻相為實有。執一切幻相為實有故，於是起惑造業。

談到這兒，必須提醒大家。佛法所謂空者，非是絕對的無也。若謂是絕對的無，那便是斷滅空。當知佛法所謂空者，即是緣起也。緣起名空，空名緣起，是為佛所謂空者也。凡明白緣起者，見外境之時，便知外境悉是自心所現。自心所現之相分，還與自心作緣。由於境緣現前故，心法當即由之而起。所以十方法界中，「空」者法爾如是，「緣」亦法爾如是。因為「緣」無性，緣無性則不礙空，是故對緣說空。「空」無性則不礙緣，是故對空說緣。

如果心遇緣而不動，是則一切法無性。知法無性，心即不起。心若不起，即與無性法冥合。如此則智境如如，一切無礙，是名曰佛。所以修道人若能一心不起，當下即是根本智也。是以若能對境一念不生，便得六根清淨。若得六根清淨，萬法自然無咎矣。

一心起觀，觀無性之心也。隨緣而遇，緣無性之境也。無性隨於淨緣，即成佛道；無性隨乎染緣，即成六凡。故無性外不見纖毫之法；無有纖毫之法，非無性所攝也。

故談緣起，必歸於唯心。一切差別法，無非因緣而起。一切差別法，亦無非唯心所造、唯識所現也。故經云，心如工畫師，能造種種色。

既知一切唯心緣起，緣起唯心，而唯心即是諸法實相，而緣起即是實相諸法。諸法實相便是無量即空，實相諸法便是空即無量。是故因亦實相，果亦實相，實相無相，終不妄起分別。如此平等一心，不生執見，終成圓因滿果。

故古德云，一心是萬法之性，萬法是一心之相。相即性之相，是一中之多也；性即相之性，是多中之一也。

諸佛法身，湛然不動猶如虛空。如虛空故，所以遍滿一切。以遍滿故，所以空即無量，無量即空。以空即無量故，所以法界緣起，諸佛法身化現無量身。是以諸佛身者，從法起報，從報起化。報者報法身也，化者化法身也。既然報化二身皆是法身，而佛與眾生同一法性身，故佛之三身，可於眾生一心中得。

故諸佛法身即是空義，報化二身即緣起義。約緣起言，一切諸法，無不是佛法身所化。若總言佛法報化三身言，則諸佛皆是法界​​身。

諸佛法身無有定相，以度生方便故，隨種種緣而示現之。故經云，西方極樂世界，無論依正，皆是阿彌陀佛變化所作，故阿彌陀佛是法界身。法界身橫遍豎窮，橫遍故假名無量光，豎窮故假名無量壽。

所以從眾生以至於佛，無有自相，無有他相，悉皆因緣而起。故緣起法者，無欠無餘，無得無遺。以如是故，我人修道，只須一心平直，不修一法，不證一法，即是性淨天真佛也。云何能得性淨天真？雖然法門八萬四千，要以念佛最為直捷也。念佛法門，約性實是無相，隨緣貴能應機。

成佛在乎一念，若得一念清淨，任他事起紛然，更無餘雜後念。此即一念清淨一念佛，念念清淨念念佛也。

故若得一心湛然，便成寂照不二。虛含萬法，萬法任緣。任緣者起而無起，照全是寂。含虛者無起而起，寂全是照。如是則虛靈而不昧，雖然不昧，卻又不立知見。這便是天真佛，亦是法身佛。

五陰隨緣而有，色受想行識五者，無非隨緣而起。既是隨緣而起，所以五陰皆空。五陰皆空，即是法身。法身隨緣現五陰身心而非有。雖然非有，而常不礙事相之緣成。是以相雖虛妄，但常不異真如而顯現。雖然法界空寂，卻不礙隨緣常現六道輪迴。雖然眾生以惑業因緣常隨六道，卻是恆常不改不動本際。

所以五陰皆空即是平等法身，徹知緣起，便明法由心現。是知有而非有，萬象森羅而不有；無而不無，畢竟空寂萬法由生。莫說無有三途，須知由集則生苦。莫道無有四聖，修道便可證真。於第一義中，真亦無假亦無，佛亦無生亦無。於世諦門中，若集有作，苦報宛然。此所謂佛事門中，不立一法，不捨一法也。

以如是故，我人處世，切應諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意。若能諸惡不作，自然惡道門閉。若能眾善奉行，自然功德藏滿。若能自淨其意，自然除二障，了二死，空二我，究竟佛道也。

若究竟自淨其意，可得兩種清淨。此兩種清淨，總名自性清淨。那兩種清淨呢？一者得一切法畢竟清淨，亦即得自性清淨心。二者得妄染清淨，亦即離垢清淨。離垢清淨即斷德圓滿，自性清淨即智德圓滿。斷德圓滿，則過無不盡也。智德圓滿，則德無不圓也。若如此者，謂之究竟無上菩提。

心外無法，法外無心，心即是法，法即是心。故所謂法界者，即一心之異名，萬法之所歸趣。一切諸佛諸菩薩，皆以法界為果體。一切眾生成就佛道，悉以一心而為因地。質實言之，若謂因之與果，總唯法界可；若謂因之與果，總唯一心亦可。

雖然心法不二，唯是一真，然眾生得之為凡，諸佛得之成聖。此猶同是一水，牛飲之則成乳，蛇飲之則成毒也。

佛三德具足，四相皆離，心得大自在，識性清淨，無罣無礙，無染無著。雖遍入六處，卻不被六處染污轉動。故佛之識性，雖遍止住於六根六塵五煩惱陰，然卻淨如晴空，皎若麗日。此所謂諸佛法身，隨緣起於大用者也。

何謂五煩惱陰？五陰者，色受想行識也。眾生五陰，以煩惱及業之因緣所成，故曰煩惱陰。所謂煩惱者，於過去世者名無明，於現在世者名愛取。所謂業者，於過去世名行，於現在世名有。

以過去世的煩惱業，而有現在世的識。識者曰心，即受想行識是。六入者六根也，六根者指身言，即五陰中之色。名色者是總約五陰言，名者受想行識四陰也，所謂色者即五陰中之色法。以此身心於現在世受諸果報，故又曰五受陰。

於果報中，復生愛取煩惱，复造後有之業。以受後有故，輪轉六道。因為於未來世受後有故，是以名五受陰。

諸佛世尊則不同，諸佛已無明破盡，永絕惑業，故雖遍入一切處，而非業報身，乃究竟法身。以清淨妙法身，示現遍入一切，示現種種色。故曰諸佛妙色身，無上不思議。

一心隨緣成萬法，萬法殊途歸一心。故說法者，無非言心。三藏十二部經，佛立教旨，祖師言詮，悉皆明一心之旨。於一心以外，更無纖毫之法。一心橫遍豎窮即是法界，法界收攝即是一心。故佛從悲心流出一切言教，以大悲心為體，以一代時教為用。

而大悲心從後得智流出。佛成等正覺以後，知一切眾生皆具如來智慧，以迷執故，妄入生死，於是起大悲心，普度一切。故知大悲心從後得智出。後得智從根本智出。後得智者，差別智也。根本智者，無分別智也。佛證無分別智，妙湛總持一切法，故能知一切差別法。而根本智者，即從法界流出。法界一真，清淨無二。以清淨無二故，所以圓攝無餘，成佛根本之智。而法界者，即一心之異名也。是故一心者，橫遍豎窮，即一切法也。

故一心者，即大乘法，即一乘法。約因曰佛乘，約果謂妙覺。斯則即心即佛之妙旨，實相無相之玄宗。

眾生不了一心之旨，昧乎清淨本性，不知一心隨緣能成十法界，竟翻真為妄，離淨隨染，起惑造業，隨於生死。若有人一念回心，翻妄心而成真心，投誠念佛，於理則歸命自己一體三寶，於事則懺悔業障，廣修功德，然則何虞不出離乎？

若一心堅持淨戒，狂亂自息。若息狂亂，則內心便能安住於正奢摩他。若能安住正奢摩他，便能引發毗舍那。於毗缽舍那久久善修習，便能引發如實覺了。

云何如實覺了？如實覺了者，知一切法相皆是因緣而起。既知一切法相因緣而現，則知一切法相如幻。若知一切法相如幻，則知一切法悉畢竟空。若如是知者，謂之智母。如果執一切幻相為實有，便成所知障，障於無上菩提​​。

故若欲如實覺了，須知凡所有相皆是虛妄。若能於相離相，便是如實覺了。取相則見起，依見則相生。不知見者自心之見分也，相者自心之相分也。自心現諸法相，還以自心生見而取著。不知實是自心還見自心，自心還取自心，致令心體不得清淨，寶覺不得圓明。故須如實覺了，諸法緣生，緣生悉皆無性。如是覺了，決定是諸法正義。諸佛證此清淨一心，則曰法身。諸佛證入清淨法界，便名淨土。故知諸佛依正，不出清淨一心。

所以若得如實覺了，須離一切法相。離一切法相者，非謂無一切法也。而是如實覺了一切法相如幻非實也，不取於相也。

例如真金性本不變，然隨緣可現種種金器。金器不一，其相各異。而金性常住，不改不易。故不變之金性，隨緣能現種種器相。器相歷歷而不礙金性湛然，金性不動而不礙器相宛然。如此性不礙相，相不礙性，性即是相，相即是性。一不礙多，多不礙一，一即是多，多即是一。故曰不取於相，如如不動。

眾生執我，以致性相不能相融。所以諸法以一心而現，亦以一心造種種業。依自心之業，落自心之六道。若知自心本來清淨圓明，則知生死本空，六道無有，是名出離世間。以自己之佛心，還成自己之心佛矣。

眾生若能不執著我，不分別法，便名調伏其心。若能調伏其心，便能徹明諸法緣起，洞悉緣起法性空無。於是一心便是大圓鏡智，一心便是一切法藏，一心便是智慧藏。一心便是清淨法身。

若得一心清淨，便不起貪恚痴，不造十惡業。以不造十惡業故，便無諸惡道苦報，國土清淨。故曰欲淨佛土，先淨自心。自心若淨，則一切清淨。自心若染，則遇境皆昏。

如果自心清淨，便處處自在。身雖處娑婆，心早登淨域。所以修道重在修心，若能一心清淨，不著不染，便是無上菩提大道。

我們現在處此娑婆世界，處處濁惡充滿。若欲發願淨化人心，淑世導俗，切莫從他著手，須得先淨自心。別人心生染著，然我心卻必須要淨。別人有過非，我卻不能有過非。別人貪名利，我決不染於名利。

如果人人皆能如此自淨其心，身口無犯 ​​，則人人自然離惡向善矣。如果自心不淨，卻責他人有染，自身不正，唯見他人之過。如是交相責難，是非紛起，是己非他，善惡不分。欲以如是之心淑世導俗者，無有是處。故學佛之人，只宜低頭，不宜揚目。

佛教導航

佛教

智諭法師：緣起法泛談

五、生死與緣起 　

凡夫眾生，不知性空隨緣現六道，六道宛然而性空。竟執根身初起為生，根身壞滅為死。因而貪生畏死，如人走避虛空。佛說一切法無生，以無生故無滅。若生不息，滅自然亦不息。所以眾生欲求不死，應當​​精進證於無生。若證無生，死自然滅矣。

佛言一切外道無有智慧，只求斷死，不知斷生。甚至妄求長生不死。不知有生必然有滅，常生即是常滅。既求於生，若求不死不可得也。正如昇高者必然墮下，若求其不墮，必是不升。如果欲其升，而不欲其墮，是不可能的。

佛教弟子證於無生，若證無生，死自止也。生死既無，自然出離六道輪迴。

本來法界湛寂，空空無有大千。所以既無六道，亦無生死輪迴。只怪眾生迷惑，以惑業因緣，妄受六道果報也。故永嘉大師「證道歌」雲，夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。以染緣便起凡境，以淨緣便起聖境。凡聖二境，皆係緣起。尋其究竟，皆畢竟空。以緣起​​如幻故，乃知一切法無作無起無生。

　

畢竟空中熾然建立一切法，一切法皆歸畢竟空。所謂熾然者，即生死不斷義也。既然生滅皆空，是知無生滅。可憐眾生迷惑，於無生無滅中，妄見生滅。故曰明明生無生，偏落無生生，因緣遂無性，眾生業不空。

眾生由於煩惱系縛，以致往來六道之中，數數生起。故往來六道生死者，以因緣起故。同時於六道中，生死相續不斷，諸緣和合則生，諸緣破散則滅。諸緣破散已，另有新緣相續而起。於是生死不斷，輪迴相成。

眾生心念於善，則善業生；念於惡，則惡業起；眾生念佛，則淨業成就。善業成就，則三善道現；惡業成就，則三惡道現；淨業成就，則極樂淨土現。一旦往生極樂淨土，則證無生。何以故？清淨則無生也。

所謂無生者，非是在生以外另有無生也。須知生與無生，不二不別。無生即生，生即無生。何以故？生法清淨，即是無生。生法性空，即是無生。生法無相，即是無生。生法無作，即是無生。生法不二，即是無生。生法平等，即是無生。生法如如，即是無生。生法不可得，即是無生。乃至生法緣起，即是無生。何以故？因為緣起性空，如果不起妄心造作，緣起當體即是無生也。所以我們要以清淨心，求生清淨佛土。

於十方淨土中，唯求生彌陀淨土最為方便。何以故？由於二力故。阿彌陀佛發四十八慈悲大願，願願在度眾生。故眾生若以欣願心求生極樂，佛必以悲願心垂手接引。眾生起感，彌陀必應。如此感應道交，心佛相應，二力成就，故是大方便也。既生淨土，以佛願力，雖是下品生者，亦得與諸上善人俱會一處。

如是因緣，皆自體種子所顯現。故欲生極樂，應先發起自體上之淨業種子。怎樣才能發起自體之淨業種子呢？其要訣在於信、願、行。絕不可以凡夫思議心，測度不思議之佛法也。

六道輪迴，是由三種緣起相所建立。所謂前際中際後際。從前際生中際，從中際生後際。中際生已，若起煩惱業，則流轉於後有。若趣於清淨，便可至究竟涅槃。前際者是無明行，中際是識名色六入觸受愛取有，後際是生與老死。由於無明行生中際，於中際若起愛取有，便是煩惱業。以是因緣，便與後際生死，相續不斷。中際的愛取，復成為前際的無明。中際的有，便是前際的業。於是生死六道，輪迴不斷。

眾生諸根依名色生，名色依識而生，識依業生，業依煩惱生。而煩惱依妄想生，妄想依名相生。以如是故，成為凡夫。若人不取著於名相，便不生妄想。若無妄想，便不生煩惱。若無煩惱，可息六道輪迴。是故若人不取著名相不生妄想，便得真智現前，證諸法如義，是即真如法性也。如是則轉凡成聖矣。

六道生滅，依於法相而得建立。而一切法相，依於緣起而有。若知緣起無性，諸法空寂，則生滅焉有？故生滅者，眾生之見也。既有於見，乃取於相。既取於相，乃執實有生滅。以執生滅為實故，於是實在落入生死也。故佛言，一切眾生，皆以有見而入生死。

若人洞達一切法皆是緣起，緣起即無性，如是可明諸佛三德三身，不外寂而照，照而寂也。若能如是而知，則能一解千從。是將自性清淨心，向無所有中棲泊。故曰心包太虛，量週沙界。

佛心猶虛空，無垢無染。例如劫末時大火焚燒，而虛空卻未被燒著。澍大雨泛大水，而虛空卻未被濕著。大風狂吹，天地盡毀，而虛空卻未被動搖。恰如無心棲泊於無所有，一切無住，即此「無住」，亦復不住。此乃真實修行者也，乃大丈夫也。

如果念佛人念到這種地步，把是非人我成敗打成一片，不被任何煩惱所動搖，一顆心猶如虛空，火燒不著，雨打不濕，風吹不透，是真念佛者也。

所謂生之無生，真性湛然；無生之生，業果宛然。我輩凡夫，若欲證入無生，即須斷集，若能斷集，自然無生矣。於無生而說生，即是緣起一切法相也。若於生而明無生，便知一切相無非實相。故曰煩惱即菩提，生死即涅槃。煩惱即菩提者，非是有煩​​惱有菩提也。而是煩惱不可得，菩提亦不可得，故曰煩惱即菩提也。生死即涅槃，其意義亦復如是。若如此知者，是為入不二法門。

法界緣起，平等法性，本無二無別。然凡夫妄生煩惱，以煩惱故落入六道。二乘但證無常生滅，取著有相涅槃。是故凡小皆不得一乘妙旨，圓融法界。唯佛菩薩，深入緣起，了達真空，徹證涅槃妙心，常樂我淨。

緣起即眾生界，緣起無盡，故眾生界無盡。眾生界無盡，故生滅無盡。既曰無盡，而無盡即是常存，常存則無生滅。故生滅無盡，則其性恆一。無盡生滅，則其相萬變。其相萬變者，無盡緣起也；其性恆一者，一心常靈也。

以一心常靈，故成無盡緣起；無盡緣起，還依一心常靈。眾生輪轉六道，念念生滅，相續不斷，即此「不斷」之性，便是清淨法身。若洞徹不斷不變易性，便是根本智慧。

法身隨緣現生滅，故因果宛然；生滅隨緣性空寂，故法身常一。所以我們見諸法生滅時，要不作二想，亦不作不二想。於二不二皆離，亦離此「離」，終至心無所住，亦不住於「無住」。這便是圓覺，亦便是涅槃。《華手經》雲：「是心不在緣，亦不離眾緣，非有亦非無，而能起大果。」即此意也。

我人若能了知六道諸法由眾緣起，於六道諸行，唯見法性空寂。於是興衰毀譽稱譏苦樂尚不能動，何況能與人爭勝爭負，爭先爭後，而興諍論乎？若人修行到如此地步，方能擔當如來家業也。

故會真只在忘言，悟道唯有明心。真修行人，睹文只悟其義而不著其。不著其，教旨自然現於心源。若徇文以為悟道，即死於文下者也。

故知六道生死未嘗生死，來去未嘗來去。眾生修行，不可止住於文字，應契入法性。故曰知無生死者，不如體無生死；體無生死者，不如契無生死；契無生死者，不如用無生死。若能達到用無生死的階段，便能入三界度三界，入生死救生死了。

學道之人，雖能知無生死，然為煩惱業報所障，身心俱不得自在。遇憎愛境，便起憎愛心；遇違順境，便造善惡業。不能任緣養性，正念不失。當此之時，須假修習方便，策勵精進。必欲斬關落鎮，破生死關隘。故雖知無生死，若不假修習方便，亦難得受用也。猶井底甘泉，雖目見了了，若不假繩罐方便，亦不能取出受用。

故聞、思、修，三慧之中，要以修慧為貴。修慧始得真實，聞思不過相似而已。佛法雖深，修行可至寶所。

凡夫修習，首須清淨根門，除五欲、五蓋、十不善業。何為五欲？五欲者，五根貪著五塵也。眼貪色，耳貪聲，鼻貪香，舌貪味，身貪觸，是為五欲。

約欲心染塵言，則眼耳鼻舌身生五欲。約塵起欲心言，則色聲香味觸等五塵為五欲。《華嚴經隨疏演義鈔》，依塵起欲心，更立財色名食睡為五欲。欲惡若離，禪定即生。欲惡若滅，禪定即起。若不除五欲，縱然入定，亦是魔定。故龍樹菩薩說，菩薩離五欲，得諸禪定。

既知「欲」者五欲，而「惡」者，又係何法？所謂惡者，五蓋也。即貪欲蓋，瞋恚蓋，掉悔蓋，睡眠蓋，疑蓋。此五法障心，故名五蓋。

貪欲蓋者，於順境愛著，障乎於心。瞋恚蓋者，於違境忿怒，障乎於心。掉悔蓋者，心散動著於諸塵，是名曰掉，掉者掉散也。掉之為法，破出家人心。出家人精進攝心，猶不能住，何況掉散？故出家修道，首應伏掉散​​心。以掉散故，心懷憂結，是名曰悔。睡眠蓋者，心重欲眠名之為睡，睡深離覺名之曰眠。睡眠障心，是大無明，故名之為蓋。疑蓋者，於正法不信，疑師疑法。佛是我大師，疑師則違佛，疑法則違教。

五欲五蓋均在欲界，以障乎於定，故不生色界。五欲若除，則眼耳鼻舌身等五根清淨。五蓋在於意根，所以五蓋若除，意識即得清淨。六根清淨，始堪修道也。五欲以五蓋為根，因為五欲之縛，根在意識故。

然五欲較粗而易見，五蓋較細而難識。修行人應先除粗者，後及細者。是故雖然五蓋為根，而除時應先斷五欲。五欲若斷，則五蓋可因之而除。因為五欲，可為五蓋之增上緣也。若欲除五欲五蓋，首應持戒，次應修定，後應修慧。故經有云，先以戒捉，次以定縛，後以慧殺。

所謂十不善業者，即殺、盜、邪淫（約在家眾言）、妄語、惡口、綺語、兩舌、貪、瞋、痴。此十種法，即所謂十不善法。若能將以上欲惡、十不善法除盡，便可不違於道。諸法緣起，亦就不違於性了。

談到無生，約有二種。一種是法性無生。因為法性無性，以無性故，謂之無生。二者是緣起如幻。如幻則非實有，以非實有故，謂之無生。此二種法，皆可入於無生，故知此二種法者，實是一體之兩面也。

無生法有多種名，如中道第一義、無上菩提、畢竟空、法界緣起、心地、一真法界、法身、如來、涅槃、如如、真如、佛性、圓覺、總持、如來藏等種種名。凡夫不識無生之義，於是落入六道輪迴。聖者體證無生，則能入無漏證法性。

法性無生者，真如本一，無得無失也。緣起無生者，幻相本空，非有非無也。凡情遍計，妄執有無，不識法性，於是隨其所見，見有生死。智者曉了諸法依他而起，於是會歸圓成實性。依他起者，即緣起也。故《涅槃》雲，見緣起即為見法，見法即見中道，見中道即見佛亦見佛性。愚癡人不見緣起法性，於是不明中道不見佛性。以不見佛性故，妄隨六道生死。

故六道生死，皆由眾生迷惑心所生。眾生若得不迷本性，即出三界也。覺乎緣起，便知性空。迷乎緣起，便落無常苦道。迷於緣起者，於是眼耳鼻舌身五種識，便取著於塵。以取著故，於是轉入第六識，成善惡因種入第八識。第七識以我見我慢而生攀緣。於是更支配第六識造善惡業。以致覆障第八識不得顯現，因而落入六道生死。故眾生臨命終時，一生所造善惡諸業，俱時現前。這便是因為第八識淨種子不得現前故，於是隨業流轉，不得自在。

如果眾生以淨戒因緣故，不令五識取著於塵，於是第六識可得無過。第六識無過故，於是第七識不生攀緣。不以我見我慢攀緣故，便可無善惡諸業。無業因緣故，便可出六道生死也。

所以六道生死因緣，最初依於第八阿賴耶為體。而第六意識為用，造善惡業構成三世因果，流轉不絕。如果第六識起如理分別，便可修道證滅入無生了。故流轉生死固是第六識之過，然出世解脫亦是第六識之功。因為第八識只是種子而已，第七識只是恆常執我，分別力弱。前五識若無第六識分別造作，雖取一切法相，卻是無過。唯有第六意識分別造作力強，能起善惡諸業。故前五識雖然分別一切法，而第六識不作分別想，便可無過了。

其實心外無法，法外無心，十方三世，唯是一心。故第六識分別者，只是分別自心而已。十方三世一切境界相，全依眾生無明妄心而得建立。眾生妄心，於畢竟空中，建立如幻空華之法。所建立之法，猶鏡花水月，無體可得。眾生無明，便於此鏡花水月之中，空隨流轉。

眾生命終時，識被業障所纏，於是受生種種雜報之身。所以識能生身，識如種子，識流相續，能持身不絕。能令眾生，受生受死。是故三界得以成立，令眾生受於五煩惱陰。五煩惱陰者，有漏五陰也。何謂有漏？生於三界之中名為有漏，若出三界，則為無漏也。

有漏五陰，其有二種，即有漏善五陰，與有漏惡五陰。有漏善五陰，便是三善道；有漏惡五陰，便生三惡道。是故有六道身。有漏五陰，初即名色。而名色由識所生，識由煩惱業所生。我們於現在世，若生愛取，造作諸業，便必受有漏後身也。

須知五陰是生滅法，是無常法，是變壞法，是憂悲惱苦聚。例如色是生滅，是無常，是變壞，致令眾生憂悲惱苦。餘如受想行識，亦復如是。故若於五陰生愛著欲貪，則受生滅無常變壞之苦了。如果正見五陰生滅無常變壞苦，離愛著欲貪，調伏愛著欲貪，便可獲致解脫。

若人了解大乘，洞達五陰皆空，則證法身。何以故？因為五陰皆空，即法身也。若知五陰皆空，自然便不會生愛著欲貪了。

愚癡凡夫，不明五陰皆空的道理，竟對五陰起愛著想，起常想，起安隱想，起我我所想。加以保護愛惜，是以臨命終時，必受此五受陰怨家所害。

若能如實知，了達五陰皆空，便如《心經》所說，度一切苦厄了。此人不但不被六道凡夫所局，乃至不為小乘聖人所限，直證大果矣。

五陰皆空便是無生，故若知五陰皆空，便破無明。無明若破，則行滅、識滅、名色滅、六入滅、觸滅、受滅、愛滅、取滅、有滅、生滅，終於老死滅。是故達五陰空，即知無生也。不壞緣起，當體性空。故知諸佛諸菩薩，其度生之業，不以無明煩惱為因緣。所以諸佛菩薩，雖行於六道，救度六道，得大自在。

吾人欲脫業系苦，應修八正道。八正道者，即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。佛說八正道是沙門法，不行八正，即非沙門。

有人謂八正道是小乘人所行，其實不然。因為八正道，實是一切賢聖所通修。小乘人行乎八正，得有餘涅槃。大乘人修八正道，可獲無上菩提。故知八正道是大小通修。法本不二，以機有階降，故得果不同也。據此可知，佛法宗乎緣起，緣起法本來不二，以眾生機有差別，故現法不同。利根人知緣起是依他起，故可入圓成實。鈍根人執依他起為實有，於是落入遍計執。以遍計執著故，苦集乃生落入六道。

聲聞乘人修八正道，是局依於苦集滅道四諦而行。大乘人則將四諦理擴而大之，以大乘智慧立大乘修行，依中道第一義而修。

茲據經略申大乘八正道義。

大乘所行八正道：一、正見。見一切法平等，見一切法無分別，見一切法無二，是名正見。二、正思惟。如實知一切法，離一切思惟相，因為一切思惟，皆非正思惟。若能斷諸分別，方名正思惟。三、正語。口所出言，不自惱，不惱他，不自污，不污他，不自生慢，不生他慢，不自誑惑，不誑惑他。復次說一切法平等，說一切法清淨，說一切法無二、無性、無生，是為正語。四、正業。若業能作寂靜因，若業離無明愛取，若業不垢不淨能壞煩惱，若業不繫三界，是名正業。五、正命。若命不妨自身，不妨​​他身，不增一切諸惡煩惱，非惡業活，是名正命。六、正精進。若能了知於如法性，實法性，無精進，無不精進，是名正精進。七、正念。若念六度，四無量，乃至離相無念。常修一切善法，遠離一切惡法，復於「修、離」不取相念著，是名正念。八、正定。於定不執取不味著，行住坐臥四威儀，無不在定中，乃至無定無不定，心無所住，是名正定。

總而言之，聲聞乘人修八正道只為自求，菩薩行八正道為度一切眾生。

菩薩於六道中，欲度一切眾生出離生死，須令眾生轉識成智。何謂為識？何謂為智？茲分別於下：執著緣起幻相是識，了達諸法實相是智。見諸法生滅是識​​，知實相不生不滅是智。執著有相無相是識，超過有相無相是智。於諸緣起法相種種境界，起心生礙是識；於種種境界，無心無礙是智。心有所住是識，心無所住是智。心有憎愛是識，心地清淨是智。心有所得是識，心無所得是智。

智則能破無明，識則能長生死。智者明也，明者除暗，故能破無明。無明若破，則知諸法空相不生不滅、不垢不淨、不增不減，於是出離生死。識者分別，妄起憎愛，於是墮入六道生死。看不破、放不下則名識，看得破、放得下則名智。

總之，生是因緣生，法本不生；滅是因緣滅，法本無滅。生滅唯是因緣，法本不可得。例如無明生行，行不可得，依無明因緣而生。行生識，識不可得，依行因緣而生。識生名色，名色不可得，依識因緣而生。名色生六入，六入不可得，依名色因緣而生。六入生觸，觸不可得，依六入因緣而生。觸生受，受不可得，依觸因緣而生。受生愛，愛不可得，依受因緣而生。愛生取，取不可得，依愛因緣而生。取生有，有不可得，依取因緣而生。有生生，生不可得，依有因緣而生。生生老死，老死不可得，依生因緣而生。

故十二因緣，皆無自性，唯依他因緣而有。而無明者，體即虛妄而非實有，故知一切法本來無生。

如果生滅，則老死滅。而生本不可得，依有而有。有本不可得，依取而有。取本不可得，依愛而有。愛本不可得，依受而有。受本不可得，依觸而有。觸本不可得，依六入而有。六入本不可得，依名色而有。名色本不可得，依識而有。識本不可得，依行而有。行本不可得，依無明而有。無明本不可得，虛妄而有。

無明既是虛妄，則生滅皆不可得。無明不生，則不生行，不生識，不生名色。乃至六入觸受愛取有生老死，一切不生。無明非為實有，故不滅，則行識名色六入觸受愛取有生老死，一概無滅。如此一切無生無滅，便是妙湛總持不動尊，名之曰佛。

是知諸法因緣生，性本空寂；諸法因緣滅，性本不動。故於一法界，萬象森羅，而畢竟空寂；畢竟空寂，而萬象森羅。約緣起言，則一切法非有而有；約性空言，則一切法有而非有。

有而不有，雖有不著有邊；無而不無，雖無而不著無邊。離有邊有，故有不礙無；離無邊無，故無不礙有。有不礙無，緣起即性空也；無不礙有，性空即緣起也。

此法甚深微妙，亦名實相，亦名中道，亦名般若，亦名薩婆若，亦名一真法界，亦名自性清淨心，又名阿耨多羅三藐三菩提。

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智諭法師：緣起法泛談

六、緣起法與般若波羅蜜




緣起法即是般若波羅蜜。般若在明空理，而般若所說之空，是因緣空，非自性空。因緣空者，即是空空；自性空者，即是定空。定空是對有立空，空空即是不可得義。

空空之空，是不礙有之空，故空即不空。不空之空曰般若，空之不空曰方便。方便梵語為漚和。《大般若經》雲，若人不知漚和，是不知般若也。

般若漚和，即性空緣起；漚和般若，即緣起性空。般若菩薩母，方便以為父，三世諸導師，皆從此法出。

以般若漚和故，佛於空說無量；以漚和般若故，佛於無量說空。於空說無量，是世諦說；於無量說空，是第一義諦說。

於第一義諦，成其大智；於世諦中，成其大悲。以智導悲，普度十方而不住生死；以悲導智，徹證真空而不住涅槃。不住涅槃，則法身是一而無剎不現；不住生死，則普現十方而法身不動。猶如一月印千江，千江是一月。　

當知以畢竟空故，佛大智圓滿；以法界緣起故，佛大悲圓滿。畢竟空是佛法身，法界緣起是佛報化身。是為等正覺，正遍知。故曰佛種從緣起。

般若經中，明二種智慧，一曰般若空慧，二曰方便勝智。不知方便智者，不知般若也。

龍樹菩薩曰，因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。所以因緣空，即是中道義。中道義圓攝無餘，所以空即無量，無量即空。故《中論》雲，未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者。

我們已經知道，諸法緣起，緣起則性空。性空即是般若空慧，緣起即​​是方便勝智。故緣起者，般若之大用也；般若者，緣起之體性也。是知緣起法，宗歸般若。

般若者智慧也，緣起者方便也。菩薩以智慧成就自利功德，以方便成就利他功德。又可謂自利曰功，利他曰德，故緣起法，即無量功德智慧法門。智慧須假方便，無方便即不成功德。何以故？若無方便，於一切法必然取相必生住著。若取相住著，則不成功德。

既然無方便不成智慧，有智慧必具方便，故方便亦智慧也。智慧名曰實智，方便名曰權智，是以權智亦名方便勝智。所以智慧方便具足，方能成就一切功德。智慧說一切法空，方便說一切法有。得智慧者覺無上佛道，得方便者化一切眾生。故曰雖有智慧，不假方便不成功德。

《大般若經》說般若與漚和，若菩薩知般若不知漚和，是不名知般若。般若譯為智慧，漚和譯為方便。菩薩以智慧行方便化眾生，化現十方而不失智慧。智慧起用能隨緣，方便隨緣不失性。故菩薩雖具智慧而不住涅槃，雖行化道而不住生死，此所以名菩薩也。大哉智慧方便也，誠乃萬行之師，千聖之母也。

漚和者，具稱為漚和拘舍羅。譯為方便勝智​​，即方便善巧之意。所謂方便善巧者，本來畢竟空中無有諸佛，亦無眾生，以方便善巧說度眾生成佛。畢竟空中本無三乘人，說有三乘人，此方便善巧也。畢竟空中，本無​​三乘法，乃至無一切法，說有一切法者，方便善巧也。若菩薩無方便勝智，便不得成就無上佛道。若菩薩有方便勝智，便能終成無上覺。

《放光般若經》卷第二曾說：

「復有菩薩無有漚惒拘舍羅，從四禪行六波羅蜜，持是禪福生長壽天，不盡天壽來生世間供養諸佛，是菩薩輩諸根暗鈍不大聰明。

舍利弗。復有菩薩行於四禪及四等意四無形禪念，三十七品大慈大悲，持漚惒拘舍羅禪福不能稽留，常生諸佛所教授處，當生是拔陀劫中成逮覺者，常不離般若波羅蜜。

復有菩薩以行四禪及四等意四無形定，以漚惒拘舍羅不隨禪生，生於種姓大豪貴家，生梵志家生迦羅越家，所可生處常教眾生。

復有菩薩行四禪四等意四無形定，以漚惒拘舍羅不為禪所稽留，來生四王天生忉利天生第六天，常教授諸天淨佛國土，教授眾生供侍諸佛。

復有菩薩行般若波羅蜜，以漚惒拘舍羅行第一禪，生於梵天於梵天中尊，從梵天已至十方諸佛轉*輪處，請諸佛世尊轉於*輪。

復生一生補處菩薩，行般若波羅蜜，以漚惒拘舍羅，具於四禪具四等意四無形定，三十七品空無相無願，具足三昧不隨禪處常見諸佛供事世尊，持清淨行便生兜術天，於其天上隨其壽命諸根具足，為無央數諸天人眷屬圍繞而為說法，已復來生世間人中，作阿惟三佛。」

這一段文，是說明菩薩有方便智與無方便智的不同。無方便智不得成就佛道，有方便智可成就無上佛道。現在略解這段文。

復有菩薩無有漚惒拘舍羅，從四禪行六波羅蜜，持是禪福生長壽天，不盡天壽，來生世間，供養諸佛。是菩薩輩，諸根暗鈍，不大聰明。

無漚惒拘舍羅者，是無方便勝智也。所謂四禪，係指色界行人言。初禪三天，梵眾、梵輔、大梵。二禪三天，少光、無量光、光音。三禪三天，少淨、無量淨、遍淨。四禪九天，無雲、福生、廣果、無想、無煩、無熱、善見、善現、色究竟。

初禪至無想天凡聖外道皆有，例如無想天即是外道天。四禪中無煩、無熱、善見、善現、色究竟等五天，又名五不還天，或五淨居天，系三果聖人所居之處，無有凡夫外道。三果聖人居此，已斷盡欲界九品思惑，更不還生欲界，故名五不還天。

依《成實論》謂：「若生淨居天，是人不復到無色處，以樂慧故。若人生無色處者，是人終不生淨居天，以樂定故。」故知樂慧之人，從五淨居天出三界得無漏。樂定者，從廣果天生四無色天出三界得無漏。樂定之人不起化道，樂慧之人可回小向大。

從四禪行六波羅蜜。六波羅蜜者，布施持戒忍辱精進禪定般若。此六波羅蜜，是菩薩行。說明此人雖生四禪，但不忘菩薩行也。雖不忘菩薩行，但以樂定故，持仗禪福，生於長壽天。長壽天者，四無色天也。非想非非想天壽八萬大劫，於三界內其壽最長，故曰長壽天。

不盡天壽來生世間，供養諸佛。非想非非想天壽盡有兩種人：一種人斷煩惱，以斷煩惱故，出三界證無漏是為聖人。一種人不斷煩惱，以不斷煩惱故，為業力所追，還入生死是為​​凡夫。

菩薩以願力故，既不證涅槃，又不隨業力墮入生死。所以不盡天壽，來生世間供養諸佛。不盡天壽，是表示菩薩，非因業力落入世間也。供養諸佛，是表示菩薩不忘失菩提心也，以行六波羅蜜之功德，還生佛世也。

是菩薩輩，諸根暗鈍不大聰明。如是菩薩以無方便智故，所以諸根暗鈍，不大聰明。不大聰明者，不得大智慧也。以上說菩薩無方便智者，有此大過。

舍利弗下，明第二種菩薩。復有菩薩行於四禪及四等意四無形禪念，三十七品，大慈大悲。以下順次說菩薩有方便智的功德。

四禪已如上釋。四等意即四無量心。四無量心者，即慈無量心，悲無量心，喜無量心，舍無量心。慈悲喜捨者，四種梵行也。此四無量心皆為度眾生而發，眾生無量，故心亦無量，曰四無量心。佛於經中方便說「修慈極遠生遍淨，修悲極遠生空處，修喜極遠生識處，修舍極遠生無所有」。遍淨是第三禪天，悲無量心以上，均生無色界。

若依毗曇，謂喜無量心，在初、二禪；餘慈悲舍三無量心，在四禪。若依成實與大乘，均謂四無量心，修之可得八禪之報。總之四種無量心，均不出色無色界，故曰四種梵行。

四無形禪念，即四無色定也。空無邊處定，識無邊處定，無所有處定，非想非非想處定。

三十七品，大慈大悲。三十七助道品者，四念處，四正勤，四如意足，五根，五力，七菩提分，八聖道分。聲聞乘人，為求出離而修三十七道品。菩薩卻是為度一切眾生，修三十七道品，故曰大慈大悲。

持漚惒拘舍羅，禪福不能稽留。是說這些菩薩，因為有方便勝智的關係，所以不味著於禪定。故曰禪福不能稽留。

常生諸佛所教授處以下，是明這些菩薩，勤求佛道，常生佛所，受佛教化。以勤求佛道故，所以將來生於拔陀劫中，逮得正覺。常不離般若波羅蜜者，不離行菩薩行也。這是說如是等菩薩，以方便智慧上求佛道，便能成就覺道，不失菩薩行也。

復有菩薩以行四禪及四等意四無形定。以下明菩薩不但有方便勝智，並且更能不捨度化眾生，所以功德益為殊勝。

四禪四等意四無形定，已如上釋。以有方便智，所以不隨禪定而生。卻不畏生死，下生人間，故生於種姓大豪貴家。

生梵志家。梵志即婆羅門，婆羅門有四種。一者，七歲以上在家學問。二者十五歲以上游方學問。三者，年至四十歲，取妻生子，在家修道。在家修道之婆羅門，稱為梵志。四者，年滿五十歲，入山修道。故梵志者，是在家修道的婆羅門。

生迦羅越家。迦羅翻譯為居士。所可生處，常教眾生。明如是等菩薩，不但上求佛道，且能下化眾生也。

復有菩薩行四禪四等意四無形定，以漚惒拘舍羅不為禪所稽留，來生四王天生忉利天生第六天……。此菩薩以方便智不味著於禪定，來生欲界天中。若為禪所稽留者，則住色無色界，不來欲界矣。此菩薩為度眾生故，來生欲界，生六欲天中。

菩薩生六欲天中，為度化諸天及人，常教授諸天淨佛國土。淨佛國土者，菩薩自不造粗業，亦教別人不作粗業，此之謂淨佛國土。令佛國土，無諸惡道也。同時是諸菩薩，教授一切眾生供侍諸佛。眾生雲何供侍諸佛？眾生欲供侍諸佛，便應斷一切惡，修一切善，度一切眾生。

復有菩薩行般若波羅蜜，以漚惒拘舍羅行第一禪……。如是菩薩，不但有方便智，並且以方便智行般若波羅蜜。云何菩薩摩訶薩以方便智行般若波羅蜜？菩薩應以無住為方便，行般若波羅蜜。應以無取為方便，以無舍為方便，以無分別為方便，以無得為方便，以不見一切法為方便，行般若波羅蜜。

云何菩薩以漚惒拘舍羅行第一禪？菩薩雖入初禪，但以無住為方便，以無取、無舍、無分別、無得、無所見為方便，故能不味著於禪。

生於梵天於梵天中尊。初禪有三天，即梵眾天、梵輔天、大梵天，大梵天為於梵天中尊。大梵天王護持佛法，諸佛成佛時，大梵天王必至佛所請佛說法。因為諸佛初證得無上菩提，知菩提者，清淨寂靜平等無諍，故默然而住。以法無因緣不起也。待大梵天王請佛轉*輪，佛始為眾生說法。世尊釋迦牟尼佛成等正覺後，默然而住。大梵天王請佛轉*輪，佛始從座而起，往鹿野園，為五比丘轉妙*輪。諸佛成等正覺以後，若無人請轉*輪，佛即入滅。如須扇多佛，成佛以後，眾生善根不具，大梵天王未請佛轉*輪，於是須扇多佛，朝成佛，暮即取滅。

以如是故，大梵王從梵天已（以）至十方諸佛轉*輪處，請諸佛世尊轉於*輪。

復生（復生應為複有）一生補處菩薩，行般若波羅蜜，以漚惒拘舍羅，具於四禪，具四等意四無形定，三十七品，空無相無願……

空、無相、無願是三種三昧，又名三種解脫。由此三者可入涅槃極理，故曰涅槃有三門，即空、無相、無願。一切法性皆空，故曰空三昧門。一切法相如幻，故曰無相三昧門。既然一切法空、無相，故一切法無生、無起無作、不可取不可願不可求，故曰無願，亦曰無起無作三昧。

具於四禪具四等意四無形定之「具」字，是具足圓滿義。此具足義，直冠至空、無相、無願。應為具足四禪、四等意、四無形定、三十七品、空無相無願。故最後雲具足三昧。

一生補處菩薩是等覺位，鄰極亞聖，一切具足，唯化生之緣待滿而已。

不隨禪處。如是菩薩近妙覺，已得大自在，故不隨諸禪處。常見諸佛，供事世尊。等覺菩薩，望佛則曰菩薩，望菩薩則曰佛。

持清淨行，便生兜術天。兜術天是欲界第四天，故此天尚有淫欲。然此菩薩雖然示現生兜術天，卻是持清淨行，生於兜術天內院。

於其天上隨其壽命。兜術天壽有限，人間四百年為兜術天一日一夜。如是三十天為一月，十二月為一年，兜術天壽四百年。而等覺菩薩雖生彼天，然壽命不受此限。例如彌勒菩薩，於第十小劫中，人壽減劫至八萬歲時，下生人間，兜術天人，絕無如此長的壽命。故雖然示現生於兜術天上，但卻隨其壽命住世也。

諸根具足以下，是說菩薩相好圓滿也。為無央數諸天人說法，施行度化。

已復來生世間人中，作阿惟三佛。菩薩因緣具足以後，下生人間，示現作佛。佛為天人師，因為佛為天及人說法，天及人可得無上菩提。佛亦為餘道眾生說法，但餘道眾生不能直接證無上菩提，以聞法因緣，只能生人天中。

阿惟三佛，譯為現等覺，即成佛也。

上來順次說菩薩有方便智，可直至成佛。至此解釋這段經文竟。

所以有方便始成智慧，以智慧方能成等正覺。在因地修行，其智慧曰般若。若證得無上菩提，般若便轉名薩婆若。薩婆若譯曰一切種智，即阿耨多羅三藐三菩提是也。所以有智慧具方便，始能成就無上佛道。故曰智慧菩薩母，方便以為父，三世諸導師，皆從此法出。

菩薩摩訶薩具般若智慧，知五陰、根、塵、識、內身、外事、乃至一切法相，唯是假名無實有體。菩薩雖如是知如是見，然為憐憫一切迷惑眾生，方便行般若波羅蜜。菩薩行般若波羅蜜多，只為利益眾生，而不立知見。不見一切法有，不見一切法無，不見一切法或常或無常，或樂或苦，或我或無我，或淨或不淨，或有相或無相，或有為或無為，或善或不善，或有煩惱或無煩惱，或世間或出世間。菩薩若能如是不見一切法，即是見般若也。何以故？若菩薩強立知見，皆無明本也。若起無明，云何能度眾生？

應知一切法不可得，即是般若波羅蜜。因為真實不可得，無分別故。虛妄不可得，非實有故。所以《大般若經》雲：「菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法都無所見。於一切法無所見時，其心不驚不恐不怖，於一切法心不沉沒，亦不憂悔……於一切法都無所得。」

菩薩若於一切法有所見，便是無明。於一切法有所得，便是無明。菩薩般若智慧，利如金剛，能斷無明惑，故於法無見無得。以如是故，菩薩於一切法，如實知而不著。於五陰法如實知而不著，於十八界十二入如實知而不著。於有為法無為法，有漏法無漏法，世間法出世間法，外道法佛法，乃至一切法，皆如實知而不著。是故菩薩心至極清淨。心清淨故，所以不住生死不住涅槃。心清淨故，能入三界度一切眾生。

所以取著法相者，便是無有方便智。應知一切法相，緣起如​​幻，畢竟空寂。經云，色究竟，即不名色；受想行識究竟，即不名受想行識；十二入十八界究竟，即不名十二入十八界；乃至一切法究竟，即不名一切法。何以故？一切法究竟，即歸空寂故。

一切眾生，不知法相緣起虛妄，竟執為實有，以致落入生死。佛度眾生出生死入涅槃，其實無生死可出，亦無涅槃可入，不過拔出眾生虛妄執見而已。所以《大般若經》中說：「佛告善現！所化有情住在名相虛妄分別，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，從彼名相虛妄分別，救拔令出。」

《楞伽經》所說五法，即相、名、妄想、真智、如如。眾生不知一切名相虛妄不實，反而妄想執著，是故名為眾生。若能不虛妄執取名相，便可獲得真智如如了。相、名、妄想三者，名為凡情。真智、如如二者，是為聖智。此聖智者，即清淨心也。今人學佛，每將佛法當學問作。不知學問者，皆相、名、妄想也。若如此求佛法者，誠如緣木求魚也。

所謂一切法究竟者，即是真如也。真如甚深不可思議，所以緣起法相亦甚深不可思議。色究竟即真如，受想行識究竟即真如，一切法究竟即真如。真如者即是真智如如，亦即阿耨多羅三藐三菩提。

故緣起法中，無有少法可得，無有少法是實，無有少法生，無有少法滅，無有少法相應不相應，無有少法積聚不積聚。何以故？因為諸法緣起皆不實故，諸法緣起皆無生故。若人謂法可得，法有實，法有生滅，法有相應不相應，法有積聚不積聚，如是之人便為邪見。

若人了知一切法悉皆如幻，一切法緣起悉皆無實。雖分別一切法，而不取相想著，知如是分別悉如幻事。因為分別一切法至究竟處，皆畢竟空故。如是即得真智，即得如如。

所以一切法相，如來如實覺為無相。例如變礙是色相，如來如實覺為無相。領納是受相，如來如實覺為無相。取相為想相，如來如實覺為無相。造作是行相，如來如實覺為無相。了別是識相，如來如實覺為無相。苦惱聚是蘊相，如來如實覺為無相。乃至不顛倒是真如相，不虛妄是四聖諦相，無擾惱是四靜慮相，無喧雜是四無色定相，無系縛是八解脫相，能出離是三十七道品相……如來悉如實知，是為無相。

何以故？因為一切法究竟，即是畢竟空。於畢竟空中無變礙、領納、取相、造作、了別、苦惱聚、顛倒與不顛倒、虛妄與不虛妄，乃至無出離與不出離等相。故如來如實知悉為無相。是知我們學佛，不應取著於相。應知凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。所謂見如來者，即如實知如實見也。如實知如實見者，即知一切法悉畢竟空也。

所以依世諦安立一切法，依世諦安立一切法相，乃至依世諦安立諸法緣起，不依第一義諦。於第一義中，一切法無相無名，無說無示，一切法性不可分別故。

是以菩薩智慧，以無所得為方便攝受一切法。凡夫不如實知，以有所得心取著一切法。取著一切法者，不過取著於假相假名而已。以取著假相假名故，於是自生妄想。以妄想故，於是生煩惱。因煩惱而造業，因業而受報，以致輪迴六道。

若能不取著一切名相，則能無煩惱。無煩惱則能不造惡業，無惡業則不受苦報。所以凡夫若能不取於相，便可三業清淨，業障消除了。

諸法真實義者，一者相有，二者性無。若約法而言，便是二諦。如約智慧言，即是般若與漚和。如此分別，皆緣起性空義也。就緣起言，佛法以緣起故流佈於世間。像五陰、六根、六塵、四大、善不善無記、生法滅法、去來現在法、有為法無為法、見聞覺知、受持修行，乃至菩提涅槃等，皆以緣起而流布世間。以緣起​​故，佛法得以流通益物。

如就空義言，所有緣起諸法，如五陰、六根、六塵、四大、善惡無記、生滅之法、去來現在法、有為無為法、見聞覺知、受持修行，乃至菩提涅槃等，其性悉無。如此性無，即是空義。

眾生無方便智，見緣起乃執為實有，以致顛倒迷入生死。諸佛具足權實二智，所以說空說有，一皆如實。而如實者名為中道，諸佛世尊以此中道智，除斷一切障礙。是故中道智，又名一切智。

眾生顛倒計著，有二種人：一者計著緣起一切法有真實性。是人由於執有，不識中道義。二者不信緣起諸法，流布世間。是人由於執空，不識中道義。若人執有執空，皆永失佛法也。

如果眾生無如此二過，便知緣起者，隨世俗而有差別也。雖然隨俗差別，而差別者只是因緣幻現，法則實無有性。即此無性，正是世諦之體也。故世諦者順乎於性，即無分別。如此即是順乎第一義諦體也。

知世諦即第一義諦，是曰方便實智。知第一義諦即世諦，是曰實方便智。菩薩具如是智慧，便於一切法不生執著。因為如實知一切法悉畢竟空不可得故。若於法生有所得想者，即為著想。若著想者，則於佛法以外，起有為想。於有為法外，復起無為想。於是於佛法便生解執，如是便不能向無上佛道矣。

所以菩薩有智慧與方便，乃於一切法不取相不執著。有人誤會不取相不執著之義，於是產生不正知見。

有一次一位居士問我：「法師修何法門？」

我回答說：「老實念佛。」

那位居士很不以為然地說：「修行人不應取相，不應執著。法師念佛求生西方，豈非取相，豈非執著？」

我很鄭重地問那位居士：「請問居士修何法門？」那位居士頗為自負的說：「我修禪，禪是無相的，禪是無念的，是無執著的。不像念佛法門，執著相執著念。法師要知道，若生執著，是不能獲得解脫的。」

於是我向他說：「如此說來，我念佛是執著於相，執著於念。那麼你修禪，豈非執著於無相，執著於無念嗎？」居士頗覺愕然。

我告訴他說：「要知道，不執著是不顛倒義、如實義、空義、畢竟淨義、無住義、無分別義、無相義、平等義、無所有義、不可得義也，非謂『有』不執著也。亦不是無立場便是無執著，有立場便是執著。若謂『有』不執著，便成邊見。」

「例如你說我念佛是執著，那麼你不念佛亦是執著。你說我不參禪是執著，你參禪豈不亦是執著？諸如信佛是執著，不信佛亦是執著。忠孝是執著，不忠不孝亦是執著。仁愛是執著，不仁愛亦是執著。信義是執著，不信義亦是執著。和平是執著，不和平亦是執著。」

「再如你吃飯是執著，不吃飯亦是執著。睡覺是執著，不睡覺亦是執著。作事是執著，不作事亦是執著。行走是執著，不行走亦是執著。若如是者，何處找不執著呢？應知如是戲論，無有是處。居士卻不知如是戲論，卻正是執著也。」

於是我告訴他說：

「居士不知，不顛倒即不執著。何以故？以不顛倒則知一切法畢竟空。於畢竟空中，無有法可執著，亦無有法不可執著。如是故假名曰不執著。

再如，法如實則空，無住則空，畢竟淨則空，無分別則空，無相則空，平等則空，無所有則空，不可得則空。空中無執著無不執著。知無執著則曰實智，知無不執著則曰方便智。具如是智慧者，是名無執著也。」　

所以菩薩以智慧方便故，乃能於一切法不取相不執著。以不執著故，所以能如實知一切法。






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智諭法師:緣起法泛談

七.結論

諸佛世尊，方便智不可思議。例如佛方便示現，為眾生說法。於一會之中，有見佛身是金色，有見佛身是銀色，有見佛身是琉璃色。有見佛身八尺，有見佛身丈六，有見佛身無量由旬。有見佛不具相好；有見佛三十二相八十種好；有見佛八萬四千相，相有八萬四千好；有見佛具無量相，相具無量好。

其實佛本無相。經云，若見諸相非相，即見如來。佛為眾生故，以方便智現如是諸相。眾生不如實知，竟以思議心測度於佛。佛為是等人說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」

緣起法若至究竟處，便是真如。真如無性能隨緣，便是緣起。真如甚深不可思議，故緣起亦甚深不可思議。真如非有、非無、非亦有亦無、非非有非無。何故非有？以真如無定性故。何故非無？以隨緣成萬法故。何故非亦有亦無？以無二性故。何故非非有非無？以具足無量功德故，成就一切法故。
　
緣起法亦復如是，非有、非無、非亦有亦無、非非有非無。何故非有？以如幻故。何故非無？能成事故。何故非亦有亦無？以不可得故。何故非非有非無？以具大用故。

若能了知緣起法，即是無上菩提。我們講過，若計著緣起法為實有，便成智慧之障。若知緣起法悉畢竟空，便是智母。故能知緣起法者，即得無上菩提。菩提性空，何故性空？以緣起​​故性空也。

菩提性空，故無增無減，非凡夫法，非聖賢法，不可取不可舍。緣起法亦復如是，無增無減，非凡夫法，非聖賢法，不可取不可舍。

菩提無知故無不知，緣起無成故無不成。以無知無不知，無照無不照，契合無法無不法，無成無不成，如是則無以為名，假名曰菩提也。

涅槃不可思議，以涅槃不生不滅。何故不生？以涅槃中無一法可得故。何故不滅？以涅槃者，常樂我淨故。不生則無來，不滅則無去。所以謂之涅槃者，即非涅槃，不過假名涅槃而已。故佛言，我不畢竟入涅槃。便是因為涅槃不生不滅，無來無去，終不可得故。故涅槃法，即不可思議也。

緣起法亦復如是不可思議，因為緣起法，亦是不生不滅，無來無去也。何故不生？因為緣起法幻現非實故。何故不滅？因為緣起法本無生故，無生焉得有滅？以不生不滅，當知緣起法亦無來無去不可思議。

諸佛法身不可思議，緣起法亦復不可思議。諸佛法身者，非身非非身，非相非無相，非可見非不可見，非有非非有，非無非非無，非一切法非非一切法。何以故？因為法身如虛空，所以非身、非相、非可見、非有、非非無，乃至非一切法。法身雖如虛空，然而虛空無邊即是一切法。故非身能現報身化身及一切身；非相能現一切相；雖不可見，卻能令菩薩於一切法中，即見法身。例如見報身者，即是見報法身。見化身者，即是見化法身。乃至見日月山河，無非見諸佛清淨妙法身也。

以虛空無邊即一切法故，所以非非有、非無、非非一切法。以如是故，諸佛法身不思議。

緣起法亦復如是。因為緣起法隨緣幻現一切身，故曰非非身。隨緣幻現一切相，故曰非無相。隨緣所現令眾生見，故曰非不可見。隨緣幻現一切法，故曰非非有，非無，乃至非非一切法。

雖然如此，然隨緣幻現即非實有。故曰非身、非相、非可見、非有、非非無、乃至非一切法。以如是故，所以緣起法與法身，同樣不可思議。

第一義不可思議，緣起法亦同樣不可思議。因為第一義離言寂靜，絕意無為，故不思議。緣起亦復如是，所現如幻非實，終無一法可得。如是空法，欲言無以措其詞，欲慮無以置其思。言語道斷，思慮路絕。佛於眾生興大慈悲，而以文字說法行化，誠不可思議也。《天王般若經》雲：「總持無文字，文字顯總持，般若大悲力，離言文字說。」所以緣起法者，誠不可思議也。

於此可知，佛說真如、菩提、涅槃、法身、第一義、畢竟空等，即是說緣起法也。是故知緣起法甚深，不可思議。若人知緣起法，即知法性。若知法性，即是見佛。若人不識緣起法，即永處佛法邊外也。

所以佛法者，即緣起法也。佛法以緣起為宗，緣起法即是佛法。龍樹菩薩偈云：「眾因緣生法，我說即是無，亦為是假名，亦是中道義。」

眾因緣生法者，是藏教也。藏教者，修生滅因緣也。我說即是無者，言通教也。亦為是假名，則萬法繁興，言別教也。亦是中道義者，圓教也。故知自聲聞以至於佛，無非緣起也。

所謂思議者，即有所得也，即是取相也。所謂不思議者，即無所得也，即是無相也。一切法本來無相無差別，無相無差別即是實相。故諸法實相，不可思議。只為眾生取相妄想，虛妄分別一切法耳。

眾生虛妄取相，复依相立名，依相名而起妄想，依妄想生煩惱，依煩惱造諸惡業，於是流轉生死。如果知一切法無相不可得，便如實知一切法如如，不二不異了。

故《楞伽經》雖明五法，相、名、妄想、真智、如如，而五法者，無非緣起。既是緣起，故知五法悉皆空寂。如是空寂，便成真智、如如。若生有所得心，則成相、名、妄想凡夫法矣。

一切法本來無相，隨緣故幻現諸相。諸相幻現，故起滅無常。致令眾生妄見生死，知見為實。以知見為實故，乃於無生死中，虛妄落入生死。如果妄想不生，我我所心滅，便可不受生死也。

是知地獄畜生餓鬼修羅人天，六道輪迴，悉皆如夢。夢中所見，妄生愛憎，以愛憎心不出六道。若能精勤求覺，一旦醒來，便知勤苦修習，原是昨夢。故吾人修行，但應曉夜忘疲，抖擻令覺，大事即辦也。

故凡用思議心者，皆如夢中事也。佛法不可思議，離言語相、文字相、心緣相。而凡夫無智慧，妄以思議心測度佛法。於是於畢竟淨中，妄生有無生死諸見。以執著有無生死見故，乃於諸法不如實知不如實見。以不如實知見故，乃於無生死中，虛妄執著生死。即此虛妄執著，便成六道輪迴。

智慧者知諸法如幻，無所有不可得，緣起性空，性空緣起。以如實知故，不住於法，不取於相。以不取相故，乃不見我人，不生憎愛。

以無憎愛，故無諸煩惱。煩惱為因，生死為果。既無煩惱，便無生死。煩惱斷生死了，假名解脫。其實緣起性空，性空緣起，畢竟空中，無縛亦無解。

一切修行法門，無非依緣起而立。若無緣起，則一切法無修無證。若能徹見緣起，便能深信大乘。若能徹見緣起，便能深信因果。若能明乎緣起，便知真修行路也。修行法門雖多，總須假乎緣起妙用。

凡夫人天，須假三皈五戒十善四無量心緣起妙用，修人天之因，得人天果報。聲聞緣覺二乘人，須假四諦十二因緣之緣起妙用，修無漏因，得無漏果報。菩薩須假六度萬行妙用，發菩提心廣度眾生，歷無量劫普行化道，修菩提因，證菩提果。三世諸佛，假緣起之妙用，勤苦修行，學行窮滿，過無不盡德無不圓，除二障，了二死，空二我，徹證緣起即是無上菩提究竟涅槃，無所著成等正覺。

緣起正性即是無生，即是十方虛寂，即是菩提，即是涅槃，即是真空大覺。諸聖隨分得其正性，於是隨分得其解脫道。凡夫外道不識此正性，竟於緣起妄執其有，妄生愛見，乃於無生中妄見生死，於十方虛寂中，妄見流轉。

聖者覺悟，知緣起即是依他起，依他起無性即是圓成實，會入圓成實，故證菩提涅槃。凡外無知，卻於如幻緣起生遍計執，以遍計執故，永不出生死。故一切凡外賢聖均不出緣起，只為覺迷不同正誤有別，致令霄壤懸殊也。若人修行能徹了緣起，能不違緣起正性，無論何人，皆已入佛法正宗矣。

緣起非有，但亦不可作「無」見。緣起不無，但亦不可作「有」見。見有見無，皆是凡夫情見，猶病目之見空花也。若能放舍情見，則不見有亦不見無，卻又有不礙無、無不礙有。

是知緣起正性，佛教所宗。緣起甚深不可思議，造乎究竟，可成無上覺。

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