佛教中的動物

乘璦

佛教中的動物

       佛教以慈悲為懷，視眾生平等，這其中也包括了動物。佛法認為所有的生命都是平等無二的，在本質上並無差別。但由於因緣果報的關系，所以現前的生命形態各有不同。而佛陀善於根據眾生不同的根性，以不同的教理說法，度其出輪回苦海。在佛陀的各種說法當中，譬喻說法是比較生動、形象的，其中有些譬喻是有關動物的寓言故事，富有趣味的同時賦予了深刻的內涵，這也成為佛陀教化眾生的一個有效方式。

　　下面就佛經中經常用到的一些動物的寓意略作闡解。

　　龍，在佛經中，龍為守護佛法的八部之一。經中說龍族有卵生、胎生、濕生、化生之別。龍族的首領稱龍王，他們具有強大的威力，故成為佛的守護者。另外有一類“非法行龍王”，由於不順法物，行不善法，不敬沙門及婆羅門，所以常受到熱沙燒身的苦果以及被迦樓羅捕食的苦惱。在諸尊龍王中，以五大龍王及八大龍王最為著稱。

　　象，在佛教中是高貴的象征，常以象王來譬喻佛的舉止如象中之王。《大般若波羅蜜多經》中記載，佛有八十種好，進止如象王，行步如鵝王，容儀如獅子王。《無量壽經》中記載，菩薩猶如象王，因其善調伏之故。

　　白象在佛教中是高貴種姓的象征，如釋迦牟尼佛。在《摩诃止觀》中，六牙白象代表菩薩的無漏六神通。象有大力，表法身能負荷；無有煩惱雜染，因而為白色。或言白象之六牙表六度，四足表四如意。

　　又因在動物中，龍與象分別是水上、陸上最有力者，因此經典中常將二者合用，以“龍象”比喻菩薩的威猛能力或威儀具足，後人引申為殊勝的禅定力量，或者用來贊揚威儀莊嚴的高僧大德為“法門龍象”。

　　獅子，是百獸之王，所以在佛教的許多經論中，都用獅子來比喻佛陀的無畏與偉大。如《大智度論》記載，獅子在四足獸中，獨步無畏，能降伏一切；佛陀也如是，在九十六種外道中，一切降伏無畏，所以稱為人獅子。《略出經》中說：“於菩提樹下，獲得最勝無相一切智，勇猛釋師(獅)子。”佛陀以無畏音聲說法，如同獅子的吼叫，所以也稱佛陀說法為“獅子吼”。

　　此外，諸佛菩薩攝化眾生的法門也稱“師子法門”，即以獅子王來彰顯諸佛菩薩的功德。《涅槃經》中，以獅子吼列舉21事，一一配以菩薩的法門。《寶雨經》則列出菩薩的10種善法，一一比喻獅子王。

　　牛，在佛教中也象征高貴的動物，具足威儀與德行。在如來身相的八十種好之中，就有一項是“行步安平，猶如牛王”。佛陀的德號中也有以“人中牛王”來稱贊佛陀的德行廣大無邊。在《法華經》中則以牛車來比喻菩薩乘，以大白牛車來比喻佛乘——大乘妙法。此外，禅宗則以牛來比喻眾生的心，如著名的十牛圖，即以牧牛為主題來代表修行的十種境界。

　　馬，佛的三十二相中，就有一相是馬陰藏相，又稱作陰馬藏相、馬王隱藏相，這個相好是代表佛陀已經超越男女之間的欲望，而現馬陰藏相。佛教的經典中，常以馬來比喻眾生的心念，如“心猿意馬”，即是指心意馳放不定，如同狂奔之野馬。經典中還以馬比喻眾生的根機四種分別。《雜阿含經》就列舉四種馬，比喻四種人悟道的層次。

　　驢，經典中以驢乳、牛乳來比喻似是而非者，就如同牛乳與驢乳，其顏色雖然相同，但是牛乳攢聚則成酥，驢乳攢聚則成糞。在禅宗中，驢通常被喻指那些根器下劣的人，除了用“驢前馬後”指斥學人只一味追從他人言行，而沒有自己獨特的機用者之外，還用“驢鞍橋”比喻愚昧、不辨真假法義的情形。

　　駱駝，經典中，駱駝被用來比喻心性難以調伏，或者代表散亂的心思，指心念隨著六根追逐外境，無法安住一處。《摩诃止觀》中雲：“夫散心者，惡中之惡。如無鉤醉象，踏壞華池；穴鼻駱駝，翻倒負馱。”

　　羊，在佛教的經典中，羊通常用以比喻凡夫不分辨世間法與修行，只是一味放任“貪、嗔、癡”三毒，貪著色、聲、香、味、觸五欲。在《法華經》中，以羊車比喻聲聞乘，在《大智度論》中，則以“牛羊眼”來比喻凡庸之眼。禅宗則以“觸鼻羊”來比喻不識法的昏昧學人。因為羊的眼睛不能分辨食物，凡是觸碰到鼻者即食之，因此有此比喻。

　　豬，在佛法中，其代表的是生命的愚癡體性。

　　狗，在佛法中，其代表的是貪、嗔二毒。

　　貓，在禅宗公案中，貓用來比喻對佛法茫然無知的人。如“黧奴白牯”，黧奴，又作狸奴、貓類。意指無知的動物，多用以比喻不解佛法的人。

　　鼠，佛經裡，常以黑、白二鼠來比喻時間，說明生命無常。

　　猴子，由於其心性輕浮躁動，難捉難調，常捨一取一，故經典中常以其比喻凡夫的妄心。又以“猿”來比喻人的心識，謂眾生的心識如猿猴般無法安止。

　　鹿，據《毗奈耶雜事》記載，佛陀於過去世曾為鹿王，為救群鹿而喪失生命，並於臨終時發誓願，當來得成無上正等覺，將諸鹿都能度脫生命羅網。佛陀於鹿苑初轉四谛法輪，即以鹿為輪法輪之三昧之形。

　　兔，《一切智光明仙人慈心因緣不食肉經》記載，在佛陀的本生中，也曾經為兔王，為使佛法能久住於世，兔王自願投身火中，供養仙人，仙人因而悲傷地發願再不食肉。佛經中也以兔毛來表示極微細的物質現象，如：“塵又有微塵、水塵、兔毛塵、羊毛塵……”佛經還以“龜毛兔角”來比喻了不可得之事。

　　龜，佛經常常以金龜來比喻即生死即涅槃的佛性，說佛性能游生死涅槃之海，就像龜之能游水與陸地。此外，佛經中以“龜藏六”來比喻學人應當守護六根，如同龜守護頭尾和四足一樣。龜藏六：1、藏頭，比喻眾生收攝眼根，不令觀色，則不為一切色塵所危害。2、藏前左足，比喻眾生收攝耳根，不令聞聲，則不為一切聲塵所危害。3、藏前右足，比喻眾生收攝鼻根，不令聞香，則不為一切香塵所危害。4、藏後左足，比喻眾生收攝舌根，不令嘗味，則不為一切味塵所危害。5、藏後右足，比喻眾生收攝身根，不令覺觸，則不為一切觸塵所危害。6、藏尾，比喻眾生收攝意根，不令知法，則不為一切法塵所危害。

　　蛇，佛教中以蛇譬喻人身的地、水、火、風四大元素。《金光明最勝王經》記載，人身之四大，如四毒蛇居於一箧，地、水二蛇之性多沉下，風、火二蛇之性輕舉，四蛇若相互乖違，則眾病人。

　　虱子，在佛經中，由於虱子的卵稱為虱虮，轉用為長度單位，為隙塵的七倍。《俱捨論》記載：“積七牛毛塵為隙游塵量，隙塵七為虮，七虮為一虱。”

　　蠍子，由於其本身具有毒性，在藏密中被視為凶猛的象征，常用於降伏守護、破除障礙等意。

　　豺、狼，佛教多用此兩種動物來比喻恐怖的地獄，如十六小地獄中，就有“豺狼地獄”。其中有豺狼競相咬罪人，使其肉墮骨傷，膿血流水，苦痛萬分。經中也以“貪狼”形容貪欲之深猶如狼的特性。

　　孔雀因能啖食一切毒蟲，因此在佛教經典中常被象征本尊能啖盡眾生一切五毒煩惱。在《白寶口抄》中記載，孔雀尾表示息災，三莖之孔雀尾，表征拂去貪嗔癡毒使其證三部如來；五莖之孔雀尾，表拂去眾生眼、耳、鼻、舌、意之五識煩惱，令其得證如來五智圓覺之果。

　　鵝，經典中常以鵝王來比喻佛陀行走時，安詳徐步的樣貌。如《央崛摩羅經》記載：“爾時，世尊猶如鵝王，庠行七步。”在《大方廣佛華嚴經》中，則舉出天上的鵝王有五種功德：1、染合有時；2、呼鳴無畏；3、量宜求食；4、心無放逸；5、不受諸鳥谄佞言辭。

　　雞在佛教的經典中，屬於十二獸之一。所謂十二獸，據《大方等大集經·淨目品》記載，即是指每十二日交替司職時辰，常於閻浮提內游行教化的十二獸。這十二獸乃是菩薩為度化眾生所示現，一日一夜常有一獸遍歷人間天上，教化眾生，其余則安住修慈，如是周而復始。

　　佛典中也曾用金雞來比喻眾生本具的清淨自性。在《造像度量經》中，則以“雞子面”來形容菩薩的臉型。雞子，即雞蛋。

　　鴿子也是佛教經典中經常見到的動物，如在顯示眾生於地獄、餓鬼、畜生、人天五趣中，生死流轉不已的輪回圖像“五趣生死輪”即以鴿子代表貪心的煩惱。

　　有時，鴿子也被用來比喻以姿色姣好而自傲者。

　　雁，因佛陀又被尊稱為“雁王”，故佛門也稱雁門。在如來的三十二種相好之中，“手足指缦網相”，就是以雁王為比喻，又作指間雁王相，就是指佛的手足指間，都有缦網交互連絡的紋樣，如雁王張指則現，不張則不現。這種相好是由修四攝法、攝持眾生而有，能出沒自在無礙，表示遠離煩惱惡業、到達無為彼岸的高僧大德。

　　由於雁行之不亂，佛門以此譬喻僧眾行列的整齊。住持堂上說法時，眾僧於法座前，分東西相對排列，稱為“雁行側立”。此外，眾僧在佛前整然並列，稱之為雁行班。

　　鴛鴦，梵語音譯為叔迦婆鳥、斫迦邏婆迦。《翻譯名集》中雲：“斫迦邏婆，此雲鴛鴦，匹鳥也。此則相偶，飛則相雙。”由於其同游而不相離，所以佛經中常比喻常與無常、苦與樂、空與不空等事理之二法，常相即而不離。《大般若涅經疏》雲：“言雙游者，生死具常、無常，涅亦爾。在下在高，雙飛雙息。即事而理，即理而事；二谛即中，中即二谛；非二中而二中。是則雙游義成，雌雄亦成。”由於鴛鴦恩愛和合的物性，在密教中，也經常作為修懷愛法的象征。

　　鹦鹉，在佛教經典中，有許多和鹦鹉有關的記載：如《正法念經》中載：夜摩天中有鹦鹉說法化導諸天的故事。《撰集百緣經》載：摩竭提國諸群鳥中有鹦鹉子王，請佛於林中說法晏坐。《雜寶藏經》中亦載有“鹦鹉孝行”的典故，指佛陀於因地為鹦鹉時的孝行。此外，佛陀也曾生為鹦鹉，與老鷹奮戰，終能解脫。另外佛經中也有鹦鹉供奉佛祖及鹦鹉聽法解脫的故事。

　　鶴，《大般涅經》中記載：佛祖於印度娑羅樹木入滅之後，娑羅林乃垂覆寶床，遮蓋如來，娑羅樹慘然變白，猶如白鶴。因此，娑羅林又稱為白鶴林。又因世尊於此林入滅，所以“鶴林”一詞亦意指“佛涅槃”之意。

　　在佛教的禅宗中，鶴被喻禅者之境界，悠然自在、無所障礙。《從容錄》中有：“滄海闊，白雲閒，伴鶴隨風得自由。”

　　鷹，在佛經中，它被稱為“婆棲鳥”，即兀鷹。此鳥有秘身法，與烏、鹫、野干等皆圍繞於焰魔天之風曼荼羅中。而佛經中關於它最有名的故事，就是佛陀在國王菩薩本生時，割肉喂鷹的故事。據《賢愚經》記載：毗屍國王有一天遇一鷹追逐一鴿子。鴿子飛到國王的腋下，國王慈悲不忍鴿子被鷹食，於是割下自己身上的肉，以代鴿子肉，最後鷹被感動，國王身體恢復如故。原來那鴿子是火神所變，鷹為帝釋天所變，他們這樣做是為了試探毗屍王的慈心。

　　鹫，印度的靈鹫山，是佛教著名的聖地。傳說其由來是魔王化做大鹫來擾亂阿難，被佛陀降伏之後，即化成石鹫。而佛陀在此地宣講許多重要的佛教經典，如《法華經》、《大品般若經》、《無量壽經》等。

　　經典中，以鹫來比喻自在高大的人，伏恃自己巨大，隨心所欲皆得自在，如同鹫食宿山林，去來自由。

　　摩竭魚，又作摩伽羅魚，意為大體魚、鯨魚、巨鳌。為佛經中記載之大魚，用以比喻菩薩以愛念縛住眾生，不到圓滿成佛，終不放棄，如同摩竭大魚，張口吞噬一切，無一可免。

　　修百丈清規中說，作魚形是晝夜精進義：“相傳雲，魚晝夜常醒，刻木象形擊之，所以警昏惰也。”

　　從以上所介紹，可以看出動物在佛教中具有極其重要的地位，正是由於宇宙中充滿了這些形態各異的生命，相互影響、共生，才開創出這無邊幻化的法界眾相。而佛法對生命形態的分類和比擬，是在說明因緣業力的事實，與生命存有的實相，事實上各種生命形態，本質上是平等無別的。


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釋大寬法師

佛教以慈悲為懷，視眾生平等，這其中也包括了動物。佛法認為所有的生命都是平等無二的，在本質上並無差別。但由於因緣果報的關系，所以現前的生命形態各有不同。而佛陀善於根據眾生不同的根性，以不同的教理說法，度其出輪回苦海。在佛陀的各種說法當中，譬喻說法是比較生動、形象的，其中有些譬喻是有關動物的寓言故事，富有趣味的同時賦予了深刻的內涵，這也成為佛陀教化眾生的一個有效方式。