妙境法師：法雲寺禪三十五開示

佛教

妙境法師：法雲寺禪三十五開示

2000/8/29於美國法雲寺

首先，非常的歡迎各位法師、各位居士到這裡參加禪七。可能各位都拿到了禪七手冊這個小冊子。

我們共同地學習「禪」這件事，這件事究竟是做什麼事情呢？簡要地說，應該說是修學聖道，應該是這樣解釋的。但是這一句話，也還是不太明白，如果換一句話來說，就是破除去我們內心裡面的執著。什麼叫做禪？就是破執的意思，破除去我們內心的執著，這就叫做禪。

但是這件事，我們學習《瑜伽師地論》，彌勒菩薩對我們的開示：學禪之前，有一個先決的條件，才可以學習聖道、才可以坐禪的。什麼條件呢？就是我們內心裡邊，要有一個堅定的願望才可以。「願望」這句話，就是我們內心裡面有所求，有所希求的意思。在《瑜伽師地論》的〈聲聞地〉裡面說，「以涅槃為上首！」就是說我們希望能得到涅槃；要有這樣的願望，然後坐禪，那叫做修學聖道。如果你並沒有希望得涅槃，那你的坐禪，不是修學聖道。

願望這句話，我剛才說是有所求，有所求也表示我們內心裡面有所棄捨，棄捨了我們不高興的事情。我們希求成就一個滿意的事情，也就像我們通常念阿彌陀佛的時候，有「欣」、「厭」兩個字；修學聖道亦復如是，也需要有欣、有厭的。

這個「厭」就是不高興的事情，棄捨這個不高興的事情，叫做厭。什麼事情是我們應該棄捨的呢？也就是我們日常生活裡邊歡喜的事情，我們需要對我們所歡喜的事情，能看見它的過患，它是有過失的，我們不應該一直地希求這件事。

什麼是我們所歡喜的事情呢？我們不修學聖道的時候，我們心裡面都是有一種歡喜的事情，不斷地工作來希求所歡喜的事情。我現在明白一點說，什麼是我們歡喜的事情？就是想要做皇帝！當然，我這樣說，各位同學可能不同意：「我沒想做皇帝啊！」所以對我這句話可能不同意。我用這個字就是代表所有的、所希求滿意的事情，都用「皇帝」這個字來代表的意思；當然，我也同意並不是每一個人都想做皇帝，這是少數人有這樣的想法。

我現在舉一個例子，表示我們應該棄捨這些迷惑人的事情。《金剛經》上有一句話：「須菩提！譬如有人身如須彌山王，於意云何，是身為大不？」這一段文，「譬如有人身如須彌山王」這句話是什麼意思呢？這句話當然不是說我們一般的凡夫境界，是說在佛法裡面修學聖道成功了的人。就是得無生法忍以上的聖人，他們成就了清淨無漏的般若的智慧，就是無所得的智慧，用這樣的智慧，發大悲心，廣修六波羅蜜，普度眾生；他這樣子做所成就的功德，由這樣的功德招感他清淨功德莊嚴的法身，那個法身是非常高大的，所以叫「譬如有人身如須彌山王」。當然那個身體是無漏功德所成就的，不是我們肉眼所能見，我們肉眼是見不到。但是那個身體有什麼好呢？就是永遠是健康的，不會像我們這個身體有老、病、死。我們這個身體，我們自己感覺到很好，很愛著這個身體，但是這個身體，就是令我們不如意，就是老、病、死。但是，這些得無生法忍的聖人所成就的，如須彌山王那麼高大的身體，沒有老、病、死，而且​​有不可思議的神通變化。

說是那個身體，我們若是讀《金剛經》讀到這裡的話，你若作如是觀、作如是思惟的時候，你內心裡面怎麼想？你有什麼感覺？當然，我們很快地會感覺到我們的身體不滿意；我們每一個人對自己的身體不滿意，就是剛才說的，這個身體終究是要老、病、死。修不淨觀的時候，就是很明顯地會知道，這個身體是個臭皮囊，我們自己都不感覺滿意。我認為這個世界上，不管是什麼人，對自己的身體都是不滿意的。我們看佛菩薩的清淨法身、無量功德莊嚴的身體，那是令人滿意的。從這裡我們會感覺到，我們在這個社會上、在這個世界上所希求的一切滿意的事情，完全被老、病、死破壞了！不管你的智慧怎麼大，所有的事情最後都是很苦惱的走了，都是這樣子。

其它的，我們不用一樣一樣的說，就從自己生命體的老、病、死，和佛菩薩永遠健康的那個法身來對比，我們應該生厭離心，對世間上如意的事情，都應該生厭離心；我們應該對佛菩薩所成就的聖道、所成就的涅槃生歡喜心，生仰慕、希求的願，建立了這樣堅強的願，然後我們修學聖道，就名之為聖道，名之為禪。我們先應該有這樣的願。

你有這樣的願的話，你對於世間上令人迷惑的事情，你就能棄捨。在你的理智上，你能逐漸、逐漸地棄捨了，世間上的事情不能障礙你修學聖道，這樣你才有時間來修學聖道的；如果你沒有這個願，你是沒有時間的。所以應該，所有……不管你是在家的佛教徒、是出家的佛教徒，應該建立這樣的聖道的願望，你應該做好這件事。這是我要和各位談話的第一段。

我們有了這樣的願，然後我們再去學習禪。而學習禪這件事，當然我們今天大家集會在一起，是叫做打禪七。按通常的道理來說，我們應該是經過一個時期的學習佛法，也就是明白了什麼叫做「禪」；不是把經論放在藏經樓上餵蟲子吃，給蟲子吃，我們不學習經論，就可以學習禪的，我是不同意這種態度的。我們學習經論，明白了怎麼叫做禪，然後我們才去實踐這件事，拿出時間來學習禪，應該是這樣子。但事實上，恐怕不完全是這樣子，有的人對於經論是學習過，有的人對經論可能學習得不夠，也可能還沒有學習過，那對於禪的學習，可能還是門外漢；那樣子，你打禪七是不及格的。

所以，現在我姑且向各位介紹怎麼樣學習禪。學習禪這件事，在經論上，不管是《楞伽經》、是《解深密經》、是《大般若經》、是《大智度論》、是《瑜伽師地論》，都告訴我們，就是止觀叫做禪，就是修習止觀。

《瑜伽師地論》裡面，對於止觀說得非常的詳細，怎麼樣止、怎麼樣觀，說得清清楚楚的。佛菩薩是知道我們凡夫很笨、很愚癡、沒有智慧，學習佛法有困難，所以他說出來話叫你容易懂、叫你容易明白。所以，我們若想要(知道)怎麼樣坐禪，應該學習《瑜伽師地論》的。

我本人很幸運，一出家就到佛學院去學了天台教——天台智者大師的這些法語，所以我也感覺到，天台智者大師他關於修止觀的書，我們也應該學習。學習它有什麼好處呢？就是我們容易知道怎麼樣用心坐禪。我個人的想法，你學習了《瑜伽師地論》，也還應該學習天台智者大師的書。天台智者大師的書，關於止觀說得很多，所以也有人主張，「天台宗可以名之為禪宗」，有人主張這樣，我也同意這個說法。

若學習了天台智者大師說止觀的書，和《瑜伽師地論》對比起來，感覺到彌勒菩薩說的還是深了一點。天台智者大師的書我們若學過，就是在我們現在的程度可以向前邁一步！智者大師的書有這樣的好處。你若讀《釋禪波羅蜜》的話，或者《小止觀》，你就會有這個感覺；你若直接去讀《瑜伽師地論》，你可能還是有一點摸不著頭緒，也還是有可能的。所以我認為這兩種書都應該學習。那麼說這個話，我的意思是說：我玅境沒有話能向各位說的，我要說的就是根據這些書上來講這件事。

我還是直接說，我們學習止、學習觀。當然止和觀前面就是戒，我們不管是在家居士、或出家的法師都是有戒。在家居士你若想在佛法裡邊有成就，你一定要受戒，最低限度要受五戒、或八關齋戒、或者是菩薩戒；出家以後要受比丘戒，沙彌戒、沙彌尼戒、還有式叉摩那女學習六法、或者比丘、比丘尼戒這些戒，要有戒的基礎，然後修止觀。

這個止，它的目的就是使令心裡面不散亂。不散亂這句話怎麼講呢？就是在自己日常生活的事情，心裡面想，東想、西想，沒有不想的，非常的自由。現在修止，修奢摩他的止的時候，就把這些事情都停下來，不要想，叫這一念心明靜而住。心裡面若昏沉了，就是心裡面不明白了；心裡面東想西想，不是昏沉，但是心裡面動亂。現在不要動亂，不要東想西想，心裡面就是寂靜住；心裡面還是明明了了的，並沒有昏沉，所以叫做明。一個明、一個靜。

我們不用功修行的人，睡著覺不做夢，心裡面什麼也不知道，就是昏沉；什麼也不知道，就是昧。等到睡醒了以後，就東想西想；雖然睡醒以後是明了，但是動亂。睡著覺不做夢，心裡面可以說是寂靜，但是不明。所以，有的時候明而不寂靜，寂靜而不明。現在，我們坐禪的時候，學習奢摩他，叫心裡明而又靜、靜而又明，這就叫做奢摩他的止。

用什麼方法，我們心才能明而又靜、靜而又明呢？智者大師的書和《瑜伽師地論》都告訴我們，要有一個所緣境。

本來是修行人心裡面要離一切境界，我們的心不要有境界，什麼境界都沒有。這個心啊，禪宗有一句話：「不與萬法為伴侶！」就是心裡面一切境界都沒有。這個「伴侶」，所緣境就是你的伴侶。說「現在有老虎來了，我心裡面想這個老虎」，那麼這個老虎就給你做伴；說「我心裡想一個大蓮花」，這蓮花就為你做伴，這叫做伴。現在這個修行人「不與萬法為伴侶」，心裡面沒有所緣境。當然這件事我們辦不到，這件事要聖人才可以，我們一般的人、不修行的人辦不到這件事。

怎麼樣才能夠明靜而住呢？還是要有一個所緣境。要有一個所緣境，經論裡面通常說的，就用我們的出入息作所緣境，出息、入息作所緣境。由鼻到肚臍這叫入息，由肚臍到鼻這叫出息，用這個息作所緣境，這是一個很現成的事情。這樣子，就能夠使令我們的心明靜而住，就能做到。

在「十六特勝」這個法門上，有「知息出、知息入，知息長、知息短」，有這兩句話，或者說四句話。我們若用這個出入息作所緣境的時候，你一開始你心裡面默念這句話：「知息出、知息入，知息長、知息短」，然後你就負責「知」：現在這個息是出，你就知，息在入，你也是知，你就負責這件事，其它的事情都不要管，就是這樣「知息長、知息短」，這樣子。

如果這樣辦不到，可以數數，數這個出入息：一、二、三、四、五。我相信各位同學、各位法師、各位居士可能很久就學習過這個方法。但是也有人這樣做，做不來，我知息出、知息入的時候，數這個一、二、三、四、五的時候，心就緊張；心一緊張，這齣入息就快，就喘起來了，反倒弄得很辛苦，所以也修不來。那麼這樣子就得要改變，改變一個方法。改變方法，怎麼樣改變呢？方法是很多的。

譬如說，我們現在屋子裡面開燈了，這個燈開開以後有光明、燈光，用這個燈的光作所緣境也是可以，也是可以的。怎麼樣做法呢？也可以這樣做：譬如說是黑天的時候，太陽已經落下了，屋子裡面不開燈，完全所有的燈都關了，關了當然這屋子裡面是黑暗的；你用一個手電筒開開向下照，向地面上照，這地面上就現出一個圓的光明，你把這個相貌取下來，取在心裡面，用它作所緣境，心裡面就思惟這個光明作所緣境，這樣也是可以。

或者說，你用一個大碗裝上水，你就看碗裡面這一碗水，水是很清澈的；你把這個相貌取下來，你靜坐的時候，心裡面就憶念這個水的相貌，這個大碗裡面水的相貌，這樣也可以，用水作所緣境。

或者說是，你用一塊土作所緣境也是可以。你在各地方看，什麼樣的土你歡喜，用一個木板，把這個土放在木板上，用水和一和，把它弄平了，放在太陽那裡，不要大太陽，最好是陰涼的地方，它慢慢地干了，就用這個境界作所緣境也是可以。

地、水、火、風、青、黃、赤、白，很多很多都可以作所緣境。用這樣的方法作所緣境的時候，你心裡面專注在這個所緣境裡面，其它的都不要分別，使令內心裡面可以明靜而住，也是可以。

另外還有一個方法，就是你坐下來的時候，你心裡面注意你的足，你的腳，從這個足趾，足有五個趾頭，你是兩個足，就是十個趾，你注意這個足的趾頭，這五個趾你都要注意，一個、一個地註意，然後慢慢地向上移動，經過這個膝蓋，然後一點、一點向上移動，到後面的脊骨，前面有肋條骨，乃至到髑髏——這個頭的骨頭，慢慢地向上移動；然後再由頭至足向下移動，連兩個手臂、手指你都要注意，就是慢慢地移動，這樣也可以。我認為這個方法，就是修奢摩他止特別有困難的人用這個方法，容易攝心，容易令這個心拒絕、排斥出去其它雜亂的妄想，使令這個心唯獨在這裡註意，這樣也是可以。

這個奢摩他的止，初開始就是由欲界定，欲界定有九心住，我現在不必個別地說，從這九心住成就了，就是欲界定；然後進一步，再繼續用功，就到未到地定；由未到地定再進一步，就到色界四禪了。《解深密經》的〈分別瑜伽品〉告訴我們，你靜坐修奢摩他的止，到了未到地定以上，可以名之為「奢摩他」了！在欲界定還不及格，到了未到地定以上，這個止是成功，就可以名之為奢摩他了。當然未到地定的止，在我們初開始靜坐的人來說，那是很好的境界了，但是還不如色界四禪，你若成就了色界四禪，那是更好了，力量是更大。各位可以這樣子修奢摩他的止，用這個所緣境去修止。

現在我再說，為什麼要修奢摩他的止？就是為了要修毘缽舍那的關係。毘缽舍那是觀，觀就是用智慧去觀察。因為若不修奢摩他的止，智慧的作用也受到影響，就不能見到第一義諦；不能見到第一義諦，你就是個生死凡夫。雖然你得到四禪八定了，你能有神通變化，然而還是個生死凡夫，你還是在生死裡流轉，你不能得聖道，你不能解脫苦惱。我們沒有學習過經論的人，看見有神通，很羨慕這件事；其實有神通的人也一樣苦惱，沒有什麼了不起。但是我們要讀《瑜伽師地論》才知道這件事。我們為什麼要修奢摩他的止？就是幫助我們修觀，去見第一義諦、可以得聖道！目的是這麼回事兒，不是為得神通。

但是我們佛教徒也有一個問題，什麼問題呢？我看多數人都有這個問題，只願意修止、而不願意修觀。非佛教徒我們不說，我們佛教徒多數都是有這個問題，就是不願意修觀，只願意修止。因為修止多少有一點相應的時候，感覺到舒服，感覺到很舒服，所以就愛著這個舒服，所以願意修止。我們很多的佛教徒都有這個問題。但是這個事情是不對的，不應該這樣做，應該也要修觀。

修觀這句話，怎麼叫做修觀？觀是智慧，止不是智慧，止是有一點寂靜住就是了，成功了名之為定，它還不是太理想，要修智慧，修觀。修觀，在經論裡面告訴我們，有很多種觀。小乘經論、大乘經論都有相同的地方，一個最重要的就是不淨觀。因為若想要修學聖道，這個男女的慾一定要停下來；如果男女的慾你不停下來，你的止也成不了、觀也不能成就，就是障礙了你得聖道，非要把這個欲破了才行。那麼怎麼樣能破這個欲呢？就是修不淨觀可以破這欲，所以應該修不淨觀。

這個不淨觀的內容，在《大智度論》裡面說得很清楚，有現成的文句；在《瑜伽師地論》裡邊也有現成的文句。我們把那個文句背下來，你要背下來，然後按照那個文去思惟，就可以名之為修不淨觀了，你不背下來還不行。這是可以修不淨觀。如果各位需要的話，可以請智中法師把不淨觀的文影印下來給你們。你不妨拿那個文搋在兜儿裡面，靜坐的時候也可以拿出來看看，看看，然後你就心裡面想，也可以這樣做，修不淨觀。

修不淨觀使令我們消滅了男女的慾，我們就可以修學四念住、修學聖道。因為這個欲有障道的力量，障礙我們不能修止觀，所以先把這個障礙破除去；然後，我們修無我觀也可以，修無常觀也可以，修畢竟空觀也可以，修唯識觀、修法界觀、修一心三觀都可以。因為沒有障礙了，你的智慧就能發生作用。那麼這是可以修不淨觀。

修不淨觀不能斷煩惱，只能夠調伏，把這個欲調伏了，叫它不要動，有這個作用。它不動了，你就可以修無我觀、修畢竟空觀都可以。若是欲心一動，什麼都做不到了，它有障礙作用。所以，修不淨觀雖然不能夠使令我們得聖道，但是能破除障礙聖道的這一切的業障，能破除去，所以應該修不淨觀。當然也有的人生來，雖然他不是聖人，但是他的慾心好像沒有似的，也有這種人；若這樣情形，就不需要修不淨觀，你直接可以修無我觀、修畢竟空觀、修唯識觀都可以。這是修不淨觀。

其次，我們也應該修無我觀。這個無我觀……，當然我玅境讀的經論少，我讀的經論雖然少，我讀的經論裡面，我感覺到《瑜伽師地論》對於無我觀說得非常的具體、說得非常的完備，使令我們能夠認同無我的道理，是無我的！我們這個色受想行識裡沒有我可得。所以，也可以修無我觀。

也可以修畢竟空觀。畢竟空觀，就像《中觀論》和《大智度論》的空觀，這當然要學一個時期，不然的話，不知道怎麼叫做空，也是個問題。所以，願意修止、而不願意修觀，也可能佛法學習得不夠、修不來，這也可能是個問題。

修無我觀，如果你成功了，你就是聖人，你就是聖人了。小乘佛教來說，可以到阿羅漢的境界；大乘佛法，究竟圓滿就是佛的境界，不可以輕視無我觀的。

當然，我們若學習唯識觀，唯識觀我感覺到比無我觀還難一點，你學習唯識可是不容易。學習遍計所執性、依他起性、圓成實性，這三自性的道理要明白了，才能夠修唯識觀。

我自己這麼樣虛妄分別，我們佛教徒裡邊，學習唯識的人不是很多，因為什麼這樣子？不容易學！不容易，你不容易懂這個道理，不容易。所以，難，就使令我們學習的人少。而我們佛教徒裡面多數念阿彌陀佛，多數是念阿彌陀佛，為什麼？因為比較容易，譬如講《阿彌陀經》也容易講；講《無量壽經》也比較容易，但是比《阿彌陀經》難一點；講《十六觀經》；講天親菩薩的《往生論》 ，天親菩薩《往生論》我看比《阿彌陀經》難一點；一般講個淨土法門的開示也比較容易。因為它容易，所以我們很多人就念阿彌陀佛，修唯識觀的人非常少，為什麼？就是難的關係。

但是，我們歡喜禪的人，假設你有這樣的意願，你應該不怕難，「你說難，我偏要學習！」應該要這樣才對；說難，「我就退了」，當然這也是你的自由，你願意退就退了吧！

不過，這裡面的意思，修觀，少數的觀也容易講，容易明白，其它的觀比較難一點，那非要經過長時期的修學聖道才可以。有的人：「我不要學習，不要學習經論，我閉上眼睛開悟！」當然那是最好了，你看，不用辛苦你就明白了，那不是正好！但是世間上沒有便宜的事情，沒有人能佔便宜的，也沒有人吃虧的，沒有這種事情。那麼這是修觀。

我再多說幾句，有這樣便宜的事情，為什麼不就走這條路？「我就閉上眼睛，不要學習經論，我就可以成佛！」不是很好嗎？為什麼要學習經論呢？你可以提出這個問題。不過這樣的話，釋迦牟尼佛就不要出世好了，那麼世間上自然就是佛了，不是更好嗎？但是事實不是那樣子。要釋迦牟尼佛出世、宣揚佛法，眾生才有希望得聖道，這是一樣。第二樣的說法，釋迦牟尼佛已經告訴我們了，父母未生前的本來面目是什麼？都告訴你了；念佛是誰？釋迦牟尼佛也告訴你了；為什麼你自己還要在那兒想？是怎麼回事呢？你是瞧不起釋迦牟尼佛？他說的不對，你要自己去想，是那麼意思？所以，應該學習佛法，然後修學聖道，這是一個正常的道理。

我說這麼多的話，我不知道對各位有沒有幫助！不知道有沒有幫助。這是修止觀這件事，一個止、一個觀。

我再說一點事情，說什麼呢？各位可能根性都很利，業障也​​不是那麼重，修止觀可能會容易；但是也有的人有問題，就是修不來，止也修不來、觀也修不來，那怎麼辦呢？可以這樣做，你盤上腿靜坐的時候，你不要先修止；修止是很難的，因為我們的內心，從久遠以來習慣了是自由的，內心是非常自由的，東想西想，這妄想非常的多，你想要停下來不想，這是很困難，的確是有這個問題。修止非常困難，你就不要勉強修止，你修觀。

修觀，譬如說你歡喜《金剛經》，把《金剛經》完全都背下來最好，不能就背一半也可以，就是那幾段你特別歡喜的，你也可以把它背下來，找這個參考書……，這個參考書也是問題，人有了學問、有點文學的話，寫一本書是很容易的事情，所以《金剛經》的批註非常的多。若是你肯學的話，你心裡面就想：「誰說得對呢？」這是一個問題。

我現在姑妄言之，這個《摩訶般若波羅蜜經》的批註就是《大智度論》，《大智度論》是誰作的？就是龍樹菩薩作的。龍樹菩薩在印度佛教、中國佛教，大家共同的都是尊重他，不管是天台宗、華嚴宗、密宗、禪宗都是尊重他是祖師，所以應該是可以建立信心，我們對他毫無疑問，應該是有這個條件的。他這個《大智度論》解釋《大品般若經》。我看《南北朝佛教史》那個作者，他就說出一句話，他說《金剛經》的批註為什麼那麼多呢？因為它短；《摩訶般若波羅蜜經》的批註為什麼少呢？因為它特別多，你要給它作批註很不容易，因為話說多了就容易說錯，言多語失，就自相矛盾，你就不能夠自圓其說，所以《摩訶般若波羅蜜經》的批註非常少。《金剛經》它短，就容易作批註；容易作批註，就容易有錯。所以要學習《金剛經》，你要學習《大智度論》，用《大智度論》作《金剛經》的批註，你應該有信心，應該在這裡建立信心。

當然，我這麼說，你現在還來得及嗎？現在要學《金剛經》來得及嗎？這是個問題。假設你學習《金剛經》，你坐下來的時候，就按照《金剛經》的道理去思惟，就這樣思惟：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，這是修無我觀，要這樣修；「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」，那麼你就是這樣思惟，這就是如理作意。你不要輕視這個如理作意，可以使令你得聖道的，能使令你得聖道。《金剛經》最後：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這也可以，按照這個去思惟也是可以的。思惟了一會兒的時候，就不要思惟，你這時候再修奢摩他的止，就是你自己先要找一個所緣境，心裡面在那裡寂靜住。

說「原先我修奢摩他修不來」，你修一會兒毘缽舍那的觀，然後修止的時候就容易。因為毘缽舍那的如理作意，能為你消除業障，能令你奢摩他的止能好轉；可能會寂靜住五分鐘也就不錯了，寂靜住三分鐘都是了不起，五分鐘、十分鐘逐漸進步，你就有希望了。你止它十分鐘，或者勉強地止它十五分鐘、或者三十分鐘，然後再修毘缽舍那觀。修毘缽舍那觀的時候，還是原來的這個觀法，你不要怕重複！要繼續這樣觀，然後止而後觀、觀而後止，逐漸、逐漸就好轉了，這也是一個方法。

我還想說兩個意思，是什麼呢？你如果只修止，當然你可能，總感覺到這個止的前面有好的境界等待著我、我一直地向前修，這樣也是不錯，但是智慧的增長不是很理想。若是你能夠修觀的時候，你的智能很明顯的會增長。怎麼知道智慧增長了呢？因為你日常生活的時候，在日常的生活裡面，你就感覺到你的智慧增長了，因為什麼？感覺現在的見地和以前不同，和以前的見地不一樣。以前的煩惱很大，現在常常修觀的時候，這個煩惱就輕微，這時候你知道修觀的力量大。

若是你完全不修毘缽舍那觀，如果你只是修奢摩他的止，如果你沒能達到色界定的時候，你心裡面還有欲！你止修到未到地定的時候，雖然到未到地定也不錯了，但是心裡面也還是有欲！你心裡面若有欲的話，男女這一關你過不去！你過不去的。若是你常能用毘缽舍那觀，幫助你的奢摩他的止，奢摩他的止也會幫助你的毘缽舍那觀，那就完全不同。你不但有止的力量，同時還有智慧的力量，那就完全不一樣了。雖然心裡還有欲，但是慾不障礙你，你男女這一關還能過去；過去，你就有希望得聖道，有希望得聖道的。所以應該這樣子去修止、修觀，因為它能增長智慧，幫助你的奢摩他向前進步。你以前認為辦不到的事情，現在思想變了，認為能做到這件事，應該是這樣做。這是一個方法。

其次，在我們的禪七的功課表裡面，不但是靜坐，同時也有拜佛的事情，有懺悔的事情，經行、懺悔。這個拜佛和懺悔實在是一回事，這是做什麼呢？我們是打禪七，為什麼要我們拜佛呢？拜佛來消除業障，你多拜佛的時候，能幫助你修止觀。你懺悔的時候，「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴，從身語意之所生，一切我今皆懺悔」，如果你很誠意地念這四句話，然後拜佛的時候，它也有作用，能使令你止觀的障礙，能逐漸地消除，也幫助你修止觀的。

我們也可以念大悲咒，多數的佛教徒都和觀世音菩薩有緣，就是念大悲咒。觀世音菩薩有《法華經》的〈普門品〉，還有大悲咒，還有其它的因緣，所以大家都知道觀世音菩薩；大勢至菩薩我們知道的就比較少，所以這個宣傳還是很重要。我們念大悲咒，如果你靜坐的時候，止也修不來、觀也修不來……，當然我們這個止觀修不來，有幾種原因​​，其中有一個原因，就是疲勞了。譬如我早晨很早起來靜坐，吃完早餐以後也靜坐，吃完午餐也是靜坐，但是到晚間的時候就疲勞，這個心的力量不夠，身體的力量也不夠、心力也不夠，一個體力、一個心力都不夠，這時候修止也修不來、修觀也修不來，也會有這種情形。所以古代禪宗的大德，晚間吃饅頭、吃包子，每人給你一個包子吃。當然這個律師看見了：「啊！你怎麼可以這樣子？這是犯戒！」就訶斥這件事。但是這件事，禪宗的祖師，他就開這個緣，晚間給你吃個包子，這個體力就強起來，到那時候參話頭這個精神也會強一點，那麼我們說修止觀的力量也會有，也有這個情形。不過這樣的情形，不是太難，這個問題不是大問題，因為我們其它的時間精神都是很好的。這是一件事。

所以，若是你止也止不來、觀也觀不來的時候，你可以念大悲咒。假設你《金剛經》能背下來了，你這個時候念《金剛經》。念它七遍大悲咒，或是二十一遍大悲咒以後，精神就來了，精神就會來了，這事情不可思議！

若是我們有其它的業障，我們也可以拜佛、懺悔，也可能這困難就過去了，我們就能修止觀了，這個問題也就過去了。這是我大要地把這件事就說到這裡。

我再說，天台智者大師在《摩訶止觀》上說到幾件事，說到這個身口意。我們打禪七不是一個人，這麼多人在一起用功，我們這個身口意怎麼樣來管理它呢？關於身體這一面有動靜的不同。譬如說我們盤腿在這裡坐，這個身體就寂靜住了，寂靜下來；開靜的時候，經行的時候，就叫做動，身論動靜。口論說默，我們說話，這個口能說話，說話的時候，有說、有默。我們平常自由地說話，現在打禪七的時候，不要自由：只有小參的時候我們可以說話，你有什麼問題可以提出來；其它的時間，盡量的默然，不要講話。因為講話勞神，也會說錯話，說錯話會引起煩惱；就算是沒引起煩惱，你說話會勞神，你勞了神，止觀修不來，也影響到修止觀，這是勞神的問題。所以盡量的要止語，不要說話。身口意，意論止觀，這個意就是一個止、一個觀，我們靜坐的時候，我們也可以修止觀；經行的時候，也照樣可以修止觀的，你不妨試試。走路、經行的時候，也可以修數息觀，也能的。若是你歡喜背經，你經行的時候也可以背經，也可以思惟經裡面的義，也可以修止觀的。

這樣子我們這個三業，身論動靜、口論說默、意論止觀，把這個身口意三業把它管理好好的，叫它合乎聖道。這樣子，我們在五個七里面，有可能會有好消息！如果我們若常常說話，說話就破壞自己靜坐的功夫；你靜坐的時候有一點境界，然後你和人充殼子，那一點功夫都破壞了，所以盡量的不要說話，這是一件事。

還有一點時間，我現在再回來說，我們要開始坐禪的時候，不妨自己在佛前磕頭的時候發願：「我厭離世間上這些可愛的事情都棄捨，我願意修學聖道、能得涅槃！」你在佛前磕頭的時候發這個願，要誠心地發願才可以有作用。你若有這樣的願的時候，就推動自己不懈怠，能修止、也修觀；如果你這個願好像有若無的樣子，好像沒有的樣子，那就不行；一個是不能推動自己修止觀，一方面，就是精進修止觀，你也不能得聖道，因為你沒那個願，不行的。這個外道、非佛教徒他們不相信佛教，也沒有這個涅槃的願，他們能得到四禪八定，但還是生死凡夫，還是流轉生死，而不能得聖道，問題就是在這裡。所以我們要把這個願建立起來，由願來推動我們精進地去修學止觀，那麼慢慢就會有成就。

佛法是很淵博的，就是光是止觀兩個字，我們也很難完全畢業。所以，若是打禪七的時候，我們要努力地去修止觀；同時，我們又安排了學習《維摩詰所說經》，我們學習這部經，這部經也是講止觀的。這個止雖然很難修，用功修的時候比較難，但是修觀是很容易，但是觀的道理是很深廣的，不是一下子能畢業的。我們學習《維摩詰所說經》幫助我們修觀，有這樣的好處。

在禪七里面一方面修止觀，一方面也學習第一義諦；禪七圓滿了，也應該繼續地學習佛法。什麼叫做止？什麼叫做觀？這裡面的道理都是很深廣的，要繼續不斷地學習、繼續不斷地修行，慢慢地才能夠有成就。說是我們不學習，我們只是修止觀，而不去讀經論，還是不行的。你若學習經論，經論，我們說個白話，就是可以「加油」，你修止觀的時候，你有時間去讀經論，能幫助你修止觀的。並且你若常常靜坐的時候，你自己會有一點問題，「我這樣修行對不對呢？」你可能會有這個問題。但是你若常常讀經，「喔！經上這樣講的，這個聖言量是可以相信的，龍樹菩薩這樣講是可以相信的，無著菩薩這樣講、彌勒菩薩這樣講是可以相信的。」所以，就給你加油了，你就很平順地向前繼續進步、繼續進步的。

所以，我們一方面修學止觀、一方面也應該閱讀經論。當然現在打禪七的時候，是因為平常用功的時候，現在有一點好消息，現在要加功，增加了功夫，一天常常的靜坐了很多支香，坐一支香、一支香連續坐，就是比平常的功夫增加了，是精進的意思，是這個意思。如果你平常沒有靜坐的功課，你不能來參加禪七的，因為參加禪七，腿子痛是個問題，你很難忍得住的。今天就講到這裡。



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