寬謙法師：生命之流

佛教

生命之流

寬謙法師

什麼叫修行？其實是要修到生命的層次才叫修行，如果只是生活，那都還是表面的，是短暫的。有生之年，這口氣還在的時候叫做生活，不在的時候就不叫生活，就已經面臨了生死問題。所謂生命，它不只是指活著，它還包括死亡。活著的時候，我們可能爭名、爭利、爭地位、爭種種…，其實那還只是現象而已，當我們一口氣不來，到底哪一樣跟著我們去？哪一樣是我們的依靠？所以佛經有云「萬般帶不去，唯有業隨身」，這個業，它必然是深沉到生命的層次裡面去。

我們往往會透過這樣一個方式來解釋生命，假設說我們回想我們這輩子，我生於幾年，我一歲的時候有什麼重大的事，兩歲、十歲、二十歲、三十歲、四十歲、五十歲，然後一直這樣下去，不知道自己到底能活到幾歲，是不是？每一個人都不知道，但是不管知不知道，沒有人能夠免掉死亡，生命現像有點像線性發展，從生到死這一段是我們熟悉的，我們不熟悉的，是這一生之前的，到底生從哪裡來？死往哪裡去？為什麼會有這種現象？這是個很大的問號。

以唯識來看，我們有眼耳鼻舌身，主要是因為我們有心，因為有心，所以知道眼睛看的色境；因為有心，所以知道耳朵聽到的聲音；因為有心，所以知道鼻子聞到的香味；因為有心，所以知道舌頭舔到的酸甜苦辣；因為有心，所以感受到身體的觸覺；因為有心，所以有自己腦海裡所現出來的種種現象，是不是這樣？我們幾乎都是忙碌於這外面的一切，因為忙碌這個，所以我們的心也跟著忙碌，對不對？

因為這些都比較外在，其實我們用的心很淺，很表面，都是浮在上面的，因為我們隨時都被牽制，被影響著。其實還有更深層的部分我們不清楚。前面眼耳鼻舌身這些部分，可以說在處理我們的生活，人活著的時候有用，不但有用還管用，活的時候我才有這個眼睛可以看，有身體才有觸覺；哪一天死掉了，這個身體還有用嗎？耳朵有用嗎？眼睛有用嗎？是不是都沒有用了？所以這個部分說實在的，只有在幫助我們生活的部分，透過知識、文明和技術，可以改善我們的生活質量。

但是世間再高的學位、名份和地位，有沒有人能說：「我不會死啊？」其實還有更深沉的部分是我們感覺不到的，但我們可以用比喻，用假設，我們把很多的重點放在這個部分（眼耳鼻舌身），舉例來說，青少年上卡拉OK，去的時候，眼睛看著電視銀幕，點歌有歌詞、有畫面、有聲音，要唱歌又要吃東西，還要摟摟抱抱的，這個眼耳鼻舌身是不是非常忙碌？於是思考能力是強？還是弱？思考能力會變得弱。如果思考要強一點怎麼辦？是不是這個眼耳鼻舌身的部份要它弱一點呢？

所以，當我們思考一件事情的時候，在人生的十字路口徬徨，乃至於在學習的過程當中，要寫報告、寫文章，要發表什麼意見的時候，大家是去找個比較僻靜的地方，還是找個熱鬧的地方來思考？為什麼要靜的地方？就是讓這個思考的部分單純化，是不是？這個部分不要給我太大的干擾，我才可以好好的想，是不是這樣子？

我們現在問題是這個（眼耳鼻舌身）部分一直很熱鬧，我們不見得像青少年，只有放在前五識（眼耳鼻舌身），前五個心理的作用，它們不只心理的作用，它還包括生理的，眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體這些部分是生理的，外在是物理的現象，是不是會起心理作用，唯識的識在講心理的作用，所以唯識學是心理中的心理學，這個眼睛耳朵鼻子舌頭身體，我們把它們叫做前五識，另外一個是第六意識。第六意識忙於思考，嚴格來講，我們幾乎都忙於這些部分，就算我們能夠思考也要讓這個部分沉靜。

就算我們能夠思考，我們還是忙這個部分，因為我們的思考還是會去思考我們曾經有過的經驗，我學習過的，曾經看過的，聽過的，去作種種的整理。我們比較大的問題在於，我們有沒有人去想到我──能不能把這前六意識沉靜下來？其實還有更深沉的部分，以唯識把它做種種切割，這樣比較容易解釋它的深淺問題。把它切割就有更深沉的部分，它像插頭，它的電源來自種子（第八意識它專門儲藏種子），是生命的泉源。第七意識有個特性，它是雜染，是不清淨的。為什麼雜染？因為我們一直有自性妄執的習性，只要我執著，它就是雜染的。如何將雜染轉清淨？放下執著才可能轉清淨。

唯識幫助我們解釋這些現象，我們不能說我只要能轉就好，我管它什麼現像不現象。其實我們還不見得能夠轉得恰到好處，我們應該里外運用自如，所以第七意識，也就是說把我們執著的部分歸到這個地方來。這種狀況也就是說，我們有生之年這一段，上面叫前六意識（前五識​​加第六意識叫做前六意識），第七、八意識在下頭，死掉的時候是什麼現象？上面跟下頭間的插頭被拔掉了，它真的很像家電，這個現象就是因為有插頭有電源，所以我們就活蹦亂跳，我們可以思考、可以感覺，哪一天這個插頭拔掉了，就動不了了，一切停擺。

你看，插頭拿掉，第七、第八意識深沉的部分跟前六識分開，也就是死掉以後，剩下第七、八意識，我們生之前是不是也剩下第七、八意識，我們怎麼來到這一輩子？其實它是經過這個層次，這個就是所謂的中陰期，中陰就是從上輩子掉了，變成這樣，然後因為上面沒有覆蓋它的東西，這時候它的能力非常強烈。現在我們沒人說，我感覺到我第七、八意識的存在，但是我們可以透過思考來理解，第七和八意識在做什麼，它提供我們循環呼吸心跳。

有沒有人說，我今天一定要記得呼吸，有沒有人先提醒自己，我不要忘記要心跳。我們想的都在上面（第六意識），我很忙，忙的都是外面的，我忙的事情怕忘了，趕快拿記事簿記下來，哪一件事情都是現象，人事物，是不是都比較外在的部分。有沒有人說我一定要記得呼吸，一定要記得循環。有沒有人擔心，我別忘了心跳，沒有。因為它就是這麼自然地一直在提供，屬於生命現象的部分，就一直在提供、提供。

當我們休克的時候，怎麼樣？休克的時候，視覺沒有了，連痛的感覺都沒有。發生重大車禍時，突然腦海一片空白，等到醒來的時候，旁人告訴你說，你已經昏迷了三天三夜，可是對昏迷的人來講，有沒有那麼長的感覺？他覺得只是一剎那，才剛過去，竟然沒有任何感覺。所以時間不是絕對的，時間是我們感覺出來的，對昏迷的人，三天三夜只是一剎那的事，對關心他的人，時時刻刻卻是度日如年，時間怎麼這麼久？

所以透過性空要知道這個世間不是絕對的，它往往是相對出來的現象。為什麼說它是相對出來的現象？因為性空的關係，因為性空所以千變萬化，千變萬化到我們對時間、對生命的感覺都可以不一樣。也就是說，所謂休克，上面前五識（眼耳鼻舌身）這些部分可以暫時停止，但是下面第七、八意識的部分沒有斷，因為插頭還沒拔掉，雖然透過醫生檢查瞳孔，雖然他沒有視覺，但是他的瞳孔還在那邊收縮放大，有沒有說：「我可要記得收縮放大我的瞳孔」，但是它自動一直在變動著，我們的瞳孔是一直在做這樣的事，所以醫生根據瞳孔的檢查，判定這個人到底死了沒有。

這些都是一些現象，他的脈搏、心跳是不是還有生命現象，只要有生命現象，他就不代表死亡，是這個部分還在提供生命泉源。「休克」跟「彌留」的差別是：休克還回得來，還能夠甦醒過來；彌留，就是一去不回頭，掙扎了半天，插頭還是拔掉了，我們拔插頭會有一段時間耽擱，因為第七意識它非常執著，第七意識的特性就是執著，它會執著這個部分，它會爭取，會盡一切可能，除非上面前五識（眼耳鼻舌身）都已經逐漸壞死了，就算它不斷充電也沒用，機器本身已經壞掉，就算插頭存在也沒用，只好拔起來，沒辦法，那時候他才離開。

離開之後，比較起來，其實它在這個地方，當上面沒有覆蓋的時候，它的力量很大，因為它完全沒有覆蓋，所以它下面第七、八意識裡會有大量的種子成熟，這個時候種子是不是隨時有可能成熟？你說我業障現前，那是惡的種子成熟，我怎麼那麼有福報，那是善的種子出現、變現，所以福報業障是結果，而且你會覺得莫名其妙，奇怪我怎麼這麼有福報，那是善的種子成熟。當我們煩惱很多的時候，業障很容易成熟。為什麼會物以類聚？我們起善念，會去引善的種子成熟；我們起煩惱，會讓惡的種子緣生、緣滅、緣生、緣滅。但是我們在中陰期的時候，就是這些種子開始在那邊大量的變化，很像在化學實驗室裡，突然開始給你那麼多的元素，要你去做實驗，它會變成怎樣的結果。這些元素如果很複雜，你看了頭很大，你就說：這個需要很長的時間演驗，才能夠獲得結果。所以一般人來講要四十九天，大約如此。

這很像什麼？很像我們懷胎大約要九個月、十個月。可不可能因為科學進步，三個月、四個月就可以讓它成熟？死亡也不會因為科學進步，它的中陰期就縮短。但是現在會因為科學進步，大家忙碌，所以中陰佛事都縮短一半，二十一天就完畢，簡直是騙死人（其實是騙活人），大約需要四十九天。這是沒辦法因為科學進步而縮短，就像懷孕不會因為科學進步，而懷胎三個月胎兒就能形成嬰孩，沒有人這麼厲害，因為那是生命成長的必要過程，必須經過因緣合和，所以中陰期等於在裡面做大量的整理，然後大量成熟，這時候它的力量非常大，它會去找跟自己因緣特別深的人，來當自己的父母，因為它必需經過父精母血等物質來讓它成長。

所以我們說，這是受精卵，是因為有意識去投胎，它才開始有生命現象，才開始長大，是因為有識去投胎，這些識就是跟父母有共業，八識田裡的種子，我們會匯集在這裡，物以類聚，都有佛法上的善根因緣才匯集在這裡，不然我們到街上去看，那麼多人為什麼他不走進來，比較缺乏相應的因緣，所以我們才說有緣有緣，為什麼有緣？因為在種子裡面有一些同構型的東西，對佛法、對真理的一份追求，所以我們就會匯集。人的相聚也是，因為因緣的關係，有善根因緣就會匯集在一起。

所以我們看到的現象，不過只是緣生緣滅的現象。為什麼會緣生緣滅，因為性空的關係，一旦緣生，不可能不緣滅，所以當我們理解性空的時候，我們就能接受緣生緣滅的現象。當我們看到人的生就一定要接受人的死亡，我們的痛苦、難過，是因為我們拒絕接受，我們不願意接受。當我們理解佛法之後，我們會知道，不管這個人再有成就，不管這個人如何，他終歸會一死的。

所以這個種子是因，在這裡它會成熟果報體──眼耳鼻舌身，然後又轉回來，等到這些都成熟的時候它才出胎。所以每一輩子長出來的樣子都不一樣，為什麼？因為種子不同。

種子雖然在流程當中，但第七、八意識都存在，因此當我們從來到走之間，種子也不同，因為又多了一些佛法的種子，對不對？但是我們在裡面，是不是也一樣在起心動念，不是大家都一樣？所以我們隨時都在進進出出（INPUT，OUTPUT），它就像計算機的硬盤，儲藏了很多數據，這些數據經常在INPUT， OUTPUT，但是到它生死的時候，會是一個比較龐大的，而且是比較看得見的果報。

這些都是果報的部分，然後這個部分再出現，我們的生命現象就是這樣，一段一段地來來往往，這個是我們的現在世，那個是我們的過去世，所以當我們在思考，我的上輩子到底長得什麼模樣？有沒有人說，我想起來了？因為我們從這個凹凸的路線走，此路不通，過不去。但是有機會通下來，下到第七、八意識就有機會通。《前世今生》這本書透過催眠。為什麼要催眠？讓我們的前六意識沉靜下來，透過下面通到上輩子去，不只上輩子，上上輩子都有可能。如果理解這個，我們還可以做未來，無盡未來的生涯規劃。

催眠是被動的，我們透過禪修打坐禪定，禪定裡面也有一種通叫宿命通，為什麼叫宿命通？就是因為這個部分會沉下來，往前追，追到上一輩子。這個部分只要能夠沉下來，我們都可以往前追。主動的，我自己能夠去做這樣的處理，這個是起碼從理論打通思想。佛法不只有理論，還必須去實踐，所以我們一直說，要到生命的層次，生命的層次比較深遠，生活的層次只是解決我們有生之年而已，但是生命的層次，我們可以接受無始劫來的過去世，所以它是一個數線上面的，是一個箭頭，沒有終點，無始劫的過去到現在乃至無盡的未來，這有沒有終點？沒有。但是為什麼我們一直有終點的感覺？因為我們有自性妄執，我們一直落在單一上面，所以這個叫做生生不已的生命之流。






文章出處:佛教導航