學佛人都應牢記的七則典故

蓮華種子

學佛人都應牢記的七則典故

神通廣大並不代表是得道聖人

唐朝延載元年（西元六九四年），京城來了一個女人，自稱是聖菩薩，此人為求名聞利養，顯現各種神異，尤其具有他心通，可知道對方心事，一時之間轟動了京城。消息傳到武則天耳中，女皇便召見她，且試驗其各種神通皆有靈驗，因此便請這位聖菩薩住在宮中接受供養。此時亦有一位大安大師來到京城，武則天也恭迎他入宮問道，並令那位自稱聖菩薩的神通者，與大安大師見面，武則天更親自介紹她的神通事跡給大安大師知曉。


大安大師就問那位神通女人：“聽聞你有神通，且擅長他心通，你知道我的心現在在那裡嗎？”女人即時答道；“你的心現在在塔頭相輪的鈴中。”稍待一會又問她說：“我的心在那裡呢？”其又答道：“你的心在兜率陀天內院，聽彌勒菩薩說法。”等一下大安大師又問她說：“我的心現在在那裡？”她又答道：“現在在非想非非想處天中。”三次都被答對，武則天非常高興，並贊歎她真是一位聖菩薩。


過了一會兒，大安大師又再問她：“我的心此刻在那裡？”這位自稱是聖菩薩的女人，竟毫無所知而答不出來。大安大師厲聲呵斥她說：“你還敢自稱是聖菩薩！我的心安置在阿羅漢地，你就已無法知道了，如果在菩薩地，或者在諸佛地，你又如何能知道呢？”這位自稱是聖菩薩的女人，終於在大安大師的銳言下現出原形「野狐精」，倉皇慚愧而去。


神通常是行者熱衷追求的，且喜好以神通大小，來評斷所拜師父能力的高低，唯由上可知，若以此為擇師條件，您就有可能已拜到擅長使用魔通、鬼通的外道邪師為師，而不知呢？


學佛有正知見還是不夠的，尚要有「對境不被迷惑」的定力才行，晚節不保、功虧一簧，更是遺憾終身，行者不可不慎！


未證謂證、轉世為牛


梁武帝虔信佛教，拜當代高僧志公和尚為國師，皇後亦受到武帝的影響，亦拜雲光和尚為師。雲光卻是又飲酒又食肉。一天，皇後請雲光和尚為其講經說法，雲光又飲酒又食肉一番。國師志公問他：“你出家為的是什麼？既現出家相，為何不持戒修行，了脫生死？你現為皇後講經說法，應自莊重，何以飲酒食肉？”


雲光答說：“我不齋而齋、食而非食也。”


後來雲光死後，福報消盡轉世為牛。有一天，志公和尚為武帝說法來到了一處，見到這只牛（雲光）拖著車子，便叫著他的名字：“雲光！”牛抬頭視之，志公對他說：“你現在何不對大家宣說‘洩而非洩’？”牛聽後淚下如雨，終觸犁自殺而亡，志公即為它超渡一番！此乃未證謂證，而犯戒淪落畜牡道。


弟子眾多不一定是聖者


逢此物欲橫流、廣告媒體發達的今日，學佛修行，決不能以為其弟子眾多，聲名遠播，就認他是成就者：須知佛陀告誡弟子四依法中之‘依法不依人’：亦即皈依學佛依止於說法者，要合乎佛陀正法。絕對不可以其外貌莊嚴或神通廣大、弟子眾多，廣告、知名度最大，就盲目皈依，如此將是自毀慧命的行為呢！


《雜譬喻經》曾有這麼一段故事；從前有一比丘，因破戒而被排斥、擯棄：正當其懊惱、悲歎哭泣行走之時，適逢一鬼，此鬼犯法，也為毗沙門天王所摘棄。鬼問比丘：“你有何事哭泣而行？”比丘答說：“我破戒違犯戒律，被眾僧所排斥；一切檀越（施主）所供養的全部失去。而且惡名到處被傳播，因此愁歎、哭泣啊！”鬼告訴該比丘說：“我能令你惡名聲消失，並且得到很大供養，你可站在我的左肩上，我讓你在空中行走。人們只能看見你，而看不到我，唯你若因此得到大供養，應當先供養我。該鬼就扛此比丘，於其先被擯棄的聚落上空行走。


此時聚落人們見此景象都感驚奇，而認為該比丘確是行道聖人；輾轉傳言：“眾僧不應冤枉擯棄得道聖人。”於是村人皆異口同聲呵責該寺眾僧，並且恭迎此比丘住於寺內，因此得到大供養。


此比丘則不違其誓約，將所得衣食諸物先供養該鬼。另有一天該鬼又擔此比丘游行空中之時，正值毗沙門天王官屬巡游，鬼見司官大感驚怖，馬上扔下比丘，奮力逃走，此比丘因此墮地而死，身首碎爛。


寶藏論雲：神通有五種：


一曰妖通：如狐狸老變，木石精靈依附之類。


二日報通；如鬼神逆知，神龍隱變，或夙世所修天眼未成，今世童年視聽特異者之類。


三日依通；如乘符往來，藥餌咒水，以及放光引神，必有所依藉等類。此三者假名曰通，實非通也。以不究竟，且必退轉故。


四曰神通；計有五，一、天眼、二、天耳、三、他心、四、宿命、五、神足、六、漏盡通，此雖名通，有究竟不究竟二種。無道者，不究竟，終必退轉，並有危險，顛狂成魔，墮大地獄。


由上可知所謂‘有神通’的人，不一定是成就聖者，更可能妖魔鬼怪附身而不自知呢！佛陀於法華經中說：“未得謂得，是大妄語業。”‘未得謂得’亦即自己尚未得道，但是為貪供養，便告訴他人說自己已得道，說法時自已身上會放光，天龍八部都會來聽，會驚天動地…殊不知佛陀嚴厲地教導我們，不可顯異惑眾。佛陀曾說：比丘不應於俗人前現其神力，若顯現者，得越法罪。（根本說一切有部□奈耶雜事卷二）另律攝卷九則說：“若對俗人現神通者，得惡作罪。…無犯者，為顯聖教，現希有事，自陳已德，或欲令彼所化有情心調伏故，雖現無罪。”唯行者須注意‘心調伏’三字之意義；亦即顯現神通者，若無法讓對方‘內心清淨無染’就是不合乎戒律，得越法罪。由此點可知學佛行者，若因見其師父顯現異能、神通，或聽推薦者言其師父神通廣大方進去者，不妨退一步想，‘因這樣的因緣而皈依學佛，我內心有多一層的平靜否！’若沒有，甚而熱衷於追求各項感應、神通，那就表示自己所皈依的並非明師，反而有可能就是佛陀所雲：“末法時代，外道、邪師說法，如恆河沙數。”行者能不慎之！


佛陀設教，是為了教導眾生‘離惑證真’、‘回歸本性’。‘詐現異象、神通’來吸引眾生，便會使初學者因不解道理，而鑄下‘道未得，神先亂’的後果。所以縱然已得宿命通或其他神通者，還是要隱藏這種凡人所無法理解的境界…比如賓頭盧尊者，為了得到一只掛在半空中的缽，在俗人面前現了神通，便被佛陀喝斥一頓。另蓮花色比丘尼，在佛前現作轉輪王身，也被佛陀呵責了一頓呢！‘矜誇無德’拜師學佛不可不慎啊！


佛學不等於學佛：相貌莊嚴亦不等於成就


佛陀有一弟子名調達，侍候佛陀有廿四年之久，有一天佛陀對調達說：“弟子呀！您很會說法，口若懸河，但是並無實際修行證量，不能證得明心見性之悟境，則對修道無益呀！”

調達對佛陀所說的不能接受，怒說：“我外表看起來相貌莊嚴，又很有佛學知識，與你並無不同，只是你身上散發出一些光輝，是我所沒有的，我恭敬承事你長達廿四年之久，而你並無任何微妙修持之法傳授與我 。唉！你實在只不過是淨飯王（佛陀之父王）不肖的兒子啊！”調達說完後，就離開佛陀的僧團，當時道場諸弟子，並不因為調達對佛陀之不敬，而心生毀謗，反而對佛陀更加尊敬，而來皈依的弟子也愈多。


過了不久調達回來詢問阿難陀，問佛陀說了些什麼？阿難陀回答說：“佛說您七日後當死，死後將墮餓鬼。”調達不相信，連續六日不吃東西，結果口渴腹大。佛陀知道後，趕去救他，其始終背向佛陀，不願與佛陀相見，最後佛陀用聲音教他修法，調達卻以手掩耳朵，不願意接受佛陀好意教導，終於墮入惡趣。


學佛不實修實證，僅是戲論，不能了生死。


《大莊嚴經》裡有這麼一段記載：從前有兄弟二人同時出家修行，其兄精進修行，不久即證得阿羅漢果位，神通具足，弟弟出家後，由於日夜精研教理，終成為著名的法師，到處講經說法，不遺餘力。有一天其阿羅漢哥哥對他說：“法師！你應該如法趕快修持，不可只顧忙著空談佛法啊！”法師弟弟回答說：“尊者！我明天就開始修行。”阿羅漢哥哥再次向他說：“法師！難道你沒有聽見佛陀說：修行要像救火燒頭發那麼急切嗎？”。其兄又向他說了很多教誡的話，他總是說：“是！是！是！尊者說的確是真理。”唯明天又過明天，他始終沒有如法修持，不久，這位法師忽然身患重病，恐命將終了，此時才後悔說：“我信奉佛陀的教法，那真是大光明的法燈，而我卻是一位最無明的人，連自己都不能自照了：以不能自照的緣故，以後恐將永遠沈沒於生死苦海中。”因此心懷大恐懼，懇求阿羅漢哥哥說：“尊者！由於我的愚疑，不聽從您的教誨，如今病重將要命絕，願兄垂愍拔濟，令我遠離大苦。”法師說完後即命終。其兄以天眼觀之，知道他還生在人間，即常去探望。後來有一次，其乳母抱這小孩來到阿羅漢的住處，由於失手撲地，把小孩的頭撞在石頭上，這小孩大發嗔恚心後，即捨生命而墮於地獄中，是時，阿羅漢又以天眼觀察，看見他生於地獄中，受大苦報，即歎氣說：“唉！真是悲哀，你的處境，連佛力都難搭救，何況是我呢？”

由以上兩個實例，可以看出，即使窮研佛理，而不如法修持，不僅不能得見道跡，解脫生死，更會因理論堅強，我慢心生起，而有墮諸惡趣的危機呢！

所以修行須如廣欽老和尚所開示的：

一、經藏全在心，戒定慧也在心。戒定慧不是用講話而已，是用行的，即是要修五蘊。

二、有時間看一點經書，看經書是要了解知道，依經典去修持，不是看了去講說而已。

三、修行要表裡一致，不要口是心非。


過去有位祖師曾說了一個譬喻：“蒼蠅在紙窗前一直飛鑽，再怎麼飛鑽，也無法飛過那層薄薄的紙。”所以一個人若只在紙上的理論下功夫，是絕對無法突破現狀，解脫自在的。


惡人求佛，亦蒙感應否？

佛無差別心，對眾生平等平等，求則得之，不求則失之。往年西藏，有三人合夥為盜，盜竊某姓貴物後，一同回家，內有一強盜信佛，向其余的強盜說：“我們盜取若許寶物。失主必然追捕，觀音大士為大慈大悲救苦救難菩薩，我們誠求大士，必可免難。”余盜笑日：“好人得蒙默佑，菩薩豈佑竊盜耶？”。對曰：“不然，我聞菩薩乃無差別心者，如祗佑善人不佑惡人，則非菩薩矣！”乃獨自觀想左腿曲屈之白衣觀音，並一心念觀音聖號，隨行隨念。未幾失主果有多人前來追捕，捕獲不信佛的兩位強盜。此二盜並指同行之彼盜日；“何只捕我二人，不捕彼耶？”追捕者說：“彼乃跛足觀音大士，安能指菩薩為盜耶？”此念佛之盜，遂免於難。總之地獄、餓鬼、畜生三惡道，均是惡人所墮落者，佛菩薩均須平等普度，何況惡人求佛，當亦同蒙感應。諸佛菩薩有求必應，如有人所求之事同時又適與某人所求之事相反。不知所求之事，能各滿其願否？ 對諸佛菩薩有請求之事，最要緊是不可有疑心，如無疑心，一切所求，無不感應。


小小的起心動念,就有大的果報

有一次，釋迦牟尼佛對著所有弟子在講經說法，忽然他叫起了阿難說： “你拿一個桶子，到前方五裡路遠的一個小村莊，向一個在井邊洗衣服的老婦人，要一桶水回來， 記得態度要客氣和善一點。”

阿難點點頭，拿著空桶子，往世尊指示的方向去要水。他想說，這麼容易的事，一定輕易就能辦妥世尊所交待的任務。走啊走的，走到了那村莊，真有位白發蒼蒼的老婦在井邊洗衣服。

阿難很有禮貌的向這位老婦恭敬的作揖，說：“老人家啊老人家，可以跟你要一桶水嗎？”

那老婦一抬起頭望見這年輕人，不由怒從心生，很生氣的說：“不行，這口井只能給這村子裡的人使用，任何外人，是不被允許的！”

接著就趕阿難走了，任由阿難苦苦哀求也不為所動！阿難無奈，只有帶著空桶回去。他將他所遭遇的種種情形，娓娓的向世尊和在場的弟子道來。世尊點點頭，示意阿難坐下，接著他叫捨利弗去。

舍利弗一樣走啊走的，走到了那村莊；一樣見到那個白髮蒼蒼的老婦還在井邊洗衣服。

舍利弗一樣很有禮貌的向這位老婦人說： “老人家啊老人家，可以跟你要一桶水嗎？ ”

那老婦一抬起頭望見這年輕人，不由得心花怒放，彷佛見了一個很投緣的親人。她很高興的說：“行！行！來來，我來幫你打水………”

打好一桶水給舍利弗後，又叫他等一下；老婦人匆忙的回家拿一些齋食叫捨利弗帶著路上吃。

舍利弗帶了整桶水回去，將他所遇到的種種情形，也娓娓的向世尊和在場的弟子道來……

世尊點點頭一樣示意舍利弗坐下。阿難和在場弟子就很納悶、疑惑，問世尊是何種因緣？造成阿難和舍利弗這人有這麼大的差別。

世尊開示說道：在遠劫前的一世，這位老婦淪為畜牲道，是隻老鼠； 牠死在路邊被烈日艷陽暴曬著……。阿難那時候是個趕貨經商的賈人，見到這只死老鼠，心中起了嫌惡之心，掩鼻而過……舍利弗那時是個正要赴京趕考的讀書人，見到這只死老鼠，心中起了憐憫之心，順手捧把泥土將牠掩蓋。

經久遠劫以後，現在他們見了面，產生這樣不同的差別待遇。眾人可以想像小小的起心動念，就有如此大的善惡果報，何況是直接加諸痛苦在人身上呢！！

阿彌陀佛

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同入佛智 阿彌陀佛

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