智諭法師：六根清淨，一心念佛

乘璦

智諭法師：六根清淨，一心念佛

　
  
       這支香又要和大家講幾句話，希望大家靜心地注意聽。

       說來說去，念佛法門總是要對治煩惱，一心念佛；一心念佛，對治煩惱。只有這樣才能往生。不管什麼煩惱來，總是儘量地念阿彌陀佛，用一聲佛號繫心。這樣，任何煩惱都會慢慢地消逝。

        經上說，其他的三昧，只能對治一種煩惱。對治貪的，不能對治慎。對治慎的不能對治貪。唯有念佛三昧，能對治一切煩惱，一切罪障。

        假使能把佛號念的純熟，念得好像銅牆鐵壁一樣，便不會被任何煩惱所破，而能破盡一切煩惱。能破一切煩惱，不被一切煩惱所破，就好比金剛一樣了。所以念佛三昧，以叫做金剛三昧。它的功用，和般若的功用相同，所以又叫做般若波羅蜜。

        因此，各位有煩惱的時候，儘管一心念佛，不管什麼煩惱，都會被消滅的，所謂「佛號入於亂心，亂心不得不佛。」這個方法最方便，就是老太太也會，小孩子了也會，這要比金剛三昧，般若波羅蜜，方便得多了。
不過煩惱來時，要至誠懇切念佛才行。如果念佛不誠不切，不但破不了煩惱，勢將被煩惱所轉。

        至誠念佛時，人家罵，我聽不到，心空空的；人家給不好樣子看，我看不見，心空空中樓的。所謂裝聾裝瞎。（其實並不是「裝」，而是真的見如不見，聞如不聞。）

       雖然心空空的，但是一句阿彌陀佛始終不離心。心空空的叫空心，佛不離心叫不空法。空乎心，可以轉凡情；不空法，可以成「境智」。則我見生，但空法，則三寶來滅。有人說：「我不需要念西方阿彌陀佛，我的心就是佛。」這種說法是錯誤的 ， 這就是空法不空心，完全顛倒執著。你說：「不念佛，心就是佛。」那麼我也可以說：「你不念餓鬼，心就是餓鬼；不念畜生，心就是畜生。」這種說法是撥無因果的，是不承認因果律的存在的。他不知道心淨則佛土淨。心若念惡，則地獄餓鬼畜生相現；心若念善，則人天相現。所以心若念佛，自然佛土現。如果說：「不念佛，心就是佛。不念地獄，心就是地獄，乃至不念人天，心就是人天。」那麼法界緣起，勢被破盡，三世因果都歸斷滅。

        由此可見，心要是不空，就增長我見；要是片面地空法，輕者會落入無記，重者就墮入斷滅。徹底說起來，空法的人，也是「我見」作崇；若是不起我見，必不見於空，也不見於不空。因此，念佛人的心，要和太虛空一樣，或說是和一面鏡子一樣。你罵你打，鏡子都能照出來。你走了以後，鏡子裏一點影相不留，還是清清淨淨的。這叫作大圓鏡智。你不要認為人家罵，你聽不到，人家作臉色你看不見，就是傻瓜。要知道，那正是智慧者呀。如果人家罵，你也相對罵，人家作臉色，你也擺樣子，那叫識心造業。這樣，你會被業所繫，受苦無窮。你把苦因當作適意，豈不是傻瓜嗎？

         所以念佛人的心，要和太虛一樣，什麼都能包容，什麼都不能污染它。這就是「心包太虛，量周沙界。」的佛心。念佛人的心，要以這種境界為標的。大家看到太虛空嗎？劫末的時候，大火燒到初禪天，太虛空雖然容納了這樣大的火，卻一點沒被燒著，大水淹到二禪天，太虛空容納了這樣大的水，但一絲沒被濕著。大風吹垮了須彌山，一直吹壞到三禪天，太虛空容納了這樣大的風，卻絲毫沒被吹動搖。要是念佛人也念到這種地步，若來容苦，樂來容樂，如意不如意來都能容納，卻不被其所動，這就是和太虛空一樣了。像這種境界，老祖師有一句話，就是「把一句佛號，念到風吹不透，雨打不濕。」這種境界太高了，這是所謂「用大圓鏡智導發境智」，不是凡夫一時能辦到的，不過凡夫也可從淺近處修學。

        怎麼修學呢？

        就是不看外境，不聽外境，不為外境所轉，裝聾裝瞎，一心念阿彌陀佛就對了。

        為什麼說這種境界太高了呢？因為念「阿彌陀佛」是「境」，也名為「法」，我們能念佛的「念」，叫做「智」，也叫作「心」。就心和法來說，便是「心外無法，法外無心。」這種道理，因為今天時間不多，暫且不談。我們今天談談境和智。

         我們能念佛的那一念，叫做智，所念的阿彌陀佛，稱之為境。佛本是無，心念故有；心本是無，佛起才有。所以我們的念佛「心」 ，是阿彌陀佛佛號所起的，如果「佛」不起心，那麼，這心必是殺盜淫等惡緣所起，那就不叫佛心了。

         同時「佛」也不是獨立的，是因為心念才有的。要是心不念佛，外面的境，必現其他各種業道。所以「心不孤起，佛緣起心；佛不孤起，心緣起佛。」我們是以自己的「佛心」念自己的「心佛」，因此，欲求往生，就絕對沒有不往生的道理。

        心念佛，稱作為智境，佛起心稱作為境智。可是當我們用智去照境的時候，也正是境起智的時候，也就是說，當我們念阿彌陀佛的時候，也正是阿彌陀佛起我們這一念的時候。阿彌陀佛起我們的這一念，叫做「境智」。我們至誠懇切念佛，必能引發境智。如果引發境智，那便是阿彌陀佛和我的念佛心，起相應了。相感則通，佛和我心相應，才能往生淨土。

        怎樣才是阿彌陀佛和我相應呢？

        當阿彌陀佛和我相應的時候，就可以看見阿彌陀佛了，可以現前見佛，也可以定中見佛，或夢中見佛，或臨終時見佛，或命終以後生到西方見佛，這都叫作修成功了念佛三昧。因此，我們要修成念佛三昧，也就是要求啟發這種境智。十方世界的眾生，可以用四種智導發這種境智。

第一輩的眾生，就像我們前面所說的，心包太虛，量周沙界，用這個心，念阿彌陀佛，求生淨土（如文殊、龍樹等）。這輩眾往生西方極樂世界，定生常寂光土。隨其大悲心願，也可生到實報莊嚴土。他們是以大圓鏡智，導發境智，所以說太高了，不是凡夫所能辦到的。

第二輩眾生，在十方世界的國土中，以平等性智，導發境智往生西方。他們生到西方，生在實報莊嚴土，也可分證寂光土。(無時間解說，只可從略）

第三輩眾生，於十方世界的國土中，以妙觀察智導發境智，往生西方。他們到了西方生在方便聖居土。（也從略）

第四輩眾生，就是我們大家了。一切愚癡凡夫，甚至五逆十惡，只要真心念佛，至誠懇切，都可往生到凡聖同居土。我們是怎樣導發境智的呢？我們是以成所作智導發境智，往生西方。

        什麼是成所作智呢？

        就是眼耳鼻舌身五根，僅僅成其所作的功德，不摻雜別心和邪念。例如，眼見色，只分清楚紅的黃的，沒有僧愛二心；雖分別色而不起憎愛二心，叫作「分別一切法，不作分別想。」這樣，眼識便轉名為成所作智。所以念佛人，就得裝瞎，見一切色不生憎愛二心。耳鼻舌身，也如此。所以眼耳鼻舌身，遇境不起僧愛二心，就轉識心而為成所作智了。這種成所作智，雖然是凡夫所修習的，但是它的功德與大圓鏡智是相同的。這是我們念佛用功的要緊處，大家應特別注意。在這七天中一定要五根清淨，用成所作智導發境智，定可往生。

        用成所作智導發境智，說起來似乎很深，但是作起來卻很容易。眼睛不亂看嘛；耳朵不亂聽，只聽佛號嘛；鼻子不亂嗅，只聞旃檀香嘛；嘴巴不亂說話，只念佛號嘛；身子不亂其他觸念嘛。這還辦不到嗎？這樣念去，叫做「一念清淨一念佛，念念清淨念念佛」不要說七天如此臨終定得往生，就是一天如此，也得往生。不要說一天如此，定得往生，甚至十念如此與也得往生。《阿彌陀佛經》不是告訴我們，若一日乃至七日一心不亂，即得往生嗎？不過，所謂一念，是指臨命終時，最後一念而言，不是我們現在這一念。因為臨命終時最後那一念，再沒有後念了，所以能往生；假使還有後念，便要隨著後念走了。所以我們現在縱然念出清淨的一念，可是下面又起後念，後念一起，便又隨著後念走了，所以不得往生。

        由此可知，成所作智導發境智，就是要守護五根，不使它落入五欲。只有和五欲不發生關係，才能導發境智，導發境智便可蒙佛加被，往生極樂。如果五根起了五欲，那只有留在裟婆受苦了；要是五根不落入五欲，那便轉識成智了。我們念佛到這種地步，往生西方極樂，就沒問題了，便可生到凡聖同居士中去了。

        初果以前的聖人，和我們一樣都生在凡聖同居士。二果聖人也生到凡聖同居土，就是三果聖人，功德力小的，也是生到凡聖同居土，功德力高的，才可生到方便聖居土了。可是我們雖然生到凡聖同居土，也可參與常寂光土。為什麼呢？經中不是說麼，與諸上善人俱會一處嘛。這是因為你裝聾裝瞎的時候，正和大圓鏡智的空心，有一分相似的地方呀。因此，不要認為裝聾裝瞎是傻瓜，那正是「大智若愚」，是大智慧者呢。既然裝聾裝瞎和大圓鏡有一分相似，其餘的平等性智，妙觀察智就不用說了。

        希望大家，把五根收攝起來，不要它落入五欲。一心念佛，以成所作智，導發境智。這樣用功念去，一定可把一句佛號念到「風吹不透，雨打不濕」。若是念不到這一地步，那只怪你沒有誠願，自己討閑岔，不能怪別人。現在大家用功念佛。







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