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净土大经解演义(第三七一集)

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發表於 2024-3-5 12:41:03 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式
敬摘自《净公上人净土大经解演义》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


净土大经解演义  (第三七一集)  2011/4/11  澳洲净宗学院  档名:02-039-0371



  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大乘无量寿经解》第四百四十四面第二行,从当中「《止观七》」这里看起:

  「如《止观七》云:以无智慧故,计言有我。以慧观之,实无有我」,这下面还有四句,「我在何处,头足支节,一一谛观,了不见我。」所以,把这个身体以及能够思惟想象的,执着是我,我的身体、我的思想、我的见解,这都是一种错觉。所以经上讲没有智慧,这个计就是分别,度就是执着,从分别妄想当中产生的一个抽象概念。实际上,无论从物质、从精神都找不到我。所以由智慧观之,这是有智慧的人,前面是讲无智慧,认为有我,有智慧的人他晓得确确实实没有我。下面就举例子,我在何处?如果说头是我,手、足怎么办?头、手、足全是我,那将来成佛你要成多少个佛?这个在逻辑上讲不通。如果像现在科学家分得更细,身体每个支节、每个器官分析成细胞,细胞分析成原子,不断再去分析,现在科学家已经看到量子,一毛一尘之微点。我们在前面读过,这个微点是一个电子的一百亿分之一,也就是一百亿个微点聚在一起成为一个电子。这样小的东西它也具足五蕴色受想行识。这是不是我?不能说是我,要是我的话,这个身体有多少我?真是无数无尽。

  「又《原人论》曰:形骸之色」,这是色身,物质现象,「思虑之心」,这是第六意识,心理现象,「从无始来,因缘力故」,这因缘两个字重要,因缘力故,「念念生灭,相续无穷」。这几句话我们应该很清楚,我们知道,所有的现象都是一种相似相续相,没有一样是真的。「如水涓涓(前浪去而后浪来),如灯焰焰」,灯放光,「新焰生而旧焰灭」。今天电灯也不例外,前面光明灭了,后面光明就又生起来,都是一种相续相,所以它不是真的,它是假的。「身心假合」,叫假和合,「似一」,好像是一个,一个身体,「似常」,好像它常常存在,实则剎那之际生灭无穷,这个就是弥勒菩萨所说的真相,一秒钟有一千六百兆的生灭,单位是兆。「凡愚不觉」,凡愚是六道凡夫,他们不知道,不了解事实真相,「执之为我。宝此我故」,对我的身心用尽心机去保护它,不要它受到伤害,不要它断灭,「即起贪瞋痴等三毒。三毒击意」,这个击就是攻的意思,攻动意根,「发动身口,造一切业」。这个造业的现象从哪里来的?这几句话讲得很清楚,一切恶业的根源就是贪瞋痴,三毒!里面有三毒在发动,身口意就造业了。意是念头,不善的念头生起来。什么不善的念头?贪瞋痴的念头。

  诸位要知道,贪瞋痴在末那识里不造业,它有毒性在,它没有缘,必须通过意识,缘就成熟了。意是第六意识,前五识眼耳鼻舌身,这就造业。也就是说,三毒在末那识里它是潜伏,我们叫潜意识,到第六就发作,它就真起作用。所以这个地方这句话说得好,「三毒击意,发动身口,造一切业」。业,有染业、有净业、有善业、有恶业,种类太多,没有法子计算,真的是无量无边无数无尽,为什么?它是念头生的。我们现在很清楚的知道,一弹指三十二亿百千念,它念念相续,永远不能停止。谁不造业?真正不造业的,只有诸佛如来实报庄严土里面的法身菩萨,他们不造业了。为什么?他们把起心动念、分别执着全放下了,所以叫成佛,叫涅盘。十法界里面的众生,包括佛、菩萨,全都在造业,佛、菩萨所造的是净业,净而不染,声闻、缘觉所造的还有染污,为什么?他有分别,没有执着,他有分别,染污的程度轻,不像六道那么严重。六道有情执,所以他有严重的染污,这些我们都必须要晓得。十法界里面的佛,把起心动念放下了,就是无明烦恼断了。起心动念叫无明,自然现象,自性里头没有的,自性本定,惠能大师告诉我们,「何期自性,本无动摇」,这是自性本定。所以实报庄严土里面的人不造业了,他们得到的是性定,就是自性本无动摇,在这个境界里头。这是好境界!我们学佛,终极的目标就是回归自性,净宗里面回归常寂光净土,这才叫究竟圆满。六道里面果报就复杂,差别太大,六道是染业,里面有善恶,善业感三善道,恶业感三恶道。善恶的类别、程度非常复杂,所以果报的差别也就显示出无量无边无尽无数,它是随着念头在转的。也就是佛所说的「一切法从心想生」,「止心一处,无事不办」。

  这一段是讲的人我,我是正报,法是依报,除了我们自己六根、六识之外都叫依报,是我们生存的环境。依报叫法,总代名词叫法,所以下面说,「再言法者,总为因缘所生,亦无常一之我体」,这叫法无我。我们这个身体能思惟想象的第六意识,我们把它当作心,我心、我身都是因缘所生。外面一切诸法亦如是,也是因缘所生,所以它也是没有常一的我体,就是自体。《大乘义章》第二卷说,「法无性实」,实是真实,意思就是说,法没有真实的自性。它的底下括号说得很清楚,「一切法皆无实性,故云无我。」这个无我是法无我,前面是人无我;换句话说,我与一切法都是假的,都不是真的。

  「故《十地经论》曰:无我智有二种」,一是「我空」,二是「法空」,我法俱空,了不可得。释迦牟尼佛当年在世,二十二年讲《般若经》,这是《般若经》研究的主题,这个主题是帮助我们认识宇宙人生的真相,全是假的,不是真的。没有智慧,以为是真的,身体是真的,身外之物也是真的。你看你所执着的,你的财富以为是真的,你的田地以为是真的,你的房屋以为是真的,你的亲朋好友以为是真的,你的事业以为是真的,全错了!什么时候你能够觉悟到那全是假的,佛说「凡所有相,皆是虚妄」。你执着这些东西是真的,把假的误认为是真的,你那个真的自性就迷失,不是真失了,迷了,你看不到。你以为所迷的那些是真实,这是经上所说的可怜悯者,真正的可怜!

  你自性里头有无尽的智慧、无量的德能相好,统统都显不出来了。说显不出来,这句话含义很深,不容易明了。我们换句话说,自性里面的智慧德相显出来全变质了,不是它本来的样子。本来的样子应当是佛菩萨的报土,实报庄严土,应该是那个样子才对。怎么会现十法界、怎么会现出三途?这个扭曲,扭曲到不象话了,扭曲得太过分了。扭曲到四圣法界还可以,还勉强,扭曲到六道、扭曲到三途那就全错了。今天我们这个世界,是扭曲到三途里面的地狱,你说多苦,多可怜!谁扭曲的?自己,没有任何外力加给你。因果定律里所说,全都是自作自受,怪自己迷失自性。迷失的时间太长,迷得太深,诸佛菩萨、大圣大贤千呼万唤,你都不肯回头,你回不了头来,自以为是。这个在菩萨烦恼里面,最严重的就是疑惑。对圣贤教诲的疑惑、对一切人与物示现的迷惑,真的很难回头!

  尤其是现代这个时代,我们遗失圣贤教诲应该有两百年了。两百年当中,这些人愈迷愈深,距离性德愈来愈远,造成今天社会动乱跟地球灾变。不但地球灾变,整个太阳系有了变化,银河系有局部产生变化。这不是小事,这是大事。诸佛菩萨、圣贤的教诲还留在这个世间,非常可惜没有人学。有些人学,不得其义趣,也就是说不解其义,不明其道!但是,学总比不学好,阿赖耶里面多少落下种子,来生后世有缘又遇到再学习。所以,为什么佛说成佛要无量劫,原因在此。不是我们失掉人身,来生又作人,不是,没那么容易。一切众生在六道里头随业流转,自己做不了主,随业流转。业是什么?业是你念头。你自己做不了主,念头不定,一会想东,一会想西,善恶混杂,你仔细再去思惟,肯定是善少恶多。烦恼心所二十六个,善心所十一个,《百法明门》里头排列出来的,恶心所比善心所多一倍还要多。所以,学坏很容易,学好非常困难,这个原因就是我们的善心所少,恶心所多,起心动念肯定是恶念多、善念少。对自己都迷惑颠倒,何况对外面境界?这些道理、事实真相,实在说并不难知,就摆在我们面前。

  如果心清净,这个是求学,无论是世法、是佛法,原理是相通的,要用真心去学、用清净心去学、用智慧心去学,你才能学到。这些话说得容易,做起来难,为什么?没有清净心。一般人的心总是有疑有虑,有疑惑、有顾虑,有贪、有痴。这些东西对我们学习造成致命的伤害,为什么?它障碍我们真性,让我们对所学的产生疑惑,让我们对佛菩萨起疑惑,对古圣先贤起疑惑。疑是菩萨最大的障碍,为什么把疑写在根本烦恼里头?根本烦恼六个,疑是第五个,贪瞋痴慢下头就是疑。不是对普通事情的怀疑,对自性怀疑、对法性怀疑、对佛菩萨怀疑、对圣贤怀疑,我们纵然有心去学佛、去求道,都不能成就,一定要破迷开悟你才会有成就。因为圣贤的教诲、佛菩萨的经教是从真心流露出来的,我们自己心不真,就跟它格格不入。展开经卷,字字句句我们都设了障碍物,天天读诵、天天希望,最后是落空,为什么?障碍没除去。

  所以,佛在经上讲这个「信」字讲得好,「信为道元功德母」。信心是佛道的根源,一切功德之母,就是信心能生一切功德。疑心学佛,可以给人福德,不能给你功德。福德跟功德不一样,福德的果报是你在六道里得到五欲六尘的享受,这个五欲是财色名食睡,你能得到丰足的享受,不能了生死,不能出三界。功德不一样,功德能帮助你成就戒定慧,能帮助你脱离六道轮回、脱离十法界,能帮助你到极乐世界去成佛,那是功德。学佛,对什么是功德、什么是福德,要分得清清楚楚。如何能保持功德?那就是忍辱,忍辱能保持功德。布施能创造功德,它需要忍辱去保持,功德才能起作用,这个作用是什么?开智慧,证妙果,证妙觉的果位。证得万法皆空,《大般若》里所说的「一切法无所有、毕竟空、不可得」,就是这个地方四个字「我空法空」,真正于我、于法不执着,全放下了。我执放下,烦恼没有了,就我空。法执放下,知见没有了,你才能见如来。见如来就是见性,明心见性、见性成佛,你才得世出世间无与伦比殊胜的功德庄严,你得到。

  「又《金刚经》曰:通达无我法者,如来说名真是菩萨」,这不是假的,真的,法身大士!通达无我就是证得无我,通达无法就是证得无法。在教下说,彻见诸法实相,人相、法相都包括了,彻见一切法的真实相。如来说名这个人真是菩萨,菩萨是觉悟的人,他真觉悟了,心里面一切时、一切处不执着我,大公无私。不执着我,就是大公无私;不执着法,平等一如,万法平等一如。这个境界常寂光里头有,十法界里头有相似,不是真的,相似就算不错了。

  再看底下一段,讲四无量心。「大慈大悲喜舍声」,大字贯下去,大喜、大舍。「慈悲喜舍,名四无量心」,慈无量,悲无量,喜舍也皆无量。「能与乐之心也」,希望一切众生得乐,这是佛心,这是真心!一般人看到别人得乐他不欢喜,他有嫉妒心,看到一般人在那里吃苦,他很高兴,他有侥幸心、有好胜心。这些心全是烦恼,而且是很严重的烦恼,障碍我们修学戒定慧。这个东西要不去掉,我们修学功夫怎么得力?有这个东西掺杂在里面,我们诵经的时候,这些杂念掺杂在里头,念佛的时候也掺杂在里头。把平常功夫全都破坏了,功德没有了,剩下来是福德,这个不能不知道。现在在这个世间,几个人用真心?这也包括自己,自己要冷静、要认真去观察,我有没有用真心。对待佛菩萨、对待经教、对待同学、对待老师,有没有用真心?如果没有用真心,果报很苦,很凄惨!在哪里?在三恶道。我虽然没有造三恶道业,我的长辈,长一辈的、长二辈的、长三辈的,他们造了恶业,他们的恶业会影响我们,因为我们跟他们的关系太密切,肯定受影响。既然受影响,你就没有办法脱离果报,善因感善果,恶因感恶报。所以我们在日常生活当中,特别是处在现在这个时代,敢不谨慎吗?还敢造恶业吗?我们知道,也必须要知道,遍法界一切众生起心动念,人人知道。他心里面想些坏事,我知不知道?知道。你知不知道?也知道,没有一个人不知道。为什么?自性是通的,就像互联网一样,阿赖耶也是通的。无论哪个人造什么样的业,这个信息我们立刻都收到,速度快。《还源观》上告诉我们,出生无尽,不管是善念、是恶念,都是出生无尽。

  我们听话,听佛的话、听经典的话,依教奉行,魔就不能来干扰,烦恼习气是魔,烦恼魔,我们的心才能定得下来。心真的得定,就是三昧现前,一般也不要很长时间,二、三年你就得三昧。三昧要能够累积,肯定开智慧。我第一念心是定的,第二念心也是定的,第三念心也是定的,念念将心止于一处,就生智慧。佛祖千经万论处处指归,不是他有什么过错,我们看不出来,为什么看不出来?胡涂,没智慧,没定功,甚至于展开经卷不耐烦。这种人怎么办?难度!劝他放下,他放不下,求知欲望很强,他怎么肯放下?圣贤人教他一门深入,他怀疑,没有一个好的例子,一门深入、长时熏修的结果他看到了,他没看到,难以相信!这句话把他的前途断送掉了,他不相信。所以学东西没有无师自通的,都是向老师请教、学习奠定基础,往后如果是真精进,锲而不舍,可以超过老师。这就是谚语所说的,「青出于蓝而胜于蓝」,比蓝更美,全从真诚恭敬当中来的,这个不能不知道。

  我们今天学东西入不进去,主要对它没信心、对它怀疑,没有一点恭敬心,漫不经心在学习,以为是学习了,其实没有。经典里头正确的意思不知道,所理解的是自己意思,不是经里头的真实义,初学的人病在此地。所以初学佛、初学道、初学儒,第一个老师是关键,启蒙的老师,关系你一生!所以在从前,大家庭子弟多,办学,就是私塾。一个家上下人口几百人,一般普通家庭三百人左右,人丁兴旺六、七百人,你说他家小孩多少!我们就说最普通的标准来说,三百人,三百人他的小孩多少?小孩不是一个夫妻养一个小孩,不是的。从前人的观念,多福、多寿、多男女,儿孙愈多愈好,儿孙满堂。所以三百人的大家庭,办个学校很兴旺了,学生至少有五、六十人,开一个班。请老师,谁请?家长,家长大概都是祖父辈的,五、六十岁。那更老的,他退休了,他把家务交给儿子,七十以上养老了,不问家事。真正当家做主的,五、六十岁,所以他也有儿,他也有孙子。请老师那就很用心,要请这些读书人,真正有德行、有学问、有爱心。家长对老师要三跪九叩首这样的大礼,恭恭敬敬请他,让家里面的子弟,这些小孩看到父亲、祖父对待老师这样恭敬,小孩就没话说了,不敢不相信、不敢不听话。所以,尊师重道是父母、家人做出来的,给你看,不是给你讲,讲了你不相信。

  我们的家就很可怜,大概我出生的时候家就败了,所以父亲要出去谋生,带着母亲、我们兄弟。这就现在的小家庭,我们脱离大家庭,可是还是住在农村。脱离大家庭,依靠亲戚,依靠我姑母,我父亲的姐姐,他们是个大家庭。大家庭有私塾,就是一个家学,家族办的学校,我上学就在他们这个大家庭的私塾。进学堂那天,我父亲带了礼物,送给老师的束修。学堂在祠堂里面,祠堂办学非常理想,传宗接代。祠堂只有春秋祭祀,活动也不过二、三天,平常都空闲着,所以用它来办学,非常理想的地方。在殿堂上,供着有大成至圣先师孔夫子的神位,供一个牌位。上学,老师带着同学,同学观礼,先向孔老夫子行最敬礼,三跪九叩首。拜完孔夫子之后,请老师上座,老师坐在孔子牌位下面,我父亲带着我向老师行三跪九叩首的礼,两旁边站的是同学观礼。这是教育,教什么?教尊师重道。

  我们受过这种教育,一辈子不敢轻视老师,所以有这么一点根。到台湾遇到方东美先生、遇到章嘉大师、李炳南老师,就凭这一点尊师重道,老师肯教我,可以说对我特别照顾。原因是什么?原因在对老师、对学业的尊重。印光大师说,你有一分诚敬你能得一分利益,你有十分诚敬你能得十分利益,你有百分诚敬你能得百分利益。我们没有百分,大概二、三十分可能有,老师就很重视了,为什么?其它同学没有,没有我这个恭敬心多。老师知道你能学多少,不是神通、不是感应,完全看你对于课业、对于圣贤、对于老师有几分恭敬心,就知道你能够学到几分。

  我感谢方东美先生。我尊敬他,我给他写信,自我介绍,希望能在学校里听他的课程,旁听。没想到他给我开特别课,每个星期两个小时在他家里,给我讲哲学概论。一个星期两个小时,八点钟上课,十点钟下课,不容易!为什么?就是那一点诚敬。我跟他非亲非故,只是闻名仰慕,写一封信试试看。接受他这一部哲学概论,把我带到佛门里来。我们最后的一个单元,「佛经哲学」,让我们过去对佛教许许多多的误会完全扫除了,重新认识佛教,认真来学习。如果不是他,这是启蒙的老师,我们根本不可能走到佛教里头。因为在那个年代,我们自己严重错误观念,认为佛教是宗教、是迷信,所以没有意愿去接触它。六十年前的事情!六十年的学习,方老师告诉我的,学佛是人生最高的享受,我得到了。最高享受不是财富、不是地位,是什么?喜乐,欢喜快乐!人一生生活在喜乐当中,不容易的事情。证明了孔老夫子所说的,「学而时习之,不亦说乎」,古人讲孔颜之乐,孔子、颜回的乐。他乐从哪里来?学而时习之。我这六十年学而时习之,法喜充满,常生欢喜心,处事待人接物不迷惑,有一点智慧了。这是真正的学问,真是好东西,世间所没有。圣贤、佛菩萨的典籍流通在世间,可惜大家不学,跟我在六十年之前一样,不相信,不学它,错过了机缘。我们真的认识它、了解它,认真学习,所以其乐无穷。这个世间大哲学家谈的话我们听得懂,大科学家的报告我们也听得懂,我们听了,跟佛大乘经典一对比,完全能了解。无论在逆境顺境、善缘恶缘没有不自在的,这真正的学问,古人所谓实学,真实的学问。

  大乘教里面让你真正了解我空、法空,佛陀当年在世就这个课题讲学二十二年。所以我们要问,释迦佛一生究竟讲了些什么?阿含十二年,方等八年,般若二十二年,法华八年,你就想到,他用的时间最长,那就是他所要教的最主要的东西,般若智慧。大乘崇尚智慧,戒定是手段,因为心定下来,智慧就生了。怎样心能定下来?那要持戒。所以,定是大乘学习的枢纽,戒是大乘修学的方便,慧是大乘修学的目标。慧一定是从清净心、平等心里面生出来的。如何能在一生当中让你的心永远保持清净、平等,这是功夫,这就是章嘉大师讲的看破、放下。看破是什么?了解事实真相,了解我与诸法都不可得。为什么?因缘所生法,里面没有常、没有一。常跟一在哪里?常跟一在自性里头,自性是真常,自性是一,这个一就是遍法界虚空界是一体。所以,无论是心理现象,我们动个念头,物质现象,诸位要晓得,物质现象的存在完全是波动,它要一不动,物质就没有了,物质现象是个波动现象。物质的波动跟我们念头的波动,这一动,遍法界虚空界全都到了,《还源观》上讲的周遍法界,一动就周遍法界。我们这个身体是个发射器,我们身体细胞的波动,我们思想念头的波动,遍法界虚空界统统收到。你的念头能瞒过人吗?不可以,不能。净念、染念、善念、恶念全都知道。

  我们这个身体同时也是接收器,遍法界虚空界所有一切物质现象、精神现象,他们起心动念我也统统接收到。可是问题,我虽然接收到,我没有感触,这是什么?这就是机器有了故障,不是你没接收到,是有故障,我们没有反应。谁没有故障?法身菩萨没有故障,诸佛如来没有故障,他们全晓得。我们做许多错事情,他怪不怪?不会,为什么不会?一体。就像我们不小心,牙齿咬到舌头,把舌头咬破了,舌头会不会怪牙齿?要不要报仇?不要,为什么?一体。一体里面生的这个爱叫大慈大悲,「同体大悲,无缘大慈」,无缘是没有条件的。诸佛如来、法身菩萨对遍法界虚空界一切众生,情与无情,平等的爱,无条件的爱,凡夫不知道。同体的爱心,所以我们干再错的事情,只要一回头,佛菩萨立刻就出现,就来帮助你,就那么亲切,像父母对子女一样。

  佛菩萨从来没听说惩罚过人的,没有,人做错事堕到三途,那个三途是自己变现的,自作自受。不是菩萨变的,也不是上帝变的,也不是鬼神变的,与任何都不相干,自己变的。就像你作梦一样,做恶梦一样,你做恶梦谁给你受的?不是外面的力量,自己变的。所以,三途六道统统是自己变现的,天堂,善念变现的,地狱,恶念变现的。离开善恶念头的时候,天堂、地狱统统没有,大乘经里面给我们讲的诸法真相。明了之后,我们就晓得自己应该怎样对自己,纯净纯善就跟佛道相应,要是纯邪纯恶,那就跟地狱相应,全在自己,不在别人,谁都管不了。佛不是用这个来劝我们,不是的,你这样想的话你完全不了解。佛从来没起心动念过,所以根本没有分别执着。佛帮助众生只是把事实真相告诉我们,我们能信、能解就开悟、就觉悟了。

  佛门里面的学位是真有,但是它不落形象。我们果然能够于世出世间一切法,包括佛法,不执着,你就第一个学位就得到,阿罗汉,你自己就证得。如果再提升,不但不执着,分别心也断了,你第二个学位拿到,菩萨。再往上提升,连起心动念都没有、都放下了,那恭喜你,最高的学位拿到,佛陀。这是佛门三个学位。这个学位是真管用,第一个学位拿到,你脱离六道;第二个学位拿到,你脱离十法界;第三个学位拿到,你脱离实报庄严土,你回归常寂光。常寂光是一,常寂光是常,常是永恒不变。末后这一句,「又《金刚经》曰:通达无我法者,如来说名真是菩萨」,这第二个学位。阿罗汉知道无我,他还执着有法,他认为法有,我没有,法有。菩萨知道法也没有,真菩萨。

  我们再看下面这一段,「大慈大悲喜舍声,慈悲喜舍,名四无量心」,色界天人就有了。无量,慈无量、悲无量、喜无量、舍无量,天人福报比我们大,古谚语有所谓量大福大。天人的福报大,为什么?他心量大,所以他的福报就大。他们修上品十善、修四无量心,所以生到天道。这个天道不是住在地面上,是空居天。地居天,我们知道,四王天是地居天,忉利天是地居天。忉利天在须弥山顶,夜摩以上这是空居天,它不在地面上,它在空中。兜率天、化乐天、他化自在天,一层比一层殊胜,一层心量比一层大。我们在这个世间,如果真正想得到一生无尽的喜乐,这就是方先生所说的人生最高的享受,四无量心必修的课程,你才能享受、快乐。

  底下有简单的说明。「慈无量心,能与乐之心也」,对一切众生帮助他们得乐,帮助他们快乐。真正的快乐不是物质的享受,也不是精神生活的享受,那是世间之乐,那是无常的。那个乐不能永远执持,乐要断了,苦就来了,所以佛说,乐为坏苦。佛菩萨给我们的乐是什么?帮助我们开悟,觉悟,觉悟是真乐,对于宇宙人生真相真搞清楚、真搞明白了,那真乐!孔子乐,无论在什么地方你看到他,他都很快乐,没有忧虑、没有烦恼、没有牵挂。他乐什么?他乐道,天天读圣贤书,天天接近圣贤。颜回是孔子弟子当中物质生活最艰苦的,用现在的话说,他连三餐饭都有问题。可是孔子弟子当中,只有他最快乐,别人都比不上他。他乐什么?孔老夫子所讲的他真听懂了,完全听懂、听明白了。孔子赞叹学生当中这第一个人,可惜短命,三十几岁就走了。我们现在知道、明白了,为什么他能够接受、他能够契入境界?我们相信,他「诚敬」这两个字做到,所有同学都比不上。对圣贤的诚敬、对圣贤教诲的诚敬、对老师的诚敬,他得到了。颜回对待一切人、一切事恭敬真诚,认真负责,谦虚卑下,用佛法讲,贪瞋痴慢疑他全都断掉了,对于圣贤的教诲他怎么会不契入?所以,他的乐是圣贤之乐,与物质、精神不相干。物质、精神之乐都是世俗之乐,他得圣贤之乐。在佛法里面,大乘佛菩萨之乐比孔颜又要高出很多,不能比!有人说,不止一个人说,我听好几个人说,孔子在忉利天,老子比孔子更高。老子说过,「吾有大患,为吾有身」,他说我最大的忧患是我有身体,要没有身体多好。如果从这个境界上来看,老子应该是生在无色界天,没有身体。无色界四层,就是四空天,在哪一层不知道。所以他有这个意思。

  六道轮回是自己心里变现出来的,不想要这个身体是正确的,绝对正确。这个身体不是好东西,严重的累赘,有这个身体不知道做多少业,真叫冤枉!没这个身体多自在。没有这个身体,自然就有五通,所以天人有五通,鬼神有五通,为什么?他没有这个肉体。有肉体就把这个通障碍住,为什么?你生烦恼,你生贪瞋痴慢,这个能力就失掉。不是真失掉,障碍住了。你只要把障碍去掉,这能力就恢复,就有天眼、天耳、他心、宿命、神足。神足,虚空法界自在往来。有天眼,太高、太低还是见不到,四禅八定才能见到整个六道。如果只有四禅,你的境界上面只达到四禅天,四空天看不到,下面可以看到无间地狱。如果你只有初禅的功夫,你只能看到大梵天,大梵天上面你看不到。所以,这些我们现在多少懂得一些。对待一切众生要帮助他开悟,如果自己没有开悟,你就没有能力帮助他。因为这个不是财力、物力布施的,不是这个。

  「悲无量心,能拔苦之心也」,看到众生有苦,帮助他离开,这是悲心。慈悲常常连在一起,帮助一切众生离苦得乐,帮助离苦是悲心,帮助得乐是慈心。帮助离苦,如果他在物质生活上太苦,要帮助他一些。帮助又要不能让他生起贪心,那就是帮助他适可而止,他不起贪心。一定还要帮助他觉悟,帮助他觉悟是主,帮助他的生活方面那是辅助的,那不是重要的。所以,拔苦与乐一定要懂得它的真实义,知道自己怎样做法。千万不要误会了,误会,你做得不如法,你做的里头起副作用,那就错了。这是真实智慧,真实利益。

  「喜无量心」,喜是欢喜,「见人离苦得乐生庆悦之心也」。看到别人离苦、看到别人得乐,欢喜,没有嫉妒、没有障碍。别人做这些事情,我们有能力尽量协助他、帮助他、成就他,不能障碍他。真实帮助离苦得乐,一定要知道是教学。释迦牟尼佛当年在世,示现开悟之后,三十岁开悟就开始教学,七十九岁圆寂,讲经三百余会,说法四十九年。这个行动,是真正的慈悲救济娑婆世界这些苦难众生。如果世世代代我们都能够遵守佛陀的教化,都能把佛陀的教学落实在生活、落实在工作、落实在处事待人接物,这是菩萨的行为。社会决定是安定,人民一定是幸福,不会有灾难。所以在过去,历代帝王没有不护法的,知道佛陀教育是宝!真正能帮助我们解决问题,帮助社会的祥和,帮助一切灾难不生,不但是化解,灾难不生。帮助一切人化解业障。觉悟,业障就离开了,业障之存在是不觉悟的缘故。

  再看最后一个,第四,「舍无量心,如上三心舍之」,慈、悲、喜,舍是什么?不着相,不要执着,那你是真乐,「而心不存着也」。「又怨亲平等」,这是举一个非常明显的例子,你要把那个怨、把那个亲情,怨恨、亲情要放下,这一放下,你的清净心现前,你的平等心现前。清净是阿罗汉,平等是菩萨,你就入菩萨、罗汉的境界,那个里面的乐叫真乐!这就是说,修慈、悲、喜而不执着,就叫舍。要不要修这三样?要修,一切时、一切处决定不能离开,但是不要着相。大乘经上讲得很清楚,着相你修的是人天福报,不着相你修的是无量功德。功德能帮助你境界提升,福德能帮助你福报扩大,你享大福报,你离不开六道轮回,功德能帮助你离开六道轮回,不一样!功德能帮助你超越十法界,帮助你成佛,福德不行。我们就懂得了,修福不执着修福的相,行善不执着行善的相,这就对了。

  「此四心,普缘一切众生」,普是普遍,没有条件、没有界限、没有分别、没有执着,对一切众生,平等心对一切众生。人能够用这个心生活、处事待人接物,「引无量之福,得无量之果」,所以叫做「四无量心」。你所缘的境界愈大,福就愈大、果也愈大,所谓是量大福大,就是这个道理,这四种都叫无量。人修四无量心着相,慈悲喜舍他都修,但是他着相,着什么相?着我、着法,我法没空,他所得的是六道里面的福报,六道里面的善果,得这个。他心行不善,但是他修慈悲喜舍,能不能得福?能,得大福报。他堕三恶道,心行不善堕三恶道,在三恶道里做鬼王,这大福报。做城隍、做山神、做地神,那个地位非常之高;做阎罗王,在天上做天神,福报大的,都是他前生修的,他前生不修哪来的福?如果他离相,他知道,我、法都不可得,而这些好事他不断,他非常认真,见众生苦难没有不伸出援手的。他能成人之美、能化解人的灾难而不着相,他境界提升了,他会成为阿罗汉、会成为菩萨,往生极乐世界,他成佛了。成佛,那是真实的果报,那是究竟的福德,福慧二足尊。所以四无量心好!应当学习。现在时间到了,我们就学习到此地。

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愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!


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