永不退心（共一集）南无阿弥陀佛

wlxg20130220

敬摘自《净公上人：九七年早餐开示》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


永不退心　　（共一集）　　1997/10/13　　新加坡净宗学会　　档名：20-011-1013



　　这几天生了一点小病，调养了两天，总算是三宝加持，星期六跟星期天的讲经没有耽误。人在生病当中就特别感触到生命的脆弱，真是佛经上所说的「人命无常，国土危脆」，让我们在这个时代当中体会得就特别的深刻。

　　世出世间法都在一个「缘」字，这是诸位同修都清楚明白的，怎么样掌握这个缘？对自己来说，「了脱生死，永出轮回」，这是大事；对佛法来说，佛法对我们的深恩大德，我们一定要尽心尽力的去弘扬，将佛法介绍给大众，推荐给大众，舍己为人，这样才真正能「上报四重恩，下济三途苦」，这两句话就算是做到了。

　　尽心尽力就是圆满，佛法里面讲圆满不是说你事情要做得怎么多、怎么好，不是的，如果那么讲法，那永远没有圆满的时候，三途六道众生还这么多，佛也没有把他度尽，怎么能够说「觉行圆满」？所以圆满是你真正已经尽到全副的心力了，这就叫圆满，所以从这个定义上来说，我们人人都有能力做到大圆满。只要我们懂得这个道理，自己认真努力去做。

　　凡是不圆满的，有缺陷的，实在讲里面都存着一点私心。私心总不外利害，哪些是与自己有利的，哪些是与自己有害的，争取有利，远离有害，这种想法是凡夫的情识，我们有没有？如果有那还是凡情很重。佛菩萨所以异于凡夫的，佛菩萨从来没有想到自己，念念为佛法，为众生，真正做到无我。无我自然就超越六道轮回，六道轮回的根源就是我执。大乘法里面的教学，它的善巧方便就是把我们的观念转过来，叫我们念念为众生，念念为佛法，不要去想自己，这样就对了，久而久之，长期的熏习，习惯成自然，到后来起心动念自然不想自己，自自然然没有得失，烦恼才断得了，见思烦恼就没有了。烦恼没有了，智慧就增长了，烦恼跟智慧是一不是二，一体的两面。烦恼消一分，智慧就长一分，智慧消一分，烦恼就长一分，就像明与暗一样，互相消长的，这个道理我们一定要懂得，我们要明了，要认真努力去做熏修的工作。这样我们与经教才相应，讲出来的东西是出自于真诚，出自于真心，自然就能感动人。

　　讲台的经验也是要靠熏习。前天木源居士抽出一点时间，我们谈得很久。正好这一边的竹林寺送我一个请帖，他们要举办一个大型的活动，请我们同学一起去参加，这个活动在新加坡新大城的大会堂举行。过去他们举办过一次，我们也参加了，第二届的时候；同学们讲经不能中断，所以我们只派了一部分代表去参加。今天我收到这个请帖，我交给木源，由他处理，看怎么活动。就随时就谈起了，他说有几个道场跟他都有一点关系，他在里面有的是董事身分，有的是总务的身分。我就向他建议，「这些道场可不可以请我们去讲经？」他说「很不错，这个难得」，他马上就打电话联络，联络就有几个道场同意，一个星期一次，我们就可以轮流去讲，不但在居士林讲，在新加坡每一个道场我们都去讲。再去讲就熟了，你这个讲稿已经预备好了，不要再重新预备了。一个星期一次，看他安排好之后，我们再来分配哪些同学到哪一家去讲。多找时间来练习，多熏修，遍数讲得愈多愈好。

　　我过去在台中学讲经的时候，虽然障碍、困难很多，我们总得想方法突破，那就找与我们比较接近一点的居士们家里，听众三个、五个都行，我们也很认真的去讲。星期一在张三家讲，星期二到李四家讲，都讲一样的内容，听众不一样。学一部经至少要讲十遍，这十遍的时间是愈近愈好，如果一个星期你有七个地方讲，你就讲七遍了。愈讲愈有进步，愈讲愈有体会，这个经义你才能发明，才能发现。发现，就修改自己的讲稿，讲一遍修改一次，讲一遍修改一次，你要能够修改个三十次、四十次，你这个讲稿里一点瑕疵都没有。这一桩事情完全靠我们自己的毅力、恒心、耐心，不怕难为情的心，你才能做到，才能把东西学好。学好之后，对自己是信心坚固，愿力不退，然后才能帮助一切大众，将这个殊胜的法门介绍给大家。

　　实在说在末法时期广度群伦，我觉得两样东西最重要，有这两样东西你就普度一切众生，一个是《无量寿经》，一个是《了凡四训》。以《了凡四训》来接引初机，劝导大家在这一生当中做人的标准，以这个为根基。印光大师讲的四句话十六个字：「敦伦尽分，闲邪存诚，深信因果，老实念佛」，《了凡四训》跟《无量寿经》两本统统做到了，这四句话都做到了。

　　所以我们要做专家，不要做通家。通家是样样都通达，专家是只通达一门，其它的都不知道。跟诸位说，这个不丢人，人家讥笑随他去，笑够了他就不笑了，他能笑多久？他说随他说，他说累了自然就不说了。末后一着叫他看看，如果我们往生表演得非常潇洒，非常自在，那是真的，一点不假。你在世的时候做得再光辉，死的时候迷迷糊糊往三途去了，那你这一生的光辉也就完了，假的不是真的。不怕人讥笑，不怕人讽刺，说老实话，这些对一个真正修道人来讲是好事情不是坏事情，消自己的业障。我们为佛法、为众生这样的辛劳，招得世间人家这么对待我，在一般人讲，心不平，修道的人心平，知道是消业障，障难消除了，我们的前途一片光明。所以不与任何人计较，永远低姿态，不管人家说什么，怎么样责难，我们都感激，我们都承受，我们都欢喜。

　　个人修个人的，因果个人去承受，这一桩事情谁也不能够代替谁，不但是历代的祖师大德，哪一个人不是受尽了艰辛？哪有那么容易就成就的？谁没有受过苦难？连释迦牟尼佛还要示现六年苦行。弘法利生，外面要对付九十六种外道，里面还有六群比丘，你就晓得人情多么复杂。我们今天所遭遇的，佛也曾经遭遇过，诸大菩萨、历代祖师大德也都遭遇过，这有什么希奇？所以要能够忍受，要能够突破，永远不退心，愈挫愈奋，这样才永远立于不败之地。

　　讲经说法，我曾经告诉过大家，随时随处，随机说法，每天我们读诵经典，阅览祖师大德的教训，无论在什么时候，遇到人谈话就端出来，这都是讲经。你讲一分钟、两分钟，跟上台讲一个小时、两个小时有什么两样？一样的。正式上讲台，听众多；随时遇到，听众少，多也叫他得利益，少也不放弃，「佛氏门中，不舍一人」，这就是「四无碍辩」里面的「乐说无碍辩」，要喜欢讲。你具足辩才不喜欢讲也是枉然，那有什么用处？众生得不到利益；喜欢讲。

　　还有一等人，没有人听的时候对着石头、对着树木花草也讲，你不要以为石头、树木花草听不懂，「生公说法，顽石点头」，它怎么会不懂！感应道交，你出自于真诚。这些植物、矿物你在《华严经》上看，「器世间主」，花有花神，树有树神，树神、花神、山神、水神，这是器世间主，既然有「主」，当然就有他的「眷属」，鬼神有他的眷属，你坐在那里说法，怎么能说没有人听？你说得很起劲，对着大树说，旁边人看到，你这个人神经不正常，在那里自言自语，在那里笑话。那不是我们不正常，他不正常，他肉眼凡夫没有看到在座无量无边的鬼神，他看不到，我们虽然看不到，我们意识到，我们能体会到。哪个地方不是说法处！诸位如果用这种精神、这种毅力去学习，哪有不成功的道理？什么人能够障碍得了你？没人能障碍。

　　何况现在这些科学工具很多，我们随时讲，真正发心练习，没有听众，你就学我这一套，对着树木花草讲。你前面可以摆一个录音机，不要认为我是对录音机讲，我对这些鬼神大众讲，他是我们的听众，他是我的护法神。他护法比那些人护法要高明多了，人护法有的时候会变心，这些鬼神护法不会变心，你真有道心，他佩服你，他尊敬你。为什么摆个录音机？讲完之后回去仔细听听，修改自己的毛病。录音机是帮助自己，自己听自己改进，没有一个学不出来，问题就是你肯不肯学，你是不是真干。真为众生，真为佛法，你决定得三宝加持，而且这个加持非常明显，至诚决定感通。诸位明白这个道理，懂得这个诀窍，你们的成就在我之上，你们的成就要高出我很多倍，这个是一定的道理。

　　希望我们发真诚之心，这一部《无量寿经》科注做出来之后，人人都能够明白这一部经的大义，拿到这个批注，人人都会讲这部经。如果在中国、在世界有个一千人、两千人、三千人能够讲经，这个世界就改观了，真的天下太平，什么样的灾难都消除。学习这部经典，弘扬这部经典，得一切诸佛的加持，不是一尊佛、两尊佛，我们讲其它的经典，一切诸佛不会全部加持你，局部的，唯独这部经是一切诸佛都加持，你真正发心哪有不顺利的道理？挫折那免不了，那是我们无始劫以来的业障，那个不在乎，决定可以消除。

　　你们同学有没有小的录音机？这个录音机愈简单愈好，不必买很考究的，那还容易损坏。愈简单是愈实用，我们的目的只是帮助改进我们自己毛病。你们如果没有的话，你登记名单送给我，我去买来送给你们。   
   
   


愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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