了凡四训（第二十四集）南无阿弥陀佛20240219

wlxg20130220

敬摘自《净公上人了凡四训讲记29集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


了凡四训　　（第二十四集）　　1978　　台湾华藏大专讲座　　档名：19-003-0024



　　请翻开经本，第九段。

　　【何谓敬重尊长。家之父兄。国之君长。与凡年高德高位高识高者。皆当加意奉事。在家而奉侍父母。使深爱婉容。柔声下气。习以成性。便是和气格天之本。出而事君。行一事。毋谓君不知而自恣也。刑一人。毋谓君不知而作威也。事君如天。古人格论。此等处最关阴德。试看忠孝之家。子孙未有不绵远而昌盛者。切须慎之。】

　　到这里是一段，第九段这是讲敬长，里面包括了孝亲的意思在里面。首先了凡居士给我们举了几个例子，换句话说，将尊长的定义给我们标示出来。我们看这个文字，依然是由近及远，先说最近的，这是我们一个家庭里面，父兄这是尊长。由家庭再扩展到社会，社会里面就有君臣、有朋友，先说君臣。君臣诸位不要把它看呆板，以为就是过去帝王时代皇帝与臣子，那么看法就看太呆板了。五伦里面的君臣，君是站在领导地位的，臣是属于被领导地位的，所以这个定义非常之广泛。譬如在政府机构里面做事，你这个机关的首长这就是君，他底下的侍从就是臣；在一个学校里面，校长就是君，下面教职员就是臣，要懂这个意思；在一个公司行号里面，董事长就是君，底下的这些职员就是臣。诸位要懂这个意思，就是说领导与被领导。我们一般人在这个世间，不是领导别人就是被别人领导，纵然出家也不例外。你不要说我不愿意人家领导我，我也不想领导人，出了家在一个寺庙里面，寺庙住持就是君，住持以下的这些执事也是属于臣。可见得领导与被领导是必然的道理，这一点意思我们要懂得，然后你就晓得，此地所讲的君臣就指的这个意思。

　　除此以外，朋友之间，既不属于尊长，亦非父兄。这个里面也有尊长值得我们敬重的。下面举出了四个例子，当然还不止这四条，这是举出四个例子代表，我们可以依此类推。第一个是年高，年岁大，我们要尊敬他。第二个德高，纵然年岁不大，这个人有道德，我们也要尊重他。譬如我们佛门里面过去鸠摩罗什大师，他在童子的时候，德行修养就超过一般人，所以在小孩的时候，在社会上一般人都尊敬他，为什么？他有修养、他有道德。所以德高之人我们要尊重他，这就不在乎年龄了。第三是位高，他在社会上有相当高的地位。这个地位里面又分许多种，要拿现在来讲，比从前分得更细密了，或者是他在政治上的地位，或者是他在经济上的地位，或者在教育上的地位、在技术上的地位，那就很多了，总而言之，他在某一界里面有相当的地位，这是称之为位高。第四种是识高，他不一定有地位，识高，换句话说，有学问，他有见识，换句话说，也许他也不一定年龄大，也不一定很有地位，也不一定很有财富，但是这个人有眼光、有见识，这就是我们所谓的学问了，这样的人也要敬重他。这个也就是尊长里面包括了这么多的这些范围，这是我们首先要了解的，哪些属于尊长，指给我们了。

　　下面这就讲敬重之道，『皆当加意奉事』，可见得文里面用「加意」两个字，这就是说不是尊长（普通人）我们也要敬重。佛法里面，你看普贤菩萨十大愿王，第一个就教给我们「礼敬诸佛」；世间法我们打开《礼记》，第一句，「曲礼曰：毋不敬」；佛门课诵这些忏悔文里面，你看多多少少的都有「一切恭敬」，这都是我们常常念到的，哪有不恭敬的道理？对于这些人要「加意奉事」，就是要特别的恭敬，并不是告诉我们，除这些人之外，我们可以不必恭敬，那就错了，一切人都要恭敬，这些人要格外的恭敬，是这个意思。

　　『在家而奉侍父母，使深爱婉容，柔声下气，习以成性，便是和气格天之本』，这几句是养敬之道。敬是属于性德，换句话说，我们本性里面良好的德行，换句话说，一切众生个个本具的。既然是本具，为什么把它丧失掉了？怎样丧失的？什么原因丧失的？这些道理，世出世间的圣贤都给我们说得很透彻，而是后天失于教养，固然是天性，但是后天没有培养，所以很容易失掉。纵然失掉，如果要再加以培养并不困难，为什么？他有根在。换句话说，哪一个人不知道尊敬父母？如果你要说某一个人不孝顺父母，他心里就不高兴，他纵然不孝顺，可是他听到人家说他不孝顺，他心里就难过；换句话说，他还是有良心。这种人要以良好的方法诱导他，他怎么会不回头？再恶的人都能把他唤醒，都能叫他回头，这就是教育的效果。

　　诸位要是稍稍明了这个意思，你也就懂得教育的重要。刚才说了，一切众生皆有这个德性，唯有人知道五伦、知道孝亲、知道尊师。畜生道牠为什么没有？人与畜生差别在什么地方？说实在话，就在教育。由此可知，老师的恩德与父母的恩德是相等的，因为这个孝敬是要父母跟老师两方面来教导的。做父母的，小孩很小，不懂事的时候，还可以讲，将来长大你要晓得孝顺我，还好讲；他成年了，懂事了，这个话就说不出口了，就不好讲了。因此，劝孝顺父母，开导应该怎样孝顺父母，这是老师的事情。老师教学生，他也不能跟学生说，你要尊重我，我是你老师，我对你的恩德很大，这个话也说不出来。尊师重道要父母教儿女尊重老师，老师教他回家要孝顺父母，小孩是这么样教出来的，缺少一方面都不能成就，这才叫老师，这才叫教育。

　　现在这个教育跟从前不一样了，现在这个教育，说实在话是教你到社会上谋生的技能，你在家孝不孝顺父母，老师不教你的。父母对儿女最关心的，你现在学得怎么样，将来有没有本事去赚钱，注重这点，尊不尊敬老师，这个父母不管。换句话说，现在是一种技能的训练，教育谈不上。教育是什么？教育是讲做人，也就是讲孝亲尊长，教育是从这个地方做起。我们今天社会演变到这个样子，世界大乱，试问问哪一个人没有责任？我们自己是不是尽到了这个责任？我们同学当中有不少服务在教育界的，为人师长，你在教学的时候，是不是注重到劝导你的学生要孝顺父母？要把孝顺的道理讲给他听，为什么要孝顺，要怎样孝顺，这才叫好老师，尽到了老师的职责。同样的，做父母的有没有常常嘱咐儿女要尊重老师，要尊师重道？能存这样的心，能这样去做，我们这一个科目就是讲的因果报应，有善因必有善果，果报丝毫不爽。不要看到别人没有这么做，我为什么要这样做？那就错了。善有善报，恶有恶报，古德所谓，不是不报，时辰未到，你种善因一定有善果。

　　所以，一个人能够在世间顶天立地，必须要从儿童的时候培养，培养什么？培养他孝顺。在家里能够孝顺父母，说实在话，这个责任确确实实是老师的事情。老师不但要言教，老师还得要有身教，如果做老师的自己不孝顺父母，你叫你的学生孝顺父母，那人家不愿意干的。所以做老师就是要做学生的表率，要做学生的模范，做出榜样给他看。这几句话可以说是教育里面的根本法，也就是基础教育。如果说基础教育没有奠定，那其它谈不上。说从小，古人也所谓「少成若天性，习惯成自然」，从小培养的就跟天生的是一样，这就是培养一定要从小的时候开始，我们要懂得这个道理，使他能够奉侍父母。奉侍的细节，《孝经》里面说得最详细，很可惜讲《孝经》的人很少。实在讲，《孝经》分量不长，照理说《孝经》是必须要讲的，在过去读书人没有不读《孝经》的。

　　讲到这个地方，我们想到这一层，在过去也有一些有心人提倡这一桩事情。好像我刚刚学佛的时候，那个时候我常到善导寺来听经，好像有个陈老居士，他着了一本《孝经白话批注》，那个时候印了不少，到处赠送，以后我们就很少再看到有赠送《孝经》的。至于讲《孝经》，好像在十几年前台中有那么一次，慈光图书馆办了一个通俗的学术讲座，里面开了三个科目，一个是《易经》，一个是《孝经》，大概还有一门是佛经。请了三位老居士在那地方讲，大概只讲了一个学期，恐怕还没有讲完，以后也就散了，这是非常可惜的事情。

　　所以孝之理论我们要明了，这个孝的行事尤其要懂得，知道怎样做法。这个事情与古礼关系很密切，所以《礼记》，好像现在在古书里面流通的量还比较大。由此可知，现在人是渐渐对这个有兴趣了，重视了。从哪个地方见到？在一些书店里面，有关《礼记》的注疏出版得很多，而且销得也相当的快，这未尝不是一个好现象。如果要有人出来讲一讲，效果就更大了。我记得在十多年前，那时候我学人，好像在出家之前，还没出家的时候，我在台中请李老师讲《礼记》。我们请他讲经，一遍他就答应了；我请他讲《礼记》，请了半年他才答应，大概请了五、六次，讲了五、六次，他才同意。为什么他不愿意讲？讲了有什么用？讲了你们又不照做。确实，礼讲了之后要照做的，不照做这讲了有什么意思？《孝经》也是如此，讲了以后，你回家就晓得孝顺父母，这个讲了才有效果。讲了回家还不孝顺父母，那有什么用处？那何必要讲？这是李老师他的看法。不过我觉得，不孝顺，讲讲也好；不照做，讲讲也好，为什么？讲多了他心里就惭愧了，慢慢可以回心转意。不能说是一般人不照做就不讲了，这个也不好。所以将来有机缘，这个确实是可以提倡的。

　　这些都是讲要把它养成习惯，孝行要养成习惯。孝顺要柔和、要顺从。孝底下加一个顺字是很有道理的，如果不能顺父母之心，顺父母之志，这个不叫孝，这个不叫敬爱。所以在言语，讲这个颜色，讲这个「柔声下气」，养成这样的习惯，「习以成性」，就是养成这个习惯，「便是和气格天之本」，这个格当感动讲，我们《感应篇》里面讲的感应，这就是感应之道的根本。可见得说这个敬重尊长，你看看敬重尊长是不是从孝亲里面出来的？不能孝亲怎么能尊师？不能尊师怎么能敬长？这是必然的道理。

　　所以诸位要真正明了这个道理，佛法要想弘扬到全世界，凡是学佛的人我们都有这个心愿，为什么？唯有佛法能致世界和平，众生得到真正的幸福。但是佛法是属于教育，佛教是属于教育，这一点我们一定要认识清楚。绝不是像其它的那些宗教，不一样，稍稍明白佛教的人他懂得这个道理。不要说别的，从称呼上你就了解了，我们称释迦牟尼佛，南无本师释迦牟尼佛，本是说根本，师是老师，我们自称三宝弟子，弟子就是学生，诸位想一想，这不是师生的关系吗？跟其它的宗教不一样，其它的宗教，像基督教没有称上帝称老师，没有，自己称学生，没有，他不是这个称呼，那怎么会相同？所以大家从称呼上你就要认识，佛教是教育，我们学佛，与佛菩萨是师生关系。

　　诸位要受戒，受戒的时候，那个戒和尚、教授和尚不是给你说吗？十方三世的这些菩萨都是你的同学道友。要从一个老师来说，过去那些菩萨、祖师大德跟我们都是校友的关系，他是前期的，我们是后期的。因此，既然是教育，是师生关系，你要想接受教育，不从尊师就没有办法学到道。可是尊师一定是建立在孝亲的基础上。现在我们要想把佛教传播到全世界，那些国家的人他尊不尊重老师？他要是不尊重老师，这个东西传到他那里去以后不发生效果，充其量他只把它当作一种常识来研究研究，能不能入门？决定不能入门。为什么？道是要从恭敬里面才能入门，没有恭敬心入不进去。印光大师教诫学人，一分恭敬心得一分利益，两分恭敬心得两分利益，没有恭敬心，听了之后是丝毫利益都得不到。出世间教育如此，世间教育亦不例外。换句话说，要谈到教育，纯粹确确实实是建立在尊师重道上，这个是一点都不假。

　　因此，要想传播佛法，先得要劝外国人孝顺父母，他能孝顺父母了，再转过头来把孝顺父母之心移到尊师重道上去，那是很容易的事情。这就是要从孝亲上下种子，要从这个地方做起，这才能成就。这一点不但我们自己要深入的去研究，去揣摩这个道理，自己照这样做，也得随缘尽心尽力的去劝导别人这样做，这就无量功德。存这个心就是此地所讲「积善之方」第一条「与人为善」。能够随缘随分的去化导，那就是劝人为善、成人之美，功德无量无边！何况这是一切善法的大根大本，就是在孝亲。我们讲到这个善法，讲到这个佛法，无漏善法，讲到最高、最极端，那个根还是在孝亲上。

　　释迦牟尼佛成佛了，还得到忉利天宫说法去度他的母亲，报母亲之恩。所以《地藏菩萨本愿经》称之为佛门的孝经。我们再想一想，释迦牟尼佛灭度之后，弥勒佛没有出世之前，在这中间，现在也是，佛所建立的这个教化，等于说他建立这个学校，他现在不在了，总得要有一个代理校长，底下一个校长是弥勒佛，弥勒佛还没有到任，他已经离开了，当中要找个代替的，代替的是谁？地藏菩萨。他为什么不请观世音菩萨代替？为什么不请大智慧的文殊菩萨来代替？诸位想想，他为什么要请地藏菩萨？地藏菩萨所代表的法门是根本法，换句话说，非他不可，别人不能代替。好比一个树一样，孝亲是根，别的那是枝叶。观音菩萨讲大悲，文殊菩萨是大智，普贤菩萨是大愿，都是枝叶花朵，地藏菩萨表的是根。从这些表法上我们还不觉悟？换句话说，我们修行能不能证果，能不能成就，就在你在家能不能孝顺父母，出家能不能孝敬你的出家师父，大根大本。如果这一点做不到，你想成佛作祖，想断烦恼证菩提，没这回事情。给诸位说，你打开《高僧传》，中国、外国找不到一个，你去找，找一个不孝顺父母、不尊重老师的，他成了佛，他证了果，你去找一个来，一个都找不到。我们自己要成就的话，我们应该怎么做法？这个道理不是很显然吗？非从这里做不可，没有第二个路子好走，诸位想想这个孝亲多么重要。你自己能够孝亲，将来你的儿女孝顺你，你做了榜样给他看。

　　我过去听到一个人讲个故事给我听，他们说是有个事实。说是在北方，有一家儿子媳妇不孝顺他的父母，对待父母非常的刻薄，每天吃饭就是一个破碗盛一点饭，拿一点菜，端在旁边吃。以后他的母亲死了，他就把这个碗丢掉，他的儿子，那个时候还不太大，他还不太懂事，把那个碗就捡回来。他说你捡回来干什么？他说你老的时候我给你吃。他看成习惯了，儿子对父母供养就是这么供养法的，你老了之后，这个破碗我也照样方法来供养你。诸位想想这个，习以成性，我们自己要不知道孝顺父母，不知道尊敬师长，将来你自己为人父母、为人师长，要想教儿女、学生孝敬，那怎么会办得到？这一点确确实实值得我们深思！

　　『出而事君』，这就是离开家踏进了社会，在社会上服务，事君就是为人服务，事君要忠。忠与孝是一个意思，并不是两个意思，就是说对象不同，名词换了换，换名词而不换内容，大家要懂这个道理，忠跟孝没有两样。所以在家里面对父母，我们就称之为孝；在社会上对我们的长官、对我们的领导人，我们就称之为忠。长官交办一桩事情，你不要以为这个事情他不知道，我喜欢怎么办就怎么办，不可以，不能以为他不知道而自恣也。恣底下有一个小注，「骄横放纵意」。换句话说，一定要认真、要负责。『刑一人，毋谓君不知而作威也』，刑一人是惩罚一个人，你不要以为你的主管官不知道，自己就作威作福。为什么？这就不尽责了，这就不尽忠了。底下有一个小注，「严刑威逼，使堂下不得尽其情辞也」。

　　『事君如天，古人格论，此等处最关阴德』。前面教给我们积阴德，俗话说公门之中好积德。服务在政府机关里面，说实在的话，积德的机会多。怎么样积德？只要你尽忠职守你就积德。现在我们政府所提倡的便民，便民就是德政，就是积德。你是一个承办人员，老百姓有事情来找你办，你绝不可以蒙蔽你的长官，长官叫你便民，你还是故意刁难，还是拖延时间，那就叫缺德、作恶，这就作恶了。换句话说，要认真、要负责任，按照这个程序尽快的办好，这就叫积阴德。『试看忠孝之家，子孙未有不绵远而昌盛者』，这个我们可以从历史上看，可以从现前世间里面去观察，凡是忠孝之家，子孙一定发达，什么原因？原因就在忠孝。『切须慎之』。这一段题目是讲的敬重尊长，而内容所说的全在孝道，以孝为中心，忠还是陪衬的，说孝说得最多，可见得忠是从孝里面变出来的，孝是根本，能够孝敬父母，便能够忠于君长，就能够敬重尊长，这是一定的道理。末后一句这是讲的果报，也就是说的忠孝的利益。是事实也是劝勉，「切须慎之」。再看末后这一段：

　　【何谓爱惜物命。】

　　最后一段也就是把孝亲敬长之心扩大，扩大到爱护一切众生，都是从这来的。

　　【凡人之所以为人者。惟此恻隐之心而已。】

　　『恻隐』就是仁心，就是对一切众生的同情心，看到众生在危难的时候，心里面有不忍。

　　【求仁者求此。积德者积此。】

　　这个话说得太好了、太明白了。古圣先贤给我们说「求仁得仁」，仁是什么？就是这一点恻隐之心而已。大乘佛法「不食一切众生肉」就建立在这个基础上，所谓「见其生不忍见其死，闻其声不忍食其肉」，就是这个道理。不但对于一切有情的动物对牠有仁慈之心，对待那些无情的植物，在佛法里面同样的发挥高度恻隐之心。戒律里面说的，比丘无故不踏生草，这是指出家人受了戒，戒律里的。所谓无故，就是你要从这个地方经过，这个地方有路，既有路，你要从草地上走，这个仁慈之心就有欠缺了。草生长在那个地方也是活活泼泼，它也有一点生机，怎么忍心踩在它上面经过？除非这个地方没有路，不得已一定要从这里走过，这个在戒经里面叫做开缘。树木，经上说，有一个人这样高都有鬼神寄居。因此，从前出家人在山里面建个小茅蓬，都是自己要砍树，盖一个小茅蓬在山上清修。你要去砍这棵树，你得在前三天到树那个地方去给它念经、念咒，去祭它，三天以后再来砍它。这是什么？非用它不可，不是随随便便就可以砍伐的。这说的是什么？各位想这是不是迷信？不是的，充实我们仁爱之心，一个人应当爱物。所以求仁就是求的这个，积德也是积的这个，就是积一个恻隐之心而已。

　　【周礼。孟春之月。牺牲毋用牝。】

　　这是举古礼来讲，这是看世间法。《周礼》这部书是周公订的，周公作的，换句话说，相当于现在所谓的宪法，周朝建国的制度典章都记在这部书里面。这部书年轻的同修们应当看一看，不要以为这是二千五百年以前的东西，它的价值、它的精神，一直到今天，世界上任何一个国家还没有办法超越。过去方东美先生常常提起，说《周礼》是全世界最好的宪法，可惜现在人不看，更可惜的是我们自己中国人不懂这个东西，你说这个冤枉不冤枉！你看看我们中国的历史，在历代里面周朝享国最久，八百年，凭什么？就是凭一部《周礼》。可惜后来的子孙不能照这个去做，如果照这个去做，那周家天下真是万年万万年。不照这个去做，国家就灭亡了；照这个去做，决定不会灭亡。

　　周公真正不愧为大圣人，我们孔老夫子最赞叹的，他老人家一生最佩服的是周公。孔夫子是什么样的人？他赞叹、他佩服，诸位想想，这个人就可想而知了。周公留下来的东西可以说就这么一点点，流传到现在。里面有一条这么说的，『孟春之月』，我们中国在古代就将一年分为四季，每一季三个月，春就是春季，春季里面第一个月就叫孟春，二月叫仲春，三月叫季春，这就是每一年的正月。正月国家有祭祀，这个『牺牲』是在祭祀上用的，譬如讲太牢，祭祀里面有牛、有羊、有猪，三牲。孟春之月，这个牺牲不用母的，为什么？怕牠有怀孕。所以从这个地方我们就能够想象到，圣人立法考虑得很周到。这底下有个小注，「孟春，正月也。牛羊豕曰牲」，这个牛羊猪，「色纯白曰牺。牝，畜母也」。

　　【孟子谓君子远庖厨。所以全吾恻隐之心也。】

　　这句话我们也常听到，纵然不读古书，这句话是名言，『君子远庖厨』，厨房里面常常杀宰畜生，君子心仁慈，不忍心看，也不忍心听到。

　　【故前辈有四不食之戒。】

　　哪四不食？底下就有了。

　　【谓闻杀不食。】

　　闻是听到声音，听到杀的声音，不吃。

　　【见杀不食。】

　　看见杀。

　　【自养者不食。】

　　自己养的与牠有感情，不忍心杀害。

　　【专为我杀者不食。】

　　这个跟佛家的戒条都差不多，这个在小乘戒里面讲吃三净肉，或者是讲五净肉，三净肉、五净肉都是离开这几个条件，就是不见杀、不闻杀、不为我杀，这叫三净，五净加上鸟残、自死，鸟兽吃剩下的叫做鸟残，或者是这些动物，这些野生动物，自己死的，这是讲小乘戒里头。大乘戒里头根本就是不吃肉。因此，我们劝人学佛，现在一般人最怕的就是什么？学佛不能吃肉，这个佛学不得。所以劝人学佛有两桩事情，第一个，不要劝他不吃肉，会把他吓跑掉；第二个，不要劝他受戒，他觉得这个佛可以学，于我现在的生活没有妨碍。你怎么样劝他？劝他吃三净肉，自己不要杀。现在市场里面都杀的现成，洗得干干净净，你买来吃就是了，不要买活的回家来杀，这一点他可能会接受，这是劝初学人要有方便法。

　　这里面所讲的，说老实话，这也是佛法里面的方便法门。「莲池大师之戒杀放生文，周怀西居土之万善先资」，周怀西就是周安士，大家现在拿到的《安士全书》就是周怀西居士着的，他的别号叫怀西。怀西是什么意思？心里面就是西方极乐世界，取这个意思，取的这个名字就是念念不忘西方极乐世界，就是这个意思。《安士全书》里面第二篇就是「万善先资」，它里面一共有四篇，第一篇是「文昌帝君阴骘文」，第二篇就是「万善先资」，第三篇是「欲海回狂」，第四篇是「西归直指」，完全是劝修净土的。「万善先资」是戒杀，是以这个为主，「欲海回狂」是戒淫。「与近人所辑之好生种福编、慈护生编，各书均为培养慈心必读之书」。《安士全书》印光法师他老人家劝勉学佛的家庭应该家家都有这一本，常常讲给子弟们听，全家能够奉行，一家人消灾积福，确确实实是传家之宝典，人人必读的。

　　【学者未能断肉。且当从此戒之。】

　　这讲初学的人肉食还断不掉，你就从这个地方学，就是闻声不食、见杀不食、自养者不食、专为我杀者不食，你就守这个四条，当然最好的是能够断掉。说个老实话，肉食，一般人不懂，说肉食才有营养，素食都没有营养。现在人渐渐比较聪明了，比较上要觉悟了，为什么？他们去调查，调查的结果，素食的人长寿，寿命比肉食的人要长。虽然调查有这个结果，可是依然不能普遍的去影响，换句话说，还是宣传的力量不够。总而言之，我们细心的观察，这个世界虽然是混浊到极处了，可是里头还现着有一线生机。何以见得？你看现在台湾，大专学生、年轻人这么多人学佛，还有许许多多学生吃长素，这些就是一线生机，这是好现象。底下这个小注诸位自己看看就行了，我们趁这一点时间把下面的讲下去。

　　【渐渐增进。慈心愈长。不特杀生当戒。蠢动含灵。皆为物命。求丝煮茧。锄地杀虫。念衣食之由来。皆杀彼以自活。故暴殄之孽。当与杀生等。】

　　这是说你在修养、在道业上渐渐的增进，慈悲心一天比一天增长，到这个时候你就会觉悟到，不但杀生应当要戒除，还能够觉悟到『蠢动含灵，皆为物命』。蠢动含灵是指小动物，像蚊虫蚂蚁，很愚蠢的这些动物，但是怎么样？牠也含着有灵识，牠也有神识，牠还有生命。「一切微命皆有佛性」，既然是个生物，牠就有性，在动物我们称之为佛性，一切众生皆有佛性，在植物、在矿物我们称它作法性。实在讲，佛性与法性是一个性，不是两个性，这个地方特别着重在灵觉上，佛这个字当觉讲，牠有觉性。

　　『求丝煮茧』，要不要杀害飞蛾？「绸衣一领不知杀害几千万飞蛾，故智者愿布衣终身」，道理就在此地。有智慧的人他能看到这一层，不忍心！一件丝织品，在他眼睛里头多少生命。因此佛门里面讲，受了菩萨戒的，菩萨是以大慈大悲为怀，受五戒的人可以吃三净肉，受菩萨戒就要吃长素了。这个地方给诸位说，只说长素而不说长斋，素跟斋不一样，斋的意思是日中一食叫斋，现在我们叫持午，那个叫斋，过了中再吃就破斋了。所以叫吃长素。长斋功夫是又进一层了，这一点我们在此地附带加以说明。

　　饮食是要配合我们体力的消耗，我们身体一天要消耗多少热量，没有那么多的热量来补充，饮食就是补充，等于说补充燃料，补充少了人就要长病，那就不叫修道了。你不要这个身体，你还能修得了道吗？修不成的，这就所谓是「珐輪未转食轮先」，就是这么个道理。所以饮食起居修道人要特别的注意，保持自己身心健康，不要叫自己生病，道业才能够精进。体力的消耗百分之九十以上消耗在妄想上，我们妄想断不了，每一天就需要那么多补充。所以持午长斋不能勉强，这个东西不可以充面子，自己妄念纷飞，还要故意标榜我持午，比你们要高，这就错了，这个念头就已经错了，就是一个大妄想，就在那里造罪业，不但持午没有功德，持午还造罪，为什么？贡高我慢，造业障。到自己妄念少了，你的需要量自然就少了。所以从前出家人日中一食才行，为什么？他没有妄念，他能办得到。所以这个绝不是勉强学的，更不可以勉强的劝人，我们要懂这个道理。功夫到了才行，功夫不到不可以勉强。所以真正有道的人绝不劝初学持午，也不劝初学不倒单，不到相当程度不谈这些问题，你安心在道上走，这才对，用不着标新立异，学古大德。换句话说，幼儿园的学生学大学、研究所的那些派头，学也学不像，活受罪，那又何必？那已经就错了。

　　『锄地杀虫』，这是讲我们食物之由来，农夫种田要不要耕地？耕地要杀害多少虫，纵然我们吃的蔬菜，种菜的时候也要锄地，也要杀害很多虫。『念衣食之由来，皆杀彼以自活』。说这些话就是叫我们要想到，穿衣吃饭的时候要想到，我们这一餐饭、这一件衣都是杀害了多少众生我们才得到。可是我们现在业障深重，没有这些不能维持生命，又必须要，既然必须要，你得到一件衣服就要爱惜它，你才对得起那些被杀害的那些小动物，你才对得起牠。所以万万不可以暴殄衣食。暴殄底下有个小注，「贱视物品，狼藉作践，不知爱惜也」。『当与杀生等』，换句话说，不爱惜衣食，与杀生没有两样。这是说得微细了。我们想想有没有道理？真有道理！对于衣食怎么能不爱惜？怎么能不尊重？衣服宁愿少做一件，不必多添。多添一件，换句话说，多与一些那些被杀害的众生结了害命之缘，虽然不是你直接害的，他害了这些众生才得到的这些质料、这些原料，来供给你这件衣服。像这些地方我们学佛的人应当要多想想。

　　【至于手所误伤。足所误践者。不知其几。皆当委曲防之。】

　　这是讲每一天我们误伤的，不是有意的，不小心、不留意所伤害的，太多太多了。这个在《华严经．净行品》里面，那是专门对出家菩萨人说的，一举一动都防范着伤害生命，所以在一举手、一起足都有咒语，就是为这些误杀的众生超度牠、祝愿牠、回向给牠，都有这个意思。

　　【古诗云。爱鼠常留饭。怜蛾不点灯。何其仁也。善行无穷。不能殚述。由此十事而推广之。则万德可备矣。】

　　这几句话很容易懂，可是这个里面还是有问题，我们明天再来研究。有许多人提问题，有许多害虫我们要不杀害牠，牠就要害我们，现在全世界都主张在灭鼠，你还替老鼠留饭，还来养牠，这都行不通。这些都是问题，我们明天再谈。　　



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愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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