佛法大意、朝暮课诵白话解释合刊(印光法师鉴定)

wlxg20130220

敬摘自《佛法大意、朝暮课诵白话解释合刊(印光法师 鉴定)》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


佛法大意、朝暮课诵白话解释合刊(印光法师 鉴定)
   
   序
   
   大教东传，垂二千年。若缁若素，各随性之所近而为修持。虽修持法门，种种不一，而诵经持咒，礼拜忏悔，回向自他，求生净土，实为大宗。以故古德于诸经咒，诸法门中，择其要者，订为朝暮二时功课。俾诸行人，依之修持，以之消除业障，增长福慧，报答四恩，普利法界，以广佛慈，以尽己诚。其道固彻上彻下，其益亦冥阳靡遗，以故天下若宗若教若律若净之道场，无不奉为定章。清初有著日课便蒙者，但略释字句而已。近有兴慈法师著有二课合解，颇为详明，但以文言稍深，不利初机。黄涵之居士数年前，曾著初机净业指南，及弥陀经白话解释，印达数十万。外部提倡佛学者，相继购请。涵之固知白话不如文言之蕴藉庄重，以其能令学问浅者，由兹得入，遂将朝暮课诵，通用白话解之。诚恐己见或有不到，一一均祈其友顾显微居士为之修正。又以其中所说名相义致，或不悉知，因先述佛法大意一册。心经白话解释，与弥陀经白话解释，篇幅颇多，均提出别行。二时课诵，得此解释，初机之人，当相继而得其种种不思议之利益矣。虽然，持诵经咒，贵在至诚，纵绝不知义，若能竭诚尽敬，虔恳受持，久而久之，自然业消智朗，障尽心明，尚能直达佛意，何况文字训诂与其意致。否则纵能了知，由不至诚，只成凡夫情见，卜度思量而已，经之真利益，真感应，皆无由得。以完全是识心分别计度，何能潜通佛智，暗合道妙，一超直入，顿获胜益也。每有愚夫愚妇颛蒙修持，所得利益，较聪明人为多者，一则以竭诚尽敬，专心一志，一则以悠忽疏散，虚妄计度之所致也。愿阅者咸知此意，则既已了知经义，于持诵时，仍复不生分别。如对圣容，亲聆圆音，了无一念之可得，则其利益，殆非笔舌所能形容。此持诵之秘诀也。普愿同人，勿忽此语，则幸甚幸甚。
   ◎民国十九年庚午仲春常惭愧僧释印光谨撰
   
   解释朝夜课的原因同看这本朝夜课白话解释的方法
   
   修行的人，一定要做功课的。但是许多修行人，尽管天天做功课，实在为什么要修行，修行为什么要做功课，做了功课有什么好处，都像瞎子在暗里头摸，一些没有晓得。讲到什么叫做佛，什么叫做菩萨，什么叫做佛经，做人有什么不好，为什么要希望成佛成菩萨，佛的道理，是怎样的，佛经是讲些什么，那是更加不晓得了。虽然只要一心修，尽管样样不晓得，也可以修成的。但是修行第一件要紧的事情，是要发愿心。这个愿心的力量，是最大的。只要愿心发得大，发得切实，无论什么，没有做不到的。不过要人发愿心，总要使得他们大略晓得一些修行的好处，才会发愿心。并且一定要发了愿心修的，才能够切切实实的修，不是糊糊涂涂的修了。
   这朝夜课里边，不独是发愿心的话多得很，并且还有许多请求佛的话。能够懂了这两种话的意思，那么念到发愿请求的话，就可以格外用极诚恳的心来念，当做自己在那里向佛发愿，向佛请求。那就不是空念，念的效验，更加大了。
   我前年把阿弥陀经做成了白话的解释，许多不懂佛法的人，同不通文理的人，看了都欢喜。所以我又想到各处寺庙里头，同各处法会里头，天天的早晨晚上，大家都念的这种朝夜课，是些什么经，什么咒。念了那一种咒，有什么利益。这咒出在什么经里头，是那一尊佛，那一尊菩萨说的。为了什么原因说的。我把上边所说的各种，一种一种的都查考着实了，详详细细用白话来解释清楚。还有许多名目，虽然只有二三个字，但是包含着许多道理在里头，我也一条一条都把他解释明白。并且还查出许多佛菩萨，同历代大法师的事实来，做各种修行方法的证明。使得看这本书的人，可以晓得许多佛法里头的种种道理，种种事实，种种情形。那么念起来，格外有些味道，有些兴致，并且容易相信。功德也格外的大。将来生到西方极乐世界去，品位也可以格外的高一些。并且还可以照功课里头所说的，发出愿心来，将来可以希望成菩萨成佛。
   但是这本朝夜课，比阿弥陀经，有些不同的。阿弥陀经都是说事相的，所以容易解释，看起来也容易明白。这朝夜课里头，说到理性的地方很多，不很容易解释，更加不容易用白话来解释，看起来也不很容易明白。我尽管用白话来解释了，还恐怕看的人不懂。所以我在解释朝夜课的前面，把佛法里头大略的情形，大概的意思，简单的原因，粗浅的理性，先说说明白，叫做佛法大意。看这本书的人，先把佛法大意，看明白了，记牢住了。那么不独是看起下边的朝夜课来，容易懂得，就是看别种佛经，也可以容易明白些。看了能够明白理性，自然是最好。就是还有不懂的地方，也不要紧的。只管把事相研究明白了，照所定的功课去做，一样会修成功的。
   并且看这本朝夜课白话解释的人，必定要把阿弥陀经白话解释，一同看看。因为这本朝夜课里头所说的，虽然不是完全讲往生西方极乐世界的方法，但是末后归根，都归到往生西方极乐世界去的。所以能够把阿弥陀经白话解释一同看，就格外容易明白，功德也更加大。况且朝夜课里头，本来有阿弥陀经的，应该要晓得解释的，所以阿弥陀经白话解释，必定要一同看的。有许多解释，在阿弥陀经白话解释里头，已经详细讲过的。那么这本书里头，就说得简略一些。阿弥陀经白话解释里头，说得简略的，那么这本书里头，就说得详细一些。并且有些地方的解释，同阿弥陀经白话解释各样的。那是因为一样的一句经，可以有几种解释的。可以照阿弥陀经白话解释上的说法，也可以照这本书上的说法。所以看的人，不可以疑惑为什么阿弥陀经的解释，是那么说，朝夜课的解释，又是这么说的。还有些解释，在前边已经详细讲过的，后边若是再有，就大略说说，不再详细解释了。所以看的人，看到解释，一定要留心记牢的。若是前边的不留心记牢，恐怕看到后边，就有许多解释不出的地方了。也有前边已经解释过的，后面又重复加小注解释。那是要格外讲得明白些，就免不了重复了。
   还有两层。第一，做功课要有一定的样式，大家应该要晓得的。但是阿弥陀经白话解释的末后，已经有一种修行方法，说得很明白了，所以这本书里头，就不加进去了。第二，做了功课后来，最要紧的一件事情，就是回向。有几种最简便的，大家都念惯的。阿弥陀经白话解释末后的修行方法里头，也都有了。所以这本书里头，也不再加进去了。只有莲池大师的一篇回向文，最是详细完全的，能够念那一篇回向文，是最好的。所以把他加在这本书的末后，希望大家看明白了，就照他去念。还有阿弥陀经，同心经两种，朝夜课里头都有的，现在都没有解释。因为阿弥陀经，同了心经，都已经有了白话解释，另外印出本子来了，所以也都不加进去了。
   有人问道，经典多得很，你为什么把这种朝夜课去做白话解释呢。这有一个缘故的。我原来的意思，就专门为了夜课里头的一篇大忏悔文，才费了许多心血去做的。我是要大家明白忏悔的道理，好好的把前一世、前十世，前百千万世所有的恶业，一齐忏悔得清清净净。使得这个本来的清净心，渐渐的发现出来，才可以脱离我们这个污秽的世界，到佛的清净世界去。免得生生死死，受种种的苦恼。这还是讲佛法的话，现在就单讲世界上的话，大家也不可以不赶紧忏悔了。不要说古时候的话，大家只消把近来的五十年看看。这五十年里头，兵灾，水灾，旱灾，虫灾，瘟疫灾，盗匪抢劫，杀人放火，比了五十年前，多了几多倍。这不是因为我们这些人，罪业深重的缘故，所以要受这样的苦报应么。不要不相信我们的罪业深重。只看五十年前，各人吃的，穿的，用的，有这样的浪费么。现在的人，吃一桌菜，请一回客，要杀多少生命。人心奸诈狠毒，只晓得要钱财，要田产，只晓得有一个我。有便宜的，让我来独得。有吃亏的，让旁人去受。我力气大，就欺压力气小的。我势头大，就欺压势头小的。不讲道理，不顾羞耻。不晓得待父母要孝顺，待弟兄要和气，待朋友要信实。像这样种种的造业，尽管一天一天一年一年造下去，恐怕将来的灾难，还要一天多一天，一年重一年哩。所以不要讲佛法了，就照世界上的情形讲起来，也万万不可以不赶紧忏悔了。我希望念这篇忏悔文的人，大家明白了忏悔的方法，忏悔的道理，忏悔的效验，大家恳恳切切的忏悔。不但是将来可以成菩萨成佛，就是眼面前，也可以大家少造些罪业，各处减少些灾难，过过太平日子。这就是我做这本朝夜课白话解释的意思。
   常常有人劝我，把经咒里头，大家不识的生字，都注明白，应该读什么音。像楞严咒里头的钐字，就应该加（音衫）两个字的小注。像羯字，就应该加（音吉）两个字的小注。那么尽管生字多，大家就可以照了所注的音念了，不是要方便许多么。这话固然不错，但是有一样难处。我们中国人，各处的口音不同，所以读的字音，也各不相同的。那么注起音来，或者倒反要错了。像河字同湖字，我们江南浙西的人读起来，河湖是一样的音。若是北方人读起河湖两字的音来，就大不相同了。所以注音也是极不容易的事情，注了倒反要读错，不如不注倒好些。我所以不把生字注音，就是这个缘故。
   有些很生的名词，道理也是很深的。像五十一个心所，不是常常看得到的。二十四种不相应法，同各种戒法等等，都不是两三句话，容易讲明白的。这种本来不打算加进在这本佛法大意里头的。但是朝夜课同心经，常常有说到这种很生的名词，同很深的道理的地方。若是不先详细讲讲，那么看到了那些地方，更加不容易懂了。并且还有种种的不方便。譬如在朝夜课里头，看到了五十一个心所里头的一二个心所，就把这一二个心所来讲，那么看的人，连五十一个心所的名目，都没有完全晓得。若是把五十一个心所，一齐详细解释，那又不是专门解释心所的地方。把心所讲上一大篇，又觉得太啰嗦了。况且，印老法师也曾教我把各种名目多提出些来，再把意义大略讲讲，使得看的人多晓得一些，所以只好加进去了。若是看了还不明白，那也没有办法，单单多晓得一些名词就算了。
   还有一句最要紧的话，要告诉大家的。我是没有用功研究过佛学的人，怎样敢大胆去解释这本朝夜课呢。若是解释错了，岂不是害了许多看这本书的人么。这种大罪过，我怎么担当得起呢。这是因为，兴慈老法师，已经做了一本文言的二课合解，就是解释这朝夜课的书。我又亲自听过兴老法师，在佛教净业社讲经，把这朝夜课都讲过的。我所解释的，有些是在兴老法师的二课合解上抄来，改做白话的。有些是在兴老法师讲的时候，一面听，一面记，把他做成白话的。做完了先请顾显微居士修改了。还有许多讲到佛理的地方，我实在佛学太浅，也是请顾显微居士做了加进去的，又请印老法师修改过的。不过夜课里头的蒙山施食仪，顾显微居士已经生西了，来不及请他修改了。印老法师也往生了，不能够为我鉴定了。好在还有佛学精深的兴老法师在，我就请兴老法师修正鉴定了，才印出来的。所以看的人，可以放心的。但愿做朝夜课的人，发极切的诚心，极大的愿心，一天不要间断的去念，将来一同到西方极乐世界去。得了道，再来劝化十方世界一切的众生，大家都到西方极乐世界去。这才不虚负了各人本来有的佛性，同佛说净土法门的恩德。我也可以依仗了大众的功德，消除我的宿业，增长我的善根。就可以跟在大家的后面，一同往生西方极乐世界了。
   佛 法 大 意
   
   ◎ 印光老法师鉴定
   ◎ 皈依弟子黄智海演述
   
   佛经上说，万法从缘起。就是说不论什么法，都是从因缘成功的。就拿我们人来讲，这个从无始到现在所有的业，就是因。投了父母，十个月在胞胎里头，靠了母亲的气同了血，慢慢的生成这地，水，火，风四大的身体，就是缘。若是没有前世造业的因，就不会生到这个世界上来，若是不碰着今世父母的缘，也不会有这个身体。所以必须要因缘和合拢来，才有我们这种人的报身。再拿事情来讲，譬如我做这一本书，原来有的佛法，就是因。我用的许多心思，同功夫，就是缘。有了这种因缘，我这本书就成功了，所以叫万法从缘起。
   我们人所以有业，都是从迷惑不明白上来的。迷惑的事情，也多得很，最大的，就是这一个我字。因为每个人都认这个我，是实在有的。有了我，就要分别出旁人来了。有了我同旁人的分别，就会生出种种的坏念头，造出种种的恶业来了。要晓得一个人是业同地水火风四种凑合起来，成了这么一个形相的。凡是有形相的东西，都是凑合成的。譬如一只风筝，是把小竹片用线扎了，再把纸糊上去，三种东西凑合了，就成这么一个风筝的形相，又立了一个风筝的假名目。倘然你把小竹片纸线，都分开来了，请问你这只风筝，还在哪里呢。要晓得凡是凑合成的，都是虚的假的，不实在的。一个人也就是这样的。譬如四大少了风大，身体就不会动了。少了火大，身体就冰冷了。少了水大，身体就干枯了，缩小了。少了地大，那就更加不像一个人了。既然人也不像人了，请问这个我在什么地方呢。在业里头么。业是没有形相可以看得见的，哪里会有我呢。在地水火风里头么。地水火风分开了，人的形相，都没有了，哪里还会有我呢。分开了既然没有我，那么合拢来，又哪里来的我呢。况且到死了后来，这个身体烂完了，这个我又到哪里去了呢。所以实在并没有什么我，不过因为大家前世造了一种业，靠了这业的力量，就结成了一种受报的识神。又从这个识神里头，变现出这个身体的形相来，去受报应。
   报应分二种，一种是正报，一种是依报。身体叫正报。譬如一个人，受种种好报应，或是受种种的恶报应。是什么东西去受的呢，自然就是这个身体去受的了。所以这个身体是主，就叫正报。报应他的叫依报。譬如一个人，受种种的好报应，或是受种种的苦报应。拿什么东西去报应他呢。就是把住的，吃的，穿的，用的，种种的东西去报应他。报应好的，那么这些住的，吃的，穿的，用的，种种的东西，也就都是好的。报应苦的，那么这些住的，吃的，穿的，用的，种种的东西，也就都是苦的。这种种东西，就叫依报。凡是人的识神里头，都有这样的依报变现出来的。不独是自己身体的形相，的确是自己的识神变现出来的，就是身体外面所看到的各种形相，各种东西，也都是自己的识神变现出来的。所以实在没有什么叫做我，也没有什么叫做他。总之都是不真实的，都是空的假的。若是真的有一个我，那么我自己就可以作得自己的主了。为什么这个身体，不要他生病，他偏偏要生病，不要他死，他偏偏要死，自己一些也作不得主呢。可见得这个身体，实在是变现出来的一种假形相，并不是真实有的，更加说不到一个我字了。既然晓得了我是空的假的，就不应该再乱转种种的坏念头，同旁人争什么英雄好汉，造出种种的业来了。
   不论什么东西，若是真的，实在的，就永远不会改变，不会消灭了。若是会改变的，会消灭的，一定就是空的假的。就拿我们的身体来讲，在母亲肚里头，从起初有的时候，一直到生下地来，要改变多少次数。从生下地来，一直到死，中间从小到大，从大到壮年，从壮年到老，身体的大小，老嫩，须发，牙齿，皮肤，精神，那一样不要改变多少次数。等到死了，先烂皮肉，后烂筋骨，不到几年，完全都烂了，不就消灭得一些没有了么。又像房屋，树木，山河，天地，那一样是可以长久不改变，永远不消灭的呢。所以我们这个世界上，实在没有一样是长久的，就是没有一样是真实的。所看见的，都是变现出来的假形相。不过种下了善因，就现出善相来。种下了恶因，就现出恶相来罢了。譬如一面明亮的镜子，照上去是什么，现出来也是什么。照上去是一个人，现出来也是一个人，照上去是一只狗，现出来也是一只狗。但是现出来的，尽管各式各样都有，究竟镜子里头，还是一样东西也没有，完全是空的假的。不可以认做镜子里头，真有什么形相在那里的。
   我们这个世界上，不论什么境界，不论什么事情，不论什么东西，都可以拿这个镜子照出来的形相来比的。我说世界上所有的一切，都是虚的假的，这些话大家不要不相信。我再把做梦来比一比，就更加容易明白了。我们在梦里头的时候，所看见的种种境界，种种东西，都把他认做真实有的。若是在梦里头，有人对我们说这种境界，这种东西，都是虚的，假的，没有的，我们那一个人肯相信呢。等到醒转来了，才晓得梦里头所看见的一切，全是虚的，假的，没有的。要晓得我们现在在世界上做人，实在像是在梦里头一样，所有看见的一切，也都是虚的假的。不过我们现在这个梦还没有醒转来，所以不能够相信的确是这种道理。要讲到真是实在的，不是虚假的，那就只有佛的境界了。佛是永远不会改变的，永远不会消灭的，所以是真实的，不是虚假的。佛为什么能够永远不改变，永远不消灭呢。我先把这个道理，讲明白了。佛这个字，是梵语。完全说起来，是佛陀两个字，大家说得简便些，就只说了一个佛字。这个佛字，翻译中国文，是一个觉字。但是这个觉，并不是身体上边觉着的觉，也不是心思里头觉得的觉，这是觉悟的觉，就是上边所说的做梦醒了的觉。是发现出自己本来有的灵性来的，能够把所有一切真实的境界，完全见到，一切真实的道理，完全明白，没有一些些的迷惑，这才叫觉，也就叫佛。觉字，有三种意思。一种叫做自觉。那是佛自己觉悟了一种最真实的道理，得着自在的受用。一种叫做觉他。就是佛把自己悟到的道理，用种种的方法，教人修行。要使得一切众生，都慢慢的修到能够觉悟一切真实的道理，都能够同佛一样的自在受用。一种叫做觉行圆满。那是佛自觉觉他的功行，已经都圆满了，就成佛了。若是讲起真正的道理来，一切众生的灵性，本来是同佛一样的。只因为众生不明白所有的一切，都是自己的心变现出来的道理，就起了种种的胡乱心思，造出种种的业来。好像天空里头，布满了乌云，把那太阳光遮得一些也露不出来。这个乌云，就譬如众生的业障，太阳光就譬如众生的灵性。但是乌云虽然遮住了太阳光，究竟太阳的光，丝毫也没有伤，也没有少。只要把乌云吹散了，太阳的光，就可以显出来的。譬如一切众生，虽然因为造了各种的业，在这轮回里头，一世一世的生了又死，死了又生，永远没有了结的时候。但是他本来的灵性，一些也没有变动。只要把那一切乱想的念头，丢开得清清净净，自然灵性就发现出来了。佛就是发现了自己的灵性，所以佛的聪明智慧，无穷无尽，永远不会改变，永远不会消灭，是实在的，不是虚假的。有人问我道，你说的灵性，是不是人的灵魂。我看了许多佛经，没有看见过这个灵性的名目，究竟在佛经里头，叫做什么名字呢。我道，灵性同灵魂，是决然两样的。灵性是永远不变的，灵魂是常常要改变的。譬如一个人造了恶业，投了畜生，那是人的灵魂，就改变成了畜生的灵魂了。但是他的灵魂，虽然改变，他的能够知觉的那种灵性，实在还是没有变动的。要晓得灵魂就是上边所说的受报应的识神，所以是一世一世不同的。灵性就是佛经上所说的佛性，又叫做真如性，又叫做圆成实性，又叫做本觉。还有许多的名目，说起来很烦，所以不多说了。实在这种灵性，就是一切众生自己的自性清净心的真实作用。
   那人又问道，既然这种灵性，是一切众生同佛一样的，那么为什么佛同人，众生，相差得这样远呢。我道，譬如有两个人，一个是资质很聪明的，很用功的。从小时候起，就肯专心认真读书，从小学堂，一直读到大学堂毕业。一个的资质，虽然也同那一个一样聪明的，但是只管偷懒，只管喜欢到各处去游玩，各种学问，一些也不去用功。你想这两个人，不是一样有五官四肢识神的么，但是讲到他们所学到的知识见解，就相差得很远了。要晓得佛是修了三大阿僧祇劫，修到种种的福德，种种的智慧，都满足了，才成佛的，并不是生下地来，就是佛的。我们只要把所有一切的境界，都是自己的心造出来的，所有圣人凡夫，也都是自己的心做成的，这种道理，都能够明白了。就应该赶紧发起心来，依照了佛经上所说修行的法门，认真去修，就没有不成佛的了。法华经上说的，就是单念一句南无佛，已经有了成佛的种子了。但是在这个世界上修，人的寿命很短，要一世里头就修成功，实在是很难很难的。幸亏有一个念了阿弥陀佛，可以往生西方极乐世界的绝妙法门。生到了极乐世界去，那就寿命有无量无边阿僧祇劫的长，就可以在一世上修成了。那人道，你说的譬喻，一个是爱用功的人，一个是爱游玩的人。爱用功的，就是有灵性的人。爱游玩的，就是没有灵性的人，所以只晓得游玩，不晓得专心用功。我道，你这句话，真是笑话了。那有做了一个人，会没有灵性的呢。倘然没有了这个灵性，那就眼睛不会得看，耳朵不会得听，口不会得说话，身体不会得运动了，还可以算得是一个人么。不要说是人道里头，个个都有这灵性的，就是畜生道里头，也一样有这灵性的。只要看往生集里头，像那鹦哥，八哥，也能够学会了念阿弥陀佛，往生到西方极乐世界去的。这都是有确确实实的证据的，所以莲池大师特地把他记在这往生集里头的。要晓得我所说的譬喻，是有意思的，不是随便说的。所说的聪明人，是譬喻那懂得，一切都是自己的心，造出来的，这种道理的人。懒惰的人，是譬喻那不懂得这种道理的人。专心用功，是譬喻专心修一种法门的人。因为学佛法，最忌是这样也学学，那样也学学，心不专一，后来就一样也学不成功。所说的从小认真读书，一直到大学堂毕业，是譬喻从开头发心起，到成了大菩萨，还不算数，一定要成了佛，才算满足的人。讲到那个偷懒的人，是譬喻那只顾眼前的快乐，不顾后来要受苦报的那些人。喜欢各处游玩，是譬喻那贪财，贪色，贪名，贪利，造种种恶业的人。各种学问都不用功，是譬喻不肯照佛说的各种法门修行的人。把这两个人合拢来看，就可以明白佛同众生，所以不一样的缘故了。还有一层，世界上所说的聪明人，不过能够多转种种的乱念头，实在就是无明，并不是聪明，世界上所说的呆笨人，他们的坏念头倒是不多的，心思也不是乱得很的，修起来倒比聪明人容易些，所以呆笨倒也不能够说不是好处。从前佛的弟子里头，有一个名叫调达，就是世界上所说的很聪明的人。他就靠了聪明，学会了各种神通，造出种种的大恶业来，后来竟然落到阿鼻地狱里头去了。还有一个，叫周利槃陀伽，是很呆笨的人，后来倒成了罗汉。照这样看起来，聪明不一定是好处，呆笨也不一定是坏处了。现在世界上的人，修念佛法门的很多，但是依我看起来，倒还是那些愚夫愚妇，来得稳当，容易成功。因为他们的资质呆笨，学了一种念佛方法，就一心一意的念佛，不再想学旁的各种法门了。并且呆笨人的杂乱念头不多，所以心思倒专一，功夫就容易进步了。
   那人道，你说这种灵性，是一切众生本来有的，那么应该一切众生，不消做得修行的功夫，就自己能够成佛了。为什么我们现在都不成佛，都没有佛的各种神通呢。若是那种灵性，一定要修了才发现的，那么实在是修来的了，并不是本来有的了。我道，你不要疑惑，我再说个譬喻你听，你就可以明白了。譬如有一面极大的古铜镜子，因为多年埋在垃圾里头，生了很厚的铜锈，并且种种的龌龊，积得也很厚。不但是没有光明，连那本来的铜，也看不出了。若是有一个人，晓得这面镜子，实在是有能够照东西的大用处的。就用种种方法，把那龌龊铜锈，揩磨得清清净净。那么所有的东西，就立刻都在那镜子里面，照出来了。你想这种照东西的用处，是那个镜子本来有的呢，还是从外面做进去的呢。镜子有这种照东西的用处，就譬如人本来有的灵性，后来被龌龊铜锈堆积满了。譬如人本来有的灵性，被无明蒙住了。所以照这个镜子的譬喻看起来，就可以晓得人的灵性，是本来有的了。照佛经上说，那佛性有三种的分别。一种叫做正因，是显出法身的功德来的。一种叫做了因，是显出般若的功德来的。一种叫做缘因，是显出解脱的功德来的。要这三种因都完全了，才可以使得本性里头，发现出那种种巧妙灵通的用处来。现在一切众生，只有那一种正因佛性，缺少那了因缘因两种佛性，所以不能够显出自己的本性来，得着那佛的各种神通。实在这了因缘因两种佛性，也并不是一切众生本来没有的，不过因为自己不明白，把这好好的佛性，用得不的当，就使得这了因佛性，埋没在那种种的烦恼里头。使得这缘因佛性，颠倒造出了种种的善业恶业来，就牵连到那正因佛性，也一齐转到轮回里头去了。这是因为不明白一切的境界，都是自己心里头造出来的缘故。所以明白一切都是自己的心造出来的那种种道理，实在是最要紧的。经里头虽然说正因佛性，是本性的功德，了因缘因两种佛性，是修行的功德。实在本性固然是自己的灵性，就是修行也是自己的灵性。倘使没有了这个灵性，怎么能够修得成呢。若是说本来没有这种灵性的，是修了才得着的，那么变了实在是有可以得着的法了，为什么佛说乃至无有少法可得呢。但是这个灵性，虽然不是修了才得着的，究竟也要修了种种真实的功德，才能够发现出来的。就像前边所说的那古铜镜子，若是不把那些龌龊铜锈去掉，怎么显得出他能够照东西的用处来呢。所以修的功夫，实在是万万少不得的。
   那人道，一切众生，既然有同佛一样的灵性，为什么不能够立刻发现出来，一定要修了才显出来呢。你把那镜子上的龌龊铜锈，譬喻的什么呢。我道，这个是因为众生心里头，有了种种的迷惑。就是那见思惑，尘沙惑，无明惑，三种惑，把这个真心遮盖住了，所以不能够发现出来了。我先把三种惑，详细告诉你。见思惑分开来说，叫做见惑，思惑。见惑，就是那五种利使，同了五种钝使。为什么叫做使呢。使字，本来是差唤的意思。因为这十种迷惑，都是很有力量的，凡夫都会受他的差唤的，所以叫做十使。利使，是一种急性的烦恼。钝使，是一种慢性的烦恼。五种利使，一种是身见，一种是边见，一种是戒取，一种是见取，一种是邪见。五种钝使，一种是贪心，一种是瞋心，一种是痴心，一种是慢心，一种是疑心。这十种就是根本烦恼，叫做见思惑。那思惑，就是钝使里头的贪，瞋，痴，慢，疑，五种。不过见惑里头的五利使，比了思惑里头五钝使粗浅，并且都是偏在分别心，执著心上起的惑。一见到真理，这种见惑就会断的。所以证到了初果须陀洹，这见惑就断尽了。思惑里头的五钝使，来得细，并且迷得深，粘腻难断。所以要证了初果后，方才能够慢慢的断，等到断尽了，就证到了四果阿罗汉了。思惑若是没有断尽，那就跳不出这三界的，脱不了那分段生死的。直要到着了阿罗汉的果位，才能够把那见思惑断尽。若是照圆教里头菩萨的位次说起来，这阿罗汉果，就是那十信位里头第二信以上的菩萨了。那种见思惑，是能够障碍那一种真空的道理的。尘沙惑，是本来自己没有的。阿罗汉因为自己断了见思惑，有了真实的智慧，看见众生的习气，多得像空里头的灰尘，河里头的沙泥一样，就觉得教化众生是很繁难的。起了这一种迷惑，就叫做尘沙惑。尘沙惑，还有界内界外的两种分别。阿罗汉断了见思惑，那界内的尘沙惑，就也一同断了。但是那种界外的尘沙惑，却是只能够伏住，还不能够断去。圆教八信的菩萨，也还只能够断去界内的尘沙惑，要到了九信十信的地位，才能够断去界外的尘沙惑。那种尘沙惑，是能够障碍那一种妙有的道理的。进到了圆教初住的菩萨位，方才能够破一品的无明惑，证得一分的法身。进上一位，就多破一品的无明，多显出一分的法身来。破了四十一品的无明，就叫做等觉菩萨了。到了等觉菩萨的地位，还有一分微细的生死，没有了脱。要破去了一分根本的无明，才可以叫做妙觉，才能够把一分微细的生死，也了脱了，就成佛了。那种无明惑，是能够障碍最真实的道理的。你看照这上边所说的情形，众生的惑，这样的多，不要说成佛不容易，就是单讲了脱那分段的生死，跳出这三界的轮回，已经是难极的了。不能够跳出这个轮回，恐怕将来总不免有一世造了恶业，要落到恶道里头去，那是更加说不尽的苦了。所以只有认真念佛，求生到西方极乐世界去，才可以不再造业，永远不受投胎的苦，并且一世就可以成佛。这个法门，实在是第一个最妙的法门了。那人道，我听你说的众生因为有了三种迷惑，所以不能够把那三种佛性显出来，我就想起一句话来了。我看见佛经里头说，苦，就是法身，烦恼，就是菩提，业就是解脱，这个怎么讲呢。我道，这就是显出一切众生的心性，同了佛是一样的道理。我来详细告诉你，这个苦字，就是四谛里头的苦谛。我们有了这个生老病死的身体，所以有种种的苦。若是晓得了这个身体，都是自己的心变现出来的，本来是空的，没有什么形相的。形相尚且没有，还有什么东西去受这个苦呢，所以苦也是空的假的。实在只有自己的真如实性，证得了自己的真如实性，就叫做证得法身。法身既然就是苦谛的真如实性，那么反过来讲，就可以说苦就是法身了。烦恼是心性的作用，菩提也是心性的作用。心性的作用，虽然不同，但是心性只有一个，没有两个的，所以体性实在还是相同的。虽然说体性是相同的，但是作用倘然不同，念头就有着在境界上，或不着在境界上的分别了。念头着在境界上，真性就被妄心遮盖住了。真性被妄心遮盖住了，真性就不清净了。真性不清净，菩提就成了烦恼了。念头不着在境界上，不动一些些妄心，那就完全只有这个清净的真性了。既然完全只有这个清净的真性，那里还有什么叫做烦恼呢。那还不是菩提，是什么呢，所以说烦恼就是菩提。业就是解脱的道理，也是这样的。一切的法，本来全是佛法。着了相，就是造业。不着相，就是解脱。明明是一样的一件事情，凡人做了，就成了造业，佛菩萨做了，就成了解脱。可见得造业同解脱，实在并不是两件事情，只是着相同不着相的分别罢了，所以说业就是解脱。要晓得苦同法身，都是正因佛性。烦恼同菩提，都是了因佛性。业同解脱，都是缘因佛性。迷惑了道理，就把法身变做了苦谛，菩提变做了烦恼，解脱变做造业了。觉悟了道理，那么苦谛就变做法身，烦恼就变做菩提，造业就变做解脱了。理性虽然说是相同的，修法究竟有迷悟两种的不同。
   修行的人，第一先要明白一切的法，完全是自己的心变现出来的，都是空的假的，完全就是自己的心。这个心不著牢在一切的境界上，那么清清净净，有什么叫做人，有什么叫做法，有什么可以分别，有什么可以执著呢。能够把那人我执，法我执的两种习气都去掉了，那么就可以证得一切法的真如性了，这就是真真实实的见到了苦就是法身了。一切烦恼的心，总是依傍了外面的境界起的。查查这个烦恼心看，若是说从自己的心上生出来的，那么心能够生出心来了，一个人就会有两个心了。况且若是心真能够生出心来的，那就可以不靠着外面的境界，也会生出心来了。但是不靠着外面的境界，一定不会生出烦恼心来的，那就可以晓得不是从自己的心上生出来的了。若是说这个心，是从外面的境界上生出来的，那么是境界生的心，同我有什么相干呢。况且境界若是能够生出心来的，那么不论圣人凡人，对了境界，都应该要生出心来了。为什么圣人对了境界，一些些心都不生出来呢。那么可见得这个心，也不是从境界上生出来的了。若是说自己的心，同外面的境界合拢来，才生出来的。那么先要问，究竟心同境界，还是两样都有能够生出心来的这一种性的呢，还是没有的呢。若是两样都能够生出心来的，那么不必要合拢了，才生出这个心来了。况且两样都能够生出心来的，那么合拢来了，就应该两样各生一个心，就要生出两个心来了。因为从自己的心里头，生出了一个心来，从外面的境界上，也生出一个心来，不是就要有两个心么。你想有这个道理么。若是心同境界，两样都不能够生出心来的，那么就像一块砂石，轧不出油来，两块砂石，怎么会轧出油来呢。所以就晓得心同境界，合拢了生出心来的这种说法，也是说不通的。若是说这个心的生出来，是没有因缘的，那么变做虚空里头，凭空生出一个心来了，那是更加没有这个道理了。这样的细细考究起来，到底寻不见这一个烦恼心的来处去处，那就晓得这个心，本来就是无生法了，也就晓得一个人只有这一个心。烦恼是这个心，菩提也是这个心，不过在著相不著相的分别罢了，这还不是烦恼就是菩提么。楞严经上说，十方诸佛一同对阿难说，你所以受那轮回的缘故，同得着解脱的缘故，都在自己的六根上，不关旁的事情的。可见得眼，耳，鼻，舌，身，意，这六种根的性，实在就是缘因佛性。因为不明白那一心的道理，就算各种境界，都是真的有的，起了种种分别执著的念头，造出种种的善业恶业来，所以就转到轮回里头去了。若是晓得一切都是自己的心，各种境界，完全都是很清净的相，没有什么可以使得人烦恼的，那么分别执著的念头，就自然不起了。再能够可怜那一切众生，不懂得这种道理，冤枉受那生死的苦，就发起普贤菩萨的行愿心来。忏悔罪业，至诚的拜佛念佛，修种种的净业，把这种功德，回向一切众生，愿意同他们一齐都生到极乐世界去。照这样的修法，不但是一定可以往生西方，并且还一定可以生上品的，这就叫做造业就是解脱了。照这样的修法，一定可以了脱生死的。
   讲到那种佛菩萨的境界，不是我们凡夫可以比得来的。我们凡夫，一定要照修行的方法，一步步修上去，不可以跨大步的。若是性急乱来，就好像小孩子飞跑，一个不小心，就要跌倒的，或是连性命都要送掉的。现在有一种人，看见了维摩诘经，同涅槃经里头，有淫，怒，痴，就是戒，定，慧，造业就是解脱几句经的道理，他们并没有丝毫懂得，也不晓得细细的想想。单看了这几句文字，心里头就想，淫，就是戒，怒，就是定，痴，就是慧，那是犯了淫怒痴，也没有什么要紧的。就随意造出种种的恶业来了，一些也没有惭愧的心，并且还要看轻那守清净戒法的人，说他是小乘法，不是大乘法。这种人叫做拨无因果，将来一定要落到地狱里头去的，真是可怜得很哩。从前佛在世的时候，有一个比丘尼，叫做宝莲香，他心里头想，淫欲的事情，不比得那杀生偷盗，要害着傍人的，所以罪过的。这男女相爱的事情，是大家愿意的，没有什么罪过的。起了这个念头，就做出了淫欲的事情来了。后来他全身的骨节里头，都发出火来烧着，就落到地狱里头去了。这是楞严经上说的，是的的确确的。总之一切事情，都在这一个心，或是迷惑，或是觉悟的分别。心迷惑了，就什么坏事都会做出来了。心觉悟了，就完全是一腔正念，自然守住清净的戒法，那里还会淫呢。正念安定得很，那里还会怒呢。正念明了得很，那里还会痴呢。迷同了悟，都是这一个心，并没有两个心的。淫怒痴同了戒定慧，也都是这一个心。淫怒痴的心，就是戒定慧的心，戒定慧的心，就是淫怒痴的心，并不是有两个心，所以说淫怒痴即戒定慧。心迷惑了，就起淫怒痴的妄念，造出种种的恶业来。心觉悟了，明白清净了，一些些没有什么牵挂束缚了，那就自然解脱了。业同解脱，也就是这一个心，所以说业即解脱。前边讲过的苦即法身，烦恼即菩提，同后边的贪欲是涅槃，转烦恼成菩提，都是这个道理。不过这些话，都是单讲理性的话。照理性上说起来，一切众生，本来都是佛，但是现在被无明蒙住了，不觉悟了，变成了一个迷惑的众生了，不能够同佛一样了。那么怎样可以只讲理性，不讲修法呢。
   佛经上所说的，不断烦恼而成解脱，那是讲一种夙根最深的人，明白了那一心的道理，觉得烦恼本来是没有的，还有什么断不断呢。这个不断的不字，并不是没有的解释，是没有什么东西可以断的意思。但是这种境界，不是平常人能够做得到的。像楞严经上说，尚无不杀，不盗，不淫，云何更有杀盗淫事。这两句的意思，是说那不杀生，不偷盗，不淫欲的念头，尚且没有，怎么还会有杀生偷盗淫欲的事情做出来呢。但是平常修行的人，是不可以不把烦恼这样东西，慢慢的修，修到断尽灭绝的。若是真的可以不要断得烦恼，就自然能够成功解脱的，那么为什么一定要断了见思惑，才可以跳出三界呢。为什么佛要把杀盗淫妄四种罪，定做根本重戒呢。诸法无行经上说，贪欲是涅槃，恚痴亦如是。如此三事中，有无量佛道。这几句话，是说贪，瞋，痴这三种性，本来就是无生法。从这个念头起来的时候，就去追求这个念头，究竟是从什么地方起的，各处都搜寻到了，到底没有这个念头的起处。就晓得一切的妄念，实在本来是无生的。有无量佛道这句话，是说上边所说贪恚痴三种业，有无量无边的佛道在里头，很可以用功研究佛理的。所以下面又说，若人有我心，及有得见者，是人为贪欲，将入于地狱。这四句话，是说若是一个人有认做实在是有我的那种心，同有认做真正有什么东西可以得着的那种见解，那么这个人，就要被贪欲的心，送到地狱里头去了。照这样说法，就见得这贪欲的心，实在是万万有不得的，贪欲的事情，更加是万万做不得的。除非是那已经证得无生法的大菩萨，为了要度脱有缘的众生，一定要用那一种方法，才可以度他，那么就现出那游戏三昧贪欲的假形相来。但是能够现这种假形相的大菩萨，是已经没有一些些认做有我的那种心的人，也没有一些些可以得着什么东西的见解的了。像我们这种凡夫，怎么能够同大菩萨比，随便做出这种犯重戒的事情来呢。并且我们真是能够把身体一切，都看空了，那么还有什么贪欲的心，会生出来呢。就因为不能够看空，认定了有一个我，所以要起这贪欲的念头。能够自己觉得了错，就在这个起心动念上，用心研究佛法，那也是转烦恼成菩提的一种法门。若是弄错了，当做贪欲就是菩提，不碍事的，就造出恶业来，那么就是下了地狱的种子了。我因为这种道理，才学佛法的人，往往容易弄错，落到魔鬼道里头去。所以你问了我，我就说出这许多的话来，一来是借这种话来忏悔自己的罪业，二来是奉劝学佛的人，总要修十善业，相信因果。照观无量寿佛经上，所说的各种修净业的法门去做，那么将来大家都可以生到西方极乐世界去了。

   那人道，一切善恶的事情，都是从自己心上起的，这种道理，我是相信的。讲到那外面的各种境界，不管你心里头爱他，恨他，他总是那种样子的，那么自己的心外面的东西，明明是同了自己的心，各不相干的了，怎么可以说都是自己的心变现出来的呢。我道，你不要不相信，我再来把这种道理，细细的讲给你听。心有两种的分别，一种是真心，一种是妄心。真心，就是一切众生的根本法身，是永远不改变的，所以叫做真如性。妄心，是从接触了外面的境界才起的，是刻刻变换的，所以又叫做生灭心。你方才所说的心，是妄心，不是真心。妄心是事事窒碍的，真心是处处灵通的。所有一切的色法，心法，都是从这真心里头，变现出来的，所以又叫做如来藏心。那些变现出来的东西，都没有体性的，就都是空的假的。只有这个真心，是有体性的，是实在的。所以一切的法，只是一个真心，并没有一些旁的东西，所以又说是唯心。诸佛菩萨，因为证得了这个真心，所以就有各种的自在神通。能够把须弥山放在芥菜子里头，并且须弥山并没有缩小，芥菜子也并没有放大，你想稀奇不稀奇呢。诸佛菩萨还能够把极短的时候，变做极长，把极长的时候，变做极短。所有过去未来的一切时劫，完全都收在现在的一个念头里边，你想稀奇不稀奇呢。从前有一个高僧，名叫灵润。他同了几个出家的人去游山，走到一处荒野地方，忽然四方都有火烧来了，那些人都吓得跑散了，独有灵润和尚，仍旧照常走他的路。他对那些人道，心的外面，没有东西的，这火实在就是自己的心变现出来的，不是真的。倘然说这火可以逃避得脱的，那是认做真是有这个火了，就免不了要被火烧着了。后来这火烧近灵润和尚的身边，就自然消灭了。若是这火不是自己的心变现出来的，怎么灵润和尚认做不是真的火，火就会依了灵润和尚的话，就消灭了呢。还有一个高僧，大众称他生公的。他在我们世界上的时候，涅槃经的下半部，还没有传到中国来。他先就说一阐提的人，也有佛性的，大家都说他是违背佛法，不相信他的话。有一回，他到苏州虎丘山，一个人坐在一块石上，对那旁边竖起的石头说道，一阐提有佛性的么。那些石头，都向他点头。人家常常说的生公说法，顽石点头，就是这个出典。后来中国得着了涅槃经的下半部，经里头真的说，一阐提也有佛性的。倘使那些石头，不是自己的心变现出来的，怎么会点头呢。讲禅宗的六祖大师，得了五祖传他的衣钵，回到广东韶州府地方，住在宝林寺里头。有些恶人，要去害他，六祖避到了前山去，那些恶人，就把前山放火烧起来。六祖把身体隐了，挨到了石头里面去，就免脱了这个难关。现在石上边，还有六祖盘膝坐在那里的痕迹，同布衣的纹路哩。倘使身体同那石头，实在是有的，那么怎么能够把身体挨到石头里面去呢。看了上边所说的各件事情，还可以说各种境界，是心外面实在有的东西，不是自己的心变现出来的么。
   那人道，你所说的，都是佛菩萨的情形，佛菩萨是因为得着了种种的神通，所以能够要怎样就怎样。若是一切境界，真的都可以跟了自己的心改变的，那么我们为什么，就不能够把各种境界，跟了自己的心改变呢，为什么我们就做不到呢。我道，你想起来，佛菩萨的神通，都是在心外面得来的法术么。要晓得神通两个字，是说自己的心，能够自在灵通的意思，实在就是自己的真心作用。我们凡夫，因为有了那种种的妄想心，把真心遮盖住了，真心的自在灵通，不能够发现出来，所以不能够要怎样就怎样。只要能够把妄想的心，完全除掉了，那么就同了佛菩萨一样，要怎样就可以怎样了。我再说两件故典，给你听听，你就可以晓得凡夫的情形，不是佛菩萨的情形了。从前周朝的时候，有一个种田的老年人，叫做商丘开。那一天，有两个人借住在他的家里头。到了半夜里，两个人还在那里讲话，讲的是晋国的范子华，怎样的有大势力，能够使得富的变穷，穷的变富。商丘开听见了，到了明天，就一路寻到范子华的门上来。那范子华家里头的客人，都看不起他，种种的取笑他，欺侮他，商丘开总是恭恭敬敬地对他们。他们想商丘开是个呆子，有意寻他的开心，同他登到很高的台上去。这许多人里头，有一个人说道，哪个能够跳下去的，赏他一百两金子。商丘开听了，就先跳下去。那台是很高的，商丘开好像是空里头的飞鸟，落到地上，丝毫没有受伤，大家还不觉得稀奇。后来又到黄河的湾头，水最深的地方，对他说道，这里头有最贵重的宝珠，只要能够下去，就可以得着的。商丘开听了这话，又下水去了。不多一刻，他上来了，真的得到了珠宝，那些范家的客人，才觉得有些稀奇了。后来范家的库房，被火烧起来了。范子华对商丘开说道，你若是能够到火里头去，取出东西来，那么所有取得的东西，不论多少，一齐给你。商丘开真的就走到大火里头去了，出出进进了好几回，身上的衣服，竟然一些没有烧着。大家看了这种情形，都说商丘开是得道的圣人了，所以就一同向他谢罪。商丘开方才晓得他们是作弄他，就对那些人说道，我并没有得着什么道，不过是因为起初听了你们的话，心里头起了一种坚固的信心。想你们所说的话，都可以做的，所以尽你们怎样的说法，我总是听你们的话，没有想到自己的身体上面去，也没有想到水会淹死，火会烧死的危险。现在晓得了你们是骗我的，回转来想想，倒觉得很可怕了，以后再也不敢到水里头火里头去了。你想那商丘开，为什么能够不被水淹死，不被火烧死呢。就因为水同火，也都是自己的心，现出来的一种虚假的相。实在都是空的，只要不动妄心，完全是真心作用，那水火就是空的假的，不会害人了。那些淹死烧死的人，都因为他们起了分别执著的心，把水火认做是实在有的东西，心里头想是有，那就真的有了，所以就受他的害了。商丘开的不死，就好在他能够不动妄心，所以这水火，倒反是妄的了，空的假的了。若是那水火实在是真实有的，不是自己的心变现出来的，那就不动妄心，也一定免不了要淹死烧死了。还有一件，也是周朝晋国的事情。晋国有一个做大官的，叫做赵襄子。他带了许多人，到山里边去打猎。因为要捉兽，把那几百里地方的树林，一齐放火来烧，使得各种野兽，都从树林里头跑出来。你想那种火势，还了得么。在那个时候，大家看见有一个人，从石壁里边走出来，在那烟火里头走。大家都疑惑他是鬼，不是人。后来火烧过了，那个人慢慢地走得近了。赵襄子觉得奇怪极了，特地把他留住，细细的看他，实在不是鬼，是一个人。赵襄子就问他，你怎么能够把身体躲在石壁里边，又怎么能够到火里头去的呢。那个人道，什么东西叫做石头，什么东西叫做火。赵襄子道，方才你的身体，就是从石头里边出来的，你所经过的地方，就都是火。那个人道，这些事情，我都不知道。我好好的在那边走路，一些都没有看到什么石壁，什么火呀。照这样看起来，只要心里头不起分别执著的念头，一切都可以自在的。若是这个身体，同那石壁，同那火，不是自己的心变现出来的，不是空的假的，不真实的，怎么那个人能够自由自在的出进，一些没有阻碍呢。看了这两件事情，应该把你心里头的疑惑，完全都去掉了。再讲世界上有各种的邪教，他们也有会隐身法的，能够把他们的身体，隐得一些也看不见。不论什么东西，都能够把身体隐进去，像虚空一样，一些没有阻碍的。还有一种，会五行遁的，能够借了五行的随便那一种，把身体遁去。也有会缩地法的，能够几万里几千里的路，缩做了几步的。他们对了那所有的一切，本来都是空的，没有一定的那种道理，都不知道，就算是自己用了功夫，得到了这种法术，那里晓得除了自己的真心作用，有什么法术可以得到呢。并且他们只晓得用一些邪定的功夫，所以尽管会那种遁法，究竟是没有什么大用处的，到底不能够了生死，只成了各种的邪术罢了。倘使那个身体，同外面的一切东西，真是实在有的，那么怎么能够把身体隐去，怎么能够从墙壁里头，水火里头遁去，怎么能够把远路缩做近路呢。就因为实在都是自己的心变现出来的，所以自己的心，能够作得来主呀。那人道，我看见佛经上，总说一切的境界，都是妄心变现出来的，那个真心，是清清净净，没有一些形相的，怎么你又说一切的心，都是从真心里头变现出来的呢。真心既然是很清净的，没有一些些形相的，怎么会变现出一切法来呢。我道，真心妄心，实在并不是两件东西，真心就是妄心的体性，妄心就是真心的相用。真心虽然不变，但是能够随缘的。从那真如的本性上，随了种种的业缘，现出种种生灭的虚假形相来，所以说真心完全成了妄心。真心虽然随缘，但是终究不变的。尽管现出一切生灭的形相来，实在仍旧还是完全的真如性，所以说妄心就是真心。真心，就是上边所说的如来藏心。真心的性，叫做真如性，也叫做圆成实性。妄心，就是心心所法，因为是依傍了各种境界才起的，所以叫做依他起性。这一种依他起性，就是真心随缘的作用，实在也是真实法，并不是虚妄法。那么为什么说是妄心呢，因为一切凡夫，有种种的迷惑，不明白唯心的道理。在那自己的心所变现出来的一切境界上，胡乱起那种种的分别心，执著心，就是叫做遍计执性的那种性。这种遍计执性，那就完全是迷惑，完全是虚妄法了。凡夫的起心动念，总免不了这种遍计执性的。因为依他起性里头，有这种遍计执性，所以就叫做妄心。妄心所现的相，完全是虚相。因为心既然是虚妄的，所以相也是虚妄的。分别心，执著心，都是障碍心，所以所现的相，也是种种障碍的。真心，是真实的平等心，所以所现的相，叫做真如实相，完全是圆融的，没有障碍的。总之一切境界的相，都是随自己的心变现的。真心妄心，只是一心，虚相实相，只是一相。经里头虽然说一相无相，实在并不是真正的没有一些形相，不过是没有那种虚妄障碍的相，只有完全清净，完全圆融的那种实相。实相的身体，叫做清净法身。实相的国土，叫做常寂光土。虽然有身体国土两种的名目，实在是圆融无碍，不可以分别的。这种身体国土的相，说他是一，却不是一，说他是二，又不是二。实在是不著相的相，方便说法，叫做无相。不明白这个道理，错认做真心没有现出相来的作用，那是把真空认做了顽空了，这个叫做断灭知见。学佛法的人，最忌有这种不正当的知见。要晓得有了心，便有相。譬如灯光，有了灯，便有光，灯是光的本体，光是灯的功用。心是相的本体，相是心的功用，体不离用，用不离体，这是一定的道理，所以说心是法界，就因为一切的法，都是从自己的心上生出来的缘故。
   那人道，你说的心心所法，我读佛经，常常看见这个名目的，究竟是怎样解释呢。我道，心法就是识。识有八种，第八识是主，有种种的别名。因为这个第八识，能够包藏一切的法，所有一切善法，恶法，世间法，出世间法的种子，都包藏在里头的，所以叫藏识，梵语叫阿赖耶识。又因为一切善法，恶法，世间法，出世间法的种子，在这个第八识里头，没有一样不完全的，所以又叫种子识。并且因为有了这个识，能够使得所有的种子，不会散失，受报的眼，耳，鼻，舌，身等种种色根，也不会忽然的变坏，所以又叫做执持识，梵语叫做阿陀那识。像这样的各种名目，都是就凡夫的地位说的。到了那成佛的时候，这个第八识里头所有生灭性的种子，就都完全消灭了，只有清清净净的一种不生灭性了，那就叫清净识，梵语叫做庵摩罗识。这是大略解释第八识的道理。还有的七种识，都叫做转识。转字，是流转转动的意思。因为这七种识，都是随了境界流转的，所以叫做转识。这是公共的名目，若是就各别的名目解释，那么第七识叫做我执识。因为这个识，认做第八识是我，所以常常起我见，我贪，我慢，我痴四种的执著心，所以说是我执识，梵语叫做末那识。前六种识，都叫做了境识。了，是明了，就是辨别清楚的意思。境，是色，声，香，味，触，法，六种外面尘相的境界。因为这六种识，都有辨别境界的力量，所以叫做了境识。分开来说，因为这六种识，是依了眼，耳，鼻，舌，身，意的六根起的，所以分别叫做眼识，耳识，鼻识，舌识，身识，意识。上边所讲的八种识，又都叫做心王，因为是一切心所法的主脑，就是心的王，所以叫心王。心所法，是依了心的势力，分别生起来的，所以叫心所有法。简单说，就叫心所。心所同了八识心王，有相应的，也有不相应的。单是第六意识，就有五十一个心所法，一共分做六位。第一位叫遍行位心所，有五个心所，都是周遍一切境界的。一切的心起来，他必定跟了一同起来的，所以叫做遍行。就是触，作意，受，想，思的五个心所法。同了第八识相应的，只有这种遍行位的五个心所，别种心所，就同了第八识不相应了。第二位叫别境位心所，也有五个。因为他所攀缘的各种境界事相大都各别的，所以叫做别境。就是欲，胜解，念，定，慧的五个心所法。第三位叫善位心所，有十一个。第一是信。佛经里头说，信为道元功德母。因为这个信心所，能够引起一切的善法，