净公上人无量寿经菁华讲记等

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人无量寿经菁华讲记等


○无量寿经菁华　　（第一集）　　1993/8　　美国旧金山大觉莲社　　档名：02-018-0001

　　诸位法师，诸位同修：

　　这一次我们在「大觉莲社」，利用星期天的时间，预定是四次，也就是四个星期，一共有八个小时，给诸位介绍《大乘无量寿经》。《无量寿经》在净土宗称为大经，在美国也曾经讲过几遍了。在过去几年，我们台湾印《大藏经》已经超过十次以上，这是佛门里面的一桩大事，数量也相当可观，流通到全世界。「商务印书馆」将《四库全书》也印出来了，世界书局接着印《四库全书荟要》，这是中国古来的典籍，在这一个非常殊胜的因缘，先后都出版了。多少年来，我们唯恐这一些典籍会散失、会失传，现在我们实在是很可以放心了，有这么多流通到全世界；即使在美国许多大的图书馆里面，我们也都曾经看到。

　　可是我想到一个问题，这许多的宝藏如果没有人能够去读诵，放在图书馆里，依然是非常的可惜。所以也就联想到这个《大藏经》，几个人一生当中有机会把《大藏经》看一遍？实际上我们也晓得，纵然发心去阅藏（看《大藏经》），看前面不知道后头，看到后面，前面已经忘光了，实实在在得不到利益。所以我就想到，假如有人能够把经典里面重要的句子，把它摘录下来，让我们大家都能够看到，都能够读到，都能够应用在生活当中，中国固有的文化、大乘佛法，才能够真正的利益众生。

　　早年，我看过弘一大师《晚晴集》的一个小册子，《晚晴集》里面一共节录了一百零一条，都是经典跟祖师的语录。前一个月，我在达拉斯有一个星期的时间，那一边办「佛学讲座」，我就采用了弘一大师的《晚晴集》，将《晚晴集》做了一次通俗的研究讨论。同学们听了之后，非常欢喜，我觉得这个很值得试一试。

　　于是乎这一次叶居士来找我，问我讲什么？我就在《无量寿经》里面，总共摘录了六十条。如果这个方法试验成功了，我想《大藏经》咱们可以采取这个方法。我们现在印的《大藏经》是日本的《大正藏》，总共是一百册。假如把一部《大藏经》能够浓缩成一册，那就方便太多了；像《四库全书》、《四库荟要》，中国大部的典籍，都用这个方法把它节录出来，成为一册、二册，那将来每个人都有机会能够读到。

　　当然节录有节录的重点，这就是佛法里常说的「应病与药」。今天这个社会、这个时代，究竟发生了什么样的症状？一般人只知道现在社会非常的混乱，真正是天下大乱的一个时代。如果我们冷静观察，这个大乱的根源是什么？可以说伦理道德丧失了，因果的道理与事实没有人重视了，这是现前社会病态主要的因素。我们对治这个因素，从世出世间典籍里面（这些典籍就是宝藏、宝山，咱们到山里面去采药，来对治众生的大病），我们所着重的就是伦理道德与因果的道理与事实，我们只采辑这一方面的。

　　所以这一次选读这个六十段，是为整个社会病态作为标准的，而不是对修净土的人所说的。如果专修净土，我不会选择这些，我们一定会选择四十八愿，一定会选择《无量寿经》三十二到三十七品，这是对于专修净土的人，是不可以不知道、不可以不读的。所以此地所选择的是以整个社会大众为对象，这也是将选读的因缘，简单跟诸位说明了。

　　这个六十段我们读了之后，也可以说《无量寿经》全经都读到了。这一种方式也有一个好处，因为句句都是我们需要的。换句话说，经里面精彩的教诲，无论是读、无论是讲都非常方便。因为一部经不可能自始至终都契机，于是乎这一部经当中有不少冷场，不切实用，听起来就没有味道。这个节录出来，可以说句句都是精华，句句都是高潮，所以无论是讲、无论是听、无论是读，都能够提起很高的修学兴趣，我们这一次也等于说是初次的来尝试。请看第一条：

　　【一、遵修普贤大士之德。具足无量行愿。安住一切功德法中。】

　　这一句在净宗来说非常重要。古德将《普贤菩萨行愿品》列在「净土三经」之后，称为「净土四经」，这种作法确实是有根据的。根据什么？就是这一条经文，使我们明了西方极乐世界，从下下品到上上品，都是修的普贤之德。大乘经论里面告诉我们，菩萨不修普贤行就不能够圆成佛道。注意，那个「圆」是指圆满的佛果，就是天台家讲的圆教的佛果，这是究竟圆满。西方极乐世界四土九品，从下下到上上统统修的是普贤大士之德，难怪连华藏会上四十一位法身大士，都要跟着普贤菩萨念佛求生极乐世界。这个根据，我们从经典里面找出来了。

　　『无量行愿』，「行」是实行，「愿」是志愿，浓缩就是佛门里常说的「四弘誓愿」。「四弘誓愿」展开来，就是无量的行愿。普贤菩萨是用「十大愿王」作为无量行愿的总纲领。普贤行跟其它所有一切行门不相同的地方，我们要知道，那就是普贤菩萨的心是真正的清净平等，没有分别，没有执着，尽虚空遍法界，一视同仁。

　　第一句「礼敬诸佛」。他这个礼敬的精神跟一般礼敬不一样，「礼敬诸佛」，哪些是诸佛？一切众生就是诸佛。这是佛在《华严经》、《圆觉经》上都说过：「一切众生本来成佛。」所以要晓得，这个「礼敬诸佛」，不是我们看到佛，我们对他尊敬；不是佛，我们就对他不恭敬，那就大错特错了。这个「诸佛」是过去佛、现在佛、未来佛平等的恭敬，来礼敬。未来佛就是一切众生。

　　经上不仅如此，而且告诉我们，一切有情众生，我们讲动物，动物都有佛性，有佛性的都是佛。无情的众生，我们不叫它做佛性，叫它做法性。法性跟佛性是一个性。所以《华严经》说：「情与无情，同圆种智。」无情的众生怎么办？跟敬佛一样的恭敬。桌椅板凳是无情众生，我们对它的恭敬跟对诸佛的恭敬，无二无别，这叫做普贤行。那我们见了桌椅板凳，是不是也跟它顶礼三拜？那就错了。这个桌椅板凳，我们把它摆得很整齐，擦得很干净，这就是对它的礼敬。所以在仪式上，就是外表上有种种差别，内心的这个尊敬是毫无两样，这叫「礼敬诸佛」！学佛从这个地方学起。

　　不但至高无上的佛法从「礼敬」学起，佛门课诵本忏仪里面，诸位常常念到「一心恭敬」、「一心礼敬」。一心就是普贤行，一心是平等的。对佛是这个心，对人也是这个心，对畜生还是这个心，对桌椅板凳也是这个心，这叫「一心」。二心就有分别了，就有差别了。所以二心、三心就不恭敬了，那就不是普贤行了，一心才是普贤行，这是我们一定要把它辨别清楚，知道自己怎样修学。

　　第二句「称赞如来」，跟第一句用的名词不一样。第一句是讲「诸佛」，第二句为什么换成「如来」？「如来」跟「诸佛」有什么不一样？这里面确实有很大的差别，说「佛」是从相上说的，说「如来」是从性上说的。相上，我们要一心平等的恭敬。这个赞叹，那要从性上讲了，与性相应的这是善事，我们要赞叹；不相应的是恶事，恶事不赞叹，恶人不赞叹。但是要恭敬，所谓「敬而远之」，恭敬心没有差别，不赞叹他。

　　从什么地方我们能看得出来？从善财童子五十三参里面，我们就看得很清楚，很明白。善财每参访一位善知识，一定是先礼敬（先要致敬），然后一定是赞叹。可是五十三位善知识里，有三个人，他有礼敬，没有赞叹。这三个人是谁？第一位是胜热婆罗门，这一位善知识代表的是愚痴。第二位甘露火王，代表的是瞋恚。第三位伐苏蜜多女，代表的是贪爱。这三个人代表的「贪、瞋、痴」。所以这个「贪瞋痴」，善财童子虽然去参学，不赞叹；有礼敬，没有赞叹。由此可知，这个赞叹是赞叹善法，不赞叹恶法，但是在礼敬没有善恶的分别。所以「礼敬」跟「赞叹」当中有这么大的差别，这是我们要晓得，应当要学习的。

　　「十愿」，在此地我就不要一条一条的细说了。《无量寿经》全套的录音带里面讲得很详细，诸位可以做参考。普贤菩萨与十愿，归纳无量的行愿。阿弥陀佛则是以四十八愿，当然比十愿就详细得多了。

　　但是这个里面，最重要的是「具足」这两个字。我们有没有具足？如果我们这个愿不具足（我们希望将来往生西方极乐世界，往生极乐世界的条件是「信、愿、行」，我们有信有行，一天到晚「阿弥陀佛、阿弥陀佛、…」，这是有行；愿不具足），就像这个鼎三个腿缺了一条，就去不成！这个要紧。所以我常常劝同修们，如果真的希望这一生往生西方极乐世界，必须要把《无量寿经》四十八愿当作早课，天天去念它，时时去学，要把四十八愿变成自己的本愿，那就叫「具足」了。四十八愿就是无量行愿，普贤菩萨「十大愿王」、「四弘誓愿」都在其中，一定要变成自己的行愿才行。

　　『安住一切功德法中』，「一切功德法」就是名号，这一句「南无阿弥陀佛」就是一切功德法。怎么知道的？隋唐时代，古大德曾经将释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，做了一个比较。四十九年所说的一切法，哪一个算第一？一般人公认《华严经》第一，几乎大家都没有反对的，《华严经》是经中之王，根本珐輪，《华严经》第一。

　　《华严经》跟《无量寿经》来做个比较，《无量寿经》第一。为什么？《华严经》到最后，普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」，《华严经》才圆满。如果没有「十大愿王，导归极乐」，《华严经》就不能圆满。《无量寿经》自始至终都是讲西方极乐世界，是《华严经》的归宿，是《华严经》的总结论，说它是第一之第一，这没有话说，确实讲得通，无论在理上、在事实上是这个样子的。

　　古人只比到这里，我们再追，继续不断的再追。《无量寿经》夏莲居居士分为四十八品，这四十八品里面，哪一品是第一？当然是四十八愿。第六品是讲四十八愿，阿弥陀佛自己叙说的，全经最重要的就是这一部分。

　　四十八愿一共有四十八条，哪一条第一？这不用我们说了，古人已经说过了，第十八愿第一。为什么说十八愿第一？十八愿就是临终十念往生，这就说明名号功德不可思议。

　　所以，「一切功德法」，这个我们才真正把它找到了，这一句名号就是「一切功德法」。为什么？名号展开是四十八愿，四十八愿展开是《无量寿经》，《无量寿经》展开是《华严经》，《华严经》一展开是释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，这一句名号是总纲领。这一句名号，像一座山一样，它是山尖峰，我们把这个抓到了，所有一切佛法、一切经典、一切法门就统统抓到了；叫你「安住」，你的心要住在「阿弥陀佛」上，这就对了。

　　所以真正修行人，想自己在这一生当中，稳稳当当快速成就，其它的法门不需要学了，这一句佛号就够了。为什么还要你念经，不叫你老实念佛？因为你不相信，这才叫你去读经，慢慢让你在经典里面道理明白了，事实搞清楚了，信心才建立；信心真正生起，其它东西自自然然就放下了。

　　所以不但是我们这个娑婆世界，即使一切诸佛教化众生，都是以这一个法门为第一，真实不二法门。这个法门，实在说容易，但是很难相信，难信易行；相信了，那这个人有大福报，有大智慧。智能福报就像经典上所显示的，小乘像舍利弗智慧第一，大乘像文殊菩萨智慧第一，不是智慧第一，他不能相信。

　　我们想想，我们没智慧，我们的智慧不但比不上文殊菩萨，连小乘舍利弗尊者我们也比不上。但是我们对这个法门一听就欢喜、就相信、就接受、就愿意修学，从这一点来说，我们不比文殊菩萨差。因为他也选择这个法门，我也选择这个法门；他是智慧的选择，我也是智慧的选择。从这一点来说，我们可以跟他没有两样。「安住」是心安理得，理、事都搞清楚了，我们这个心才真正安住在这一句「南无阿弥陀佛」佛号之中，这就是「一切功德法中」。

　　我们虽然选读这个经句，也没有把净宗宗旨丧失，这个第一条就是净宗的宗旨。我们看底下第二条：

　　【二、以定慧力。降伏魔怨。】

　　这是我们现前，无论是在国内、还是在国外，大家非常关心的一桩事情。为什么？我们的苦难太多了。『魔』不是魔鬼，「魔」就是种种苦难，种种的折磨，佛经里面的「魔」都是折磨的意思。原来是折磨的磨，这个字下面是个石头，折磨的磨。折磨太苦了！太可怕了！太痛苦了！梁武帝把那个石头去掉，换成一个「鬼」字，所以这个字是梁武帝造的。折磨比遇到鬼还可怕，是这么个意思，这字是他造的，以后就用这个字了；但是我们不要误会，它是折磨。

　　『怨』是怨家，我们在这个生活当中，从早到晚，一年到头，天天遇到。魔障，中国人俗话常说：「不如意事常八九。」那个常八九的不如意事，就是魔。怨家是什么？佛在经上告诉我们「十恶怨家」，这个怨家不是外头，是自己。「十恶」：身，杀、盗、淫；口，妄语、两舌、绮语、恶口；意，贪、瞋、痴，佛说这个十种是我们的怨家。怨家还不肯舍离，还喜欢得不得了，天天要跟它在一起，那你这个「魔怨」就不得了了，你的日子怎么会好过！

　　这一生苦，说老实话，来生比这一生更苦。怎么晓得？你自己冷静去想一想，你起心动念、所作所为，有没有离开魔怨？你跟这个怨家是愈结愈深，难分难解！造作恶业，来生果报怎么可能会好？所以诸位要晓得，这一生苦，来生比这一生更苦，总是一世比一世往下沉，不会往上面去的。这是实实在在的话，一世不如一世。我们中国人俗话常讲：「一代不如一代。」这是一世不如一世，这是千真万确的事实，你要是冷静去观察，你不难发现。

　　佛教给我们，如何我们不再堕落？把自己的境界向上提升，那你一定要『降伏魔怨』。这个经上讲的比《金刚经》上讲得详细，《金刚经》上讲：「降伏其心。」我们这个地方用「魔怨」，就是《金刚经》上讲的那个「心」。什么心？十恶之心，妄想心、烦恼心、颠倒心，讲的是这个，就是此地讲的「魔怨」。用什么方法降？定、慧，这就重要！所以，不可以不修定。慧是从定当中生的，如来教诫一切众生，是以「戒定慧」三学为宗旨，因戒得定，因定开慧。

　　「定」在佛法修学过程当中，它是中枢，它是最重要的一个环节。戒是手段，不是目的，用这个手段达到修定，达到这个定学。定还是手段，真正的目的是在智慧，开智慧！唯有智慧才能解决一切问题。定功能够伏魔怨，能够伏住、控制住；慧能够化解它。所以，慧一现前，就把十恶变成十善了，把魔怨变成大善知识、大功德主。慧现前才是真正的大的转变，转凡成圣，转苦为乐，转十法界为一真法界，没有慧不行。因此，佛法任何宗派、任何法门，都是以智能为修学的目标，而是以定（这个定在佛经里面常用的三昧，三昧比较说得普遍。我们念佛人念到「一心不乱」，也叫做「念佛三昧」）为修学的枢纽。

　　我们修行是用念佛这个方法，念佛这个方法是八万四千法门里面最殊胜的方法。在用到最殊胜的方法，念了这么多年，这么久了，还没有得到定，这个原因在哪里？原因把戒丢掉了，没戒！所以，念一辈子，念佛三昧都不能现前。不要说一心了，功夫成片还没消息，这个问题严重了。可见得这个「戒」太重要了！

　　「戒」是什么？知道的人不多，大家对这个戒含糊笼统，看到戒，「有五戒，有十戒，有菩萨戒、比丘戒」，想到这些地方去了。算你没想错，但是你也没想对。为什么说你没对？如果对了的话，那你一定得「念佛三昧」了。你「念佛三昧」没得到，可见得你想的没对。你就是持戒也没对，持戒不能得定。

　　我也见到有一些持戒很严的人，戒律持得很好，自己觉得很了不起，常常听到他批评「这个人破戒，那个人犯戒」，气得气呼呼的。我就想到他永远不会得定，为什么？常常生烦恼，看到这个破戒，那个不持戒，他就生烦恼了，他心就不平，心不清净，他怎么能得定？六祖大师说得好：「若真修道人，不见世间过。」自己境界清净，别人清净不清净，一概都不理会，他心清净，他就得定。他不晓得这个道理，天天看到别人毛病，那就是自己的大毛病，所以他的修行不能成就。

　　如果说到好处，只能说来生得一点福报而已。这个福报，我还不敢讲人天，为什么？他未必能得人天身。不在人天也有福报吗？有！畜生里有福报。你看美国人养的小宠物，福报真大！饿鬼道里面有福德鬼，像城隍、土地公、山神，你看初一、十五都有人拜拜、祭祀他。修行修到这种地步，岂不叫冤枉！所以，什么叫做「戒」，我们要把它搞清楚。

　　这个地方的戒，最重要是老师的教诫，我们今天把这个疏忽掉了。所以中国自古以来，无论在家、出家，修行人往往三年五载就有成就。我们今天科技发达，物质资源比从前丰富的太多，为什么我们今天修行二十年、三十年都不能有成就？如果说我们的聪明智慧不如他，这个我不相信；我们的福报不如他，我更不相信。问题到底发生在哪里？发生在从前他们都听老师的话，现在人不听老师的话，毛病发生在这里。古人有「师承」，现在人把老师丢掉了，不要了。「亲近善知识」这一句话没错，但是现在人用这一句话意思用错了。亲近善知识这一句话的意思，他不懂，他错解了，他也错用了。

　　诸位要知道，古人这个「师承」是只有一个老师，一个老师指你是一条路，这一条路是成功的道路，这叫师承。这个老师一定把你的修学基础奠定好，这是老师的责任。你的基础没有奠定，你决定不能够离开老师。就像小孩不能离开父母，他不能独立，时时刻刻要父母照顾；到他能独立了，这才放他出去。从前修学，学生对老师也是这样的，什么时候才能离开老师（现在人讲毕业了）？得根本智。根本智是什么？就是定，真正修到得到定了，慧现前了，这个定慧力量现前了，老师说你可以出师了，可以出去了。出去是什么？出去参学。那就讲亲近善知识了，什么样的人你都可以接触了，什么样的事也都可以接触，像善财童子五十三参。可是诸位要晓得，善财的老师是文殊菩萨，他在文殊菩萨那里得根本智，就是此地讲「以定慧力」，他定慧力得到了。出去五十三参是干什么？是「降伏魔怨」，他才有这个能力。

　　五十三位善知识，就是我们今天所说这个社会上各行各业，归纳成五十三大类。所以这个善知识里面，各行各业、男女老少都有，你都可以去接触；你接触，成就你的后得智，就是圆满的智慧。为什么？接触好的境界，你也不动心，也不会起贪心；恶的境界，你也会不动心，你也不受它干扰，不受它诱惑，成就你的「定」。你接触之后，样样清楚，样样明了，成就你的「慧」。所以，「定慧力」是我们修学真实的根本。

　　但是现在难，难在没有老师。我想找一个老师，到哪儿去找？找不到！纵然真正有好老师，他不敢收你。为什么不敢收你？你不听话，你要跟老师抬杠。老师不愿意找这个麻烦，老师也不收你。现在说实在话，最悲哀的是「师承」断掉了，这个时代没有师承。

　　有很多人来问我：「法师，你这样一说，怎么办？还有没有补救的方法？」

　　我说：「补救的方法有。」

　　他说：「什么方法？」

　　我说：「找古人，以古大德做老师。」

　　我这一生最大的幸运，就是沾到了一点师承的边缘，大概从我以后恐怕就没有了，我还沾到一点边。过去我在台中求学，我的老师李炳南老居士，他就非常谦虚，他说：「我的学问道德不够资格做你老师。」劝我以印光法师为师，印光法师是他的老师。印光法师不在了，我们跟谁学？印光大师的著作在，如果我们一心一意依照《文钞》来修学，那就是印光法师的学生。读他的书，听他的教训，依教奉行，这就是师承。这个是李老师介绍给我的。

　　我今天跟大家介绍这个老师，比印光大师还高明，什么人？阿弥陀佛，为什么不以阿弥陀佛作老师！阿弥陀佛在哪里？《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》就是阿弥陀佛，一心一意专攻这三部经。读经就是修戒定慧。但是读经不能思考，不能想这个经里什么意思；一想那就完了，戒定慧都没有了。所以念就叫老实念，老实念是修「戒定慧」。

　　怎么说老实念就是修「戒定慧」？诸位要晓得，戒律再多，它的精神只有两句话：「诸恶莫作，众善奉行。」「诸恶莫作」是小乘戒，「众善奉行」是菩萨戒，一切戒律都不外乎这两句。我们读经，恭恭敬敬的读，一心一意的读，没有分别，没有执着，没有妄想，你想想看，你还做什么恶？你这个「诸恶」不就没做了。可见得小乘戒圆满了，不要一条一条修，你圆修了，一切圆满了。经典是佛从真如本性里面流露出来的真言，没有比这个更善的了，读经就是「众善奉行」，所有一切戒律都圆满了，「戒」学圆满了；一心读诵就是修「定」，定里面没有妄想，没有怀疑，没有杂念；这个经从头到尾念得字字清楚，没有念错、没有念漏，这就是「慧」，这个就是根本智。

　　所以你要晓得念一个钟点，就是一个钟点在真修。假如你一面念，一面想里面的意思，戒没有了，定也没有了，慧也没有了，那是念我们世间的书，那就完全错了。所以读经无论你一天读一个小时、读半个小时，或者是有时间能读两个小时，你能够用这个方法，读经是修戒定慧，禅宗里面禅堂的打坐也是修戒定慧，密宗里面持咒也是修戒定慧。我们用读经的方法修戒定慧，方法不一样，功夫成就没有两样，所以说「法门平等，无有高下」，这个要知道。想研究里面道理，另外找一个时间。另外找个时间，你看批注去研究，那个可以。这是不能够在读诵里面混在一起，那你全盘都失败了。

　　到你定慧力成就了，你的障碍自然就少了。在日常生活当中，处事待人接物，慢慢会感觉样样都很顺利，障碍少（魔障少了）。理明白了，把十恶的念头逐渐逐渐转成十善的念头了，这个魔怨才真正的降伏、才真正消失，佛法常说：「破迷开悟，离苦得乐。」这个效果才真正现前。所以这是明了之后，有助于我们的修学。第三条：

　　【三、常以法音。觉诸世间。】

　　前面第二句是自己修学，是自利。第三句是利他，我明白了，我得到好处了，我要帮助别人，把自己修学的心得能够常常讲给别人听，帮助别人像我一样的成就。这个『法』就是方法、理论，这是讲教他。第四条：

　　【四、洗濯垢污。显明清白。】

　　这两句都是从比喻上说的。现在说到染污，我们这个时代的人比过去的人体会要深刻得多，因为全世界每一个地方都在大声疾呼要做好环保。科学家给我们提出了警告，地球的污染已经非常严重了，如果不能改善，他们的预言说五十年之后，这个地球不适合人类生存了。可见这个问题非常严重了，这个也是事实。这些人虽然晓得努力在做了，这个环境能不能改善？会不会有效果？我觉得问题很严重，所收的效果很有限。原因在什么地方？世间人只知其当然，不知其所以然，一切环保工作所做的是治标，他不懂得治本。「本」是什么？人性的污染，这个问题严重。所以心理的污染、思想的污染、见解的污染、精神的污染，这个问题大了！

　　我在二十年前，有一天在方东美先生家里，正好遇到教育部有两位官员，也是拜访方先生。那个时候台湾政府正在提倡「复兴文化运动」，复兴中华文化，这个官员就向方先生请教：「有没有有效的方法，能够把这个复兴文化的工作做好？」方先生大概冷静了有好几分钟，态度非常严肃，一句话都不说。过了几分钟之后，他说：「有！」教育部的人就很欢喜，就请教方先生用什么方法。方先生就说：「台湾所有的报纸停刊，杂志停刊，电视广播统统都不要了。」他一听说，摇头说：「做不到。」这些东西天天在污染人性，在破坏文化，只要有这些东西存在，复兴文化收不到效果。

　　方老师的见解，我们想想真有道理。所以我常常劝勉我们学佛念佛的同修，不要看报纸，不要看杂志、电视，什么都不要看。为什么？保护自己的清净心，你看这个东西必定受污染。我们这个污染洗都洗不干净了，天天还在增加，那还得了！所以这些东西统统要远离，这是我们一定要晓得。我们用读经、用念佛这个方法，把我们「心地、思想、见解」的污染把它洗干净，这才能『显明清白』，恢复到清净心。

　　《无量寿经》的经题（我们这个题是个省略的题目，具足的经题，诸位都晓得是《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》），经题里面「清净平等觉」就是我们修学的纲领。我们学什么？我们就是修清净心，修平等心，修觉而不迷。虽然说了「清净、平等、觉」三个，这是「一而三，三而一」，只要你得到一个，那两个一定同时得到。所以净宗着重在清净心，心净则土净，我们与西方极乐世界阿弥陀佛的感应，就是在清净心。所以「显明清白」非常重要，就是要知道避免这一些污染，这个绝对不是个好东西。

　　从前修行人，寺院道场都是建立在深山里头，人迹不到。这个社会是个染缸，与它隔绝。现在麻烦大了！交通便捷了，以前上山很困难，到寺庙要走好几天，不是很虔诚的人，他不会去。现在马路开了，车很方便就到了，所以就变成游览观光的场所了。游览观光是说得好听，说得不好听就是染污的场所，怎么能适合于修清净心！第五条：

　　【五、心常谛住度世之道。】

　　这一句就是一般常说的「发菩提心」。「四弘誓愿」里的第一句「众生无边誓愿度」，能常常有这个念头，就是『度世之道』。『谛』是真实，这是心真的住在这上面，也就是住在四弘誓愿上。我们要想度众生，也就是要想帮助别人，先要成就自己。所以，四弘誓愿不但是大菩提心，而且明白的告诉我们一条修行证果的层次、阶段。首先你要发愿，愿引导你前进，愿是一个动力。修行从哪里下手？从断烦恼下手。所以刚才跟诸位说过，我们亲近一个老师，跟一个老师学，原因就是帮助你断烦恼。听一个老师的话，等到你烦恼断尽了，就是魔怨都没有了，定慧成就了，然后再「法门无量誓愿学」。

　　现在人，四弘誓愿的前面两愿不要了，一开头就是要「法门无量誓愿学」，学了没有几天，他都成佛、成菩萨了，到处宣扬他是什么佛，成了什么菩萨再来的。胡说八道！这真可惜。所以要知道入门，在从前是五年学戒，那个「戒」是老师的教诫，至少是五年的时间跟一个人学，成就定慧，奠定自己的根基，然后才可以广学多闻。这是从前的人，社会比我们现在单纯的太多了，还得要五年遵守老师的教诫。现在我们生在这个花花世界，要加十倍的功力。染污超过十倍，我们时间也要拖长十倍，从前五年，现在要五十年，我跟大家讲都讲真话。

　　要学五十年？算了，别学了！就一句「阿弥陀佛」念到底。广学多闻，见到阿弥陀佛再说；在我们娑婆世界，我不学了。所以我们现在四弘誓愿分成两段，现前我只是修前头两句，我要发心「众生无边誓愿度」、「烦恼无尽誓愿断」；到了西方极乐世界，再作后头两句，「法门无量誓愿学」、「佛道无上誓愿成」，安全、保险，这个不会错误。后头两句现在学，一定把你念佛的功夫障碍掉了。现在死心塌地念阿弥陀佛，往生净土。

　　我在讲席当中说过很多次了，上上根人只持一句阿弥陀佛，什么经都不看。要不要懂？不要懂。我心定下来了，相信就行了，这一句佛号就念到功夫成片、一心不乱。大势至菩萨讲：「不假方便，自得心开。」这是上上根人。比这个次一等的，再读读《无量寿经》、念念《阿弥陀经》，净土三经、五经，这是次一等的人。再次一等人，就再多念一点《净土十要》，像《印光大师文钞》、净宗的这个经典，念个几十部，这是第三等人。如果觉得这个还不够，还要念《金刚经》、《地藏经》，那往生没指望了，不能去了。没指望！为什么？太杂了，太多了。

　　佛法讲精进，精是精纯不杂，我这个头脑里没有第二个念头，只有一个阿弥陀佛；除阿弥陀佛之外，不生第二个念头，这种人决定得生。一天到晚还胡思乱想，不行！想想佛这个怎么说，那个怎么说。你去问佛，佛一定把你狠狠的呵斥一顿，佛说：「我什么也没说。」这话是真的。你们念《金刚经》，《金刚经》上佛确实一生没说过一句法，谁要说佛说法了，那叫谤佛。佛既然一句法没说，你怎么说这个意思、那个意思？胡思乱想！成天的在打妄想，这是大错特错。佛只是教我们修定，智慧开了之后，世出世间一切法就自然通达，自然明了。这是真的！分别、执着、妄想里面，决定得不到真实法，这是我们要注意的。可是我讲得很清楚，讲得很明白，听的人都不相信。现在看到你点头，出了门之后，你还是搞你的，不相信就没有法子了。这是要「心常谛住度世之道」。第六条：

　　【六、为诸庶类。作不请之友。】

　　这是菩萨教化众生的悲愿，但是我们学习的时候要懂得观机。机缘成熟了，我们要不帮助他，对不起人！没有成熟，你帮助他，他反而毁谤，自讨无趣。一定要懂得观机，应机说法，那就没有错了。众生根性不相同，机缘不相同，无论他修学什么法门都好。喜欢学禅，你就老实参禅；喜欢念咒，你就恭恭敬敬念咒；法门平等，无有高下。如果学一个法门就能够度一切众生，释迦牟尼佛何必说那么多法门？说那么多法门是应种种不同根性的人而说的，这是我们必须要知道。我们修净土，不能强迫每一个人都修净土。佛都不强迫，我们有甚么理由强迫？佛看到大家修行都欢喜，我们看到为什么不欢喜？所以一定要晓得这个原则。遇到缘成熟的，不要等他请，我们主动的去帮助他，把佛法介绍给他，把佛法推荐给他。佛法确实有许多层次，慢慢他这个层次提升了，他自然会找到这一个快捷方式，会找到这一个殊胜的法门。所以要有耐性，可以以善巧方便协助他。第七条：

　　【七、兴大悲。愍有情。演慈辩。授法眼。杜恶趣，开善门。于诸众生，视若自己。拯济负荷，皆度彼岸。】

　　『兴大悲』，这个「兴」就是发的意义(意思)，要发起大慈悲心，愍念有情的众生。一切众生，真的是迷惑颠倒。

　　『演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门』，这个四句都是讲教学的方便，教学的方式。「演」，不但是讲解，还得做给他看。演是表演，不但有言教，而且有身教，做出榜样给他看。「辩」是言教。「授法眼」，授是传授、教给他，法是方法，眼是比喻，使他明白这个方法，懂得这些道理。「杜恶趣」，杜是防止、防范，恶趣是恶道。怎样不堕恶道？必须不造恶业，不造恶业自然就不堕恶道了。

　　「开善门」，「善门」浅而言之，就是人天善法。这是有一类的人，他不想出三界，你要跟他讲出三界、成佛作祖，他害怕，他不敢。但是你讲来生再作人，做一个大富大贵的人，他很高兴。遇到这样的人，你就教给他这个方法，这是人天的善门。如果那个志向广大的人，他知道三界都苦，三界没有意思。天上虽然福报大，寿命长，总有一天还是要死，总不是究竟的，最好能够超越三界。你就把超越三界的方法教给他，这是大善门。

　　实在讲，任何一个法门，要想在一生当中真正能成就，除了念佛，恐怕就找不到第二个办法了，这是我学佛四十多年当中的体验，实在找不到第二个方法。所以念佛法门确实殊胜，能把这个法门介绍给大家，这是至善之门，没有比这个更善的了。

　　『于诸众生，视若自己，拯济负荷，皆度彼岸』，这就是对人跟对自己没有两样。这个实实在在就是大乘佛法里面所说的「无缘大慈，同体大悲」，对于一切众生，一视同仁；只要他肯接受，我们总是全心全力去帮助他。再看第八条﹕

　　【八、如来以无尽大悲。矜哀三界。所以出兴于世。光阐道教。欲拯群萌。惠以真实之利。】

　　这一句里面为我们说明了，佛为什么要到这个世界来，这一点我们要晓得。佛为什么出现在印度，为什么不出生在中国？为什么不出现在欧洲？美洲更不必说了，美洲没人，佛来了无众生可度。欧洲的文化比我们还晚。我们中国文化虽然久，中国人最高的只有一个生天的意念，没有出三界的这个念头。至于讲来生作人，或者生天，我们中国儒家、道家这些学问方法够了，佛用不着来。再看看印度，佛就不能不来了。释迦牟尼佛出现的那个时代，印度宗教最发达，我们在佛经上看到六师外道，大的九十六种。这些里面有不少确实有禅定的功夫，像婆罗门教，婆罗门、瑜伽、数论，他们这些人定功高的能到四空天，这个我们中国人做不到。我们中国人，说老实话，天上也是在欲界天，色界天这个意念都没有。印度人能够到色界天、到无色界天，就是不能超越，而且把四禅天、四空天当作涅盘的境界，这是很大的误会。所以在那个时间，看看全世界，确实印度那边众生根性机缘成熟，佛是『矜哀三界』，出现在这个地方，帮助他们超越六道，得真正的菩提涅盘。所以佛并没有偏心，那个地方众生机缘成熟，用什么方法来教化。像《普门品》所说的：「应以佛身而得度者，即现佛身而为说法。」印度那边是要用佛身说法，中国这边是要用菩萨身来说法，这是示现的不相同，它的目的是相同的。

　　目的是『欲拯群萌，惠以真实之利』。「拯」是拯救、拯济。「群萌」是一切众生。「真实之利」，这个里面也有差别，满足众生的愿望就是真实。这个人想生天，佛教给他生天的方法，他真的生天了，这是他得到真实的利益了。绝对的真实、究竟圆满的真实是成佛，等觉菩萨比如来还差一等，不是究竟圆满。唯有究竟圆满，那就是最真实的利益。佛跟大家讲《无量寿经》，把信愿持名、求生净土的方法告诉大家，这才是究竟圆满的真实之利。诸位细细看看三经里面所说的极乐世界，四土九品，依正庄严，一生圆满成就，不要等到第二生，所以这是释迦佛在这一会里面，跟我们讲的是绝对的真实。佛在这个经上讲过三次真实，这里我们看到「真实之利」，一部经上讲三次真实，很少见！

　　下面这是几首偈子，值得我们记诵。记是记住，诵是应当要背诵，对我们修行有很大的好处。第九条：

　　【九、愿我得佛清净声。法音普及无边界。宣扬戒定精进门。通达甚深微妙法。智慧广大深如海。内心清净绝尘劳。超过无边恶趣门。速到菩提究竟岸。无明贪瞋皆永无。惑尽过亡三昧力。】

　　『愿我得佛清净声，法音普及无边界』，这是我们应当要向往的。不要去想这个世间名闻利养，不要想这些，这些东西是空的、是假的，俗话常讲：「生不带来，死不带去。」决定得不到。得不到的东西，天天打妄想想得到，这太苦了！这也实在太愚痴了。一切得不到的东西不想，《金刚经》上说：「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，你想这些干什么？要想的，想跟佛一样清净音，想尽虚空遍法界弘法利生，你能够想这个，好！常常想这个，不知不觉跟一切诸佛同心、同愿、同行，哪有不成佛的道理！

　　『宣扬戒定精进门』，这个就是戒定慧三学。

　　『通达甚深微妙法，智慧广大深如海，内心清净绝尘劳，超过无边恶趣门，速到菩提究竟岸，无明贪瞋皆永无，惑尽过亡三昧力』，这一段里头最重要的就是「三昧力」。三昧力就是第二条里面讲「以定慧力」，定慧力就是三昧力。这些愿望真的要想得到，是从三昧里成就的。

　　「通达甚深微妙法」，这个「甚深微妙法」是指什么？给诸位说，就是指净土法门。《华严经》、《法华经》是微妙法，《华严经》、《法华经》跟《无量寿经》一比，《无量寿经》是第一，所以《无量寿经》就是「甚深微妙法」。相信《华严经》、《法华经》不难，相信《无量寿经》难！最难信之法。所以我们跟人家介绍，人家不相信，我们也会笑笑。为什么？不相信是正常的。一介绍他就相信，那个人不平常，那不是普通人。佛在《无量寿经》讲过那不是凡人，决定是再来人，不是凡人。凡人，你跟他讲，他一定摇头不相信，所以这是正常的一个现象。

　　「智慧广大深如海，内心清净绝尘劳」。唯有智慧才真正能够把身心的污染洗刷干净了，内心就清净了。唯有内心清净，一尘不染，智慧才会现前，所以它两个是相辅相成的。正因为相辅相成，才产生无量的法喜，就是你真有一分功夫，就多一分智慧；多一分智能，这个信心深，又能够增长一分功夫；增长一分功夫，又增长一分智能。这是定慧相辅相成，永无止尽！应用在事相上，它就超过了一切恶趣门。

　　「无边恶趣门」，也是比较当中所说的。在我们六道里面，饿鬼道跟地狱道两个相比，饿鬼道善，地狱道是恶；畜生道跟饿鬼道相比，畜生道是善，饿鬼道是恶，这是恶趣门。菩萨跟佛比，佛是善，菩萨是恶；诸位明白这个就对了。所以这个「无边恶趣门」包括了声闻、缘觉、菩萨，一直到你圆满成佛，这就对了。

　　「速到菩提究竟岸」，它这里有个「究竟」，因为等觉菩萨还有一品无明没破，还不算究竟。所以等觉菩萨跟佛比，等觉菩萨是恶趣，不能算是善道。

　　「无明贪瞋皆永无」，这是讲三种烦恼，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼统统断尽了，这是如来果地上的境界。

　　「惑尽过亡三昧力」，惑是三种惑统统尽了，所有一切过失再也没有了，这是三昧力。我们明白这一个事实，才知道三昧是我们现前修学的中心，我们用念佛这个方法所修的「念佛三昧」。念佛三昧在《阿弥陀经》里面称为「一心不乱」，在《无量寿经》里面称为「一向专念」，都是这个意思。虽然境界有浅深不同，那是说法的方便，其实这个「一向专念」、「一心不乱」、「念佛三昧」，总而言之都是相同的，但是里面有功夫浅深差别不同而已，这是事实。第十条：

　　【十、常行布施及戒忍。精进定慧六波罗。未度有情令得度。已度之者使成佛。假令供养恒沙圣。不如坚勇求正觉。】

　　这是说我们日常生活当中，怎么作法。我们现在身体还在，还没有到极乐世界去，每一天还得要应付许许多多的人、事，我们用什么样的心态，用什么样的方式，佛在此地教我们『常行』。「常」，不是偶然的，经常要这样做。

　　『布施』是舍、是放下，身心世界一切放下。你放下，你就自在了。所有一切苦恼的来源，都是你放不下。乃至于疾病、生死、轮回，都是因为你妄想、执着不肯放下，自己招来的，真的是自作自受。一切要放下，布施就是舍，就是放下。

　　『戒』就是持戒，持戒就是守法，奉公守法，人自然是心安，远离一切恐怖。

　　『忍』是忍辱，《般若经》上告诉我们：「一切法得成于忍。」所以，忍也是一个坚强的耐心。世法要成就都要相当的耐心，何况学佛，一定要能够忍耐。

　　『精进』，进就是不退，精是纯而不杂，这叫精。专精，这个很重要。我们见到很多同修，不是不努力，他也很发愤，但是他不是精进，他是杂进。他学很多，学得很杂，他叫杂进、乱进，所以他功夫不能成就。不如一门精进，一门进步非常快速。我们举一个很简单的比喻，一个人只学一部经，他学上一年，很有成就。另一个人，同时他学十部经，他一年的成就决定比不上那个学一门的，这是一个道理。

　　所以学经不难，诸位要明白这个道理了，我专学《阿弥陀经》，天天念、天天研究，你要是一部经研究上十年了，十年之后你走到世界任何一个国家角落，人家看到你，「阿弥陀佛来了」、「阿弥陀佛化身」，你跟阿弥陀佛没两样了。你十年学十部经、学二十部经，都是平平常常的，没有什么了不起。如果专学一部经，你十年学一部《地藏经》，那你成了地藏菩萨了；你学一部《普门品》，你就变成观音菩萨了，就这么一个道理。问题在你肯不肯专？肯不肯专攻、专精？现在一般人喜欢要博要多，那就没办法，这是一个错误的观念，是一个失败的思想，不能成功！这是诸位同修必须要知道。

　　我跟大家讲我沾一点师承的边缘，听老师的话，还不是完全听，当中还打折扣。要是完全听，我今天还得了，不得了﹗所以现在想想后悔，没有完全专听。我在李老师会下跟老师十年，十年学五部经。你看，哪一个佛学院一个学期都不止学五部经，我十年才学五部经。李老师规定一部经不能够完全学好，决定不可以学第二部。学到什么样子，还要老师同意，他的标准，不是我的标准。他认为可以了，可以再学一部了；他认为不可以，这一部继续努力去做。所以俗话说：「不听老人言，吃亏在眼前。」老人的经验，的确我们现在佩服。年轻的人无知，意气用事，不相信老人的经验，就吃亏了。这是精进，非常重要！

　　『定、慧』前面说过了，合起来这叫做「布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若」，这叫六波罗蜜。这个六大纲领，就是佛教给我们日常处事待人接物，我们要守住这个原则。「定」就是自己要有主宰，不为外境所动。「慧」就是我们今天讲的理智，不会感情用事，处事待人接物都是理智的，不是感情的，你就不会做错事情，不会犯过失了。这个六条是日常生活行持的准则。

　　「未度有情令得度」，用现在的话来说，没有接触佛法的、不懂佛法的人，我们要想方法找机会让他接触到，让他认识到佛法。

　　「已度之者使成佛」，已经学佛的人，而且发大心想快速成就，那我们就用念佛法门来帮助他，他这一生决定得到成就。

　　末后这两句话非常重要，「假令供养恒沙圣，不如坚勇求正觉」。世间人求福的人多，供养佛菩萨那个福报很大，天天去修供养、求福、求长寿、求发财，求这个。佛告诉我们「不如坚勇」，坚定你的志愿、信心，勇猛精进求生净土，生到净土就一生成佛。不如这个。

　　讲到供养，实在说，不但佛菩萨你今天供养不到，佛菩萨不在，阿罗汉、须陀洹你也没有这个福分，你也见不到。我们今天能供的是佛菩萨的形像，供养佛菩萨的形像有没有福报？福报要看你怎么供养。你不会供养的，天天这样供也没有福报，会供养的有福报。怎么叫会供养？你要懂得佛法里面供养真正的意义。《华严经》清凉大师《疏钞》讲得很多，讲得很清楚。这一边念《地藏经》的人多，《地藏经科注》批注里面讲得很详细，供养是表法的。

　　佛前面供花，花代表因，植物先开花后结果，花是因；供果是代表果报。我们供的花，时时刻刻眼睛一看，就提醒我要修行，我要信愿持名，这是花。将来往生西方极乐世界，那是果。供果，看到果，就想到我要到西方世界去，我要见阿弥陀佛。所以这个花果是常常提醒自己的，那就有福了。如果你认为这个供养是佛菩萨好看，我多供一点佛菩萨就欢喜我、就保佑我，那你就大错特错了，你就完全搞颠倒了。时时刻刻提醒自己。

　　最简单的供养是一杯水，水供养在那里代表什么？我们的心要像水一样的清净、一样的平（平等），是给自己看的，不是给佛菩萨看的。心要像水一样清，没有一点灰尘，没有一点污染，平等没有一点起伏，它是教育、它是教学。

　　供养的灯，灯是表光明，我们心地要正大光明，要能牺牲自己，帮助别人。所以这个灯用油灯，油烧干了，照耀别人；燃烧自己，照耀别人，这叫大慈悲。现在用电灯了，这个现象就很难看得到了。从前用油灯、用蜡烛很容易看到，燃烧自己，照耀别人。现在用电灯，不太容易见到这个现象。

　　所以佛门里头种种陈设，都是非常好的教育，大家把这个真正的意义忘掉了，都搞迷信，变成谄媚佛菩萨、巴结佛菩萨，这成什么话！这错了。世间正人君子都不受你巴结，何况佛菩萨！这真叫侮辱佛菩萨，佛菩萨要是有知的话，早就把你赶出去了。所以一定要晓得，它是非常良好的教育设施，时时刻刻提醒我们自己。

　　今天时间到了，我们就讲到此地。


○无量寿经菁华　　（第二集）　　1993/8　　美国旧金山大觉莲社　　档名：02-018-0002

　　诸位法师、诸位同修：

　　今天是第二次的讲座，在上一次曾经跟诸位报告过，我们这一次在这边是尝试着将这个大经，选择与我们日常生活有密切关系的这一些经文、教诲特别摘出来，以很短的时间介绍给诸位同修。我们知道佛经是世间最好的教训，它的典籍之多是世人共知的。但是往往我们生活在不同的空间、不同的时间、不同的生活文化背景之下，使我们当前所需要的，就与每一个时代、每一个地区的人会有一些不相同。

　　一部大经，几乎有一半是我们用不到的；甚至于有一些经典，百分之九十在我们生活上都用不上的。这样的经典如果在此地讲，一定浪费大家很多的时间与精力，我们得不到实际上的受用。所以意会了这个原因，我们选择经典里面好的句子，完全适合于我们日常生活当中，学了立刻就用得上。这是尝试从《无量寿经》里面摘出了几十句，我们现在看第十二句。

　　【十二、人有至心求道。精进不止。会当克果。何愿不得。】

　　经上给我们讲的是『道』，这个「道」是很难得到的。既然很难得到的都可以得到，何况其余？容易得到的，那岂不是更容易！但是要怎样有求就必定有得，求一定会得到？这个里面要懂得理论、要懂得方法。理，这个地方也有，方法也有。理就是至心，至心就是真心。但是我们讲真心，一般人还是很不容易体会，每个人都说：「我的心是真心，不是假心。」其实全都错了。这个「真」、「假」不是佛所说的标准。真心，也就是大乘佛法里面讲的「菩提心」才是真心。儒家所讲的「诚意、正心」，这就是真心。

　　怎样叫「诚」？我现在这个心难道不诚？曾国藩先生在他读书笔记里面给「诚」下了一个定义，他说得很好。他说：「一念不生谓之诚」，这个标准跟佛所说的标准也相同。换句话说，什么是「诚心」？心里有一个念头，你的心就不诚了。佛法里面讲真心，假如你心里还有一个妄念，你这个心就不真了，就不是真心了。所以六祖大师说得好：「本来无一物」，那是真心；「有一物」，就不是真心。用这个真心去求，求什么就得什么。你要问为什么他有求就能得到？因为世出世间一切法都是真心变现出来的。所以诸佛菩萨神通广大，我们看到大乘经典里面，菩萨手里能够出无量珍宝。他为什么能变出来？我们为什么变不出来？说实在话，他是真心，他会变。我们是妄心，怎么变也变不出来，就这么一个道理。真心是能变，十法界依正庄严都是真心变现出来的。所以大乘经上佛说得好，讲一切法「唯心所现，唯识所变」。大经大论把这个道理、把这个事实给我们说得非常透彻，说得非常详尽。

　　西方极乐世界，我们在经典里面读到，那个地方的生活环境是思衣得衣、思食得食，想吃什么东西，东西就摆在面前了。我们今天怎么想也想不出来，这是什么原因？西方世界的人心都清净，清净心就是真心；没有别的。我们今天心里面的妄想太多、烦恼太多、忧虑太多、牵挂太多了，这哪来的真心！所以这个「至心」重要，在这一句特别要记住这个。佛法的修学，没有别的，只是把这些妄想、分别、执着放下，我们的真心就现前了。「佛氏门中，有求必应」，这个话是真的，不是假的。

　　所以这两个字是理，真心是理。方法是『精进不止』，进是求进步，精是精纯，纯而不杂。一个目标，一个方向，无论是佛法、是世法，你一定会有成就。

　　所以说『会当克果，何愿不得』。天下哪有不能满的愿望？什么愿望都能够得偿。只要我们懂得这个道理、懂得方法去做，摆在我们眼前，无论是学业、无论是事业，学佛的人还有一个道业，用这个理论与方法都能成功，都能够圆满。

　　所以世间、出世间一切法，诸位特别要记住，就是真心。以真诚之心，这个世出世间没有难事。难，就是我们这个心里面有邪念，有邪思，不真诚。这个障碍毕竟还是自己造成的，确实「心外无法，法外无心」。

　　第十三段里面是为我们说了一桩事实，这个事实就是极乐世界的形成。阿弥陀佛建立这个西方极乐世界，凭什么建立的？我们节录这一段，这一段非常重要。

　　【十三、法藏闻佛所说。皆悉睹见。起发无上殊胜之愿。于彼天人善恶。国土麤妙。思惟究竟。便一其心。选择所欲。结得大愿。精勤求索。恭慎保持。修习功德。满足五劫。于彼二十一俱胝佛土。功德庄严之事。明了通达。如一佛剎。所摄佛国。超过于彼。】

　　『法藏闻佛所说』。这个「佛」是世间自在王如来。「法藏」，是阿弥陀佛在因地（就是在初学时候）出家的法名，他的老师就是世间自在王如来。他把他自己的愿望，向老师报告，请求老师教导他。老师对于学生，如果学生有善愿、有大愿，总是尽心尽力帮助他、成就他。所以他所想要知道的，佛都给他说了；不但给他说了，而且还把十方诸佛世界以佛的神力现在他面前，让他看得清清楚楚。世间自在王有这个能力。

　　我们再想想，释迦牟尼佛在《观无量寿佛经》里面，也曾经做了这一个表演。《观经》发起的因缘是韦提希夫人，遭了家庭的变故，用现代的话说，这个国家发生了政变，他的儿子要杀他的父亲、要害母亲，篡夺王位。遭这样大难，于是乎意冷心灰，求释迦牟尼佛，问问佛还有没有好的世界？这个世界太可怕了！我不愿意住了。哪个地方有好的地方，能够让我到那个世界去往生？释迦牟尼佛并没有主动给他介绍，而是把十方诸佛的世界变现在他面前，让他自己看，让他自己选择，就跟世间自在王如来对法藏比丘用同样的手法。韦提希夫人选择西方极乐世界阿弥陀佛，是自己选择。然后佛教给他，用什么方法可以生到极乐世界去，这就是一部《观无量寿佛经》。

　　法藏听了老师教导，而且老师把十方诸佛剎土展现在他面前，他都看见了。『皆悉赌见』，他统统都看见了。

　　『起发无上殊胜之愿，于彼天人善恶，国土麤妙，思惟究竟，便一其心，选择所欲，结得大愿』，所以极乐世界不是阿弥陀佛天天在那里打妄想想出来的，不是的；也不是自己凭空有个理想来建立的。他不是凭着自己的理想，他是确确实实见到了许许多多的诸佛剎土。要根据经上所讲的「二十一俱胝」，那就是所有一切诸佛世界，他统统见到了。

　　这个「二十一」不是数字，是圆满的意思。圆满就是一个都不缺，这才叫圆满，所以这个「二十一」是表法。佛门里头有很多数目字都是代表圆满的，比如《阿弥陀经》里面讲的「七」，七是圆满的意思，就是四方、上、下、当中，这就圆满了，所以「七」是表这个意思的，不是数目字。《华严经》上用「十」代表圆满，那是用数字一到十，是个圆满的数字。十个十就是一百，它是圆满数字。在密宗里面，「十六」代表圆满，「二十一」也是密宗里头表圆满的数字。所以它代表圆满，我们不能把它看做数字。

　　十方一切诸佛剎土里面情形差别很大，有的世界非常美好，有的世界许许多多的缺陷。所以他说「于彼」，「彼」就是指十方诸佛的世界。「天人」，「天」是指天道，「人」是指人间。讲天人，就说了六道，就是一切诸佛剎土里面的六道，这些众生有善有恶，这是讲人事环境，人有善有恶。

　　「国土麤妙」，这个「国土麤妙」是讲的环境。「妙」就是环境非常美好；「麤」就是环境很恶劣，不怎么好。这个是十方世界都差不多！他的极乐世界是怎么建的？是取人之长，舍人之短。哪个世界好的，我采取，我要；不好的，我不要。换句话说，极乐世界就是集十方一切诸佛世界美好的大成。一切诸佛世界好的它都有，坏的它统统没有，他是这么建造出来的。这个要用我们现在人的观念当中，非常合理。他是到处去参观，到处去考察，这是「取人之长，舍人之短」。

　　所以他听了、看了之后，是「思惟究竟，便一其心，选择所欲，结得大愿」，这个大愿就是四十八愿。所以四十八愿并不是凭空发出来的，不是的，是在参观考察当中，他的心得，

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从他感想心得里面发出来的。所以四十八愿也不是一次发的，也许这个时候发了一愿，再过几天发了两愿，是这样长年累月修学心得当中产生的，四十八愿是这么来的，在一一世界选择。

　　『精勤求索，恭慎保持，修习功德，满足五劫』。你看前面我们讲「至心求道，精进不止」，这个地方我们看到法藏比丘他确实做出来了。「便一其心」，就是至心。「选择所欲」，就是求道。下面「精勤求索，恭慎保持，修习功德，满足五劫」，这个四句就是「精进不止」。

　　「行」一定先有愿，有愿就是有一个目标，有一个方向。我要向这个目标、向这个方向去努力；然后精进的来求索，求索就是修持。譬如四十八愿第一愿里面，他看到十方世界都有六道，六道里都有三恶道，三恶道太苦了！所以他第一个愿望，就是希望他将来建立这个国度没有三恶道，这个是愿。结得的大愿，参观他方世界结这么一个愿。

　　那要怎样才真正做到我这个世界没有恶道？诸位要晓得，三恶道：地狱、饿鬼、畜生，这是果报；果必有因。假如我们把这个因消灭了，那果就没有了。如果因要存在，果是一定有的。因为十法界依正庄严，全是果报。这不是佛菩萨设立的，也不是阎罗王制造的；换句话说，与任何外人都不相干。六道轮回是自己业力变现出来的。阿罗汉超出了三界了，为什么？见思烦恼断了。这个见思烦恼就是变现六道轮回的原因。它有这个因，它必有这个果。西方极乐世界所有一切往生的人，决定不造恶业，那个地方就不会有恶报，这是他要求所有去往生的人。

　　这个法门最殊胜、最特别的叫「带业往生」，我们无量劫来造作的恶业并没有消除掉。在理上讲，你这个恶因存在，你的果报不会消失。那就是说轮回这个现象决定存在的，你在轮回之中，你不能出三界，不能超越轮回。净宗这个法门叫带业往生、叫横超三界，这很特殊的，这是在释迦牟尼佛四十九年所说一切经里面都没有的。所以这个法门叫特别法门，叫横超；从人间就走了，不必经过天上，不必经过一个层次、一个层次的，在人道就离开了。

　　虽然说带业，带着烦恼，但是里面还是有条件的。这个条件，古大德给我们说：「只带旧业，不带新业」。旧业是什么？以前所造的，没有遇到这个法门之前我造的，这个可以带。不是说我学了这个法门之后，「只要带业往生，没有关系，天天造业没关系，到时候还照样去」，那就错了！你把这个带业的意思是解错了。这个是「只带旧业，不带新业」。

　　实在讲，新业我们天天都在造业，哪一天不造业？想不造业，不行！偏偏要造。于是这个说法我们听了觉得虽然有道理，但是觉得自己没指望；多听听、多参考参考，这个事情就会搞清楚了。古人又说虽然不能够「灭除业障」，但是要「伏住业障」，就是讲我们要伏烦恼。断烦恼难，把烦恼伏住，这个我们逐渐逐渐了解这个事实真相。所以，用这一句佛号把烦恼伏住。

　　烦恼是什么？就是念头，就是妄想、杂念。这个念头一起来，古德也说了：「不怕念起，只怕觉迟。」念起来不怕。如果你不起念头，那你已经成佛、成菩萨了。凡夫哪有不起念头的道理！一定会起念头。要觉悟的快，第一个妄念起来了，第二个就换成「阿弥陀佛」，把这个妄念压下去了，这就叫功夫；愈快愈好。你要「阿弥陀佛」的念头不快起来，妄念就会一个接一个、一个接一个，就麻烦了，那就造业了。第一个念头起来，还没有造业，我一句「阿弥陀佛」把它伏下去了。

　　所以佛号专心念，一心称念，念久了这个佛号就有力量，这叫功夫。为什么？确确实实能把妄念伏住，控制住，有这个本事就能往生。所以虽然不是断烦恼，是伏烦恼；伏烦恼容易，我们任何一个人，在一生当中都可以做得到。如果讲「断」，那确实不是一般人可以做到的。虽然伏烦恼生到西方极乐世界了，我们看到西方极乐世界的状况，就恍然大悟！西方世界没有恶缘，所以你到那个地方，烦恼习气没有断，在那个地方的环境也把你伏住了；没有缘。那个地方，人统统是诸上善人，没有坏人。西方极乐世界没有坏人，没有害人的人，也没有欺骗人的人，都是好人。不但是好人，是最好的人，上善之人。西方世界的环境，六尘都说法，哪有不开悟的道理！所以我们带着烦恼到西方极乐世界，到那边去不多久烦恼就真断了，而且自自然然就断了。

　　他这里「精进求索」，一个是求理论，一个是求方法，然后才达到自己的理想、目标。「恭慎保持」，「恭」是恭敬，「慎」是谨慎，你所修学的才不至于丧失。

　　下面说到修学的时间，时间不是一个短时间，是「五劫」这么长的时间。劫，在此地我们也不必细说了，是一个很长的时间。佛经里面说这个「劫」，有很多种的说法，其中我们最常听到的就是「增减劫」。佛告诉我们，我们娑婆世界的人，这个人的寿命是讲平均的寿命。平均寿命，人寿最短的时候，平均年龄十岁，那这个世界非常非常之苦。每隔一百年增加一岁。过一百年，平均寿命增加就十一岁；再过一百年，就十二岁。这样一百年加一岁，加到八万四千岁，这个是平均年龄最高的。然后再从八万四千岁每隔一百年减一岁，又减到十岁。这样一增一减叫一个「小劫」；二十个小劫叫一个「中劫」；四个中劫叫一个「大劫」。这个经是大乘经，大乘经上讲这个劫数，一般都是大劫。法藏比丘修行的时间这么长，这样长的时间才能真正将一切诸佛剎土里面的长处，美好的地方，自己统统吸收了；不如人意之处，统统都舍弃了，完全是取它最美好的。所以：

　　『于彼二十一俱胝佛土，功德庄严之事，明了通达，如一佛剎，所摄佛国，超过于彼』，所以它是集一切国土里面美好之大成，阿弥陀佛极乐世界是这么建来的。因此，到他那个地方去的，用现在的话来说，十方世界是移民去的。移民的条件很单纯，只要心清净，心净则土净。所以教我们用「信、愿、行」这个方法修清净心，一心专念阿弥陀佛，能把妄想、分别、执着伏住，这就达到初步清净的标准，这个标准就能够生「凡圣同居土」。再看底下一条：

　　【十四、住真实慧。勇猛精进。】

　　前面曾经跟诸位报告过，佛在《无量寿经》给我们讲了三个真实，我们在此地看到一个「真实慧」。慧是智慧，真实的智慧，『勇猛精进』。这个『住真实慧』怎么个讲法？你能够在一切法中，能够认识佛法，这是真实智慧。这个世间所有的法太多了，你能认识佛法，不容易！在一切佛法当中，你能够认识大乘；在大乘法门当中，你能够认识净土；在净土法中，能够选择「信、愿、持名」，求愿往生，把心真正安住在这上面，这叫「住真实慧」。

　　然后像大势至菩萨教给我们的「都摄六根，净念相继」，这是教我们用功的方法。这个方法简单的讲，对于这个法门「不怀疑、不夹杂、不间断」，那就是「勇猛精进」。我们这一句佛号，一天到晚不要中断，知道只有这个是真实的，其它的都是虚妄的。我们世俗人也常说：「生不带来，死不带去」。不过现在因为还没死，所以妄想很多！什么时候死，谁知道？没人晓得。其实咱们每天晚上睡着了，跟死了没有两样！

　　所以晓得这个世间一切都是虚妄的。都是一场空！这是我们真正要觉悟。唯有念佛往生，生到西方寿命同佛，阿弥陀佛无量寿，西方世界每一个人都是无量寿，所以修行时劫之长短，那就无所谓了。为什么？你有足够的寿命。无量寿来看，五劫算什么！这个时间不算长。所以说寿命长这才是真实的，没有寿命所有一切都落空了。这才是真实的智慧，没有比这个更真实的了！

　　【十五、积植德行。不起贪瞋痴欲诸想。不着色声香味触法。】

　　这一句是教给我们修学的原则，佛家讲修行，首先要把「修行」这一个名词的定义搞清楚。行是行为，修是修正。当然我们的行为不正了，这才要加以修正；如果行为正，那就不必修了。邪正的标准是什么？这个地方简单跟我们提出这个纲要，这就是我们修行的标准。我们这个心里常常起『贪瞋痴欲诸想』，这就不正了，这就需要加以修正了。

　　因为真心里面没有这些东西，六祖能大师说得很好，「本来无一物」，那是真心。哪有「贪瞋痴慢」！这个东西是妄心，这是虚妄的。有了这些东西，我们虽然有真心，真心不能现前；必须要把这些东西除掉，你心就清净了。外面是境界，『色声香味触法』是外面境界来诱惑你；外面有诱惑，里面就起贪瞋痴。

　　佛在大经上讲：「一切众生本来成佛。」我们本来是佛，现在堕落变成这个样子，什么原因？原因就在此地，我们外面禁不起诱惑，里面起烦恼。《华严经》上说得好，「妄想、执着」这是我们烦恼之所以生起，因为有妄想、因为有执着，执着就变成贪瞋，妄想是愚痴，这个是病根。

　　我们要『积植德行』，「植」是培养、培植、累积，积功累德！要从『不起贪瞋痴欲诸想』，从这儿做起。『不着色声香味触法』，外不被外境所诱惑，决定不受外境诱惑，内里面不起妄念（这个「贪瞋痴欲」就是妄念），那就叫功德。你能够这么做，这是功夫！你得的是什么？心地清净，清净心能生智慧，那就是你所得的。

　　所以你得的是定慧，这个里面就有大受用。定慧是自己的真心作用，它在这个宇宙之间，自己能做得了主宰；定慧失掉了，自己做不了主宰了。那作主的是什么？作主的是烦恼，是诱惑。烦恼诱惑作主，这人就可怜了。这个道理我们要知道，晓得修行修什么？无非是去「贪瞋痴」而已；内去「贪瞋痴」，外断一切诱惑。底下一段，说得更明白了，举出许多例子。第十五条，讲的是原则；第十六条，举了很多例子了。

　　【十六、植众德本。不计众苦。少欲知足。专求白法。惠利群生。志愿无倦。忍力成就。于诸有情。常怀慈忍。和颜爱语。劝谕策进。恭敬三宝。奉事师长。无有虚伪谄曲之心。庄严众行。轨范具足。观法如化。三昧常寂。善护口业。不讥他过。善护身业。不失律仪。善护意业。清净无染。】

　　『植众德本，不计众苦，少欲知足，专求白法，惠利群生，志愿无倦，忍力成就』，我们要想积功累德（德是道德），就是此地讲的「植众德本」，本是根本。第一个，要能吃苦。所以世尊常跟我们说，教我们「以苦为师」。实在讲，你初学的时候感到苦。你真正心得清净的时候，那是乐，那不是苦；别人看到是苦，你自己是非常之乐。到那个境界当中，看到世间人每天在花花世界里，你会看到那是真苦。苦乐的标准不一样！我们看苦行僧，那真苦！一天吃一餐，吃的东西很粗糙，我们觉得苦；穿的衣服很单薄，其实他那一件衣服，他夏天不热，穿到身上凉，冬天它能保暖。不像我们，我们这个身体三天不洗澡，身上气味就很难闻了。我听人家告诉我，我没有见过，人家跟我讲虚云老和尚一年洗一次澡，他身上有香气，他是有一股清香。我们一年不洗澡，还得了？我们看他苦，他看我们可怜。标准不一样！所以这个要知道。

　　「计」是什么？不要计较。不要把这个事情放在心上。

　　「少欲知足」，少欲是什么？我们的欲望很小，很容易满足我们的生活，这个样子你才真正得到幸福快乐。那就是「于人无争，于世无求」，心安理得，对于世间物质生活不追求，能过得去就好了。聪明人是「少欲知足」。一味追求物质、精神享受的人，那是不知足；不知足的人苦，身心都苦。知足的人，常乐！

　　衣食住行愈简单愈好。住房子，房子实在讲愈小愈好，收拾容易！我在美国看到许多同修住的房子非常豪华，庭院好大，请我到里面坐坐，我感叹不已！为什么？不是人住房子，是房子住人。一天到晚去伺候这个房子，整理这个房子，所有时间都浪费在这个上面，人是房子的奴隶。你说可怜不可怜？还要负债贷款，精神的压力好重。何苦来哉！这叫愚痴。他说贪图享受，我没有发现他享受什么？我只发现他天天在做奴隶，没有看到他在享受。什么是享受？什么事不管，那叫享受。在美国，大家晓得请人是不可能的，样样事情都要自己做，那哪叫享受？是房子在享受，他在做奴隶。所以我是没学佛之前，我就很懂得享受的观念，那就是愈小愈自在。我的房间十分钟就收拾干净了，你说这个多自在！所以衣食住行都要简单。

　　饮食简单是长寿之道！我们中国古人常讲：「病从口入。」现在人奇奇怪怪的病多得不得了，哪来的？饮食当中来的。饮食简单，天天吃一样的菜，吃得没味道，是心理在作祟。牛羊天天吃草，一辈子吃草，没有换第二样东西，又肥又壮，这是事实！我们到大陆上去旅行，大陆农村里面吃的东西，真是粗茶淡饭，没有这些肉食，偏偏那里的人健康长寿。这给我们作了一个证明，愈是单纯的饮食，愈是健康长寿之道。所以我们观察大陆农村的同胞们，第一个他心清净，他没有什么妄想；第二个他生活规律，饮食简单，这是他健康长寿的原因。我们吃东西餐餐都要挑口味，挑出一身的毛病。「少欲知足」，这是健康长寿之道，也是养生之道！

　　「专求白法」，这个经典是从印度文翻译过来的，我们中国人习惯讲善恶，印度人讲黑白；黑就是恶，白就是善。所以这个地方「专求白法」，就是专求善法，一心向善，一意向善。什么是善法？什么是恶法？善、恶，佛在经上给我们讲了一个最简单的标准，佛告诉我们凡是自利都是恶，凡是利益众生的那都是善。我们初学佛的人，听了这几句话很不服气，为什么为自己都是恶？假如你对于佛法这个道理稍稍明白一点就知道了，佛告诉我们三界六道轮回是怎么来的？是由「我执」而来的。换句话说，念念都有自己，念念为自己，这是变现出六道轮回。所以阿罗汉超越六道轮回了，他凭什么？阿罗汉「我执」没有了。所以「我执」破掉了，轮回就没有了；「法执」破掉了，就明心见性了。法执就是所知障，我执就是烦恼障。有「我执」就有烦恼，有「法执」就有无明，所以破我执就超越生死轮回了。

　　佛教给我们如果念念都想自己，你这个「我执」天天在加重，你怎么能出得了三界？小乘人修行困难，这个「我执」是无量劫来生生世世坚固的习气，怎么会破得掉？连晚上作梦也没把自己忘掉，可见得真难！

　　大乘方法巧妙，教我们起心动念去想一切众生，利益大众，逐渐把自己淡忘掉。起心动念所做所为，都要为众生，不要想到自己。众生有福，我这一生也有福。因为我也是众生之一，不是众生之外，众生有难我也免不了。所以起心动念去想众生，叫「惠利群生」，不要想自己，这样就对了，而且尽心尽力去帮助这一些众生。

　　「志愿无倦」，不疲不倦，认真努力去做。你就会做得很自在了。我这个身体现在在这个世间，干什么用的？替众生服务的。我的身体健康长寿，众生有福；我夭折、短命、死亡了，众生没福。这个身体与自己不相干，与自己没有利害得失，是用它来做利益众生的工具而已。这怎么不自在！一桩好事做圆满了，自己没有功；做失败了，自己没有过；没有功过，利益是属于大众的，所以志愿就无倦了。

　　「忍力成就」，这个里面当然还得要有真实的智慧。前面讲了「住真实慧」，因为有真实的慧，他才知道利益众生，虽然是一桩善事，也有机缘，也有程序，也有先后次第，必须要有耐心才能成就。正如同《金刚经》上所说：「一切法得成于忍」。所以菩萨「六度」中，忍辱度是成败的关键。《金刚经》这个六度说得很详细，但是说得最多的就是布施跟忍辱。换句话说，佛在般若会上特别强调这两条。

　　『于诸有情，常怀慈忍』，这是教我们处事待人接物，我们用什么样的心态待人？要以慈悲心、要以容忍心，对人要慈悲，要能够容忍。

　　『和颜爱语』，这是表现在外面的态度。

　　『劝谕策进』，时时刻刻以善巧方便劝勉大众，帮助他求进步。是哪些事情？底下所举的都是一切善法、一切幸福的真正根源。

　　『恭敬三宝，奉事师长』，这个地方所说的「三宝」，是指「住持三宝」，跟我们讲「三皈依」里面那个三宝不一样。三皈依所说的重点是「自性三宝」，「觉、正、净」是我们真正的皈依处。这个地方所说的三宝，要用现代的话来说，就是教学的机构。我们对它要恭敬，没有这个机构，佛陀教育就不能够推行了。所以此地这个三宝是指道场。

　　当然这个道场要有真正的内容、有真实的内容，才具足「佛法僧」三宝。三宝当中是以法宝为主。佛不在世了，我们要依法来修行，法就是经典。佛所说的经典很多，后人集结成为《大藏经》；我们中国人称为《大藏经》。这个《大藏经》古人也有一个比喻，把它比喻作宝山，我们入了宝山了，要一无所得回来，那就非常可惜了。入了宝山，我们要求的是什么？这是自己一定要清楚。

　　如果这个比喻难懂，我们再用一个比喻，古人到山上去采药，这个比喻好懂。我们三藏经典就好比大山一样，这个山上什么药都有，你到山上采什么药？一定采能治好我这个病的药，那就对了。所采的药治不了自己的病，那你就错了。我们到宝山不是替别人采药，是替自己采药，那就对了。因此这么大的经典，我们要的是什么？这就是我们在佛法里面的修学，究竟要修学哪一个法门？那就细细想一想，我今天要的是什么？这个法门确确实实能帮助我解决问题，能够增进我生活的幸福，确实能够帮助现前社会安定、世界和平，这是我们当前所需要的。

　　因此，古来祖师大德讲经说法，即使同一部经，讲法也不一样，我们看看这一些批注，你就晓得了。唐人的批注跟宋人的批注不一样，宋人的批注跟明、清批注不一样。为什么说法不一样？是这一个时代的人需要不一样，他那一种说法必定能够契合那一个时代人大众的根机，让大家都能得到利益。我们看古今的批注能够了解，那个批注等于是用药，就能知道某一个时代，那些人心里的状况，他所要求的是什么？

　　所以经没有一定的讲法，这是遇到真正善知识有这个本事。我们经上常讲：「圆人说法，无法不圆。」你要碰到那个善知识才行。遇不到那个善知识，我们自己看到这个经论，一筹莫展！好在经典多，这一部看不懂，看那一部，能够在经典里面体会几句，我们一生就受用无穷。这就是我们这一次在经典里面选择这些句子，就这个意思，选择我们现前最需要的。我这个选择是现前大众所需要的，不一定是净土宗的。如果为修净土的人来选择，我不选这些，应当选什么？选四十八愿。所以这个不是为这个净土选择的，是为广大大众现前所需要的，是以这个标准来选择的。

　　所以三宝是教学的机构，三宝里面的「僧宝」关系佛陀教育的承传，这个关系最大。僧，实在说是职业的传教师，对于佛教育一定要认真的修学，勤恳的去弘化，去宣扬！底下一句：

　　「奉事师长」，这是我们古时候所说的「尊师重道」，佛法与我们儒家同样是建立在「孝亲尊师」的基础上。儒教育是以这个发扬光大的，佛陀教育也是从这里发扬光大的。所以孝亲非常重要，从孝亲这才能够尊师、才能够敬重老师。我们对老师真正能够尊敬，老师的「道」我们才真正得的到。假如对老师没有尊敬心，这个老师再高明也无法传授给你。为什么？你不相信，你不愿意学。你对老师尊敬，老师的话你听得进去。你会认真依教奉行，功德利益你当然就得到了。所以尊师是为了重道。

　　『无有虚伪谄曲之心』，这不仅是对三宝、对老师，对一切大众我们都要用真诚的心，要培养这个习惯。别人欺骗我无所谓，不必去计较，不要去认真；我们决定不可以欺骗人。为什么？因为我们希望再过几年就到极乐世界去了，极乐世界没有一个人骗人的。我们还要欺骗人，换句话说，这个极乐世界去不了了！我们被人骗了没关系，极乐世界照去；不可以骗人。所以我们的目标跟世间人不一样。这个欺骗人的人，他们是搞六道轮回，我们是想跟六道轮回告别了，不再搞这个了，所以六道轮回里面这一些习气应当要断除。

　　『庄严众行，轨范具足』，庄严是我们世间人常常所讲的「真、善、美」。世间人讲「真、善、美」，实在说有名无实。西方世界那是实实在在的「真、善、美、慧」，我们遵从佛的教诲，以真诚心、恭敬心、清净心、大慈悲心，处事待人接物，我们的心行就庄严了。我们念阿弥陀佛，一定要以阿弥陀佛的本愿做我们自己的本愿。念《无量寿经》四十八愿，不是念阿弥陀佛的愿，是依照阿弥陀佛发的愿，我也发这个愿。我发这个愿跟阿弥陀佛一样真实，这就是学佛，这个才是真实、真正的。

　　「轨范具足」，「轨范」就是我们现在所讲的模范，「具足」是没有欠缺，无论在哪一方面都可以做大众的榜样。不但做修行人的榜样，也做一般社会大众的榜样，所以这一句话里面的意思是无尽的深广。我们现在在这个社会是什么样的身分？什么样的地位？从事某一种的行业，我们在同行里面都要做大家的榜样。你看《华严经》末后善财童子五十三参，这五十三位善知识都是菩萨。这些菩萨所示现的大多数都是在家身分，五十三个人以出家身分的只有六个人，其它都是在家身分。各行各业、男女老少，所表现的都是社会的榜样，都是大众的典型。

　　所以不仅是言教，也是身教，一举一动都是大家的榜样，这叫菩萨，这叫大慈大悲；足以能够转移风俗，劝化大众。劝化不仅是用口，所作所为、起心动念，刚才说了世间人都为自己，菩萨都为众生。在家的菩萨从事这个行业，这个行业也是为社会、为众生，这就是菩萨。我开一个公司，我这个公司里头用几十个员工，要养很多人家，我有这个念头，公司就办得好，我养活这么多人家，这是菩萨。他们都是替我这个公司赚钱的，赚钱养活我一家的，这是凡夫。凡夫跟菩萨的差别，就在此地。菩萨心是利益社会、利益众生的，不是利益自己的。所以你做事情，愈做就愈愉快，没有烦恼了。愈用员工，他心愈服，为什么？这一个公司就是他自己的家庭，他怎么不尽心、不努力，哪里还有什么劳资纠纷！劳资纠纷都是产生在自私自利这个上面。所以这一句里面包含的意思就非常之广。

　　『观法如化，三昧常寂』，这两句是属于境界。「法」，世间法、出世间法都是如幻如化，《金刚经》里面告诉我们：「一切有为法，如梦幻泡影」，何必当真？「三昧」是梵语，翻成中国的意思叫「正受」；换句话说，就是「享受」。享受什么？清净寂灭。清净寂灭的享受是佛与大菩萨的享受，我们在家菩萨也能得到。

　　我们同修当中也有一些生意做得很大的，公司开得很大的，遇到我，说：「法师，我苦得不得了！员工不听话，生意不好做，天天在操心。」有什么好操心的？他不懂得「观法如化，三昧常寂」，没有遵守佛的教导。佛的教导你要是真正听进去了，依教奉行，你会过得非常快乐！非常自在！哪有苦？企业家也有不少学佛的，但是他学佛没有学得透彻，对于佛所讲的这些原理原则没有觉悟，真正觉悟了，那就不一样了。

　　我们看到梅光羲居士在《无量寿经》序文里面所写到的，满清在初期的时候，宫廷里面读《无量寿经》。所以清朝之兴盛，在我们中国历史上，过去都没有过的。康熙、雍正、乾隆将近一百五十多年，这是最盛的时期，宫廷里面皇帝带着文武百官每天念《无量寿经》，这个高明！大家都听佛的教训，依照佛的教诲去做。如果我们知道这个殊胜的利益，一个公司行号里，早晨员工上班了，可以用个十五分钟、二十分钟读经，老板跟员工都听佛的话，都是佛弟子，都遵照佛陀教训来行事，哪有不兴旺的道理！

　　今天世界上有一句很时髦的话：「建立共识」，我们的共识依据什么建立？依据佛法，依据佛陀的教育，这就对了。大家都能够依照佛所说的去做，什么问题都解决了。「观法如化」这是智慧，才知道一切法的真相。一切法的真相了解了、明白了，处理自然就非常容易了，不会错误！所有一切错误的措施，都是对于事实真相不了解，这才把事情做错了；都能了解，怎么会做错事？所以心是清净的。

　　「三昧常寂」，三昧是正受，正常的享受。心地清净这才是真正的享受，这是世间人不知道的。什么最乐？心地清净是最快乐，没有妄想、没有烦恼、没有牵挂、没有忧虑，你看那多乐！世间人不懂，这叫真乐！

　　『善护口业，不讥他过』，这个是「身、语、意」三业的造作，佛教给我们一个原则，必须要遵守的。守口如瓶！看到别人过失不批评，不要去说。为什么？我们见到的未必是真实的。《阅微草堂笔记》里面记载有一桩事情，有一个出家人住在一个小庙里头，就是这么一个出家人住在一个小庙。这个法师平常的行持没有人瞧得起。不但这个小庙里头没有法器，大概他也不做早晚课，连这个香花的供养都或有或无。他自己也种一点菜，维持生活。附近的人看到了，除了他头上没有头发，没有妻子之外，跟在家人没有两样。没人瞧得起他，也没人看到他念经，也没有人看到他念佛。他在这个破庙里面住了二、三十年，有一天他把邻居统统召集起来，他要往生了。居然坐着那儿走的，跟大家说完之后就走了。人家内在的那个功夫，往往我们会看错误了。他心真清净！外面邋邋遢遢，连早晚功课都不做，不像个样子。但是他真修行，临终一着，示现给人看出来了。我们往往从外在看一个人，不见得是真的，所以言语一定要谨慎。

　　『善护身业，不失律仪』，「身」是动作，「律」是戒律，「仪」是威仪；用我们现代的话来说，就是礼节，佛法律仪包括一般的礼节。法律是守法，还包括道德的观念、风俗习惯，像这些都要注意，都要遵守的。

　　『善护意业，清净无染』。三业当中最难的是意业，最容易造恶业的是口业，所以它把口业摆在第一个。通常我们讲「身语意」，它把口业摆在第一个，就是人最容易造作的是口业，意业要清净无染。学佛不仅仅是出家，在家也学佛。佛是什么？佛就是清净心。你看《无量寿经》经题上「清净平等觉」，虽然讲的是三桩事情：清净、平等、觉，一而三，三而一，这是清净。心清净一定平等，它不平等怎么会清净？既然清净，一定觉。清净心起作用就是觉，觉心一定是清净的、一定是平等的。所以这三个，一个得到了，三个一定都具足。

　　我们学佛，特别是净宗所说的，偏重的是在清净心，我们只修清净心，平等、正觉自然在其中。一切时、一切处，无论是顺境、是逆境，保持心地的清净无染就对了。这个无染是指「外不着相，内不动心」，内不起贪瞋痴慢，外不执着外面这些善恶境界，我们心自然就得清净了。诸位要知道，清净心是真心，清净心是真实智慧，你处理一切事决不会有错误。无论什么事情，你会处理的恰到其分，做得非常圆满。一切的错误都是从欲望上生的，都是从利害上产生出来的。底下这一条。

　　【十七、恒以布施。持戒。忍辱。精进。禅定。智慧。六度之行教化安立众生。】

　　『恒』是永远不能断的，时时刻刻都应当要遵守这六个原则。『布施』，对自己来说是放下、是舍弃，布施是自己要放下，而去帮助别人。布施，大乘经上归纳为三大类，有财布施、有法布施、有无畏布施。佛告诉我们，财布施得财富的果报，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。这三种果报都是我们所希求的，我们希望有财富、有聪明智慧、有健康长寿。心里头求，要不知道去做（修因），那都叫打妄想，那是求不到的！希望自己财富不缺乏，你就修财布施；希望自己聪明智慧，你就修法布施；希望自己健康长寿，你就修无畏布施。无畏布施里面，第一个就是不恼害一切众生，不但不杀生，叫别人（另外众生）生烦恼都不可以。

　　所以佛家，特别在中国，这个素食就是属于无畏布施，不食众生肉，不恼害众生。更积极的是放生。放生，在美国环境里面跟中国不一样，美国一般人对小动物都非常爱护的，跟我们中国不一样，中国是什么众生都吃，都要杀害。所以杀业造得很重，这个当然都有果报的，这是我们应当要知道。

　　这些事情真正知道的人不多，我学佛之后才晓得这桩事情。这三种果报我也想得到，所以老师就教我修因，认真的去修学。我自己知道，我是一个很没有福报的人，而且是短命之人。过去许多给我算命看相的都这样说法，我也同意，我心里很清楚、很明白。活到现在还没死！好像现在福报一年都比一年大，这是从哪来的？都是这一生依照佛法修学得来的。福报不能自己享，自己一享，没几天就享完了。福报来了，给大家去享，这个福报永远享不尽，这是真实的。有福大家享，自己不必去享受，这是真正的福报。

　　聪明智慧增长，对于一切事理，过去、未来看得比以前更清楚、更明白，我们做利益众生的事情，做得更恰当、更美满。寿命没求，自己就延长。这个真正得自在！所以菩萨行里面，布施列在第一。

　　第二是『持戒』。不但佛为我们制定的戒法，我们要遵守；刚才说过了，世间的法律、风俗习惯，也统统要遵守。这些都是属于戒律的范围。所以「持戒」用现代的话来说，就是守法。

　　第三是『忍辱』，这是讲有耐心，无论做什么事情要忍耐，忍耐才能够圆满、才能够成就。

　　第四是『精进』。「精进」是菩萨道唯一的善根。特别注意的是「精」，进是不退、是进步，精是纯而不杂，你会在短时期有很殊胜的成就。我们现在这个时代，学佛的同修多半犯了一个毛病，就是同时学的东西太多、太杂；虽然天天在进步，他是杂进，他不是精进，他是乱进，所以费的时间很多、用的精神也很多，所得到的非常有限，毛病在此地，不知道「精进」真正的利益！

　　实在讲，现在好的善知识也很难遇到，我这一生有一点点小成就，是得利于好老师。我的老师是绝对禁止我杂进、乱进。我在台中跟李老师十年，李老师教导我们，你聪明能力好的，顶多只可以学两样东西，三样东西决定不教的；看你程度不够，只可以学一样。一门学会了，要他认为你可以了，才可以再学一门。否则的话，决定不许可。我在李老师会下十年，学五部经，这在一般佛学院里，一个学期都不止五部，我十年才学五部。

　　这五部经是哪五部？我告诉你们大家，我第一部学的《阿难问事佛吉凶经》，这个本子我印得很多，你们大家也都看到，经文很少，一点点，不多。第二部学的是《阿弥陀经》，第三部是《普贤菩萨行愿品》，第四部是《金刚经》，第五部是选了一个大经《楞严经》，十年我就学这么一点东西。李老师的标准，这个东西学会了，你才可以学第二部。什么叫会？你能在讲台跟大众讲得很透彻，这算你这一部学会了。如果不是在讲台上表演一番，他在最后那一排坐到听，为什么？我们没有麦克风，声音要他能听得见才行。他听不见，不算！这就像是考试，我们考试是这个考试法的。不可以同时学两样东西，就怕杂、就怕乱，所以它是一个方向、一个目标，这个基础奠定下去了，其它的这些大经大论，我们拿到手上，没有困难，自然就能解决了。

　　我在台湾讲经至少恐怕有五、六十种之多了，都没学过的！包括《华严》、《法华》，都没学过的！《地藏经》讲了好多遍了。禅宗的典籍也很多，都是没学过的。这个就是佛法里面所讲的「一经通一切经通」，问题是你有没有真正学通？所以真正好老师，他的标准是在此地。你学两样东西，你分心了，你的心不专，你就学不好。世间事情没有什么难的，也没有什么巧妙的，就是专精就成功了。

　　我在台中学佛的时候是居士身分，那个时候没有出家。如果我出家了，到李老师那里恐怕什么都学不到。为什么？李老师对出家人很恭敬。这一恭敬，那就完了，所以幸好那个时候没有出家。我没有出家，他把我当小孩看。李老师大我三十八岁，所以可以打、可以骂的。他是真打人、真骂人，教学非常严格。你不愿意接受，那你就离去。你跟他学，他真打人，但是他打人骂人的时候，我们上课在教室，教室外面派人看到，不准人接近，为什么？怕难为情！同学在一块看到，那个没有关系，决定不能让外人看到。外人看到的时候，「他今天被老师打了、被老师骂了」，这多难为情！我们又不是小孩，都是二、三十岁的人了。里面年龄最大的是林看治居士，他六十岁，最小的都二十多岁了。这么大的年龄了，他老人家还是打、还是骂，所以要关门教学，不能让人看到，道理在此地。这是「精进」。所以你们要想成就，要记住「精进」才行。

　　第五是『禅定』。这个「定」就是心有主宰，不会轻易的被外面境界动摇。比如我学一样东西，专心在这一样东西，人家说哪个哪个，都好，我并不动心，你心才有主宰。

　　第六是『智慧』。「智慧」简单讲就是理性，理智而不用感情，处事待人接物要有理性、要理智，一动感情就失败了。这是教给我们六个原则，在日常生活当中处事待人接物，菩萨以这个六条纲领教化安立众生。好！今天时间到了，我们就讲到此地。这个讲义要有多的话，大家可以带回去。　　


○无量寿经菁华　　（第三集）　　1993/8　　美国旧金山大觉莲社　　档名：02-018-0003

　　诸位法师，诸位同修，请看讲义第二页第十八段：

　　【十八、发菩提心。持诸禁戒。坚守不犯。饶益有情。所作善根。悉施与之。令得安乐。】

　　我们看这几句。这个几句实实在在可以做为我们在这一生当中，处事待人接物的准则。佛首先教我们要『发菩提心』。「菩提」是梵语音译的，它的意思是「觉悟」。「发菩提心」，也就是发觉悟之心，这一点关系最大。凡夫之所以称为凡夫，实在说，就是迷惑颠倒。菩提心跟这个恰恰相反，我们不迷惑、不颠倒。

　　怎样才是真的不迷惑、不颠倒？我们从形象上去观察，那就很清楚了。一个真正觉悟的人，也就是对于自己、对于我们生活的环境，认识得清楚、认识得正确，这个认识就是觉悟了。我们认识没有错误，可是这个标准在哪里？佛是一个真正觉悟的人，换句话说，佛就是我们的标准。佛告诉我们这个世间的真相是苦、空、无常，这是世间法的真实相，任何一个人都不能够避免。

　　有没有真常？不苦、不空有没有？佛告诉我们有，确确实实有「常、乐、我、净」。但是「常、乐、我、净」不在我们这个世间，我们这个世间是「苦、空、无常」，「常、乐、我、净」是诸佛菩萨的境界，确确实实有的。这是我们必须要把它认识清楚。认识清楚之后，我们一定会舍弃这个「苦、空、无常」的世间，我们要去取得「常、乐、我、净」的境界，一定要能够取得，这就是真正觉悟的人。

　　换句话说，佛门常讲的「了生死，出三界」，「了」是明了，对于六道轮回生死的状况是清清楚楚、明明白白，那就觉悟了、就不迷了！所以事实真相搞清楚了，我们第二步就是要超越六道、要摆脱轮回，这个就是佛菩萨的事业，这是真正觉悟的人。

　　佛又告诉我们，佛陀在世的时候，所谓「正法时期」，人的根性很利，修学一切的法门，多数人都能成就！到「像法时期」距离佛陀的时代远了，人的根性差了一等，传下来的佛法，慢慢的也变质了。什么变质？掺杂着许多众生的知见在里面。佛经没有变质，讲经的人把经讲变质了。传的时间愈久，就愈传愈讹。我们现在到「末法时期」距离佛灭度三千多年。按中国人的记载，今年是三千零二十年。变质的状况愈来愈严重，严重到确确实实叫我们无所适从。我们要想在佛法上修学得到证果，就愈来愈困难。

　　因此佛在《大集经》里面为我们留了一句话。实在说，世尊对于今天的社会状况，他在三千年前就看得清清楚楚，了如指掌！我们真正有心求出离的人，真正有心求佛法证果的人，佛没有辜负我们。所以在《大集经》上告诉我们，末法时期修净土成就。这一句话实实在在是世尊告诉我们现代人的，我们依照这个法门，决定成功。

　　这个法门一直到末法的终了。我们晓得末法是一万年，现在才过一千年，还有九千年。正如同《无量寿经》上所说的，九千年之后，将来佛法在这个世间灭尽，《无量寿经》还在这个世间要多留一百年。一百年之后，《无量寿经》也没有了，还有一句「南无阿弥陀佛」，这六个字还在这个世间。由此可知，这六字洪名功德不可思议，连那个时期的人，依这一句名号都能得度，何况我们现在？

　　我们再回想古时候，道绰大师，他是唐朝时候的人，一生讲净土三经二百余遍。这个法师一生其它的经统统不讲，只讲净土三经，这是净宗的一代祖师。由此可知，他心之专，专修、专弘，那叫圆满的「菩提心」。

　　所以我们要想了生死，第一个要真正知道人生苦！来生还要作人吗？这一辈子苦还没受够吗？来生必定比这一生更苦。来生不想作人，这个愿望能达到吗？可以说除了念佛求生净土之外，你的愿望不见得可以达到。所以我们要有决心，这一生当中决定得生净土，一定得生，这就是真正的「菩提心」。

　　觉悟的心有了，下面还有觉悟的行为，也就是说我们要过一种觉者的生活。在我们日常生活当中，处事待人接物，也是念念「觉而不迷」，这才行！下面佛所教给我们就是菩萨住在这个世间，他们起心动念，造作行持。

　　『持诸禁戒，坚守不犯』。第一个就是持戒。持戒，在前面跟诸位报告过，广义的持戒，就是守法、守礼。佛为我们制定的戒律，我们要遵守。遵守戒律一定要懂得戒律的精神、戒律的旨趣，要懂这个才不致于死在戒律条文之中。为什么？条文是依照当年印度那一个社会背景、生活方式所写的，跟三千年后我们现代人、现代生活方式不相同。所以要守它的精神，而不是在条文上。

　　条文里面只有几个重戒，那是永远不变的，像不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这是永远不变的，超越时间、超越空间。像其它在生活习惯里面，许许多多的威仪，现在都用不上了。以穿衣来说，我们中国人穿的衣服，跟印度人一块布裹在身上不相同。饮食方面，印度人在那时候，出家人吃饭是托钵，现在是接受供养，不在外面托钵了。所以这些生活方式，在戒律里面都用不着了。现在读这些戒律是纪念的意思，戒律的精神就是「诸恶莫作，众善奉行」。诸恶莫作是小乘戒，众善奉行是菩萨戒，就是大乘戒。

　　因此善恶的标准我们要知道，经论里面所说的善恶标准，讲得很详细、很清楚。但是它也有层次的不同，有浅深次第不相同。如同我们一般人讲的五乘佛法，就是把佛法分为五个层次：人乘佛法、天乘佛法、声闻、缘觉、菩萨乘佛法，五乘是这么分的。五乘里面，人跟天都没有出三界，没有超越轮回，这个诸位要晓得的。到声闻、缘觉这才真正超越六道轮回了。

　　可是圆满的佛法是建立在作人的基础上，人都做不好，怎么能成佛作祖？所以学佛从哪里学起？从作人学起。世尊在《观无量寿经》教给我们，未学佛之前，先修三福。三福里面第一条就是人天福报，有四句话：「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业」，这是作人的基础。底下第十九条就是十善，我们以这个做为我们生活的原则，一定要遵守它。

　　所以禁戒里面包括了最重要的「五戒」，「五戒」叫根本戒，诸佛菩萨都遵守的。从戒律引申就是法律。我们现行这个国家政府颁布的法律决定要遵守，道德的观念、风俗习惯都要遵守，这都是在戒律范围之内的。要克制自己的情欲，坚守不犯，这就是「诸恶莫作」，小乘戒的精神。

　　『饶益有情』，这一句是属于大乘菩萨戒。有情是说的众生（有情的众生），用现代话来说就是广大的人群。要做对人有利益的事情，利益上面加一个「饶」，「饶」是最丰饶的利益，现代人讲最高的利益，最大的利益，这是我们要尽心尽力去做。也许我们的力量很有限，很有限不怕，问题是你有没有这个心，你有真诚的心、恭敬心、清净心，耐心去做，必定得到诸佛菩萨威神加持，一定能够叫你满愿。

　　佛在大乘经上常说：「一切法从心想生」，这句话很重要！「从心想生」，我们天天想它，时时想它，念念不忘它，这个事情就成功了。这一想「这个事情好难，做不到。算了！」那这个事情就不能成功。为什么？你这个念头中断，不能产生力量。所以，真正会发生不可思议的力量，就是念心不断。我们懂得这个道理，念佛可以成佛，念佛人必定得生净土，也是这个道理。我念阿弥陀佛，念西方极乐世界，念得很勤，念得不断，那时候一定就把阿弥陀佛给念来了，就这么回事情。所以「饶益有情」的事情，我们要尽心尽力去做。对于众生有真实的利益、有广大的利益，这个念头决定不叫它中断。

　　『所作善根，悉施与之，令得安乐』，这一句实在是说将我们的心量拓宽、拓广。没有学佛之前，我们念念都想自己，想到自己这一生的幸福、家庭的幸福，只想到这些。很少去想国家、去想社会、去想一切众生，这个心量小！学了佛之后，尤其是看到阿弥陀佛的大愿，他的境界包括了虚空法界，那是真心圆满的显露，这是我们应当要学习的。

　　所以我们无论做什么事情，小小一点善事，都要把这些功德回向给一切众生。要用现代的话来说，我们所修的福报与一切众生共享，回向就是这个意思。我不独享，我与一切众生共享，这就叫回向。我把我的智慧、把我的福德、把我的才艺、能力都与一切众生共享，希望一切众生都能够得到安乐，这叫菩萨行。一个觉悟的人，他一定是这样的行为。假如他不是这样的行为，念念还是为自己、为家庭，甚至于为一个小团体，他没觉悟。为什么？心量小，没觉悟；觉悟了，心量一定是很大的。底下这一段：

　　【十九、要当作善。所谓一不杀生。二不偷盗。三不淫欲。四不妄言。五不绮语。六不恶口。七不两舌。八不贪。九不瞋。十不痴。】

　　『要当作善』，这个下面就是十善业道，是我们起心动念、处事待人接物的标准。人能够一生依照这个十条去做，才叫善人。这是善恶最简单的一个标准，这个十条我们就不必细说它了，讲的地方很多。我们看下面一条：

　　【二十、一心清净。端正身心。绝欲去忧。慈心精进。不当瞋怒嫉妒。不得贪餮悭惜。不得中悔。不得狐疑。要当孝顺。至诚忠信。当信佛经语深。当信作善得福。】

　　『一心清净，端正身心，绝欲去忧，慈心精进』，这个对于我们自己身心修养、健康、长寿、幸福、快乐有很大的关系。这个四句要是做到了，刚才我所讲的你决定会得到。会养生的人常常说：人长寿，长寿要健康、要不老，那才叫真正幸福！怎样才能做到？一心清净就做到了。

　　佛经上不是常说：「依报随着正报转」。正报是什么？正报是心，就是我们讲的念头。念头不是真心，是妄心。妄心，它会起很大的作用。什么作用？所有一切现象的变化，都是它在主宰的。大经上所说的森罗万象、一切万法，「唯心所现」，都是心所现的。心是不生不灭的，心是清净无为的。所以「唯心所现」的境界，也是不生不灭的，那是真的，佛在经上称这个境界叫「一真法界」。

　　「一真法界」是唯心所现的，如果把「一真法界」迷了，迷了自性，那就变成凡夫了。这一迷，把不生不灭的「真心」变成了「生灭心」，就是我们今天的妄想念头，一个念头生，一个念头灭，从早到晚不晓得有多少念头在生灭。生灭叫做「识」，把「一真法界」变成了「十法界」。怎么变的？「唯识所变」。唯识所变就是刚才讲的「一切法从心想生」。想是识，真心不想，真心里没有想。所以十法界是从心想生。换句话说，这个心想（识）它是能变、能生，「十法界依正庄严」是所变、所生。我们要把这个道理、这个事实真相搞清楚。搞清楚、搞明白了，就自己会变，就能够随着自己意思去变。

　　譬如我想健康、我想不老，你懂得这个理论、懂得这个方法，你就会变。你不懂这个方法，那就坏了，随着你的情绪、随着外面环境去变，自己做不了主宰，这就有苦了。因此，我们用心要用什么心？要用「一心」、要用「清净心」。心愈清净，心健康；心健康，身就健康。生理是随着心理在转变的，操纵在心理。心清净，身就清净；身心清净，哪有不健康的道理？！决定健康。

　　我们净土宗修行的标准，就是「一心不乱」。我们这个「一心」真正的内容是什么？就是这一句万德洪名，就是一天到晚把「心」定在阿弥陀佛的佛号上。我们念「南无阿弥陀佛」，阿弥陀佛是佛号，「南无」是印度话，翻成中国意思就是「皈依」的意思。南无阿弥陀佛用中国话来讲，就是皈依阿弥陀佛，礼敬阿弥陀佛，是这个意思。皈依阿弥陀佛，依是依靠，皈是回头，从万事万法里面回头，现在一心依靠阿弥陀佛，这就行了。你真回头，所有一切污染离开了，真依靠，那就清净了。所以「一心清净」非常重要。

　　『端正身心，绝欲去忧』，刚才我说了，我们要健康，我们要长寿，我们还要永远保持年轻，这两句话就是永远保持着年轻，重要的是要「端正身心」。端正心就是前面那一句「一心清净」，你的心就端正了，心里面只有一句阿弥陀佛，除了阿弥陀佛之外，什么都没有，心是真的端正了。身呢？我们的言语，言语是身的一部分，我们身体的动作，一举一动、一言一笑，这是属于身。身之端正要与威仪相应，威仪用现代话来说就是与礼相应。「礼」，诸位要知道，古今中外不同！我们要守礼，我们懂古礼，古礼不能不懂。我们守现代人的礼，因为我们是现代人，不是古人。古礼的精神我们明白，现代人的礼节我们遵守，一举一动都能够合「礼」，不违背佛菩萨的教诲，这就是端正身。

　　下面这一句是在讲我们身心不端，有个很大的障碍，必须把这个障碍去掉，你的身心就端了。哪两大障碍？一个是欲望，一个是忧患。身对身体的障碍是欲，它在那里诱惑你，使你的身不端正，心有忧！所以你的心就不能端正。真正做到身心端正，一定要把欲去掉、忧去掉，没有忧虑，没有欲望。不但对自己名闻利养、五欲六尘享受的欲望没有，菩萨道里面，前面不是说「饶益有情」，我们去帮助别人，帮助别人这个欲望也没有，那才清净。有度众生的欲望，还是错了。

　　佛在《金刚经》上说得很好，佛度无量无边众生，实无众生得度者。佛没有度一个众生。为什么？一切事情随缘就好。随缘，用现代的话，就是一切顺其自然。有这个机缘，我们尽心尽力去做，做了也不必居功，「我做多少事情」，用不着；没有缘就不做，这样就好。不要去攀缘，要随缘。

　　你们同修说，我们要怎样怎样来发动搞什么，那叫攀缘。攀缘，心就不清净。对于自己的损失非常大，对于别人也不见得做得很圆满。古人常讲「好事多磨」，古时候磨少，现在磨多，多上百倍千倍都不止。你要做好事，哪有那么容易！好事不知不觉变质，就变成坏事了，变成造罪业了。这是我们不能不小心，不能不谨慎的。所以我们做，得随缘随分去做，不要攀缘。

　　我们为社会、为大众是做了一些事情。在台湾，在国外也有一些同修来跟我说：「我们应该要募化一笔基金，大家来共聚、凝聚力量。」来跟我讲。我说：「不要。」为什么？流弊很多，不可以这样作法，还是随缘做得心安理得，做得真快乐。我学佛这么多年，没有忘记老师的教训，我们力量多就多做，少就少做，没就不做，这个好！所以绝对不要伸手问人要钱，这个很重要，决定不能够化缘，决定不要生事！天下什么事最好？无事最好。常听说「好事不如无事」，所以无事最好，这个要知道。所以要「绝欲去忧」。

　　『慈心精进』，慈心是慈悲心，对自己心要清净，对众生心要慈悲。精进，进是不退，一直往前进；精是纯而不杂，一个目标，一个方向，勇猛精进。

　　『不当瞋怒嫉妒，不得贪餮悭惜，不得中悔，不得狐疑』，这几句都是障碍精进的。要真正做到「慈心精进」，必须把这些障碍除掉。第一个「瞋恚心」是大障碍，所谓「一念瞋心起，百万障门开」，一切障碍都来了。不要有瞋恚心，这一桩事情很不容易做到，为什么做不到？是因为你把世间一切人事看得太认真了，所以才觉得很难。

　　佛告诉我们世间一切事是怎么一回事情？梦幻泡影！假的，不是真的。「凡所有相，皆是虚妄」，我们要常常记着《金刚经》上这几句对于人生宇宙的写实。「一切有为法，如梦幻泡影」，不要太认真。人与人之间，人与万物之间，都是因缘果报。

　　缘里面有善缘、有恶缘。所以我们遇到这些境界现前了，这个恶缘现前了，晓得恶的果报，过去有恶缘。人家对我们不高兴、忤逆之事，一笑了之。知道帐消了、结掉了。假如我们再要瞋恚心发起来了，那好了，这笔帐上又要加上了。不但消不了，麻烦还在后头，为什么不让它消掉？欠财的要还钱，欠命的要偿命，冤冤相报，没完没了。

　　只有真正觉悟的人，心很平静、很平淡。善缘来了也没有欢喜心，逆缘来了也没有瞋恚心，永远保持心地的清净、光明。心清净，对事情的前因、后果就会看得清清楚楚，所以不能有瞋恚，不能有嫉妒。

　　嫉妒，说实在话，胡涂。贪瞋痴的痴是属于愚痴，见不得别人的好处。别人有好处，他好因他得的好报，哪有什么好嫉妒的！我们自己要想得好果报，不难，种好因就行了。所以要懂得「随喜功德」，要有「成人之美」这个心愿，不成人之恶，成人之美，懂得随喜功德，把嫉妒的障碍打掉。

　　「不得贪餮」，贪餮也是众生的一个大病。狭义的来讲，就是挑剔食物，好吃；广义来讲，就是一切物质的享受。不可以贪图。「悭惜」是吝啬，自己有的，不肯布施，这是错误的。前面跟诸位说过，布施的功德非常非常之大，对自己可以能够断烦恼、消业障，这是布施，这是对现前来说；对修学来讲，能够破无明、见本性。

　　所以菩萨修行，说实在话就是修布施。你看六度里面所说的，我们这十七条里面讲的是六度，布施一共有三大类：财布施、法布施、无畏布施。我们把六度合起来看，布施里面有这三种。持戒、忍辱是属于无畏布施。你一个持戒的人，大家对你不会提防。比如说你持不偷盗的戒，他的金银财宝放在这边，「他这个人不偷盗，我放心他」，不会有恐怖的心，这就是无畏布施。他修忍辱，「我们说话不小心，得罪他没关系，他不会计较的」，所以人家心里很安，不害怕。所以这两种属于无畏布施。精进、禅定、智慧是属于法布施。所以你要看看，这六度一归纳实在就是一个布施。六度统摄万行，菩萨所修无量无边法门，不出这六大类。六大类一归纳就是一个布施，所以才晓得布施的功德是真正不可思议。为什么不肯去做？我们要修一心清净，端正身心，猛修布施，就能够得到。这个问题，你要真肯干才行。

　　「贪餮、悭惜」是无始劫来的习气，是不能认真修布施的最大障碍，必须要克服。生活要节俭，而且能够保持，将来发达了，有大财富了，生活还一样节俭，这个人叫真正有福报。

　　我们在历史上记载里面看到一个人—范仲淹。宋朝时候的宰相，他是清寒出身。作秀才的时候，住在庙里面，家境清寒，每一天煮一锅粥，大概煮得比较厚，把这个粥切成四块，一餐吃一块，过这样的日子。一直到以后作将军，做到宰相，他家庭的生活还保持着最清苦的标准。他收入很丰富，拿来做什么用？帮助穷人。

　　我们在念古文，念到《义田记》上面写的，他为人的状况。他做宰相的时候，养三百多家，一个人的收入，你想想看，他要自己过，那生活多愉快！养三百多家，自己的生活就非常清苦。我们印光大师对他非常佩服，非常尊敬，认为中国除了孔子之外，范仲淹是第二个人，他这个家世世不衰，永远保持着家风。范仲淹的儿子都很了不起，儿子当中有一个是作到宰相，一个是作御史大夫，用现代的话来讲，像我们台湾的制度，一个行政院长，一个监察院长，都能保持家风。

　　范仲淹死了之后，连棺材都买不起。你想想，他自己家里生活的标准。这些所有一切收入，都做社会慈善事业，帮助一些苦难的人，帮助一些年轻、家境清寒，可以受教育的。他办义学，请老师来教导这些学生，替国家培养人才。他是一个虔诚的佛教徒，死了之后，将自己居住的房子，

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捐献出来做寺院。这都是要在平常生活当中去培养，生活愈清苦、愈简单、愈长寿、愈健康。

　　我们看到许多年岁比较大一点的人，都要自己留一笔钱，干什么？老的时候病苦很多，做医疗费用，这在一般人讲这很正常的。佛说，一切法从心想生，他想到他年老会生病，诸位想一想，会不会生病？一定会生病。他天天想他会生病，他把钱用在这上面去了。如果念头转一转，我把医药费拿去救济贫苦的病人，统统捐出去了，你会不会生病？不会生病了。为什么不会生病？没有医药费！生病要生得起病的人，才能生病。生不起病的人不生病。学佛要学这些智慧，一定要知道。

　　我刚出家的时候，慧忍法师跟我住在一起，常常生病，因为他有医药费。他就问我：「为什么不生病？」我就告诉他：「我没有医药费」。我那个时候人家供养得很少，但是我每个月都会捐一点医药费给那些医院里面。我的医药费捐出去了，我不生病了。不捐出去留在那里，就准备自己生病。要懂道理，知道因果报应！所以我们把医药费捐出去多好，多自在。所以不可以吝啬，不可以悭惜。真正帮助别人，就是帮助自己，天天想自己，真的把自己给毁掉了。

　　「不得中悔」，「中悔」，是中途后悔。你做了善事了，中途后悔，这就错误。你的功德都丢掉了，前功尽弃了。「不得中悔」，特别是我们在修行，选择法门。我选择念佛法门，念佛法门是第一智慧，一生决定成就。你选择这个法门，中途后悔，再去学禅、学密那就坏了。决定不中悔，一定要修下去，不要求感应，也不要问效应，都不要问，一句「阿弥陀佛」老老实实念下去，决定成就！

　　「不得狐疑」，这个就是疑惑。「狐」，狐狸多疑，所以一般讲疑惑都用「狐」来作比喻。对于圣贤人的教诲、佛菩萨的经教决定不怀疑，这才能够真正做到精进。这几句话都是精进的障碍，有这些东西，精进谈不上了。

　　『要当孝顺』，孝顺是佛法的大根大本。这一句里面的含义是无尽的深广。实在讲，「孝顺」圆圆满满做到是成佛。唯有佛，才能够尽孝！佛以下的孝顺，都做得不够圆满，这是我们必须要知道的。你要是真正明白了，我们要想把孝顺做到圆满，就一心念佛，念到自己往生净土，见到阿弥陀佛了，你的孝顺就圆满了。怎么说？你的父母、家亲眷属，不但这一生的，生生世世的父母，你都认得，你都记起来了。他们现在在哪一道里面，你都看清楚，都听到了。只要缘一成熟，什么叫缘成熟？你劝他念佛，他肯听、肯接受，这就叫缘成熟了，你就有能力去帮助他。所以说佛不度无缘之人。生生世世家亲眷属，跟自己有缘，都能帮助他们脱离六道，往生不退成佛。这叫大孝，这叫真孝！

　　所以在眼前，对于父母生活，尤其晚年精神上的生活，我们都能够照顾到就好。但是最重要的，是要劝父母念佛，那才是真正的孝顺。父母不能接受，不能接受是因为你自己的佛没学好。你要学好了，他们自然就接受了。所以自己真正要学好，然后一定会影响他们，他会接受的。所以要有耐心，等待时节因缘。

　　最明显的一个例子是学佛之后跟没有学佛之前，判然是两个人。使你父母感觉到，学佛之后，小孩特别孝顺，对我特别好。要问他为什么？他学佛了。他们对佛就有好感。万万不可以学佛之后，回去看父母没有学佛，一天到晚批评他、责备他，业障重，将来要堕恶道。父母一听完全起反感，这是大不孝！佛不能学，愈学愈不得了，愈学愈不孝顺，这就错误了。你虽然是好心，你的方法错误，起了反作用。一定要知道，善巧方便，要能够诱导他们。

　　『至诚忠信』，这是对人的原则。对人、对事我们要真诚，要忠信。对人要忠信，对事要真诚。

　　『当信佛经语深』，这个一定要相信。特别是净宗的经典，《阿弥陀经》，《无量寿经》，《观无量寿佛经》，这个三经佛讲叫「难信之法」。为什么？这个三经表面上从文句上看不深，好像都能够懂得，其实里面的意义、境界，非常深广。我们看善导大师在《观经》批注里面就讲得清楚，不但一般人不能完全透彻的理解，就是阿罗汉、辟支佛、诸大菩萨，也没有办法把此三经的内容搞清楚。所以不但凡夫听了难以相信，甚至大菩萨们还怀疑，真正是难信之法。虽然难信，它很容易修，「难信易行」，真正照修，成功高！所以难信的道理也在此地。我们要相信，这个是如来果地上的境界，不是菩萨境界，难在这个地方。

　　『当信作善得福』，前面一句说的是佛法，这一句是讲的世间法。我们在世间，要晓得做善才能够得福。但是善恶，一定要有智慧，能够辨别。往往世间人没有智慧，把善看成恶，把恶看成善，这叫颠倒、迷惑。颠倒迷惑的人不少，我们自己要谨慎，不要做颠倒迷惑之事，也就是说善恶一定有能力辨别得很清楚。我们继续往下面看。第二十一：

　　【二一、觉了一切法。犹如梦幻响。】

　　这跟《金刚经》上讲的「一切有为法，如梦幻泡影」是一个意思，这是说明宇宙万法的真相。这些相有，不是没有，相是有的，但是这些现相不是真的。所谓不是真的、不是永恒的存在，而是剎那变化，所以佛叫它作「无常」。「无常」就是它不能够永远存在。这一切法，我们可以受用它，不能够执着它。你执着它就错了，执着就有苦了，所有一切烦恼、恶业、果报都是发生在执着。如果晓得这一切法是梦幻泡影，「梦幻」。「响」是回音，回音也是空的。我们在山谷里面叫一声，就有回音。「响」就是指回音，都不是真实的，都是属于无常的。

　　一切法不要执着。这一切法里面，包括我们自己的身体。我们身体也是无常的，所以对身体也不要去执着。不要去执着，什么事都没有，身也随缘。假如我们这个身真的有病，不管大病、小病，真正学佛的人，不要去找医生，也不要吃药，念佛求生净土。如果我们这个世间的缘还没了，念几天病就好了，就没事了。这并不是菩萨保佑，感应道交，不是的。到底是什么原因？心清净了，清净心对生理自然调整，它就恢复正常。身是随心转，心一清净了，你身体各部位像机器一样，它就恢复正常。恢复正常，病就没有。还是从心想生，这真有道理。

　　所以绝对不贪生，绝对不怕死。为什么？没有生死。生死也是梦幻泡影，哪有生死！你执着有生死，你就会贪生怕死。我对生死不执着，生死对我就没有了，这叫了生死！这个时候，念念求生极乐世界，念念想见阿弥陀佛，这个缘不是更殊胜吗？不是更好吗？所以真正要觉悟。

　　【二二、通达诸法性。一切空无我。】

　　真正明白事实真相，对于「我」不再执着。「我」不执着了，先前讲的「老、病、死」就没有了。这些东西从哪来？都是因为「我」才有的。「我」老了，「我」病了，「我」要死了，有「我」才有这个东西，才会有这些一大堆东西。「我」都没有了，这些东西全都落空，全都没有了！转变在一念之间，问题就是你会不会转？你明不明白这个道理？知不知道这些事实？搞明白了，搞清楚了，自己就会转。下面这一段：

　　【二三、诸佛密藏。究竟明了。调伏诸根。身心柔软。深入正慧无复余习。】

　　『诸佛密藏，究竟明了』，这两句话我们在《无量寿经》上，跟诸位同修报告过。「密」是秘密，其实诸佛哪有秘密？凡是有秘密都不是好人，总是有不可告人之处。秘密那哪能是好事？佛这个「密」叫深密，不是秘密，太深了，一般人不能够了解，这是深密，不是秘密。佛门里头没有秘密，但是有深密。「藏」，就是藏起来。因为它太深了，不是一般人能够理解的。

　　诸佛的密藏是什么？跟诸位说，就是这一句「阿弥陀佛」，名号功德不可思议！名号功德的究竟，知道的人实在太少。像善导大师讲的，许多菩萨都不知道。他要知道了，他决定念佛，他为什么还要修其它的法门？不知道！不晓得这个方法是成佛最快速、最稳当、最圆满的方法。是因为不知道，他才不肯修。知道了，谁不愿意修这个法门？

　　在我们中国历史上，你看看许多不是净土宗，其它宗派的祖师大德们，到晚年对于这个法门了解了，认识清楚了，他全心去念佛，把其它的统统放下，专心念佛，求生净土。到晚年，他们真的搞明白，真懂了。真懂，没有一个不修这个法门。这是「诸佛密藏，究竟明了」，死心塌地念佛求生，决定没有二念，这是搞清楚了。

　　『调伏诸根，身心柔软，深入正慧无复余习』。这是生到西方极乐世界的大菩萨们，我们可以说这个境界是实报土的菩萨，方便有余土、凡圣同居土，还有习气在。他这个地方讲的「无复余习」，习气都断了，都没有了，这是实报土的菩萨，诸佛密藏是究竟明了了。

　　换句话说，菩萨的修持，我们可以说一句「功德圆满」了，所以他能够「调伏诸根，身心柔软」。你要问他用什么方法？就是这一句佛号念到身心清净。像大势至菩萨所说的，这是《楞严经?大势至菩萨念佛圆通章》上讲的，菩萨自己说：「我与五十二同伦。」这一句话很重要。「同伦」就是同一类，志同道合，专修这个法门的，就是一句「阿弥陀佛」念到底的。哪五十二个人？十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。这就是告诉我们，他是从初发心一直到成佛，没有改变，就是一句「阿弥陀佛」，这真不可思议！

　　一句「阿弥陀佛」，叫自己从凡夫圆满成佛。成佛之后，普度众生，用什么方法？还用这一句「阿弥陀佛」，这是大势至菩萨的法门。所以夏莲居在《净修捷要》里面提出净宗初祖是大势至菩萨。这是我从前没听说过的，我看到这一句，我非常佩服。他能说得出来，不简单！真的，大势至菩萨是净宗初祖。这个初祖是法界初祖，在虚空法界里面第一个提倡专修的，成功最快的，就是这个法门。

　　释迦牟尼佛在我们这个世间示现成佛。这大家知道，菩提树下二七日中宣讲《华严经》，佛示现成道讲的第一部经。《华严经》最后，普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」，这是我们娑婆世界的净宗初祖。东晋时代，慧远大师在庐山「东林念佛堂」，领导一百二十三个人专修念佛法门，是我们中国的初祖。都是讲专修专弘。纯到极处，是大势至菩萨，那叫真精进！

　　我们把这些事理都搞清楚了，我们「疑」才真正能断掉。断掉之后，现相是什么？一部《阿弥陀经》，一句阿弥陀佛，其它统统都不要了，这个才叫你「疑」真正断掉了。还想念个《金刚经》，还想去拜个《大悲忏》，给诸位说，这都叫杂修，这不是精进。天天很努力很用功，我常说这叫杂进，不是精进，是杂进。换句话说，你的成就，就要打一个问号了；换句话说，没有把握。

　　你要是精进的话，在一般人来讲，三年到五年，往生西方极乐世界，自己是真有把握。我这一生没有白过，我这个事情办成功了，就是经上讲的「所作已办，不受后有」，这两句话真能做到。但是诸位要晓得，学大势至菩萨才行，你才真正在这一生当中「所作已办，不受后有」。你要是搞杂进，就靠不住了。那就要看临命终时，你的机缘如何；没有把握。这是我们不能不知道，不能不留意的。

　　【二四、所言诚谛。深入义味。度诸有情。演说正法。】

　　这一句『所言诚谛』，这是赞叹佛经。佛在经上所说的话，字字句句都是真诚。「诚」是诚实，绝对不是妄语；「谛」也是实实在在。所以「诚谛」就是真实，所说的话句句字字都真实。

　　『深入义味』，「义」是义理，「味」就是常讲的法味。不但是经，就是这一句佛号，就义味无穷。怎样才能尝到？刚才讲的要一心专念，无穷的义味你才真正尝到。尝到之后，那个现象就欲罢不能，要想叫你不念，不可能的事情！欲罢不能，法喜充满，就是这个样子。

　　我们现在念佛，没有尝到法味，念念就念忘掉，念念「阿弥陀佛」就想起别的东西去了。这个不要紧，功夫不得力，你要继续努力的去念，要继续努力、要认真。刚才讲的，凡是障碍的东西统统要舍弃；换句话说，要专心、要一心、要清净心、要真诚心、要恭敬心。这样去念，你念个半年，在一般讲的时候需要半年就能尝到味道，尝到法味。法味尝到之后，往生西方的信心就有了。自己就有信心，你愈往下去念，信心就愈坚强，所以往生的时候，预知时至！

　　功夫要是更深更好，那就不是「预知时至」，是可以「随意往生」。想什么时候去，就什么时候去，想早去也行，想晚去也行，也可以，这就是我们常讲的「生死自在」。所以功夫深的人，可以达到这个境界。这个境界，说老实话，我们每个人都可以做得到的，问题就是你肯不肯干，肯不肯专念。最怕的就是觉明妙行菩萨在《西方确指》里所说的，念佛最忌讳的是夹杂。所有一切功夫不能成就，都坏在夹杂上。夹杂，简单讲就是不专心。刚才讲，一面念佛，一面想念咒，一面还要看别的经，这叫夹杂，所以你功夫不得力。怕夹杂，这是一定要晓得。

　　『度诸有情，演说正法』，诸佛菩萨教化众生，虽然说一切法门，我们要晓得，他所说的一切法门都是诱导大众；换句话说，都不是正说，是方便说、是诱导你。真正的「正说」是什么？正说就是教你一心念佛，求生净土，这才是正说。所以《华严》拐弯抹角，费那么多事情，到最后还是叫你念佛，求生西方极乐世界。可是一般凡夫要不经过那一番说，他不相信！你直接跟他讲念佛就行了，不信！不能接受！所谓「难信之法」，就难在这个地方。

　　所以我们要晓得佛菩萨慈悲，苦口婆心，善巧方便，种种方法诱导，让我们入这个境界。真正入这个境界了，明白了，对于佛菩萨的恩德才真正生起感谢的心。不是这样委曲婉转，怎么能够认识？怎么能够死心塌地去学这个法门？唯有这个法门一生成就。不用这个法门，这一生在佛门里面种一点善根而已，来生还照样搞轮回。底下这一段，很值得我们做参考的。

　　【二五、遍游佛剎。无爱无厌。亦无希求不希求想。亦无彼我违怨之想。】

　　西方世界的众生，他们有这种能力，时时刻刻遍游一切诸佛剎土。这是我们在三经里面都看到的，都有这个能力。他们对于一切诸佛剎土，决定没有染污。什么是染污？喜欢是染污，讨厌也是染污。换句话说，遍游一切诸佛剎土，他心是清净的，从来没有起心动念，从来没有分别执着，这是我们要学的。

　　我们虽然没到西方世界去，还没有这么大能力，现在交通便捷了，常常出国旅游观光。这个地方你喜欢不喜欢？一喜欢就完了，被污染了。这要记住，我们也要学到处去观光旅游，观光旅游我们是去修行的。修什么？修定修慧。我们看得清清楚楚、明明白白，这是慧；没有爱恶，这是定。所以观光旅游是定慧等学，那个就有意义了，没有违背佛法，是真正在用功。一般人观光旅游，把时间、精神都浪费掉了。会修行的人，观光旅游是在用功，定慧增长。

　　不仅如此，在日常生活当中，每一天看到这些人、事，也要在这里修定修慧。你在家庭里面，会念佛的人，会修行的人，家庭就是非常好的道场。这个人给点气给你受，那个人说几句难听的话，你能够不起心、不动念，你在修一心不乱！那些人是你的大善知识！没有这些人，你那个忍辱波罗密从哪里成就？这些人给你甜言蜜语的，你不生爱恋的心；给你一些是是非非的，没有瞋恚之心。这些人统统是善知识，成就自己定慧的功夫。也就是净宗里面所讲的「一心不乱」，「念佛三昧」是在这个地方修成的。

　　换句话说，听到一些是是非非、闲言闲语，心里动了念头了，你立刻就要忏悔，「我怎么又错了，又被境界所转了」。你要在日常生活当中，处事待人接物之处，念念都能够觉，都不迷，你念佛的功夫，不必要三年就成功了。所以一切时，一切处，都是我们的善知识，都是我们的好老师。

　　《华严经》上，善财童子五十三参。那五十三个人，说明白了，就是我们从早到晚所看到的那一些人，就是这五十三个人。这五十三个人代表社会里面的男女老少、各行各业，代表这些，是我们每一天所接触到的。善财会参，我们不会参。我们天天跟这五十三位善知识闹别扭，过不去！善财童子跟这些人当中成就无量的智慧。你看他参访，看清楚了，听明白了，增长智慧。最后一着「礼辞」，礼是礼拜，辞是告辞、告别。「恋德礼辞」，他的用意就是：我很清楚，很明白，我没有起心动念。所以不起心、不动念、不分别、不执着，就是礼辞的意思。

　　善财童子修什么法门？念佛求生净土，他修这个法门。但是参学呢？什么法门他都参学。参什么？如如不动！我还是念我的阿弥陀佛，你参禅，我并没有跟你学。你那个禅我都懂得，我念我的阿弥陀佛。你那个密，我也都懂得，我还是念我的阿弥陀佛。绝定没有受干扰！这是「定」，就是念佛三昧成功，一心不乱！我去参访，我样样清楚，样样明白，这是「慧」。有定有慧，这是我们应当要学的。不是说我跟那个学，就跟那个走了！不是的，他是一句「阿弥陀佛」念到底。

　　我们怎么知道他是念佛的？我过去讲《华严经》讲了十六年，我这个念佛法门是从《华严经》上学来的。难信之法！我从前也不相信。我对净土的信心是从《华严经》上得来的。

　　有一天忽然想到一个问题，想到什么？善财学什么？他修哪个法门？仔细把《华严经》从头到尾细细看一遍，才恍然大悟，他修的是「念佛法门」。怎么知道的？他的老师是修念佛法门。他的老师是文殊菩萨，文殊菩萨在《华严经》上念佛求生净土，文殊跟普贤两个人都发愿求生净土，善财是他最得意的学生，最得意的学生一定传授最得意的法门。

　　文殊菩萨发愿求生净土，文殊是菩萨当中智慧第一，他选择的法门一定是第一殊胜，传给他的学生。所以我们就知道善财必定是跟老师一样，念佛求生净土的。然后我们再细细看，看他参学，第一个是德云比丘。德云比丘这第一个善知识，教给他的是念佛法门。我们中国人常说：「先入为主」，第一个老师很重要！再看最后的一个，最后普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」。你就晓得自始至终，念「阿弥陀佛」，求生净土。

　　我在《华严经》上看到这个事实，才知道这个法门不可思议，重新来观察，重新来肯定，这才真正发心念佛了。以前虽然在李老师会下十年，天天劝我念佛，我也不敢违背，但是不甘心，不情愿，所以真的叫「难信之法」。我还是要把这个事情真的搞清楚了，搞明白了，才肯相信，才肯把这些经教舍弃掉，专修了。

　　所以「放下」也实在是不简单。我对大乘经论从初学就非常喜欢，喜欢就是污染。所以佛法也会污染人，一定要晓得。要真正能做到『无爱无厌，亦无希求不希求想』。希求是错误的，不希求也是错误的，都落在两边。所以佛菩萨行的是「中道」，「中道」简单的讲就是随缘，随缘不攀缘，攀缘就不是中道，一切随缘。

　　『亦无彼我违怨之想』，「彼我」就是人、我。《金刚经》上所谓的四相：我相、人相、众生相、寿者相。「违怨」，就是喜欢、讨厌，就这个意思。换句话说，处事待人接物，一定是用清净心；有这些念头，心就不清净了。心净则土净，清净心感应的就是净土，善心所感应的是三善道，恶心所感的是三恶道。念佛修行人，善恶两边都没有，叫清净心。清净心是真正的善心，善心就是善恶两边都不要，才叫真善。跟恶相对的善，那不是真善，那还是一个污染，善恶两边都打掉，这个叫「中道」。

　　【二六、于一切众生。有大慈悲利益心故。舍离一切执着。成就无量功德。】

　　『于一切众生，有大慈悲利益心故』，「慈悲」上加一个「大」字，这一个字不能轻易看过。「大」是什么意思？「大」是平等心、清净心，这就叫「大」，没有分别执着。才有一念分别执着，慈悲就不能叫「大」了。大慈大悲是清净心的慈悲、平等心的慈悲，舍离一切执着，这才能成就无量功德。成就无量功德，也不会有成就无量功德这一个念头。有这个念头，又错了。但是成就无量功德是事实，心里面痕迹都不落，这才叫真实的成就。今天时间到了，我们就讲到此地。


○无量寿经菁华　　（第四集）　　1993/8　　美国旧金山大觉莲社　　档名：02-018-0004

　　诸位法师，诸位同修：

　　【二六、于一切众生。有大慈悲利益心故。舍离一切执着。成就无量功德。】

　　世尊这几段话，说明的是西方极乐世界的菩萨，他们有能力遍游佛剎。这个地方用的「遍」是普遍，也就是虚空法界所有一切的剎土，要用我们现在的话来讲，就是宇宙太空当中所有的星球，他都有能力到达。实际上，我们今天所能够觉察到的空间依旧是非常有限。我们这个空间之外，还有没有空间？给诸位说，还有空间。不但有，而且真的是无量无边。现在科学家用科学仪器来侦察、从数理上推论，知道空间是无量无边的，所以绝不限于我们现前能力能够觉察的这个空间。

　　佛经上告诉我们，有过去、有未来，过去还有过去，未来还有未来；过去无始，未来无终。我们就可以想象到空间（佛法里面称作法界），实在是太大了。这样广大的法界，都是菩萨游历的范围；哪一个地方有缘，哪一个地方就示现。第二十六条所讲的就是示现。菩萨示现是为了什么？是为了利益一切众生，帮助这些众生，『舍离一切执着，成就无量功德』。

　　「功德」两个字我们要搞清楚，功是功夫，德就是收获，「德」跟得到的「得」是一个意思，是指我们能够得到些什么。功德里面所说的「德」，得到的是「圆满」，换句话说，无所不得。我们求无量的寿命，寿命可以得到。我们求无量的智慧、无量的才艺、无量的能力，一切的无量，统统都可以得到。得到是果，功是因。修功，后面就得果，这是「功德」。

　　「功」要怎么修？佛法里面教给我们三个原则，「戒、定、慧」，叫做「三无漏学」。依照这三样东西修学，这叫「功」。但是诸位一定要知道，持戒要是得定，戒就是「功」。为什么？因为你有所得。你得到了什么？得到定；有「功」有「得」。修定开悟了，那这个定就是「功」，开悟就是「得」。持戒若不能得定，持戒不算功德，为什么？没有得；有「功」没有「得」。没有得，戒是不是白持了？给诸位说，也没有白持；此时戒就变成福德了，持戒变成来生得人天的福报。诸位要晓得，人天福报的「得」太小了；要是得定，「得」就大了。

　　修定要开悟，修定若不开悟，「德」也小。修定不开悟，得的是什么？果报是色界天、无色界天，这是修定的人去往生的。但是，没有能够出三界，所以「德」就小。如果开悟了，明心见性，就是超越三界，「德」就大了，所以「功德」要清楚。

　　「功德」上加个「无量」，无量的功德是成佛，佛果才是「无量功德」。「成就」，就是你得到了，这是果报，是我们学佛终极的目标；学佛就是希望将来自己要成佛。怎样才能够成就无量功德？前面这一句重要，这一句就是修因，要「舍离一切执着」。由此可知，我们之所以不能成就，就是我们的执着放不下，这是病根的所在。执着上加个「一切」，换句话说，不但世间法不能执着，出世间法也不能执着，因为「一切」里面包括了出世间法，出世间法也不执着，能够把一切妄想、执着统统舍掉，就「成就无量功德」。

　　诸佛菩萨在十方世界教化众生，总是以这个为目标。这些话说起来容易，做起来是相当困难。如果有一桩放不下，不能舍离，就谈不上成就。这个世间几个人能放下！佛看得清清楚楚、明明白白。于是阿弥陀佛，真正兴起无尽的大慈悲心，在法界当中建立一个特别修学的道场；极乐世界就是特别修行的道场，让我们这些放不下的人也能成就，这很不可思议！十方世界诸佛道场，世出世间法都得要统统放下才能成就，唯独阿弥陀佛的世界不放下也行，大家才真正得救，真正是得度了。佛法里叫得度，外教里叫得救，这真正叫得救了，放不下也行。

　　但是到西方极乐世界，阿弥陀佛跟诸上善人（就是诸大菩萨），他们来协助我们、来帮助我们，还是要「舍离一切执着」，才能证得「无上菩提」。极乐世界修行的环境好，是我们不可以不知道的。我们今天对于极乐世界信心生不起来，愿心不恳切，实在是对于这些事理没有搞透彻，心里面总还有怀疑。虽然听说好，究竟好到什么程度也没搞清楚，原因在此地。

　　其实三经里面真的给我们介绍得很清楚、很透彻，还是怪我们自己业障习气很重，经典摆在我们面前，念了几百遍、几千遍，还是不懂。古来祖师大德的批注也注得非常好，可是我们看了、听了，依旧不能够透彻，是自己业障习气重的缘故。

　　业障习气重也不怕，只要有心。有什么心？有真正求脱离生死轮回的心，知道世间苦，知道轮回苦，有这个心就好。这个心实在讲是真正菩提心的基础，菩提心就从这个地方生的。知道世间苦、轮回苦，有出离的心，你就会觉悟。将来这些经典跟古大德的批注，你一定会明了、一定会透彻。这一段是说修因证果的原理。底下一节，

　　【二七、知一切法。悉皆空寂。生身烦恼。二余俱尽。】

　　『知一切法，悉皆空寂』。佛家常讲「四大皆空」、「五蕴无我」，这两句与「知一切法，悉皆空寂」的意思完全相同。「四大」是什么？用我们现代的话来讲，就是物质。物质有四种性质，叫它做四大；它有四大特性，用地、水、火、风来表达。

　　「地」表物体，我们今天讲，它是一个固体，这个物体很小，我们肉眼看不到，在佛法里叫「微尘」；现代科学家用仪器看到了原子、电子、粒子。现代科学家所看到的是不是佛经里面讲的「微尘」？不晓得，不得而知。因为佛经上讲的「微尘」是最小的，不能再分了。假如将来科学进步了，现在所看见的原子、电子还可以分解，就不是佛经上所说的。佛经上讲的是最小的物质，不能再分了。四大特性中，「地」表确实有这个东西存在，我们在科学仪器能把它看出来，叫「地大」，它是一个物体。

　　第二个特性是「火大」。「火大」表示它有温度。第三个特性是「水大」，表示它有湿度。现在科学里不叫做「火」，也不叫做「水」，现在叫「电」，带阳电、阴电。阳电就是佛经里讲的「火大」，阴电就是「水大」。第四个特性叫「风大」。风是什么？它是动的，不是静止的，而且以很大的速度在动。

　　现代科学确实证明佛经上讲的「四大」，就是基本的物质，所有一切的森罗万象，都是这个基本物质组合而成的。所以《金刚经》上讲「一合相，即非一合相，是名一合相」，就是这一个基本的物质组合成了森罗万象。大至组成星球、星系，小则我们讲的微尘，佛经上常讲的汗毛，都是这个东西组成的。我们现代科学家也看出来了，统统是这一个基本物质组合的。所以你说有没有东西？没有，只有一个基本的物质。

　　基本的物质从哪儿来的？从心法变现出来的。唯识经论里面讲得很清楚，「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这个就是「三细相」里面的「见分」跟「相分」，「能见相」跟「境界相」。基本的物质就是「境界相」，就是「相分」。「相分」是从「见分」变现出来的，「一切法悉皆空寂」。明白这个道理，才知道佛家讲的「万法皆空」，这是事实。

　　我们眼前这些法，摆在面前，眼睛所见的、耳朵所听的、身体所接触的，这些法到底是空、是有？从理上讲是空的，事上讲是有的，摆在面前。这个「有」叫「假有」，「有」不是真的，「有」是假的，而「空」是真的。

　　真假怎么说法？在佛经里面的定义，所谓「真」是永远不变的；如果它会变，就不是真的。所以「空」永远不变，故叫「真空」；至于「有」，一切现象都在变化。我们人很显着的变化，「生老病死」，任何一个人都能觉察出来。其实微细的变化，如我们身体细胞的新陈代谢，剎那都不停，所以它是在变化。

　　至于植物，经上讲有「生住异灭」；矿物，甚至于星球，有「成住坏空」，都是我们能够理解、觉察到的。所以一切的物相统统都是在变化，既然都是在变，那就不是真的。所以「有」，佛叫它做「假有」、「幻有」、「妙有」，真空妙有！。

　　但诸位要知道，佛家所讲的「空」、「有」是一桩事情，不是两桩事情。如果把「空」、「有」分开，就大错特错。「真空」在哪里？「真空」就在「妙有」之中；「妙有」在哪里？「妙有」就在「真空」里面。「真空」是体，「妙有」是相，这样我们才能够把一切境界相看清楚，看明白。看清楚、看明白有什么好处？帮助你「舍离一切执着」，都清楚了，没什么好执着。

　　执着从哪里生的？是不了解事实真相，以为可以得到，这才执着。搞清楚了，晓得原来什么都得不到，不但身外之物一样都得不到，连自己的身体都得不到，那还有什么好执着？自然就肯放下，就容易放下。真正放下了，说老实话，那个真的、永远不灭的，你才会得到，那叫真正的自己！

　　真空是讲的「真如本性」。真如本性为什么叫做真空？因为它没有迹象。它没有色，眼看不见；它没有音声，耳朵也听不见；甚至于我们连思惟想象都达不到，我们六根完全对它失去效用。但是它确实存在，它是宇宙一切万法的本体，一切法都是从这个体变现出来的。

　　所以什么叫成佛？你见到性，就叫成佛了。明心见性，见性就成佛。见到性之后，就像经上讲的，你就不生不灭了。至于你要现相，那就很自在，喜欢现什么相，就现什么相。像我们现在迷惑颠倒，怎么想都枉然，都变不出来；见到性之后，自己就能够变现得出来了。尽虚空、遍法界，自己作了主宰，自己作了主人，这叫得大自在。所以一定要晓得事实真相，「一切法悉皆空寂」，这是从理上说的、从本体上说的。

　　『生身烦恼，二余俱尽』。「二」就是指「生身」和「烦恼」这两桩事情。「余」是讲的习气，是最难断的；最难断的，统统都断干净了。「生身」是怎么回事情？就是生死，我们在六道里面舍身受身。现在这个身体寿命到了，死了之后，像佛经上讲的，一般人大多数四十九天以后，又去投胎，又去找一个身体，这个叫「舍身受身」，就是生死轮回。

　　第二个叫「烦恼」。生死轮回是相，是现相。为什么有这个现相？就是因为有烦恼。所以六道轮回的现相是烦恼造成的，烦恼断了，轮回就没有了。所以阿罗汉断了见思烦恼，六道生死轮回就超越了、就没有了。

　　下面是比喻；经上说的比喻很多，我们只取几句，作为我们自己在日常生活当中用功的参考。

　　【二八、其心洁白。犹如雪山。忍辱如地。一切平等。清净如水。洗诸尘垢。】

　　『其心洁白，犹如雪山』。「雪山」是比喻，佛经里面常用雪山比喻洁净。雪山就是喜马拉雅山。释迦牟尼佛当年出生，就是现在的尼泊尔，正是喜马拉雅山的南面，所以雪山距离他们很近，佛讲经常用这个来做比喻。心清净就像雪山一样，一片白色，没有一丝毫杂色，取这个意思，指的是心地清净。

　　『忍辱如地，一切平等』。「地」是比喻。「忍辱」是修行当中，非常重要的一个科目。《金刚经》上告诉我们，「一切法得成于忍」。不但是佛法，世间法也一样，不能忍就不能成就。大事业要大的忍耐才能成就，小事业也要小的忍耐功夫才行。就是上学念书，像上大学要四年才能毕业，你要没有耐心忍耐四年，你就毕不了业。

　　学佛也不例外，所以经上常讲凡夫修行成佛，需要「三大阿僧只劫」，真的是天文数字，很长很长的时间，你若没有耐心就不能成就。所以我们念到《阿弥陀经》，念到净土经典，心里面非常喜欢。喜欢什么？因为西方世界成佛时间很短，不需要很长的时间。

　　我们从经上仔细去观察，生到西方世界成佛，我想最长四劫就成就了。我这个说法大概都说得太多太多了，但是最长不会超过四劫。我从什么地方看出来？经上告诉我们，第一个是阿弥陀佛成佛以来只有十劫，而西方世界的声闻、菩萨，一生补处，人数很多。这句话很重要，它是说阿弥陀佛十劫以来的成就，很可观！

　　特别要注意的一桩事情，经文（《阿弥陀经》）里面讲的「诸上善人，其数甚多，但可以无量无边阿僧祇说」。「上善」是指等觉菩萨、后补佛，不是普通菩萨。十地以下的称为「善人」，「上善」是指等觉菩萨。等觉菩萨无量无边，诸位仔细想一想，西方极乐世界哪一种人占的比例最大？等觉菩萨。等觉的人最多，第二位才是菩萨，第三位才是声闻，愈来愈少，于是我们就能想到这些统统是十劫内所成就的。

　　如果第一劫去往生的已成等觉，第二劫以后去的现在还是菩萨，那么会是等觉少、菩萨多，这一定的道理。现在等觉多，菩萨少；由此可知，大概第五劫、第六劫去往生的，现在都证等觉了，它人数才多！

　　所以我们从经文里仔细去观察、去推想，我们博地凡夫带业往生，生到西方极乐世界，在那边成佛，最长不会超过四劫，应当差不多三劫就可以成就。「三劫」跟「三个阿僧只劫」不成比例，这才知道西方极乐世界之可贵，非去不可！你不去这个地方，你的苦头就吃大了。你若去别的世界修行，成佛时间太长太长了，西方世界快。

　　当然，成就快有许许多多的因素，最殊胜的是圆证三不退。我们在他方世界修行，进进退退；进得少，退得多，所以时间花得太长。我们晓得这个事实，今天对于修净土要用最大的耐心。真信、真正有愿求生净土，亲近阿弥陀佛。换句话说，要下定决心，这一生当中非去不可，非见阿弥陀佛不可，要有这样的决心，老老实实的一句名号念到底，这样的人决定得生。

　　除这一法之外，其它的都不要紧。为什么？「凡所有相，皆是虚妄」，不要去计较了。一切得过且过，不要去计较、执着，对于一切法平等看待，一心一意只求净土。我们在这一生当中，什么都不求。不求名、不求利，生活愈节俭愈好。节俭，说实在话，是少造业。过得愈简单愈好，对于这个世界没有贪恋！求生的心是愈来愈恳切、愈来愈勇猛，所做一切善行，甚至于心里动的善念，统统都回向庄严净土，不求世间的福报，这样就好。

　　『清净如水，洗诸尘垢』，这是讲心清净，像水一样清净、平等。佛面前供一杯水是最简单的供养，香花和其它的东西都不供养，没有关系，要供一杯水。水表什么？表清净心。每天看到这杯水，想到我的心要像水一样的清净、像水一样平，不起波浪。这是时时刻刻提醒自己，佛的心就像水一样清净、一样平等，我们也要这样学法，把自己的烦恼、妄想、分别、执着统统洗刷干净。「尘垢」就是指这些东西。

　　【二九、其心正直。论法无厌。求法不倦。】

　　『其心正直』，心要正，心要直。「正直」，用现代话来说就是真诚，以真诚心待人接物，不要怕别人欺骗我们。有人说：「诚心诚意待人会吃亏的」。吃亏不怕，为什么？吃不了多久的亏，我们就到极乐世界去了，这一点很重要。假如怕吃亏，别人骗我们，我们也欺骗他；不真诚的心，用久了不好，怕将来西方极乐世界去不了。为什么？西方世界人人都真诚，我们用心跟他们不一样，到那个时候就算阿弥陀佛很慈悲，愿意接引我们去，但是那个地方同学伴侣那么多人反对，阿弥陀佛也没有法子！所以要知道，真诚的心要在平素养成，我们用至诚待人接物。

　　『论法无厌，求法不倦』，这是讲自行化他。「论」是讨论，讨论是自他二利，不但帮助别人，也能够利益自己，正所谓「教学相长」，这是「论法」。「求法不倦」，没有懈怠，没有疲倦。求法要「专求」，不要多求。为什么？我们今天第一个是时间有限，也就是寿命有限。在六道里面，我们寿命不长，没有时间学很多东西，所以要专求。到达西方极乐世界，一生到那边就无量寿；有无量的寿命，就可以多求了。所以「四弘誓愿」里说的「法门无量誓愿学」，应该是到西方极乐世界去学。

　　关于「四弘誓愿」，我常说我们在现前要的是前面二条，要发大心，「众生无边誓愿度」；要真正修行，「烦恼无尽誓愿断」。烦恼断了，心清净了，心净则佛土净，我们生到西方极乐世界，再办底下二桩事情，「法门无量誓愿学」、「佛道无上誓愿成」。在这个地方，我们晓得那两条是办不成功的。底下讲，

　　【三十、淳净温和。寂定明察。】

　　这两句是说明我们处世的态度要「淳净」、要「温和」。淳净是内，温和是表现在外面。尤其是「和」，这是佛法里面讲的「六和敬」。「寂定」、「明察」都是讲心，心要清净，清净心就是「寂定」。定心起作用就清清楚楚、明明白白，这就是「明察」，也就是智慧现前。「明察」是属于智慧，「寂定明察」就是佛经上另一个术语，叫「定慧等学」，有定有慧。

　　我们世间人常常追求幸福、快乐、美满，这些名词都很好听，实际上能不能达到？我在一生当中，活了这么大的年岁，不但没有见到过，听都没有听说过。可见得这些好听的名言是「有名无实」。什么原因？没有定慧，哪来的幸福？哪来的快乐？真实的幸福、快乐、美满，是从定慧来的。心地清净，充满了智慧，「真善美」确实是事实，不是虚假的，所以定慧非常重要。

　　我们能够放下万缘，就是把修定的障碍舍掉了。一心持名就是修定，不但是修定，诸位要知道，持名是修福，持名是修慧。蕅益大师在《弥陀要解》里明白的开示我们，一心执持名号，就是多善根、多福德。诸位想想，多善根就是慧，多福德就是福，所以念这一句阿弥陀佛是福慧双修，很多人不知道。

　　为什么是福慧双修？你想想尽虚空遍法界这些人，哪一个人的智慧能比得了阿弥陀佛？哪一个人的福报能比得上阿弥陀佛？我们在净土经论里去观察，阿弥陀佛的智慧、福报，不得了！连释迦牟尼佛都赞叹他，「光中极尊，佛中之王」。光就是智慧，「光中极尊」，就是智慧里面极尊；「佛中之王」，所有一切诸佛里面，智慧、福报最大的是阿弥陀佛。

　　念阿弥陀佛的人，若能真心念、诚心念，真诚就能感应道交。所谓「一念相应一念佛」，这「一念相应」，把阿弥陀佛的智慧，变成我自己的智慧；把阿弥陀佛的福德，变成我自己的福德。佛念久了，不知不觉，阿弥陀佛的福慧我们都沾上光了，都跟他融通变成一体了。所以念佛人修行的时间短，成就不可思议，道理在此地。把阿弥号陀佛无量劫所修行的变成自己的，这个方法妙极了。所以，「寂定明察」（也就是福慧双修），我们在一句佛号当中就能完成。

　　【三一、身心洁净。无有爱贪。】

　　这一句着重在『无有爱贪』。「爱」是烦恼。你看「十二因缘」里面（十二因缘是解释六道轮回的），这十二条里面只有三个是因，这三条就是「爱、取、有」。这三条任断一个，轮回就没有了，就超越六道轮回。

　　佛教给我们，对于世间法（世间包括六道、天上），「爱贪」断掉了，轮回的因就没有了。如果「爱」没有能够断，「取」上断掉也行。「取」是什么？「取」就是执着。诸位要晓得，「爱」是惑、是迷惑，「取」是执着，「有」是业，所以不执着能够超越轮回。当这个「取」也去不掉的时候，那就在「有」上断，这个功夫就更深了。

　　诸佛菩萨应化在世间，跟我们大家在一起，和光同尘。我们看中国人最熟悉的济公活佛，他的爱贪好像没有丢掉，执着也没有丢掉，他怎么能成就？他没有「有」，这个功夫太高了！我们凡夫后头两条做不到，就在「爱、贪」上下功夫，那么我们身心就清净了。身心为什么不清净？你有爱、有贪。有爱就有瞋恚，为什么？爱要有妨碍，就生瞋恚了。所以从这一个字里面，「贪瞋痴慢」，乱七八糟的统统都有了，这个是根！这个要拔掉了，根就拔掉了，所有一切烦恼都没有了，心清净了。心清净，身就清净了。

　　实在讲，这是非常重要的事情，不但对于能够往生，我们一定要非常重视它；就是我们现前在这个世间，中年以上的人都知道，什么最幸福？不生病最幸福。有钱、有势力没有用，带一身病苦，还是活受罪，所以最幸福的是不生病，身体健康长寿是真正的福报。要想健康长寿，最重要是身心清净。「无有爱贪」，身心就清净了，实在讲，这真正是第一条养生之道！从这个基础上，信、愿、持名，求愿往生，哪有不生的道理！下面一条：

　　【三二、志愿安定。求道和正。净定安乐。】

　　『志愿安定』，世出世间法有没有成就，就看他的志愿是不是安定。「安」是讲心安，「定」是讲定在一个方向、一个目标，这就成功了。所以佛法的修学，善导大师讲得好，如果是为了学「解」，任何经典都可以学，可以多学；如果是讲到「行」，讲到将来要证果，那只有修一个法门，一门深入才能成就。学多了那是忌讳，决定得一门深入，所以我们修行跟求解不一样。

　　在这一个社会、这一个时代，我们今天所处的这个时代是乱世，真的是天下大乱的时代，生活非常的艰苦。世界有许多落后的地区，我们就不必说了；像美国这种先进的国家，我们仔细观察这边大众的生活，还是苦，真的苦不堪言。在这样的环境之下，如果我们还以一部分时间用在「解」上，实在讲是相当可惜！应当把力量集中在行门上，这一生当中取得决定的成就。就像古时候祖师所说的「三藏十二部，让给别人悟」，这是下定决心一门深入，不求解了；时间精力都用在行门上，这是求得决定成就的唯一方法。所以你选择正确了，就心安理得，心安就是定于一门。

　　『求道和正』，这是讲修学的态度。用什么态度去修行？要「和」、要「正」。此处的「和」就是我们通常讲的「中道」，不缓不急，用这种心态。「正」是决定与佛的教诲相应。像我们念佛求生西方极乐世界，我们有深信切愿，这是「志愿安定」。我们在日常生活当中修学这个法门，一定要以经典的理论方法作依据，那就「正」了，修学就没有错误。

　　『净定安乐』是我们现前所得到的受用。我们的心清净，心安定，真正得法喜充满，确实就像世间人讲的幸福、快乐、美满，真的能够享受得到。所以修净土殊胜的利益，不仅是在往生之后，没有往生之前就已经得到了。

　　底下一段是佛教诫我们，凡夫在这个世间，什么地方迷惑了，哪些事情做错了，他并不知道。他要知道，他就不会做了，就不会遭受这些苦难的恶报，所以这都是迷惑！

　　【三三、世人共争不急之务。于此剧恶极苦之中。勤身营务。为心走使。有无同忧。】

　　『世人共争不急之务』，这一句话是总说。「世人」是指六道的众生，不仅仅是指我们这个世界的人道。不但在做，还争着在做，做什么？都是无关紧要的事情。什么是要紧的事情？给诸位说，了解六道轮回是要紧的事情；这就是说认识宇宙人生真相，这个事情要紧。了解六道轮回，也是认识宇宙人生真相的一部分，这个事情要紧。如何脱离六道轮回，这个事情要紧。没人去做，大家对这个要紧的事情他不着急，他不争着去做。诸佛菩萨看在眼里面，看到这些众生，感叹的说：「可怜悯者。」真正是可怜！可悯！

　　『于此剧恶极苦之中，勤身营务，为心走使，有无同忧』。「剧恶极苦」是指果报。「剧」是讲的「大」，大恶！这是说什么？「十恶」。世间人没有觉察到，身造杀、盗、淫；口造妄语、两舌、恶口、绮语；意造贪、瞋、痴。这十大类的恶业不断的增长，所以是「剧恶」。有了这些恶业，哪有不受苦报的道理？大的环境是六道轮回苦，小则是我们这一生当中，从生到死，生活之苦。

　　在这么一个环境当中，他「勤身营务，为心走使」。这个「心」是什么？是贪、瞋、痴。为贪瞋痴天天在忙个不停。每一天勤奋忙碌，为的是什么？为「贪瞋痴」在忙，为「名闻利养」在忙，为「五欲六尘」在忙，都搞这些！「营务」，营是经营，务是造作。「有无同忧」，「有」是指你得到了，得到了怕丢掉，很苦；你没有，想得到也苦，患得患失，天天在干这个事情。这个是我们现在社会的写实，人间的真相。下面一条也是。

　　【三四、父子兄弟。夫妇亲属。当相敬爱。无相憎嫉。有无相通。无得贪惜。言色常和。莫相违戾。】

　　这是佛对于我们的教训。人与人之相聚都是缘，这一生当中就是偶尔见一次面也是缘分，何况能够到同一个家庭，变成一家人，这个缘分就更深了。缘是多生多世结的，不是偶然的。缘很复杂，佛告诉我们，世间众生、父子夫妇有四种缘；当然缘很复杂，把它归纳起来，不外乎四大类，没有这个四类的缘，就不会结成一家人。

　　这四种缘是什么？第一个是「报恩」的。过去生中有善缘、欢喜缘，这当然是最好的；孝子贤孙是报恩来的。第二个是「报怨」来的。过去的冤家债主来报怨，这是我们常讲的败家子；小孩将来长大，搞得家破人亡，报怨来的。这些都是事实，我们要晓得。第三种是「讨债」的，讨债鬼，那就看父母欠他多少。欠他少，讨几年，讨完了，他就走了；讨债鬼。一般这小孩生得都非常可爱，很喜欢他。为什么？你才肯还他。还完了，他就走了。如果欠得多，大概要念到大学，花了不少钱供养他，到时候他走了。第四种叫「还债」的。还债是儿女欠父母的，那也看欠多少。欠得多，对父母生活会供养得很周到；欠得少，大概就是生活叫你不挨饿、不挨冻，供给你一点点就行了。没有孝敬心，对父母不尊重，只是在物质生活上照顾你，那叫做还债的。有这四种缘，这才变成一家人。

　　缘疏一点的就是家里的亲戚朋友，缘较接近的都变成一家人了。世间就这么一回事，所以不要把它当真。当真，你就苦了，罪就有得受了，而且要造很重的业。一定要看清楚、看明白。

　　善缘当然好，但恶缘既然来了，总归是要报的，所谓「欠命要偿命，欠钱要还钱」。既然来了，是不能不酬偿的。但是后天的教育能够补偿，教育是真正能教他明白道理，纵然过去世有怨，怨能够化解。实在讲，没有不能化解的怨仇，教育就是帮助我们化解；若能化恶缘变成善缘，化世间恩爱之缘变成法缘，这是最殊胜的了。

　　佛这一段开示就是教我们，家庭如何能够处得幸福和睦。人人能够遵守佛的教训，纵然有意见，纵然有不平，都有个分寸，不越界限、常轨，这就很好。所以教给我们『父子兄弟，夫妇亲属』，「亲属」是讲我们的家族，『当相敬爱』，这是做人的道理。

　　古时候一个人能够治家，就能治国。古时候的家跟我们现在的家不一样，现在是小家庭，古时候都是大家庭，一般多半都是四代同堂，还有五代同堂的，一家往往有一、两百人口。所以能够治这个家，那就可以治国，真是一点都不假，这要有学问，要有德行。你掌管这个家，家里都是有亲属关系，处事要公平，要能叫人人心服口服，不是一桩简单的事情。

　　儒家讲五伦（五常）、十义，义是义务，每一个人都具有十种不同的身分，你要尽到你的义务，所以「父慈子孝，兄友弟恭」。你在家庭里面，对父亲，是儿子的身分，你要尽孝道；对你的儿子，你是父亲的身分，你对他要慈爱。所以「懂得伦理，明白道义」这叫做教育。

　　现代人没有教育了。教育是教我们怎么做人，教我们如何跟人相处，知道人与人的关系，知道人与人怎么相处，所以教育的功效是维持家庭和睦兴旺、社会的安定、国家的强盛、世界和平。但今天已没有这种功效了，今天的教育很可悲，与古时候教育的目标恰好相反。所以应该要知道敬爱，要相敬相爱。

　　『无相憎嫉』。「憎」是有怨恨心、嫉妒心，这决定不可以有。

　　『有无相通』是讲在物质生活上，我有多的，他有少的，我要帮助他，主动地去帮助他，不必要等他来求，也就是在生活上大家要互相地照顾。世间每一个人一生所修的不相同，因此福报就不一样。福报大的人要照顾那些福报少的人，大家就能够相安了。如果有福报的人，像社会上我们今天讲的企业家，如果是为富不仁，只图自己的享受，不顾别人的疾苦，社会一定会有动乱。小的动乱是盗贼，大的则是整个社会的动乱。如果富有的人能够照顾贫民，贫民生活能够过得去，知道富有人对他有恩惠，这个社会就会安定，人人都能够过太平日子，所以「有无相通」是非常重要的。社会安定，我们生活才能过得幸福；如果社会动乱，无论你有多大的福报、有多大的财富，都过得很痛苦。

　　『无得贪惜』，不可以贪财、吝惜。「惜」是吝惜，自己有的舍不得帮助别人。

　　『言色常和』，言是言语，色是面色。这是讲要常常带着笑容，说话温和，笑面迎人，佛的教育对于这一点非常重视。所以佛门正式的道场，诸位在中国大陆能够看见，道场的建设是有一定的格局。走进道场，第一个建筑物一定是天王殿，天王殿当中供奉的是弥勒菩萨，弥勒菩萨代表「言色常和」。什么样的人才能够学佛？才能够进佛门？像弥勒菩萨一样就受欢迎了，就可以入佛门了，它表这个意思。

　　『莫相违戾』。「违戾」用现代的话来说，就是意见不同，意见不同必然就有纷争。「莫相违戾」，这也是很难的一桩事情。现在所谓的要「建立共识」，建立共识的观念是正确的。如何来建立？谁服谁？这个事情就难了。

　　我们观察现在这个世界，许多国家、民族、政党，维系的时间都很短，里面都分裂了。为什么分裂？大家的意见不相同，没有办法建立共识，谁都不肯服谁，这个我们今天看得很清楚。

　　我们再看看古时候这些政治人物、政治领袖，确实比现代这些政治领袖高明、聪明。他们用什么方法来领导大众建立共识？古圣先贤。大家一听都佩服，没话说。中国在汉朝，从汉武帝开始，用孔孟学说来建立共识，他的作法确实使人家心服口服，于是孔孟的学说一直到满清都遵守。

　　满清在中国统治了二百六十多年，除了尊孔之外，他学佛，满清的帝王都是正式皈依三宝的佛弟子。在清朝盛世的时候，康熙、雍正、乾隆，特别是雍正、乾隆的时代，宫廷里面读《无量寿经》，很高明！皇帝没有写多少语录，说「你们都听我的」；听佛的、听孔子老夫子的。大家都听孔老夫子的，大家都听佛的，这没有话说，人家是心服口服！用这个方法来建立共识，高明！

　　今天大家不讲这个，都是以自己的理论、自己的主张。听你的人少数，不听你的人多数，所以很容易分裂，这实实在在值得我们多去想想。我们再看底下这条：

　　【三五、世间之事。更相患害。虽不临时。应急想破。】

　　这两句话是警惕我们，要知道防范灾害，不但是自然的灾害，更重要的是人为的灾害。虽然现在没有，人必须要有远见，要能看到将来，才知道现在应该怎样做。所谓「人无远虑，必有近忧」，就是这个道理，何况世间的人事变幻无常。在从前无论怎么变，还能够判断个几成。什么原因？大家都受同样的教育，有一个道德的标准，无论在什么时代，总是距离这个标准不会太远，所以判断容易。现在这个标准舍弃不要了，在中国，孔孟不要了，古圣先贤的东西都不要了，佛法也不要了，换句话说，今天的思想是无所适从，这非常可怕。

　　我们从最近一年来所得到的消息，有一个好的预兆，那就是大陆上现在有一些学者，想再整理中国的古籍，希望把中国古籍能够发扬光大，这真的是好消息，给黑暗的世界带来了一线光明。我们每一个在海外的中国人，应当全心全力来支持他们，希望他们这个工作能做得很圆满，能够提前完成。

　　我听说在下个月（九月份），在海南大学要召开一个《四库全书》的研究会，这是全国性的。还有一个消息，《四库》所没有收录的那些书，有目录，现在他们按照目录，希望把这些书编成像《四库全书》的续篇，大陆上有计划来做这工作，这也是很可喜的一桩好事情。类似这些事情我们必须要有远大的眼光。在今天这个时代，我们想一桩事情、看一桩事情，最低限度都要有全球的眼光。为什么？我们这一个国家好，别的国家落后，我们还是有苦难的。

　　以美国为例子，二次世界大战之后，美国是世界上最富强的国家，世界上许多落后的国家要靠美国救济。没有多少年，美国今天拖垮了，恐怕将来要靠别人救济。为什么会变成这个样子？实在讲是眼光不够远大。救济别人，

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别人未必感恩。我们看到美国救济很多国家，但接受救济的，都怨恨美国。为什么不把教育、科技转移？我一个国家富，为什么不希望世界每一个国家都富？这是眼光的问题，心量的问题，见识的问题。如果美国真的在那个时候能够把科技、教育，普遍向落后国家地区推广，美国今天必定是更强大、更富有。

　　佛家讲因果，靠施小惠是不行的！这些都是真正的学问，真正、真实的见解。佛在此地给我们提了这么一个原则，在世出世间一切法里面都用得上。

　　【三六、若曹当熟思计。远离众恶。择其善者。勤而行之。爱欲荣华。不可常保。无可乐者。】

　　这部经是汉朝时候翻译的，译经的时候尽量用最浅显的文字。所以诸位如果细细比较一下，就拿佛经跟《古文观止》来比较，佛经比《古文观止》里的文字浅显得很多；换句话说，像当时的白话文一样。翻经人的苦心，希望佛经能够普遍流通，稍为有一点学术基础都能够看得懂。

　　『若曹当熟思计』。「若曹」是汉朝时候的话，就是「你们大家」的意思。「当熟思计」，应该好好的想想、仔细的想想，「理」想明白了，「事」你就会认真去做。什么事情？『远离众恶』。浅近的解释，凡是于别人有损害的都叫做恶，我们决定不能做；这也是对没有意思出三界之人所说的标准。

　　假如我们想了生死出三界，真的想往生极乐世界，「恶」的解释就更深一层。凡是对自己「有利」的都是恶。哪些事情对自己有利？下面讲『爱欲荣华』；这是世间人所贪求的，这些东西决定障碍你往生。为什么？你念念心都在这上面，怎么能往生极乐世界？临命终时，还贪恋这个世间，就去不了，你平常功夫用得再多都没有用处。所以必须在现前就把一切享受统统舍弃掉，要晓得这不是一个好事情。所以对自己有利益的名闻利养、五欲六尘要舍；对别人有害的，决定不能做，这是「远离众恶」。我们真把「理」想通了，在「事」上就会有很高的警觉心，时时刻刻警惕自己。

　　『择其善者，勤而行之』。现在我们对于选择善法明白了，也有这点智慧了，也能看得出来、能辨别、取舍善恶。对自己选择的善就是信、愿、持名，求生净土。对于释迦牟尼佛四十九年所说的一切经法，我们只取「净土三经」，其它的统统放下，心就定了。一生依照「净土三经」的教训修学，我们的目的才能达到。

　　在日常生活当中，我们一定要做有利于社会大众的事情。我们做这些事情要随缘随分，尽心尽力，那叫圆满功德。有同修听说我在大陆上做了一些事情，要发心来帮助我，我统统谢绝了。为什么谢绝？刚才讲，尽心尽力就圆满了。不要攀缘，攀缘是别有目标，搞名闻利养。我有一块钱就做一块钱的事，我做完就功德圆满了。要想动脑筋找大家凑钱给我做，那我叫自找麻烦，做得再多也不是圆满功德；何况这里头弊端很多，我们要晓得防范。图个心地清净，心安理得，好！这就快乐了，不要找自己的麻烦。

　　做这些事情，决定是有利于社会大众、国家民族，我们目标放在这个地方。我们做得少没有关系，抛砖引玉。将来别人觉悟了，有大能力的人，他来做，我们不是更自在？别人做的，就是我做的；我想做的，他做到了，就是我做的。何必要分彼此？这样就好。所以名闻利养决定不能沾，沾上都是麻烦。钱财决定不能要，那是害人的东西，绝对不是有利的，一定要舍。所以，善恶能够辨别清楚，我们「勤而行之」，勤奋努力去做，自利利他。

　　『爱欲荣华』就是我们讲的名闻利养，五欲六尘；「五欲」是财、色、名、食、睡。这些东西都是『不可常保』，真的是过眼烟云。纵然现在得到了，我们在社会上冷眼旁观，许多人得到了，但没有几年统统丢掉了。不但眼前我们看得多，自古以来的例子就不少。

　　我想同修们，你们念古文《圬者王承福传》，好像是韩愈作的，很有味道。「圬﹙ㄨ﹚」是作泥水匠的，常常替人家粉刷房子。房子是某大官住的，没有几年他家败了，卖给别人，别人又请他来整修；他一生看的事，就是看到兴、亡都不长久。富贵能保一生就很难，能够保三世，那就要相当的德行！所以通常我们看到富贵的人家，短短的几年、十几年就完了，有些到最后身败名裂，真的是不能常保。一定要积德修善，唯有修善积德才能保得住；否则的话，保不住！世出世间，只要诸位冷眼观察，都能看得到。

　　你仔细看出世间这些出家人后来的结局，然后想想佛给我们讲的，确实非常有道理。这个里面「事」、「理」明白了，我们自己起心动念、所作所为，自自然然就会警惕、就晓得应该怎样去做。今天时间到了，我们就讲到此地。


○无量寿经菁华　　（第五集）　　1993/8　　美国旧金山大觉莲社　　档名：02-018-0005

　　诸位法师，诸位同修，请看讲义第四面，第四十节：

　　【四十、能于此世。端心正意。不为众恶。甚为大德。】

　　佛在经上特别提醒我们，这个世界是五浊恶世，特别是在现代的社会，我们每天从大众传播工具里面，晓得各地方的社会状况，实在是造恶业的多，而修善业的少。既然认识佛法，接受佛的教诲，我们就应当在此乱世，要特别留意到『端心正意』。这一句，跟儒家讲的「诚意正心」是一个意思。同样地，佛在许多经论上，跟我们讲「发菩提心」；「端心正意」就是「发菩提心」。所以要端正自己的心，简单来说，像儒家讲的，凡是不合理、不如法的我们不要去思想，也不必去看，也不必去听，这都是「端心正意」的功夫，就是「正心诚意」的意思。

　　『不为众恶』，凡是不利于众生的都叫恶。经典里面跟我们讲的十善十恶是非常具体的举例，我们能够遵守，能够「不为众恶」，就是「大德」。『甚为大德』就是积功累德的意思。

　　【四一、佛教群生。舍五恶。去五痛。离五烧。降化其意。令持五善。获其福德。】

　　『佛教群生』，「教」念去声，当动词，就是教导我们。佛教导一切众生，『舍五恶，去五痛，离五烧，降化其意，令持五善，获其福德』。「恶」是因，「五恶」是杀、盗、淫、妄、酒，经里面讲得很清楚；「五痛」是花报，「五烧」是果报，所以这里面有因有果。你造的恶因，这一生所得的一切不如意，这是「痛」，是指我们生活很痛苦；「烧」是讲将来三途的苦报。可见得造作恶业，不仅现前（花报）苦，将来果报是更苦。佛把这个事实给我们讲清楚了，讲明白了，这是相当不容易。我们了解了，就要在起心动念上下功夫，这就是「降化其意」。

　　《金刚经》上讲的「降伏其心」，跟这句意思是相同的。我们恶念起来了，立刻要有智慧、要有警觉，马上把它中止下去，这叫「降伏其心」。一切恶念，第一个念头起来，不怕；连第一个念头都不起，你已经是圣人，不是凡夫了。凡夫自然会起恶念，为什么？无始劫来的烦恼习气，它会起来的。这一起来，就觉悟了，古德常讲：「不怕念起，只怕觉迟。」这一觉，这个念头就控制住了。念佛人，马上把念头转到「阿弥陀佛」，那就是大觉；不管什么念头，恶念一起来，第一个是恶念，第二个就是「阿弥陀佛」，就转到「阿弥陀佛」了，这就叫修行，这就叫功夫。在禅宗里面讲，这就叫「觉照」。所以功夫得力不得力，就在这里看。我们能这样做，功夫就得力了，要能够「降化」。「降」是把它压住，「化」是转变过来；要能把恶念转成善念，把恶念转成阿弥陀佛，阿弥陀佛是善中之善，再没有比这个念头更善的了，转要会转。

　　『令持五善，获其福德』。五善就是五戒，我们能够守持五戒，不但不杀生，而且更进一步，我们能够吃长素；素食对于身体健康有一定的好处。现在这个世界奇奇怪怪的病很多，病到底从哪里来的？医学乃至于科学家，说一套似是而非的理论，不见得是正确的。真正的因素，佛在经上告诉我们了，是吃肉，肉食里面来的！

　　中国俗话常讲：「病从口入，祸从口出。」肉决定有毒。印光大师有一篇开示，他说了一个事实，他在早年看到杂志上的报导，是一个西洋的妇人，她用自己的奶喂孩子，第一个孩子死了，第二个孩子没多久也死了。她就怀疑，于是将奶拿去化验。化验时，发现他喂孩子奶时是在生气的时候，这一发脾气、一生气，奶里面就有毒，所以把自己小孩毒死了也不知道，以后化验了才了解。

　　你看人在不高兴、生气的时候，奶水都有毒。这一些动物，你杀牠的时候，牠会不生气、会不恨？印光大师以后就调查这个事情，并且得到证明。有一个老太太来皈依的时候，就把这个事情说出来，老太太承认自己的一个孩子也是喂奶之后死的。因为她先生脾气不好，常常打她，小孩一吓到就哭，哭的时候就赶紧喂奶，这样死了一个。她的女儿带小孩的时候，也是在发脾气的时候喂奶，也死了一个。印光大师证明，这个事情是真的。所以他就说了，多少小孩这样死的时候，不知道真正的原因，原来瞋恨心起来时的奶有毒素，把小孩毒死了。

　　从这里推断，所有一切的生物，杀害牠的时候，那个怨恨决定是比平常这个小的瞋恚心，不晓得严重多少倍。所以他老人家讲，凡是肉都有毒，吃肉就是服毒。虽然不至于立刻就得病，但长年累积下来，身体里面毒素累积到发作的时候，奇奇怪怪的病就都出来了。

　　现在医学证明，我们身体的细胞，每七年新陈代谢整个换新，七年是一个周期。换句话说，我们吃七年的长素，身体上从前的那些毒都没有了。要有这么长的时间，才能够适应这个环境，希望大家留意这一点，不杀生。不但不杀生，素食决定是健康长寿。不杀得长寿，不盗得大富，不淫得身体相好庄严，不妄语得大众的尊敬，不饮酒是属于智慧，保持头脑常常清醒，能得福。再看底下这一段：

　　【四二、世间诸众生类。欲为众恶。强者伏弱。转相克贼。残害杀伤。迭相吞噉。不知为善。后受殃罚。更相报偿。痛不可言。】

　　这一段就不要细说了，我们只说它的大意。这是世间肉眼凡夫看不到的，佛是「五眼圆明」，对于六道轮回的状况，他老人家看得清清楚楚、明明白白。这是说六道众生冤冤相报，正如同经里面所说的「人死为羊，羊死为人」，互相酬偿，「更相报偿」，这是一个非常惨痛的事实。

　　「报偿」并不会是报得恰好，要报得恰好就没事了，帐都还清了。他总是会多一点，因此怨恨生生世世就永远扯不清，而果报也一次比一次惨烈。诸位读《安士全书》，《安士全书》是四个部分，第一个部分是《文昌帝君阴骘文》。我们看《阴骘文》前面一段，文昌帝君自己说他十七世的因果，果报之惨，实在可怕，值得我们警惕。我们明白这个道理，晓得这个事实，对于一切众生之命，应当要加以怜悯爱护，决定不能够伤害。再看底下一段：

　　【四三、世间人民。不顺法度。奢淫骄纵。任心自恣。居上不明。在位不正。陷人冤枉。损害忠良。心口各异。机伪多端。尊卑中外。更相欺诳。瞋恚愚痴。欲自厚己。欲贪多有。利害胜负。结忿成雠。破家亡身。不顾前后。富有悭惜。不肯施与。爱保贪重。心劳身苦。如是至竟。无一随者。善恶祸福。追命所生。或在乐处。或入苦毒。又或见善憎谤。不思慕及。常怀盗心。悕望他利。用自供给。消散复取。神明克识。终入恶道。】

　　『世间人民，不顺法度』。「法」是法律，「度」是制度，在此地包括风俗习惯、道德观念。不守法、不守礼，社会就乱了。下面就是说这些社会混乱的现象。

　　『奢淫骄纵，任心自恣』。「任心自恣」就是为所欲为。『居上不明，在位不正』，这是在上位的。这两句都是讲社会领导阶层的人物。「不明」是不明理，「不正」是思想行为不正；换句话说，以私害公。下面是举例。

　　『陷人冤枉，损害忠良，心口各异，机伪多端』。这些事实，古今中外都在所不免，纵然是很贤明的领导者，难免不冤枉几个好人，难免没有做错几桩对不起老百姓的事情。找一个十全十美，一生当中决定没有过失的人，这在古今中外的历史上都找不到。

　　我们读历史，冷静的观察这个社会，不能不产生很大的恐惧。恐惧什么？假如有一天我们学了佛，在佛法里修福比较容易，福报修大了，但没有往生得了，来生作了总统、作了帝王、作了大官，也会像过去那些人一样造罪业，冤枉好人！福报享尽，罪报就现前了，没有不堕三途的，这就可怕了！所以你认识得愈清楚，了解得愈明白，你才会有坚定的决心，西方世界是非去不可，不去决定解决不了问题，决定惹麻烦！继续看底下这一段。

　　『尊卑中外，更相欺诳，瞋恚愚痴。欲自厚己，欲贪多有，利害胜负，结忿成雠，破家亡身，不顾前后』，这是说家庭里面。古人常说，家不和，外面才有人欺负你。家庭如此，社会国家也不例外，所谓「家和万事兴」。「尊」是家庭当中的长辈，「卑」是晚辈，「中」是自己的家中，「外」是自己的亲戚朋友，都是就一个家族而说的。一家不和，父子兄弟，亲戚朋友，都互相欺骗。

　　「瞋恚愚痴」，这是什么原因？都是从贪心上生的；贪财、贪利，多半从这个地方发生的。

　　「欲自厚己」，自己总想多得一分。自己多得一分，换句话说，家里其它兄弟姊妹就少了一分，一家财富只有这么多，不能互相推让，彼此还来争执。这些事情在现在社会里面，几乎天天都可以发现。兄弟姊妹去打官司，为什么？为家里财产，反目成仇，这是很大的不幸。

　　所以，「结忿成雠」，结果是家破身亡。

　　「不顾前后」，「前」是前因，「后」是后果。后果在恶道，不晓得现前造的恶因，后来要受恶报。

　　『富有悭惜，不肯施与』。前面讲的「世间人民，不顺法度」，这是总纲，都是不合理的。不学佛，就不知道宇宙人生的真相，所以愚痴蒙昧，变成自私自利。学了佛，佛告诉我们宇宙人生的真相，尽虚空遍法界是一体，诸佛菩萨与一切众生的真心本性是一个。这一桩事情，诸位如果是细读《楞严》，你就能明白了。明白之后，才知道原来尽虚空遍法界一切众生，跟自己有密切的关系，你的看法、想法、作法，自然就不一样了。我爱护自己，就会爱护一切众生，因为知道帮助一切众生，就是帮助自己。

　　福报决定不是从自私自利来的。自私自利，哪来的福报！你帮助人愈多，福报就愈大。换句话说，它是随着你的心量而来的，你的心量愈大，福就愈大。所以世出世间，佛的福报最大。为什么最大？佛的心量是「心包太虚，量周沙界」，他的福怎么会不大！我们要想得大福报，一定要学佛，把心量拓开，去关心一切众生，特别是苦难的众生。

　　我们放眼看现前的世界，这世界上有不少在受苦受难的众生；那么还有一些生活过得很惬意，很自在的众生，他们有没有难？同样在受难。一个是身体受折磨的苦难，一个是在迷惑颠倒、造作罪业，那也在遭难。世间人哪个不遭难？除了很少数真正觉悟了的人，觉悟「诸恶莫作，众善奉行」，这种人不遭难。除此之外，可以说没有不遭难！

　　诸佛菩萨、古圣先贤教导我们，「富有」是福报，福报不要享尽了。不会积德的人，福报再多，都有尽头的时候。什么时候尽？谁也说不定。佛经上常说：「财为五家共有。」你要认为是你的，就错了！哪五家？第一个是「水」，大水来了，统统淹没了。第二个是「火」，水火无情，火会烧掉。第三个是「官家」，现在虽然是没有，但是也不一定；从前你犯罪了，抄家，财产充公，没收了。第四个是「盗贼」，强盗小偷，他都有分。第五个是「败家子」，防都没有办法提防的。所以，财是五家共有。

　　财要怎样才能保全？说实实在在话，世间人没有不想把自己的财富保全，将来好好的受用，不致于遭遇到贫困之苦。可是往往老天不从人愿，用尽了心机，还是保不住。实在讲，这是不听佛的教诲。佛教给我们的，那真叫万全之计，可是世间人相信的人少，不相信的人多。佛教给我们什么？把财散掉，散财是你保财最妙的方法。你命里面有多少财富，决定丢不掉的；你散掉，过几天它就自己再来了。你若不散，不散就这么多，而且丢掉之后，就不会再来了。这个散财叫「布施」，多做社会慈善利益的好事，这样去散的时候，你的财都在，没有丢掉！

　　中国大陆供财神，财神供的是谁？现在台湾人财神供的是关公，这我想不通，关公怎么会变成财神？大陆上供陶朱公，很有道理。陶朱公是范蠡，在春秋时代是越王勾践的大夫，越被吴灭了之后，他帮助勾践恢复了国家。他知道勾践心胸狭小，可以共患难，不能共富贵，他有知人之明。所以国家恢复之后，他就改名换姓，逃掉了。逃出去之后，他做生意，没有几年，就发大财了。发了财之后，他把财统统布施掉，再从小本生意做起，没有几年又发了；发了之后，又布施，三聚三散！这是真正有智慧，真正有才干。所以供他作财神，以他作为我们经商，从事于工商发财的模范，这是非常正确的。

　　所以，我们虽然得到合理的利润，我们自己衣食足了，应当要照顾贫穷的人，应当为社会、为地方造福，这就对了。范蠡是这样的人，他知道修善，他知道修福，他知道积德，所以财是愈施愈多。你不要怕施了以后没有了，不会的，愈施愈多。不懂这个道理，不相信佛所说的话，认为「我赚钱好不容易，好辛苦赚来了，怎么能舍得」？他不晓得，你舍，底下就有「得」，你不舍，就不「得」。所以「富有悭惜」就是不肯舍，「不肯施与」！

　　『爱保贪重，心劳身苦』，这一段是讲富贵人现在的享受。他的享受是什么？「心」很「劳」，为什么？钱多了，患得患失，不知道怎么好，一天到晚伤脑筋；「身」很「苦」，想尽方法来保，又保不住，所以有钱人很苦。没有我自在！

　　『如是至竟，无一随者』，这就是我们俗话常讲：「生不带来，死不带去。」一口气不来了，一样也带不走，没有一样是跟着他走的。

　　『善恶祸福，追命所生』，财物带不去，但是业会带去。善业得福，恶业就遭祸，「追命所生」，这会跟着你去的，真是「万般将不去，唯有业随身」！

　　『或在乐处，或入苦毒』。「乐处」讲人天两道，「苦毒」是讲三恶道，地狱、饿鬼、畜生。六道轮回往哪里去，是你善恶业在支配的。不是阎王、上帝、佛菩萨作主，是自己的善恶力量在牵引着你走，这是果报。

　　『又或见善憎谤，不思慕及，常怀盗心，悕望他利，用自供给，消散复取，神明克识，终入恶道』，这个也是不善的心行。这一类行为，在社会上也常有，古今中外都可以能见得到。嫉妒心很重的人，看到别人有善的，他就毁谤，这是出于嫉妒。他不知道「慕及」，「慕」是仰慕，看到人行善，我也效法他，那就对了。不但不能效法，还要来毁谤，这就错误了。

　　「常怀盗心」，是以种种不正当的手段，将别人的利益，想方设法据为己有，这个属于盗心、属于盗行，偷盗之行为。用完了，再想办法来取别人的，这个是不义！

　　「神明克识」，此地「神明」是讲的天地鬼神。你起恶心，造恶行，可以欺骗众生，决定不能够欺骗鬼神，天地鬼神那里是有记录的，这是一个说法。第二个说法，这个「神明」是指自己的神识，我们中国人讲良心，你造的恶事别人不知道，你自己心里清清楚楚、明明白白，阿赖耶识这个种子不会消失，因缘成熟了，就必定要受报；这个果报是「终入恶道」，终究要堕在恶道去了，那么我们为什么还要这样去做？

　　这些事实，实在讲，若不是佛，没有人能给我们讲得清楚，没有人能说得明白。佛把这个事实告诉我们，就是加持、保佑，使我们自己起心动念、言语造作，时时能够提起警觉，不起恶念、不造恶业，这就是离苦得乐。我们再看第五面，四十四段：

　　【四四、世间人民。相因寄生。寿命几何。不良之人。身心不正。常怀邪恶。常念淫﹡（﹡左「女」右「失」）。烦满胸中。邪态外逸。费损家财。事为非法。所当求者。而不肯为。】

　　『世间人民，相因寄生，寿命几何』，这三句说明人世间的真相。人不能离开社会，不能离开人群，所以叫「相因寄生」，彼此互相依赖；我们想自己，一定会想到别人，这个是正理。何况人的寿命是很短促的，人在这个世间，诸位如果很冷静仔细去思惟，人生确确实实是一场大梦，这数十年寒暑，确实是一无所得，何况生命非常脆弱，这些都要「想破」。换句话说，都要看清楚，都要看明白，然后佛教给我们放下，我们就肯放下了。因为知道佛讲的放下，是正确的，是真实的，对自己确实有好处，没有害处。不肯放下，麻烦就大了。

　　『不良之人，身心不正，常怀邪恶，常念淫﹡（﹡左「女」右「失」），烦满胸中，邪态外逸，费损家财，事为非法，所当求者，而不肯为』，这一段经文说明世间祸害的根源，就是这条；这条里面告诉我们的是淫﹡（﹡左「女」右「失」）之害。

　　「身心不正」，都是因为贪爱、淫﹡（﹡左「女」右「失」）。这桩事情，在古今中外历史里面记载得很多，为了女色，大的甚至于国破家亡。在古时候，殷纣王爱妲己，周幽王爱褒姒，结果国家亡了。每一个朝代亡国的皇帝，都是宠爱一个妃子，这是他亡国真正的因素。唐明皇在没有遇到杨贵妃之前，政绩不得了，是历史上所赞叹的「贞观开元」；唐朝政治办得最好的是唐太宗的贞观，唐玄宗的开元。开元的晚年遇到杨贵妃，几乎亡国，确实国破家亡，不能不警惕！

　　修道的人道业不能成就，被毁掉的第一个因素也是在贪「色」，其次才是名利。所以名利之危害，没有贪色来得严重，这是特别要注意的。修道，如果这个不能放下，道业决定不能成就，三界没法子出去。世间法里，如果这个不能放下，家庭决定不美满，事业决定失败。不要看到现在好像事业挺兴盛的，你看做皇帝的，事业算是到顶点了，最后亡国！佛在经论里面，时时刻刻提醒我们，要我们以最高的警觉心，来面对这个事实。

　　【四五、世间人民。不念修善。两舌。恶口。妄言。绮语。憎嫉善人。败坏贤明。不孝父母。轻慢师长。朋友无信。难得诚实。尊贵自大。谓己有道。横行威势。侵易于人。欲人畏敬。不自惭惧。难可降化。常怀骄慢。赖其前世。福德营护。今世为恶。福德尽灭。寿命终尽。诸恶绕归。】

　　『世间人民，不念修善』。下面接着讲的是十恶业。『两舌』是挑拨是非。『恶口』是说话很粗鲁、很难听，恶口伤人。『妄言』就是打妄语，欺骗人。『绮语』是花言巧语，当然他的目的也是在欺骗大众。「绮语」比较不好懂，没有前面三种明显。我们举个比喻，现在有很多歌舞、戏剧，都是属于「绮语」这一类的，一般人很喜欢，但是它引导你邪思！所以现代一般讲的「现代的艺术」，说实实在在的话，美其名为「为艺术而艺术」，尽干的是「绮语」，这是造罪业！中国古时候的艺术不一样，它要对社会负责任的。所以我们看古代，诸位像看平剧，这是最简单的一个例子，或者中国古代的这些小说、平话这一类的，我们仔细去观察它，它有一个中心的理念，就是「因果报应」，决定是善人到后来有好报，恶人到后来有恶报，表扬的是「忠孝节义」，所以它变成是社会大众的教育！

　　我们知道，中国自古以来，教育并不发达，学校非常少。中国老百姓那么多，老百姓都那么善良，他从哪里学来的？听戏学来的，听说书学来的，那个是教育，跟现代人不相同。从事于艺术，应当要引导社会向正面走，这个是无量功德。现代不一样了，诸位仔细去看这些电影明星，中国、外国的大明星都不得好死，这叫花报；果报，就更不必说了，三途去了。什么原因？他所演的这些东西，在社会上影响多少人，他不能没有责任，编剧有责任、导演有责任、演员有责任。

　　我在台北讲经的时候，距离我讲堂不远是世新专科学校，世新好像有影剧科系，他们同学来听了经之后，问我：「将来作演员有没有背因果？」我说：「佛经讲得很清楚。」他就改科系，不念了，这很聪明。

　　『憎嫉善人』，对于好人好事，他嫉妒、瞋恚。

　　『败坏贤明』，好人好事，他总是从当中去破坏，不能够成人之美、随喜功德，他是在造恶业。

　　『不孝父母，轻慢师长，朋友无信，难得诚实，尊贵自大，谓己有道』，这是狂妄到了极处！这里面所说的，不仅仅是社会大众，连佛门里面都不例外。为佛弟子，不但是出家，在家也包含在其中。佛在《观经》给我们讲「三福」；我们要修福，佛教给我们三条，第一条里面是讲人天福报，佛给我们讲了四句，第一句就是「孝养父母」，第二句是「奉事师长」，第三句是「慈心不杀」，第四句是「修十善业」，福报是这么修的。「孝亲尊师」是根本的根本，人不孝亲、不敬师，其它都不必说了，纵然做得很象样，都是假的，都不是真实的。从什么地方看他是否真实？看他孝不孝顺父母，这是四众弟子都包含在其中。

　　出家的时候，「谓己有道」，这是大妄语，「未得」而跟人家说自己已经得了，这属于「大妄语」。大妄语的果报在阿鼻地狱，因为这是毁坏佛法，欺骗众生。

　　『横行威势，侵易于人』。这是侵犯别人。

　　『欲人畏敬，不自惭惧』，「惭」是惭愧，自己没有惭愧心，不怕因果。

　　『难可降化，常怀骄慢，赖其前世，福德营护』。这样的人，作威作福，甚至于在佛门内拿着佛的招牌，造作一切罪业，欺骗在家信徒，争名夺利。他怎么果报不现前？难道佛菩萨不灵？俗话说：「不是不报，时候未到。」为什么是「时候未到」？虽然他今天造作罪业，但是他前生修的大福报，那个福报在撑着他，福享完了，他造的罪业，恶贯满盈，果报就现前了。今天果报没有现前，是赖前世「福德营护」，「营」是经营，在保护着他，是这么一回事情。

　　『今世为恶，福德尽灭』。他现在造恶，福不但不能增加，而且是大速度地在损失、在趋于灭尽，这是非常可怕的一桩事情。

　　『寿命终尽，诸恶绕归』，等他寿命尽了，他的恶业现前，所做的一切恶业统统要受报，决定不是没有果报。

　　【四六、世间人民。徙倚懈怠。不肯作善。治身修业。父母教诲。违戾反逆。譬如怨家。不如无子。负恩违义。无有报偿。放恣游散。耽酒嗜美。鲁扈抵突。不识人情。无义无礼。不可谏晓。】

　　这几段都是说明我们社会的现象，特别值得我们自己认真去反省，佛所讲的这些众恶，我们自己有没有？

　　『世间人民，徙倚懈怠』。「徙倚」是心智不定，俗话说的没有主张、没有主意、心神不定；「懈怠」是懒惰。这样的人，在社会上必然是一事无成。

　　我们知道世出世法要想成就，第一个条件是要立志，就是我这一生有一个努力的方向、有一个奋斗的目标，那么你就会得到。世间人，有人求名，他能够成名；有人求利，他能够获利。为什么？目标专一；这三心二意不行。

　　学道也是如此，目标也要专一。佛门宗派很多，修行的方法很多，只能取一个，不能走两个路子。从前善导大师说得很好，如果求解，你可以多学一些法门；你求明理、求解，各宗的东西都可以涉猎，可以多听听。如果讲修行，就只能走一门，因为路只能走一条。路可以多认识一些，你走的时候，只能走一条，你不能同时走两条路。所以「行门」决定是一个，你才能够达到目标；这是从原理原则上说。

　　诸佛如来，没有一尊佛不劝人念佛求生净土，这又是什么原因？宗派那么多，法门那么多，为什么要叫人念佛求生净土？诸位要晓得，这里头确实有难易不同。比如说参禅，它的目标是「明心见性」；要想「见性」，难！不容易。我们真心本性，为什么见不到？佛说这里有障碍。什么障碍？「见思烦恼」是一种，「尘沙无明」又是一种，「根本无明」是最后一种。你把这些烦恼断尽，就「明心见性」了。断见思、断尘沙，至少破一品无明，这才叫「明心见性」。

　　古时候还有人能做得到，现在没有人可以做到了；不要说破无明、破尘沙，见思烦恼都没有办法断，所以诸佛如来劝我们念佛求生净土，这叫「带业往生」。见思烦恼一品都不断也行，这个法门的殊胜在此地，这个法门容易，其它法门难，这是佛为什么要劝勉我们。

　　「徙倚懈怠」，这一句关系重大，如果我们犯了这个毛病，就是念佛都不能成就，都不能往生，这要特别注意。

　　『不肯作善』。不肯作善的人，是真正没有福报的人。世间人，中国人、外国人都一样，哪一个人不求财富？财富对人，真的是多多益善，没有人怕多。哪一个人不求聪明智慧？哪一个不求健康长寿？全都求！但能求的到吗？佛跟我们说，决定求的到。「佛氏门中，有求必应」是真的，不是假的，可是你要懂得道理、方法，如理如法，有求必应。

　　财富是果报，有果必有因，你修因就一定得果报。财富的因是什么？是布施，财布施！刚才讲的范蠡的故事，愈舍愈多，他「舍」是种因；「舍」的心非常清净，「舍」得自然，没有一丝毫留念，所以他得的果报来得快，得的果报特别的丰满。

　　聪明智慧是果报，法布施是因。法布施包括的范围非常广大，凡是我们自己知道的、熟悉的，无论是世法或是佛法，都很欢喜乐意的传授给别人、教给别人，自己绝不吝法，毫无保守的传授给别人，可以增长聪明智慧。

　　健康长寿是果报，无畏布施是因。观世音菩萨是大无畏者。众生有恐怖、有困难、有害怕，我们帮助他、保护他，使他心地能够安稳，离开一切恐怖，凡是这一类的都叫做「无畏布施」。无畏布施里面，做得最彻底、最究竟的，无过于素食。不食一切众生肉，不恼害一切众生，果报就是健康长寿。所以你明理，知道方法，肯这样去学、去做，这三种果报你一定得到！所以要知道作善，要欢喜作善才对；不肯作善是真正没有福报。

　　『治身修业』。「治身」就是我们通常讲的修养；不能在个人身心修养上下功夫。「业」是事业；对于自己的事业，不能够专心去经营，这是错误的；现在人讲，没有敬业的精神。

　　『父母教诲，违戾反逆，譬如怨家，不如无子』，父母教诲他也不听。「违戾反逆」是违背父母的教诲；那么家庭里面就「譬如怨家」；「不如无子」，父母对儿女如此的失望。

　　『负恩违义，无有报偿，放恣游散，耽酒嗜美』。「负恩违义」，孩子辜负父母的养育之恩。「无有报偿」，不但不能够养父母，而且是「放恣游散」，成天在外面流浪不回家。现在社会，中国、外国这种现象是愈来愈多。以前有，但不多，很少！现在很多，几乎到处都见到。「耽酒嗜美」，「美」是指美味，是说好吃懒做的人。

　　『鲁扈抵突，不识人情』，脾气怪拗，粗鲁、跋扈、不讲理，不懂得人情世故。

　　『无义无礼，不可谏晓』，就是没有办法劝导他；善言他听不进去，好话他不能接受。这在佛法里面叫作「一阐提」，「一阐提」是梵语，翻成中国意思是「没有善根」，佛也没有办法教导他。

　　我们读了这些经文，再看看现前的社会，佛在三千年前，把我们现代的社会看得清清楚楚、明明白白。我们对这个社会现象虽然很痛心、很感叹，但是不能灰心。为什么？三千年前佛就看清楚了。我们在这个大时代当中，如何拯救自己、如何帮助别人，这才是大事；佛家常讲的「大事因缘」！

　　【四七、天地之间。五道分明。善恶报应。祸福相承。身自当之。无谁代者。】

　　『天地之间，五道分明』。「五道」就是说的六道，六道为什么说成五道？不算阿修罗，就是五道。所以佛经里面有说「五道」，有说「五趣」，大乘经上常说「六道」，《楞严经》上讲的「七道」，数目字虽然不一样，事实完全相同，一个是归纳，一个是展开详细说明。说六道，阿修罗就算一道；说五道，就不算阿修罗。为什么？佛在《楞严经》上讲得很清楚，天上、人间、畜生、饿鬼道里面都有阿修罗，只有地狱里没有阿修罗，所以除了地狱，其它四道里头统统都有阿修罗，他在哪一道，就算哪一道。

　　如果讲六道，那个阿修罗是专门讲天上的阿修罗，人间以下不说，这是将天分成两类，天跟阿修罗。

　　七道是再加上仙人一道，仙道。通常仙，我们也不算他是一道，仙有天仙，天上有仙人，人间有仙人，畜生里也有仙人。你们常常看《聊斋志异》，狐狸也可以成为仙人，修成仙人，是畜生里的仙人，所以仙人也是分散在各道里面，他在哪一道，就算哪一道。《楞严经》讲得特别详细，把他们也算一道，所以是七趣，这是讲的最详细的。所以诸位看到经上讲六道也好，七道也好，统统是一个意思。这是讲五道清清楚楚，天、人、畜生、饿鬼、地狱，「五道分明」。

　　『善恶报应』。五道怎么来的？是「善恶报应」的现象。心善、行为善，他就一定生到人、天两道，这是善道。心恶、行恶，他的果报在「三恶道」。同样是人道，人里面有贫富贵贱不等，这个叫「别业」不同。统统到人道来，这叫「共业」，这个果报是相同的。但是每一个人在过去生中，所修的善福不一样，修得福大的，这一生在人间里面就享福；如果修得福少，就要受很多困苦、艰难的折磨。这些因因果果非常复杂。

　　『祸福相承』。祸里面有福，福里面有祸，这个真正要有「慧眼」才能看清楚，才能够巧妙的运用。祸里头有福，譬如说我们今天生活非常困苦，三餐不继，这是祸，没有福！这里头哪来的福？在学佛念佛的人，他就有福了，趁此机缘，万缘放下，老实念佛，往往他很快的成就了，这是真的有福，问题是你会不会运用。

　　会用，就是佛跟我们讲的「以苦为师」！苦，实在讲，使我们对这个世界没有留恋，所以往生净土的心、想见阿弥陀佛的心更恳切，因此往往反而得福了。享受人间富贵的人，虽然念佛，很难往生，那就是福里头有祸。为什么？他太富裕、太享受了，西方极乐世界虽然好，没见到，还不想去；纵然念佛，有口无心，不相应！这是举一个例子来说明，类似这个太多太多了。

　　这些都是『身自当之，无谁代者』，谁都不能代替谁。佛门里有一句话说：「父子上山，各自努力。」谁都不能代替谁，确确实实是这个样子。我们必须要了解、要认识，要认真努力。

　　有一些学佛的同修，有一个很大错误的观念，认为佛菩萨靠得住，我靠他就行了。佛在这里讲得很清楚，「无谁代者」，「谁」包括佛菩萨，佛菩萨也不能够代替！《楞严经》上就说了一个很鲜明的例子。阿难尊者是佛的堂弟，释迦牟尼佛的堂兄弟一共八个人，世尊是老大，阿难是老八，最小的小弟。阿难多闻第一，不修行，脑子里打妄想，「你们要修，你们不修不行，我老大哥是佛，到时候他就把三摩地、奢摩他给我了，我不要修的，有靠山」；遭到摩登伽女之难后，才晓得大哥靠不住。这就说明了一定要自己修，所谓公修公得，婆修婆得，不修就不得，没有人能代替的！

　　《地藏经》上给我们讲修福、讲超荐修福，那是怎么一回事情？这要搞清楚，若不搞清楚，就变成迷信。经上讲得明明白白，这是我们家的老人过世了，我们给他念经；他要不过世，我们就不念经了。念经谁得？自己得；所以说七分功德，六分自己得，他只得一分。他那一分是怎么得的？是因为他走了，给你这个缘分叫你念经，他就沾这一点光，其它的都得不到。所以你念七遍了，他算得一遍的福。实际上是不是真的得一遍的福？不见得。他只得个缘而已，叫你念经、叫你修行、叫你成就的，是这么一个道理。你念的人还要诚恳、还要真心，他才有利益。

　　我们看《地藏经》上婆罗门女、光目女的例子。婆罗门女念到「一心不乱」，怎么知道她「一心不乱」？她在定中参观访问地狱，无毒鬼王说得很清楚，这个地方只有两种人能来，一个是菩萨来参观的，另外就是受果报的人；除这两种人，其它的是不能到这个地方来的。婆罗门女的成就一定是得「一心不乱」，才有这个能力！光目女是在梦中见的境界，功夫就比婆罗门女差一等，叫「功夫成片」，才有这个效果！

　　你自己认真读经，依教奉行、修行证果，鬼道里头一看，「某某人是某菩萨的父亲，是某菩萨的母亲」，鬼对他要另眼相看、尊敬他，他得的福报就是这个。所以他能够离开地狱道、离开鬼道，生到忉利天，这是尊敬他、奉承他的意思。如果只是敷衍塞责，念几部经，有口无心，他什么都得不到，这个要知道。

　　所以超度佛事有理论、有方法，确确实实能使恶道的家亲眷属，脱离恶道，生到人天善道，这是真的。但是如果说是超度到西方极乐世界，你们诸位想想看，我不必说了，能不能做到？如果要能做到，我们还要修什么行？念什么佛？佛菩萨大慈大悲，天天给我念，超度一下我们都去了。所以，读这个地方要晓得，佛讲真话，没欺骗我们，「身自当之，无谁代者」，求生西方净土是自己的事情，佛菩萨不能代替，要能够代替的话，尽虚空遍法界的众生统统都生西方。要不生西方，佛还叫什么慈悲！佛就不叫大慈大悲了。

　　佛也没法子，佛只能够把方法、理论教给我们，事情还得我们自己干，这是正理。所以不像其它宗教说是信了就得救；我们佛门是信了不得救，解了也不得救，一定要行，行还要功夫相应才得救，不相应还不得救，这个才是给你讲真话。

　　【四八、若能自于其中。一心制意。端身正念。言行相副。所作至诚。独作诸善。不为众恶。身独度脱。获其福德。】

　　『若能自于其中，一心制意』。明白这个事实真相之后，佛这一段的教诲，就很重要了，一定要记住。「若」是假设，「能自于其中」就是于现代这样一个复杂恶劣的环境之中，这是五浊恶世，浊恶到了极处。我们在这个环境当中，重要的是「一心制意」；「意」是念头，「制」是克制，所有一切恶念都要把它克服住。

　　『端身正念』，「端」是端正，守礼、守法。我们对于佛的一切教诲要记住，遵照教训去做。特别在净宗法门，「正念」是指心里面时时刻刻都有这一句「南无阿弥陀佛」，这就是正念。如果佛念没有了，我们的念头一定落入在邪念，不正则邪。邪、正都没有，就落在无明里，无记无明。无明的果报是愚痴，畜生道，总没有办法脱离三恶道，所以这句佛号就非常非常要紧。

　　『言行相副』，所说的跟所做的要相应，不可以口是心非。

　　『所作至诚』，对人对事对物都要真诚，不要怕吃亏、怕上当。我真诚对人，别人欺骗我，我们不是吃亏上当？可是自己想想，我们吃亏上当，能够上当多久？纵然吃亏上当，也不过是几十年的事情而已，往后到西方世界去作佛去了，那么眼前吃亏上当值得，何必去计较！眼前不肯吃亏，不肯上当，来世还搞轮回，还要讨债、还债，生生世世搞不完的，这不是聪明人。所以我们只用真心，用什么心对佛菩萨，就用这个心对人对事对物。为什么？因为我们的目标是求生净土。

　　『独作诸善，不为众恶』。大家都造恶，我不做；大家不肯作善，我一个人作善。常常要想着，大家都搞六道轮回，都往三恶道去走，我为什么要跟他？学佛就是要学觉悟，学佛就是要学聪明，不做胡涂事。我们看别人错了，以善巧方便提醒他、警惕他、忠告他；他不能接受，那就罢了，缘不成熟。他能接受，很好！我们给他做了一个增上缘，帮助他回头是岸。所以知道是善事、是好事，我们一定要认真努力的去做，不怕人耻笑，不怕人阻挠。善行善事对社会、对大众是决定有利益的。「不为众恶」，不但所有一切恶的事不能做，恶的念头都不能生。

　　『身独度脱，获其福德』。谁度谁？自己度自己。真正是所谓的「佛不度众生」，佛只是为我们说明事实真相；明了之后，路是要自己走的。

　　【四九、从小微起。成大困剧。皆由贪着财色。不肯施惠。各欲自快。无复曲直。痴欲所迫。厚己争利。富贵荣华。当时快意。不能忍辱。不务修善。威势无几。随以磨灭。天道施张。自然纠举。】

　　『从小微起，成大困剧』，这两句是总说，下面举出事例详细说明。「小微」是指小的迷惑颠倒，如果不在这个时候觉悟，不在这个时候回头（这时候回头容易），辗转变成大恶，就麻烦了。

　　底下讲『皆由贪着财色，不肯施惠』，这两个字是六道众生的病根，必须把它舍弃掉。我们晓得每一个念佛的同修，就像佛在《无量寿经》上所说的，过去生中，生生世世都学佛、都念佛，就单单讲供养诸佛如来，那个数字都无量无边。为什么没能往生？就是这两个字障碍了，没有放下，所以今天还是这么个样子。如果这两个字放下了，早到西方极乐世界，今天已经是佛，已经是菩萨，哪里是众生？就被这两个字害了，要真正觉悟！无量劫的修行不能成就，坏在这两个字。我们这一生当中，这两个字还不能彻底的把它放弃掉，这一生依旧靠不住。

　　『各欲自快，无复曲直，痴欲所迫，厚己争利，富贵荣华，当时快意，不能忍辱，不务修善，威势无几，随以磨灭，天道施张，自然纠举』。「自然纠举」就是我们一般讲的良心的责备，在佛法里面讲「神识」，这是说必定有这个果报。这几句都不难懂，意思很清楚、很明白。

　　贪财、贪色，不肯布施，讲求自己的享受；「各欲自快」，就是讲求享受。

　　邪正、是非、善恶不能辨别就是「无复曲直」的意思，这是愚痴。

　　「厚己争利」是我们世间人讲的自私自利、争名夺利。

　　「富贵荣华，当时快意」，不能够保持长久，而且富贵享尽之后，恶业就现前。

　　「不能忍辱」就是不能够忍耐，这是大错特错。富贵人对于自己的享受，能够节制，能够节俭，就是忍耐，他的富贵就能够常保。自己生活过得节俭，又能布施，福报就绵延长久。一面享受，一面又再修福，又再积德，这就对了。不能忍受，就一次享尽，很快就报掉。

　　「不务修善」，换句话说，他的福报就不能再增加了。

　　「威势无几」，无几是指时间不长，作威作福的时间很短，「随以磨灭」。

　　「天道施张，自然纠举」，天道是讲天理，自然纠举是讲的人情。天理、人情确确实实是这样的，必定有果报的。

　　【五十、尊圣敬善。仁慈博爱。】

　　『博爱』两个字是出在《无量寿经》上。我们在日常生活当中，许多的成语都是佛经上的，由此可知，佛教对中国文化的影响，对于中国人生活层面的影响都非常深。

　　对圣人一定要尊敬、要仰慕、要效法。他能成圣，我也能成圣。对善人善事我们要敬重，我们要尽心尽力成人之美，佛法里面讲「随喜功德」。成就他的善，就是成就自己的善，自他不二，这是真的。所以要培养『仁慈博爱』的胸襟，这是真正幸福美满的根源。我们要幸福美满，根就在「仁慈博爱」，能推己及人，想到自己，会想到别人，想到天下一切众生。今天时间到了，我们就讲到此地。下一个星期，这一会就圆满了。


○无量寿经菁华　　（第六集）　　1993/8　　美国旧金山大觉莲社　　档名：02-018-0006

　　诸位法师，诸位同修，请看讲义第五页最后的一段，第五十一段：

　　【五一、当自端心。当自端身。耳目口鼻。皆当自端。身心净洁。与善相应。勿随嗜欲。不犯诸恶。言色当和。身行当专。动作瞻视。安定徐为。作事仓卒。败悔在后。】

　　这一节是教给我们，在日常生活当中，怎样去修行。「修行」这个名词我们必须要有正确的理解，「行」是说的行为，「修」是修正；我们的行为错误了，赶紧把它修正过来，这个叫做修行。行为非常之多，但是总不出「身、口、意」这三大类，这一段里面，也就是从「身、口、意」三方面来说。

　　『当自端心』，第一个就是意业。「当自端心」，「心」就是我们的念头，思想如果有了错误，可以说是一切罪恶的根源。所以在佛法无论是哪一个宗派、哪一个法门，都讲求从「根本修」，根本就是「心」。佛在此地教给我们要「端心」，「端」是端正，心有不正，赶紧把它修正过来。说「修行」，此处都加上一个「自」字，可见得这一桩事情是别人帮不上忙的，一定要自己努力去克制，才能够真正收到效果。

　　『当自端身，耳目口鼻，皆当自端』，耳、目都归纳在身业里面。口业造恶最容易，而且也造得最多，所以有时候把它特别提出来。此地我们看到「身口意」三业，「皆当自端」。

　　『身心净洁，与善相应』。修身的标准，佛在此地为我们说出来了，而且说得很清楚、很明白，使我们在日常生活当中，起心动念之处，时时要检点，这个标准就是「身心净洁」。这个「净」是说的心，「洁」是说的身，身体要清洁，心要清净，这个是总纲领、总目标，心一定要清净。

　　什么样的心是清净心？没有妄念，心就清净了。诸位要记住，有念皆妄。什么叫妄念？心里有念头都是妄念。无念就叫正念，正念无念，心就清净了。为什么不标榜无念？这是怕我们发生误会，有念是错误，无念也错了。所以佛法讲的「无念」是无念也没有，无「有念」，无「无念」。因为「有念」是妄想，「无念」是无明，都要不得，都是错误的。

　　「无念」不太好懂，因此佛法讲「正念」；无「有念」，无「无念」，那个念就叫正念，在禅宗里面就叫做无念，无念是这个意思。无念也没有，才叫做无念。不是「有」、「无」相对的「无」，「有」、「无」相对的无，也是错误的。为什么？有无相对的无念，是什么境界都不知道，不知道就是无明。佛法里面讲，真正的无念是什么都知道、什么都清楚，这个就高明，所以它不是无明。这个是讲修心的标准。

　　修身的标准是要清洁，清洁就是没有垢秽、没有污染。身要有污染就不干净，我们把身体洗洗干净是容易的。但是经的意思很深，底下讲要「与善相应」；与恶相应，这就污染了，所以底下为我们说得很清楚。

　　『勿随嗜欲』，「嗜」是嗜好，「欲」是欲望。如果我们的嗜好、贪欲不能够舍离，身体洗得再干净，佛菩萨看到还是不清净，你身体还是有污染。

　　『不犯诸恶』，「诸恶」简单的说就是十恶。身犯杀、盗、淫，口犯恶口、两舌、妄言、绮语，意里面贪、瞋、痴，这个叫「诸恶」。「不犯诸恶」，反过来就是修十善，所以说「与善相应」，与十善相应，这是不犯十恶。

　　『言色当和』，这个「和」，佛法里面非常重视。不但佛法重视，世法也非常重视。中国古时候，可以说从汉朝一直到前清，治国的最高纲领，就是用一个「礼」。《论语》里面说得好，「礼之用，和为贵」。所以我们看北京的故宫，你看到主要的建筑物里面，我们中国俗话讲「金銮殿」，皇帝上朝（也就等于会议）这一个处所，它的名字叫「太和殿」，太和殿后面是「中和殿」，中和殿后面是「保和殿」，这是皇宫里面三个大的建筑，名字都叫「和」。所以从前帝王治国，就把这个字牢牢的抓住。

　　俗话常讲：「家和万事兴。」一家和睦，这一家必定兴旺；道场和睦，决定是正法住世；国家朝野和睦，这个国家一定富强；世界人大家都能和睦相处，就世界大同，天下太平。「和」很重要！从哪里做起？从我们本身做起。言语要柔和，言色要温和，「言色」是表情；我们跟人相处的时候，表情要温和，言语要柔和，这个非常重要，处事待人接物，不可不知的。

　　『身行当专』，这一句尤其是重要，不专就不能成就。如果我们要想成就，无论是世法、是佛法都要专精。我们在学校读书，要专心一个科系；在社会上要专精某一个行业，你才会有成就。佛法里面也不例外，如果专攻一部经典、专修一个法门，这个人一生当中，决定成就；怕的是他不专，学得很多很杂，那成就就有限了。为什么？我们的精神、力量、时间分散掉了。所以「专一」在一切经论当中，我们常常看到。菩萨修学六大纲领里面的「精进」，那个「精」就是专，专精；「进」是进步，他才能成就。

　　『动作瞻视，安定徐为』，古人对于这一方面，就是我们现在所讲的风度、仪表很重视，重视稳重。现在人对这个不讲求了，所以诸位要是仔细冷静去观察现代这个社会，觉得每一个人心浮气躁。在整个社会，这个不是好现象，不像从前讲求稳重。「动作瞻视，安定徐为」，这个安定是指「心」，心情安定，「徐为」就是讲的稳重，「徐」也当作慢，不急躁，这是应当要学习的。

　　『作事仓卒，败悔在后』，这就是我刚才讲的，我们现在这个社会，所呈现在我们眼前的，就是急躁，匆匆促促的，匆促急躁。现在虽然学业、事业、道业不成就，从前人还会后悔，现在人不知道后悔，他认为自己没有过错；没有过错，当然他就不后悔了。

　　所以佛法里这些教训念多了，冷静想一想，自己真的从早到晚，从年初一到腊月三十，哪一天不在这里犯过失？实在说，只是这些过失自己不知道而已。知道自己过失，这就叫觉悟。佛法里常讲「开悟」了，什么叫开悟？知道自己毛病，知道自己过失的人，叫开悟。能把自己的毛病、过失修正过来是功夫，这就是修行功夫。

　　【五二、广植德本。勿犯道禁。忍辱精进。慈心专一。】

　　这个四句，也是教导我们修行的大纲领。

　　『广植德本』。我们学佛的同修知道，世间法、出世间法，总在一个「缘」字。这个「缘」里面有善缘、有恶缘。缘从哪里来的？缘是自己造作的、是自己结的。因此，诸佛菩萨时时刻刻教导我们要存好心、要说好话、要做好事，这就是培植「德本」。「德」是福德，德里有福。

　　不但要知道培植，更要广植。广其心量，广其所为，那你的福报是既深又大。纵然在浊恶之世，大家的共业不好；共业虽然不好，你别业里面还是享福。为什么？因为有福报，所以福不能不修。不修福的人是世间最可怜的人，经上常讲「可怜悯者」。福报里面最真实、最广大、最圆满、最究竟的，就是念佛求生净土。我跟大家讲的这几句话，字字真实，任何的福报，没有比这个更大了。

　　世间很苦，底下这一段就讲「饮苦食毒，未尝宁息」，要知道世间太苦。这个世间，希望享受、享乐，这都是假的，纵然你今天得到一切的荣华富贵，那就好像一个病人，打了一针强心剂，让他兴奋一下而已，时间太短暂了，石火电光，转眼就空了。何况在享福里面，免不了造罪业，往往造的罪业比贫穷、清寒的人要广得多，所以要知道修福。

　　『勿犯道禁』，「禁」是禁止，不应该做的。「道禁」，狭义来说，是佛的教诫。佛教给我们哪些事不能做，哪些话不能讲，哪些念头不能生，这个不能不知道。就在这部经里面，佛就说得很多，总要把它记住。广义的来说，包括世间法律、风俗习惯、人情忌讳，都在这个里面。

　　像这个道场，我今天在这边吃饭，偶然看到后面桌子上，大概有十几、二十张「美国净宗学会」的会员单子，放在这个后面，这叫「道禁」，这是大错误。怎么可以到人家道场来拉信徒，哪有这种话。大错特错！不可以的。道场当中决定不能拉信徒，决定不能化缘，决定不能散传单。别的道场有什么活动，到这里来撒广告，贴传单，这是不可以的，这都是普通常识，哪有这种作法的！特别是讲经的道场，到这个地方来化缘、贴传单，听经的同修吓到了，下次不敢来了；你把人家的法缘断掉了，这个罪过多重。这都是不可以的、应该要知道的，这都列在「道禁」里面。

　　『忍辱精进』，「忍辱」是说凡事要忍耐、要精进；不能忍辱，就谈不上精进。六度里面「忍辱」后面接着就是「精进」，先要能忍。忍的事情太多太多了，天然的灾害要忍耐，人与人之间更要讲求忍耐。大家在一起，我们对于每一个问题，看法不一样，想法不一样，如果每一个人都坚固的执着，冲突就在所难免，就谈不上和睦了。如果大家都能够退让一步，问题就解决了，所以说「天下本无事」，退上一步就无事，所以一定要忍让、要精进。

　　『慈心专一』，「慈心」是对众生、对大众，一定要大慈大悲，要能帮助一切苦难的众生，拔苦与乐！今天举世之人，最苦的是什么，我们要知道。最苦的是迷惑无知！对于宇宙人生的真相，不清楚不明白，想错了、看错了、说错了、做错了，还要希求福报，这是最苦！

　　我们这一生当中，真的是很幸运能闻到佛法，闻了佛法之后，

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佛门常讲：「上报四重恩，下济三途苦。」这是我们的责任，是我们分内应该去做的。怎样报恩？怎样拯救三途苦？这个三途苦，给诸位说，不是地狱、饿鬼、畜生；他已经变成畜生、已经作了鬼了、堕入地狱了，我们有什么能力救他？没有能力。这个「下济三途苦」，是叫我们看现代的人，造了这个业因，但还没有堕落下去的，我们可以帮他忙；已经堕下去，就没法子了。说实话，已经堕落下去了，地藏菩萨去度他都困难，何况是我们。

　　哪些是造三途苦的人？贪心重的人，来生就是鬼道去了，作鬼去了；瞋恚心重的人，瞋恚堕地狱；愚痴重的人，愚痴是黑白不分，邪正、善恶他都搞不清楚，往往都颠倒了，这叫愚痴，愚痴是畜生道的业因。换句话说，看看眼前大众，贪、瞋、痴很重的人，就是三途众生。「下济三途苦」就是要帮助他们，尽心尽力去帮他忙，去提醒他，让他自己觉悟，让他回头，这就对了，那就叫做「下济三途苦」。我们要认真去做，这个是大慈悲心。

　　「专一」是对自己说的，「一」就是净宗里面讲的「一心不乱」。不但平常自己修行是以「一心不乱」为宗旨，就是一切时、一切处，我们帮助一切大众，我们这个心也不能乱，还是在一心不乱里面，行大慈悲，报恩度苦，那就对了。如果我们帮助别人，这个心马上就乱了，那你就乖乖的在家里念佛，不要去帮助别人，这个不为过。为什么？你一帮助别人，你的心就随着境界转了，说老实话，你今天没有能力帮助别人。什么时候有能力？我接触外面大众，心不为境界转了。像《楞严经》上讲的「若能转境，则同如来」，你要能转境界，不要被境界所转，才有能力帮助别人；没有这个功夫，先修自己的，先求自成就，自行而后再化他，这个很重要。

　　菩萨有的发大心，自己还没有度，先度别人，那也是自己心地专一，不为境界所转，才可以帮助别人。自己未度是没有成佛，但是成罗汉、成菩萨他有余，他成不了佛就是了，是这样的人。决不是自己随着境界转变，那样帮助别人，自己还要堕三途，这个错误了。所以经典里面的话，一定要清清楚楚、明明白白，不能够错解经义。

　　【五三、唯此世间。善少恶多。饮苦食毒。未尝宁息。】

　　『唯此世间，善少恶多』，「此世间」是指娑婆世界，五浊恶世，就是我们现在这个社会。现在这个社会善少，造恶的多，这个不必多说，我们都清楚、都明白，确确实实是这样的。

　　『饮苦食毒，未尝宁息』。饮食是我们六道凡夫不能够缺少的，我们今天的饮食是什么？饮食是「苦」、「毒」。在过去说这样的话，我们还很不容易理解，但在今天社会上，我们看到经上说这些话，几乎大家都点头了，确实是如此。

　　印光大师苦口婆心的劝导我们，一定要吃素，素食。为什么？不管什么样的肉都有毒，这是真的。通常我们一般人在生气的时候，发脾气的时候，我们身上流出来的汗都有毒。在从前，妇女生气的时候用奶喂孩子，奶有毒，往往这孩子吃了这个奶，没几天死了，从前人不知道是什么原因。所以瞋恨心是「毒」，瞋恨心一生，身体每一部分都是毒液。你想想看，这些畜生被人杀的时候，牠难道很欢喜、很高兴的被你宰杀？不可能的！牠没有能力抵抗，但是瞋恚心到了极处，哪有不含毒的道理！日久天长，你身上累积的毒素发作起来，就是奇奇怪怪的病症，所以「病从口入」，一点都不错。你要是希望你自己能够健康、长寿，那你为什么糟蹋你自己？这是非常重要的。

　　现在素食里面，说实在话也有毒了，这是人为的。疏菜里有农药，喷洒农药，所以连吃素都食毒，你说怎么办？这是什么世界！诸位同修，现代交通便捷，观光旅游很发达，你们要能够到大陆上去观光旅游，吃大陆上的青菜，你会觉得跟我们这里的青菜不一样，那个青菜的味道特别的鲜美。原因是什么？大陆上没有农药。虽然菜的样子不好看，但是味道真的很美，所以大陆虽然人很苦，但是个个都长寿。什么原因？他们没有吃毒。我们这里奇奇怪怪的病比大陆还多，寿命没有他们长。什么原因？天天在「饮苦食毒」，干这个事情干坏了，「未尝宁息」，要知道！。底下一节：

　　【五四、尊卑男女。眷属朋友。转相教语。自相约检。和顺义理。欢乐慈孝。所作如犯。则自悔过。去恶就善。朝闻夕改。】

　　『尊卑男女，眷属朋友，转相教语』。佛劝勉我们，自己得到佛法殊胜的利益之后，一定要告诉别人，希望每一个人都得到佛法的利益。在过去，印光大师在世的时候，上海举办了一次「护国息灾法会」，请印祖去主持。今天不只是一国了，今天是全世界，所以我们不能不发起「护世消灾法会」，我们要护这个地球，要护这个世界！我们这一次达拉斯的佛七，就是这个性质。

　　印祖说得很明白，怎样才能护国？怎样才能够息灾？念佛、吃素。人人都吃素，人人都念佛，灾难自然息了，国家自然护了。我们把这个推广到全世界，我们护世、消灾，还是印祖这两句话，念佛、吃素。他老人家把「念佛、吃素」这四个字讲得很透彻，在「护国息灾法会」上，他每一天有一个时间的开示，记录成一个小册子流通，是我们不可以不读的。

　　我们要把自己学佛得到的利益，「转相教语」一家眷属、朋友；我们希望自己好，当然希望一家人都好，希望我们的亲朋好友个个都好，这就是有责任要把佛法的功德利益，传授给他们。

　　现在传授的方法比从前多了，经书、善书很容易得到，所费无几！何况现在还有录音带、录像带，不喜欢看书的，可以听，这是现代人的福报比古人大。古时候印刷术不发达，民国初年以前，多半还是木刻版的时代，书的成本很高，数量很少，哪有现在这么方便！我们明白这些事实，就应当利用现在科技的方便，尽量帮助大众。

　　我们今天自己的目标是老实念佛，求生净土，这是专一！但是我们对社会大众的目标，就不要希望这些人也都跟我一样，老实念佛，求生净土，因为那是办不到的！为什么办不到？在《无量寿经》上讲得非常清楚，那段经文我没有摘录。我们要晓得举世之人期望的是什么？都希望自己这一生过得很幸福，家庭美满、社会安定、国家富强、天下太平。不管是中国、外国，哪一个人不求这些？这些到哪里去求？刚才就讲了，除非人人都觉悟，都存好心、说好话、做好事，这个目标就统统都实现了，都达到了。我们以这个目标来做济世的事业，就对了。

　　古圣先贤的教训太多太多了，散在一切书本里面。这些书本不仅是中国的，西方古今的圣哲也不少。这些典籍，我们今天哪有时间去读它？哪有时间去看？所以我就想了，如果能够有一批人发心，把中国、外国的这些圣哲，对于这一方面的教训，就像我们今天这个方式，一段一段把它摘录出来，印成一册，流通全世界，让每一个人都能够读，都能够理解，都能够奉行，这样「世界和平、天下大同」的目的就可以达到了。这就是「转相教语」，我们应该努力来做这个工作。

　　『自相约检，和顺义理』，这是彼此互相勉励。「约」是约束，「检」是检点。「检点」就是我们佛法常常讲的反省忏悔，「约束」就是持戒，持戒忏悔。我们自己见不到的过失，朋友见到了，真的好朋友，他要告诉你、要提醒你；他见不到的，我见到了，我要帮助他、提醒他，这就是「自相约检，和顺义理」。「和顺」要本于「义理」，可见得他不是感情用事，他是理性的，我们今天讲理智而非感情，这就对了。

　　『欢乐慈孝』，这是做儿女的对父母要孝顺，做父母对儿女要慈爱，一家欢乐，这是基础，这是根本。由家庭推展就是社会，社会再推展就是国家，国家再推展就是整个世界，所以要晓得幸福欢乐的根本在家庭。

　　『所作如犯，则自悔过，去恶就善，朝闻夕改』。如果我们思想、见解、言语、行为要是犯了过失，就应当悔过。怎么样才叫做悔过（我们佛法里叫「忏悔」）？是不是在佛菩萨面前烧一炷香，在那里磕几个头，祷告一下，「我今天做错事情，希望佛菩萨原谅我」，是不是这个意思？这个没用处的。你做再多事情，佛菩萨才不管你，佛菩萨若要操这个心，那他比我们还苦，他操不完这个心的。真正的忏悔，就是底下讲的「改过自新」，这是真忏悔。「去恶就善，朝闻夕改」，这个叫真正悔过，真正的忏悔。可见得不在形式，形式是对自己警惕而已，提高自己的警觉。「去恶就善，朝闻夕改」才是真正忏悔。

　　【五五、改往修来。洒心易行。自然感降。所愿辄得。】

　　佛门当中常说：「佛氏门中，有求必应。」这一段末后就是说你的愿望都能够达成、都能够满愿，也就是有求必应。到哪里去求？前面两句就是教你求的方法。你只要是如理的求，如法的求，没有求不到的。你想想看，我们凡夫求成佛，都能成佛；成佛多难！所以成佛以下的鸡毛蒜皮，哪有求不到的？你今天求不到，是你不合理、不合法。不合理，不合法，当然求不到。如理如法，有求必应。

　　怎样才如理如法？「改往修来」是如法，「洒心易行」是如理，哪有求不到的！过去坏的习惯、坏的习气统统改过来，断一切恶，修一切善，这是「修来」，「来」是修将来；未来的，我要认真来修，这是从事上讲的。

　　「洒心易行」是从理上说的。「洒」跟洗刷的「洗」是一个意思，我们心不清净，念头不清净，思想不清净，见解不清净，要好好的把它洗刷干净。过去思想、见解、念头都错了，从今天起把它换过来，「易」是换过来。换成什么？换成「阿弥陀佛」。用信愿持名的方法，「洒心易行」；用断恶修善，「转相教语」的方法，来「改往修来」。你真心这样的做，真实这样去做，「自然感降」；这一句就是我们佛门另外一句话，叫「感应道交」。这个感应不要去求，自然就来了，就能满你的愿。

　　所以我们学佛的人，要如理、要如法，不求神通，不求感应，它自然会来。求，就错了；有求的念头，我们的心就不清净了。不求自得，因为你种的是这个因，它当然得这个果报。我今天种瓜，我天天希望得个瓜，那个希望真是冤枉，多此一举；它当然结瓜，它总不会结成别的，这是一定的道理。所以时节因缘到了，自然就成就，就能够满你的愿。这也就是我们中国俗话说的「只问耕耘，不问收获」，这就对了，这一句也是这个意思。

　　【五六、佛所行处。国邑丘聚。靡不蒙化。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。】

　　『佛所行处，国邑丘聚，靡不蒙化』。第一句讲的「佛」是指佛教育，「行」是实行、推行。「佛所行处」是指佛教育推行的地方，实行的处所。「国」是指一国，「邑」是一个都市、城市，「丘聚」是一个村庄、乡镇。大至一国，小至一个村庄，真正奉行佛的教诲，下面说的就是「自然感降」，自自然然就得到这样的效果。「靡不蒙化」，无不蒙受佛陀的教化。教育有了成绩，使接受教育的人都能够变化气质，恶变成善，染变成净，邪变成正，这就是化，教育真的有了成果。下面这几句都是「自然感降，所愿軏得」。

　　『天下和顺』，这是人和。天时、地利、人和都现前了；「天下和顺」是人和。

　　『日月清明，风雨以时，灾厉不起』，这个三句指天时，天然的灾害没有了。我们知道，现在全世界所发生的天然灾害，比过去多了很多倍。诸位在此地，看到这边的报纸、电视报导的台湾，台湾的雨港，基隆（民国三十八年，我在基隆住了两个月，晴天大概只有一两天，住在基隆的人，出门没有不带伞的），居然干旱，没有水！看看全世界许多地方，旱灾的、水灾的、瘟疫的，到处都是，这个不能不叫我们深深的去反省。

　　灾害从哪里来的？科学家有一套理论，不相信佛说的话。佛跟我们讲「依报随着正报转」，正报是人心，依报是环境；人心好，就风调雨顺，人心不好，连自然环境也变坏了，这是感应！我们心是能感，自然环境是应。所以能接受佛的教育，能够接受佛的教诲，依教奉行，必定能感得「日月清明，风雨以时」。

　　现在台湾各个地方到处都作法求雨，那个法有没有效？就很难说了。我们读莲池大师的传记（莲池大师的《疏钞》，在台湾流通得很广，前面有他老人家的传记），里面有记载着过去他老人家住在云栖寺的时候，云栖在杭州，杭州有一年干旱，太守听说莲池大师很有道德，就礼请他出来求雨。老法师说：「我不会！我只会念佛，不会求雨。」但是既然为了大众的事情，也不能不去做做、去试试！他老人家拿着木鱼，带着徒众，到外面田边上念「阿弥陀佛」。诚则灵，心地清净诚恳，他老人家那个木鱼敲到哪个地方，雨就下到哪里，真灵！诚则灵。所以他也没有求雨的仪规，也没有形式，到田边去念佛去了。我也把这件事情特别提醒台北的同修，你们也不妨试试看。

　　『国丰民安』。「丰」是物产丰富；衣食足，老百姓身心安稳，自在欢乐。

　　『兵戈无用』。不但没有战争，底下讲，连盗贼都没有，社会治安好。

　　『崇德兴仁』。因为大家都推崇道德，人人都守法守礼，社会当然祥和。「兴仁」，「仁」是推己及人，「己所不欲，勿施于人」；人人都有这个观念，人人都能这样做。

　　『务修礼让，国无盗贼，无有怨枉』。这是从人事上必须要做到的几个条件，才能够真正得到家庭幸福、社会和谐、国家的富强。那就是一定要教礼让，要讲「礼」，互相尊重，彼此忍让，社会上治安自然好，所谓「夜不闭户」。「无有怨枉」是讲司法审判公正。

　　『强不凌弱』。这个「强」是多方面的，无论是在地位、财富、学术都能够彼此尊重。

　　『各得其所』。这个「各得其所」很好，每一个人都能各如其分。因为每个人所修的福不一样，所得的果报也不一样，大家都明白这个道理，我贫穷，我会安于贫穷，知道我过去没有修因，今生哪有这个果报？今生虽然贫穷，我贫穷得很快乐。为什么？我会修因，知道我将来会好，能够「改往修来」。

　　富贵人也不骄傲，晓得是过去世修的富贵之因，这一生得来的果报，这是当然的。虽然得富贵，我更应当帮助贫穷之人，使我的福报能够绵绵不断的去享受。每一个人明理，每一个人知道事实真相，晓得自己应该怎样去做，这是佛教育。再看底下这一段：

　　【五七、阿逸多。当知疑惑。于诸菩萨。为大损害。为失大利。是故应当明信诸佛无上智慧。】

　　「阿逸多」是弥勒菩萨，弥勒是他的姓，阿逸多是他的名字。弥勒菩萨在《无量寿经》会上，也是属于当机者。无量寿法会有两个当机的人，前半部是阿难尊者、后半部是弥勒菩萨，这个意义非常深重。因为弥勒是我们这个世界当来下生的一尊佛，释迦牟尼佛是第四尊，下面第五尊就是他。世尊在法会里面，对他的开导、嘱付，诸位想想看，他将来成佛，哪有不讲《无量寿经》的道理！哪有不劝人念佛求生净土的道理！这一点我们一定要清楚。真的把这个事实搞清楚、搞明白了，我们就会死心塌地念佛求生净土了，原来弥勒菩萨也不例外！

　　「当知」是叫着弥勒菩萨，你应当知道；「疑惑于诸菩萨为大损害」，这「疑惑」不是普通的疑惑，是「信、愿、持名」往生净土这个法门，经典中的「净土三经」；你对于「净土三经」要是疑惑，对于「信、愿、持名」要是疑惑的话，对菩萨来讲，损失就太大太大了。

　　我们不要说一般的菩萨，就是以圆教法身大士来说，按照经典一般所说，圆初住就「破一品无明，证一分法身」，十住、十行、十回向这三十个位次，他要修多少时间？一个阿僧祇劫，那个数字是天文数字，我们没法子算的。从初地到七地，这七个位次又要一个阿僧祇劫，愈往上去愈难。八地、九地、十地这三个位次也要一个阿僧祇劫。这是常讲的三大阿僧祇劫才能成佛。

　　假如这些菩萨要是相信「净土三经」，相信「信、愿、持名」，他也来老实念佛，求生净土，他一生就成佛了，不要三大阿僧祇劫！说老实话，连一劫都不要，法身大士成佛连一劫都不要。所以佛在此地说，这是大损失、大损害，「为失大利」，这一点都不错！

　　我们仔细在经典里面观察，阿弥陀佛建立西方极乐世界到今天才十劫。十劫跟三大阿僧祇劫是不能比的，时间太短太短了。而十劫之中，在西方极乐世界去往生的人，已经证得「阿鞞跋致」、已经证得等觉（补处果位）的人，不晓得有多少，算不清的。经上讲「诸上善人」，「上善」是指等觉菩萨，十地以前都叫「善人」。上善是等觉菩萨，换句话说，就成佛了。这些人都是十劫里修的，数量之多！这个多，决定是超过半数，那才叫「甚多」。

　　假定说阿弥陀佛成佛后，在第一劫去往生的，现在证得等觉菩萨，第二劫去的也证得了。第一劫到今天已经十劫了；第二劫到今天是九劫，他证得了；第三劫去的到今天有八劫，他也证得了；第四劫、第五劫去的都证得了。第五劫是修行五劫就证得了，那这个数字才一半一半，不能说甚多；换句话说，第六劫去往生的、第七劫去往生的都已经证得了。由此可知，到西方极乐世界，我们凡夫生到西方极乐世界，成佛要多久？我的想象绝对不会超过四劫。所以菩萨去往生，在我想一劫就成佛了。

　　我们这样的凡夫都不会超过四劫，三劫、四劫就成功了，你想想看这个利益多大！这个帐好好算算才知道是真正的好处，不能不去！你要是不去，那损失实在太大太大了，没有法子弥补。我们凡夫不去，就不得了！菩萨不去，损失是大，还可以，我们不去麻烦就大了。为什么？我们不去，来生必定堕三途，人天都没分，一定堕三途！

　　『是故应当明信诸佛无上智慧』。「诸佛无上智慧」，就是给我们开示这个法门，就是给我们讲「净土三经」。所以讲「净土三经」，教我们念佛求生净土，是诸佛如来无上智慧，这一点不假。为什么？「净土三经」都是诸佛果地上的境界，「唯佛与佛方能究竟」，九界众生（包括等觉菩萨）如果不蒙诸佛如来本愿加持，等觉菩萨也说不出来。所以能说能劝，那是无上智慧，这个法门叫「难信之法」，真难信！

　　我们这一生当中，很幸运遇到这个法门，也能明白一些，真正能信能愿，真正发愿求生，给诸位说，这样的人就是无上智慧的人；不但智慧无上，福报也无上。所以不是第一等的智慧、福报，他不会修这个法门。

　　【五八、佛言。彼等所种善根。不能离相。不求佛慧。深着世乐。人间福报。虽复修福。求人天果。得报之时。一切丰足。而未能出三界。】

　　这一段是说哪一类学佛的人，不能出三界，不能往生。我们要警惕，这一段是一面镜子，自己好好的照一照，看看自己是不是这样的人。如果是这样的人，我们比菩萨比不上！菩萨只是损失很重，我们麻烦就大了；看这个『彼等』里有没有包括我们在内。

　　「所种善根不能离相」，「不能离相」是执着，我发心做了多少好事，将来会有好的果报，希求人天福报，有这个念头。

　　这个念头就是很大的障碍，他「不求佛慧」。什么叫「佛慧」？前面说了，「应当明信诸佛无上智慧」，求佛慧，就是求生净土，净土就是「诸佛无上智慧」。所以不要把这个意思搞错了，以为求佛慧大概是求开悟、求神通，那你就搞错了。佛没有说错，你把他的意思看错了，这个就是常说的「依文解义，三世佛冤」，三世诸佛都喊「冤枉！冤枉！我不是这个意思，你把我的意思错会了」。所以一定要晓得「诸佛无上智慧」就是「净土三经」，劝你求生净土，这个就没错了！

　　你不肯一意去往生，『深着世乐』，世间的荣华富贵，你深深的贪着；这个是『人间福报』，你贪着这些。

　　『虽复修福，求人天果』，这是讲真正持戒修善的。如果是破戒修善，果报在三恶道，不在人天；持戒修善，果报才在人天。破戒修善的，我们也能看到，特别是现在，你看落在饿鬼道的，去做鬼王、做鬼神。现在这个世间拜鬼神的有多少！鬼神的势力很大，有钱有势，徒众又多，这都是破戒修善的。落在畜生道的，我们在美国看到，就像电视广播里面演的，养的猫所吃的东西、所用的餐具，一般人享受不到；在畜生道享福，去搞那个去了。那是不是我们的期望？看到这些小猫、小狗，想不想来生也跟牠们一样？所以诸位要记住，那都是破戒修福的，持戒修福才得人天果！

　　『得报之时，一切丰足』。实在讲，得人天福报，我是非常害怕，说老实话，不如当畜生享福；当畜生享福，牠不造罪业。得人天福报，做了大官、大将、大富人家，自古以来，我读历史读得是心惊肉跳，哪一个作帝王、作大官的不造罪业，不冤枉人？真可怕！

　　在中国帝王当中，乾隆号称「十全老人」。在中国历史上，历代帝王当中，真的没有比乾隆福报更大的，真叫做人天福报第一！他造的罪业就不少，细细读他的传记，也冤枉不少好人，尤其是晚年，被和坤奉承得胡里胡涂的，造多少孽！六次南巡，他自己不知道，出去各地方看看，劳民伤财，官员勒索百姓，许多人因此家破人亡，收括钱财供给他挥霍。他好的一方面不少，但是造作的罪业也多，福报享尽了，来世恐怕三途去了。纵然不是三途，来生在人间，也不是那么富贵，也不晓得降了多少等，一代不如一代。所以想到这个地方，不往生怎么行？这个事情太可怕了。

　　我们读读历史，看看现在这个社会上有权有势的人，看他们的造作、看他们的行为，就晓得人间不能再来！再来人间，就要以佛菩萨应化而来，那就没事。如果不成佛、不成菩萨应化而来，还是业报而来，那就不得了！所以这是我们要牢牢记住，要时时刻刻提高警觉，不但人间福报很可怕，天上福报也不究竟。天上虽然造恶的机会比较少，福报享尽，依旧要堕落。佛在经上告诉我们，四禅天人，四空天人，往往堕落地狱，遭受这个很不好的果报，而未能出三界。真的，《法华经》上所说：「三界无安，犹如火宅。」这话是真的。

　　【五九、复有众生。虽种善根。作大福田。取相分别。情执深重。求出轮回。终不能得。】

　　这也是值得我们深深警惕的，前面一种人「不能离相，不求佛慧」，这种人是「取相分别，情执深重」；这个四句要好好地记住，如果犯了，无论怎么样修行都出不了三界，只能够享三界里面有漏的福报而已。可是他们造的福是真大，我们看看现在世间大富大贵的人，前世都是修行人，都是犯了这四句的毛病，这四句只要有犯一句，就出不了三界。由此可知，我们不能有这种念头，这个念头要把它洗得干干净净，前面讲「改往修来，洒心易行」，就是把这些东西洗刷干净。一定不着相，无论修的大善、小善，做了就算了，不要把它记在心里，心地永远是清净。只要记一桩事情，「阿弥陀佛、求生净土」，只要记这个，其它都不要记。

　　「作大福田」，「作」比「种」还要殊胜，「种」是自己种田。这个地方是作一个大福田，让一切众生来种，可见得这个人修的福就大了，太大太大了，所以他来生感大福报。像哪一类的是作大福田？举最浅显的例子，我们平常自己种福，譬如在佛门里面种福，布施财物，供养三宝，这是福田。如果我们建一个道场，那就是「作大福田」，让许多众生都到这里来种福，这就不一样了；道场愈大，福田就愈大。再举一个例子，我们孝养父母是福田，如果我们办一个老人院，那就是「作大福田」了。类似这一类的，我们今天所谓的慈善事业，慈善事业是大福田；诚心诚意的去做，尽心尽力的去做，但里面还有一个「取相分别」，这个念头没有放下。「情执深重」，执着在情感上，处事就不公平了。分别、取相，心就不清净了。心不清净，做事不公平，这样修善，「求出轮回，终不可得」。

　　有很多话我都不能说，说了会得罪人，人家看到我就骂我。诸位同修心里要有数，听了之后要开心眼，要明白事实的真相，佛不欺骗我们。正像古大德所说的「好事不如无事」，为什么不如无事？无事不造罪业，「好事」如果像这里说的「取相分别，情执深重」，就要造罪业。

　　我早年在台中，曾经有一次劝李老师办养老院。因为我们李老师办了一个育幼院（慈光育幼院），我想到老人很可怜，没有人照顾，再办一个养老院是好事情。那时候「慈光图书馆」刚刚成立没多久，他就告诉我：「办老人院不容易，一个人一个怪脾气，大家在一块儿，若照顾不好，天天吵架，那岂不是在造罪业！不像小孩，小孩一呵就不敢动了，这老人不行，要找什么人真正有慈悲心、忍辱心去照顾，我找不到。」一想，真的是有道理。

　　假如再要是外面有捐助的钱财，你要是用得不妥当，或者自己拿去私用，罪过就更重，那就不得了了。不办这个事业，他不堕地狱；办这个事业，里面好多办事的人，来生都要下地狱，非常恐怖！这是不可以不知道的。

　　所以俗话常讲「善门难开」，这个也是双关语。办慈善事业不是一个容易的事业，像此地讲的「作大福田」，你的福田是不是真实的福田？是不是里面没有流弊？一有流弊，后果就不堪设想。末后一条，

　　【六十、当孝于佛。常念师恩。当令是法久住不灭。当坚持之。无得毁失。】

　　『当孝于佛』，我们要以孝亲的心来对佛陀。「孝」要讲顺；孝顺父母，我们要孝顺佛陀。佛给我们说的种种开示、教诲，我们要顺从，要依教奉行，那就叫「孝于佛」。如果不能依教奉行，这就是不孝。

　　『常念师恩』，「师」是善知识。佛灭之后，佛法都是这些善知识一代一代传下来，我们才能够听到，才能够接受。没有历代祖师大德的承传，佛法再好，早就在这个世间消失掉了，我们哪有机会能够接触到？常念佛祖（佛跟祖师大德），就是这两句的意思，念念不忘恩德。恩德要怎么报？下面就是教我们如何报佛恩，如何报师恩，这非常重要。

　　『当令是法久住不灭』，这样你才是真的孝佛，真的念师。「是法」就是《无量寿经》，就是念佛往生这个法门；一定要自己真修，一定要尽心尽力的宣扬，劝勉一切大众。对于不信佛的人，对于宗教有排斥心的人，我们用这种从经文摘录个几句的方式，很好！为什么？这些句子他看了可以接受；你拿经文给他，他不能接受。所以我这个节录里面没有四十八愿，为什么？四十八愿的每一愿，对排斥宗教的人，他都不会接受，认为「哪有西方极乐世界」；我这里教的「当孝于佛，常念师恩」，这个话不错，还可以能够听得进去，还能入耳，这就行了。所以对于不求往生的人，我们给他种善根；不能接受全经的人，我们给他一部分；不能接受经典精华的人，我们给他浅显的一部分，这才能够令法久住不灭。

　　『当坚持之』。「坚」是坚决保持；坚决保持我们的信念，我们的信心、愿心坚决保持，我们努力来推行佛教育的工作。

　　『无得毁失』，「毁」是毁犯；把这个法门疏忽了，没有专心专意去推行，都包括在「毁失」这两个字当中。如果正法在我们自己手上毁失，我们就对不起诸佛如来，就对不起祖师大德。

　　「正法久住」里面最重要的一条，就是培育弘法的人才。底下接着有人去做，自然就不会毁失；如果后继无人，就必定要断绝。现在有一个好处，就是利用科学的工具，我们除了文字的传播（就是印送经书）之外，还有录音带、录像带的流通，这是比从前进步了很多。但是最重要的还是要培养人才，人才从哪里来？是从真正修行人里面发真实心来学，无论在家、出家。

出家应当要努力弘经，在家人一样可以发心弘经，功德都是无量的。我过去在台中，李老师办一个经学班，培养讲经弘法的人才，里面出家的（是以后出家的）只有三个人。我们同学有二十多个人，只有三个出家，两个男众，一个女众，其余的统统都是在家人，现在在台湾各地讲经说法。所以我也希望在家同修能够发心，这是孝佛、念师真正的表现。好！我们的法会就到这个地方圆满了。


○无量寿经菁华　　（第一集）　　1996/9　　美国达拉斯　　档名：02-032-0001

　　诸位法师，诸位大德、同修，今天是本会今年秋季的佛七，同修们要我在佛七当中，跟诸位将《无量寿经》的重点，利用这个机会来做研究讨论，这也是很难得希有的因缘。《大乘无量寿经》在过去十年当中我们曾经讲过九遍，我深深相信来参加这一次法会的同修应当都听过这个录音带，最近《无量寿经》的讲记也印出来了，我想不久都可以流通到此地。

　　佛法的修学，说难也不是很难，说容易也确实不容易，正是大乘法里面常说的非难非易，这是事实的真相。同修们学佛这么久了，无论是此地或者是其它的国家地区，在这么多年当中，我们似乎也很认真努力在修学，但是实际上效果并不很显著，也就是说没有什么成绩可言，没有能够得到佛法真实的受用，这个原因在哪里？实在讲我们在信、解、行，依旧是三桩事情。信解行没有能够融合成一个，这是我们修学功夫不得力的原因。不仅是大乘，小乘也包括，一切佛法若不得实用，在这一生当中只跟佛法结一个善缘而已，不能成就，这个不能成就就是得不到真实的受用。因此，在过去已经讲了这么多年了，现在还要讲同样的经，我们应当换一个方法来讲，用什么方法？我们着重在行，着重在怎样把信、解、行融合成一体，这是佛门当中所说的「入不二法门」，这是往后我们中心的课题：「怎样入不二法门？」真的入不二那就恭喜诸位，你们就不是凡人了，在经上讲的，不是凡人，你们是菩萨，也不是普通的菩萨，入不二法门就是法身大士。这是把往后我们共同研究讨论的一个中心课题先说出来。

　　我们看《无量寿经》的节要，诸位拿到这个讲义，这里面全都是经文，第一段也是全经很重要的几句话：

　　【佛所行处。国邑丘聚。靡不蒙化。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。】

　　这一段话是世尊为我们说的，简单扼要、清楚明了，说明佛教的真实功德，也就是真实的利益。『佛所行处』就是佛教普遍推行的处所，也是我们常讲正法弘扬的地区。『国邑』，「国」在此地讲就是都城、首都，「邑」是城市，『丘聚』是乡镇。从大都会到小乡村，如果有佛教教化的地方，都蒙到佛教育的利益。『化』是讲成绩，佛教推行成绩是什么？就是这一个字。「化」是变化，中国古人的教学目的是令人变化气质，佛法也不例外，而把变化气质的标准提高了，要转凡成圣，这是一个绝大的变化。那么什么叫凡？凡人懵懂愚痴。什么是圣？圣人明了，彻底明了宇宙人生的真相，这个人就称之为圣人，所以圣人不是神仙，神仙说实在话，对宇宙人生真相也搞不清楚。佛教我们成圣贤，不叫我们做神仙，你要做神仙就坏了。所以这个「化」就是教学的成就。

　　下面的经文就是说佛化之后的这个世界的现象，这个现象实在是非常令人羡慕、向往。『天下和顺』，这就是我们一般讲的世界太平，现在所谓是世界和平。「顺」好，顺这个字的意思说得更现实，完全落实在事相当中。和平，平是心，心平等，心平等才能对一切众生和顺、和睦，恒顺众生。这一句放在最前面，用意很深，他不把这一句放在后面，他把这一句放在前面；天下人，人心不和，人心不顺，这个顺的意思很深很长。顺乎法性，顺乎人情，然后我们的生活环境自然就转变了，正是佛在经上所说的依报随着正报转，也就是说这个世界大环境（自然环境）是随着人心转的。人心和睦，人心能够顺理，顺乎法度人情，这大自然的环境就『日月清明，风雨以时，灾厉不起』。不是像现在我们在新闻广播电视里面所看的，这个世界灾难频繁，一年比一年要来得严重。这个原因是什么？原因就是头一句，现在天下人不和，人心不顺，招来的这些灾难。

　　现在这个世间，说得好听一点是崇尚科学，要说真话是迷信科学，科学不是正信，是迷信。学科学的人对于佛这一句话不同意，怎么大自然的环境是与人心有关系？他们认为这与人的思想意志决定没有关系，而不晓得确确实实与人心有关系。人心不善，贪瞋痴慢天天在增长，而且是加速度的在增长，你要想大自然环境，现在所说的环境要不至于破坏，几乎不可能。就是自然生态的不平衡，出现了许多不好的现象，这真正的原因都是从人心。所以这三句就是说的自然环境，我们的生活环境。

　　下面说的是我们的人事环境。『国丰民安』，「国丰」就是现在所讲的经济、文化发达，老百姓安居乐业。『兵戈无用』是说这个世界没有战争。战争是非常残酷的一桩事情，没有一个人愿意遇到战争，但是这个世界上，战火从来就没有熄灭过，这真正的原因究竟在哪里？一般人所讲利害冲突，利害冲突是什么原因？天下不和不顺，如果和顺了，哪有利害冲突？这一句是讲没有战争。

　　底下是『崇德兴仁，务修礼让』。这是每一个国家，每一个地区的政府、领袖（领导人），他们干些什么事情？也就是他们政治的目标方针是崇尚道德，兴起仁义，「务修礼让」，如果每一个政府都以此为施政方针，天下就和顺了。『国无盗贼』，这是国家地区，这个社会上没有作乱的人，人人都守礼守法，没有作恶的人。『无有怨枉』，这一句是讲司法的公平，公正廉明没有冤枉好人的。『强不凌弱，各得其所』，这个「强」的意思很深很广，或者你地位高，你不会欺负弱小的人，你有财富，你有权力，都包括在「强」这个字里面，都能够与弱小和平共处。「各得其所」，这一句话的意思就深了。

　　佛告诉我们，不但是我们人的一生，十法界，六道之外有声闻、缘觉、菩萨、佛，都离不开因果的定律。我们展开《华严经》，这是佛法自古以来诸大德公认的，佛门里面的根本大法，根本珐輪，清凉大师在批注判释这部经里面，「五周因果」；《妙法莲华经》是大乘了义经典，「一乘因果」，说明从佛法界到三恶道都离不开因果。我们这一生得的身体，佛告诉我们这叫业报身。业有两种，一种叫「引业」，牵引你到哪一道去受生，我们这一次到人道来受生了，大家都得的是人身，人身这个引业是相同的，我们都得到人身。虽得到人身，我们这一生的享受不相同，我们的面貌不相同，我们的体质不相同（有人身体很健康，有人身体比较衰弱），我们的生活不一样，这里面有富贵贫贱，这叫「满业」。所以引业得人身，满业是这一生的受用。如果能够明了因果，就「各得其所」，我们在一生当中就心安理得，理明白了，我的心就安了。富贵人安于富贵，贫贱人安于贫贱，不怨天尤人，知道我这一生的受用是前世所造的业，正如佛在经上告诉我们，「欲知前世因，今生受者是」，过去世我造的是什么因，我这一生当中享受的就是。「欲知来世果，今生作者是」，我来生果报怎么样，这一生起心动念、言语造作就是的。这一生当中起心动念、言语造作都善、都良，你来生的业报一定非常殊胜，种善因得善果。我们一生的受用是自作自受，与任何一个人都不相干。明白这个道理，了解这个事实真相，就各得其所。所以佛的教化的确能够达到世界和平的境界，真可以做到。我们把世尊这几句话放在第一段，让我们了解修学佛法有真实的功德利益。

　　下面是世尊在本经开导我们应当怎样去修学，换句话说，我们应该怎么样去做，选的这些经文要把它做到。假如我们做不到，经是天天念，一句也做不到，这个念了没用处，刚才说过了，只是跟佛教结个缘而已，这一生当中得不到受用，你只是口善，你的心不善。心不但是自己一生的主宰，一生命运的主宰，也是我们整个生活环境的主宰，存心太重要了，所以修行要从心地上下手，要做心地功夫。好，请看第二段：

　　【遵修普贤大士之德。具足无量行愿。安住一切功德法中。】

　　这是世尊告诉我们，西方极乐世界凡是去往生的人，从上上品到凡圣同居土下下品，他修的是什么？就是这一条里面所说的。由此可知，净宗法门极乐世界就是普贤行愿的大道场，是华严最极殊胜之处。华严，普贤的世界，或者我们说普贤菩萨的社会在哪里？在西方极乐世界，这是最完美的生活环境，没有丝毫缺陷，我们向往，我们也想到那个地方去，那现在就要做准备工作。准备工作是什么？要趣向普贤行愿，虽然我们做得不圆满，但是总得要做，完全废弃而不做，念阿弥陀佛也不能往生，这古人常讲的「喊破喉咙也枉然」，什么原因？只念阿弥陀佛，没有去学阿弥陀佛。学佛，学佛的存心，学佛的待人接物，佛是怎样，我要学得跟他一模一样。普贤菩萨慈悲，他将佛的大行，就是在生活行为，归纳为十大纲领传授给我们，『普贤大士之德』，希望我们一生当中向这个目标方向努力。要以真诚心、清净心、平等心、慈悲心去修学，也就是真干，这个东西不能作假。作假事情，我们在这个世间自欺欺人，已经罪过就不小了，你还欺骗佛菩萨，那个罪过就大了，所以要真干、真修。

　　第一个要修礼敬，刚才讲了，用真诚心、平等心修礼敬。「礼敬诸佛」，谁是佛？除自己之外都是诸佛，这才平等。《华严经》在末后，善财童子给我们做了一个示范，表演给我们看。你看善财童子待人接物，善财童子没有同学，我们要找个同参，找个同学，找个同学麻烦就来了，为什么？礼敬就做不圆满。他是我的同学，没有什么，我对他的恭敬心就没有了。没有同学，都是老师，都是诸佛，都是菩萨，都是善知识，你的恭敬心是圆满的，一丝毫欠缺都没有。也许有人问了，这个世间有善人、有恶人，恶人也要恭敬吗？你的念头里头还有善与恶，善恶是二法，二法不是佛法。这不是佛法，佛是觉悟，不是佛法，这你没有觉悟。觉悟之后，万法归一。觉悟之后是一心，是不二法门，那是觉悟了。你还有二三，你没有觉。不是佛法，这意思就是你没觉悟。觉悟了，万法是一法，所以诸佛如来的眼中，一切众生皆是诸佛，那是真的，一点不假。那佛为什么在这部经上又说有佛有众生？这句话是随顺众生说的，不是他自己的话。

　　所以佛说法的原则是依「二谛」说法，「二谛」就是「真谛、俗谛」。真谛是他自己的境界，俗谛是我们凡夫境界，随顺凡夫说法你好懂，如果随顺他的境界，我们听了不懂。所以给我们讲六道、说十法界，说这些相对的都是随众生说法，不是真实说，叫方便说，真实说那就是不二法。因此礼敬要平等，决不能有高下之分，实在讲以这个心态，礼敬诸佛就圆满了。礼敬不是碰到人就磕头作揖，不是这个意思，那个形式无关紧要。对待一切众生用清净平等心，礼敬就圆满了，这非常重要。

　　第二，「称赞如来」。诸佛跟如来是不是一样的？给诸位说，不一样，一样何必换名词？礼敬诸佛，称赞诸佛就好了。礼敬要平等恭敬，称赞不行，为什么？凡夫迷惑程度不同。诸佛菩萨帮助众生，教化众生，的确他有许多善巧方便。因此这个称赞在教学有很大的影响，所以称赞一定称赞善的一面，恶的一面不称赞，希望一切众生从这些事里面觉悟过来，断恶修善。普贤菩萨这一愿实在就是中国儒家古时候教人隐恶扬善的意思。佛法没到中国来之前，中国的这些圣贤教人，也是赞叹别人的善心、善行、善事，对于别人的过恶我们不说，隐藏，所以称赞如来是这个意思。如来是性德，是从心性上说的。称诸佛是从事相上讲的，事上要平等恭敬，但是趣向性德，与性德相应的，我们要称赞；与性德不相应的，我们不称赞，纵然是好事也不称赞，为什么？与性德不相应。这是教化众生的善巧方便，我们不能不知道，这个意思很深很广。

　　在善财五十三参里面，我们所看到善财童子参访善知识有礼敬，五十三位善知识他见到都有礼敬，表现跟佛没有两样，顶礼三拜，右绕三匝，恭敬合掌，我们在经上都看到的。但是称赞，有三位善知识他没有称赞，其余的都有称赞，唯独这三个人没称赞。这三个人也是菩萨，他们所行的也是真正的善行，但是形象不善。他的心善，就是他的手段不善，他的目的善。第一位，胜热婆罗门，愚痴，他的手段用愚痴，甘露火王的手段是瞋恚，伐苏蜜多女的手段是贪爱，你看这三样，贪瞋痴。贪瞋痴是三毒烦恼，他用这个作手段，目的是非常善，他行菩萨道，但是佛怕我们，「他都可以用贪瞋痴，我们也搞贪瞋痴」，我们搞贪瞋痴要堕三恶道的，学不得，所以这三个人善财童子不赞叹。形象上不善的时候就不赞叹，目的好，效果也好，那是另当别论，这个不赞叹，所以是菩萨我们也不学他。现在录像带流通得很广泛，「济公传」也许你们都看过，济公的目的很善，效果也很善，但手段不善，手段是天天喝烧酒、吃狗肉，你们也跟他学吗？所以我们要遇到济公，我们礼敬不赞叹，为什么？他所表现的方式违背了性德，也就是说那个行持我们凡夫学不得，这个我们一定要懂得。这是五十三参里表演给我们看，用意很深很广。

　　第三，「广修供养」，供养里面最重要的是法供养。去年年底跟今年年初，我们曾经讲过一部《金刚般若经》，这一次讲得很详细，也用了相当长的时间。《金刚经》上重重较量，就是财布施跟法布施的比较，这部经经文不长，而做这两种比较差不多有七八次之多，说明财供养，无量无边大千世界七宝供养，都比不上一个人受持、读诵、为人演说，乃至四句偈的功德。佛用了这么多次的说法，一层一层来为我们开导，可以说是苦口婆心，希望我们在这个地方觉悟，重视法施。这不是说财施不要，财施随缘就好，不要全心全力去投注，把法布施忘了，那就坏了。

　　最近我们印了一部《发起菩萨殊胜志乐经》，这部经是《大宝积经》第二十五会（唐译的《无量寿经》是《大宝积经》里第五会），这部经里面所说的全是我们现前在家、出家学佛人的毛病，佛在三千年前就把我们的毛病一桩一桩讲得清清楚楚，说明你的修学一生不能成就，不但不能成就，这些毛病如果犯了不能够悔改，将来还要堕地狱。这部经我要找个时间详细讲一遍给诸位同修做参考，非常重要。经里面有一段讲财布施，佛举了一个例子，造七宝塔，一般人称这功德很大，造七宝塔供佛，也就是现在讲的建道场。佛说了，即使你造的七宝塔遍满三千大千世界，我见了也不喜欢，这个人不是恭敬我，也不是供养我。最后又说了，如果有一个人在大乘经里面以四句偈，受持、读诵、为人演说，这个人是真正恭敬我，真正供养我。可见得佛这些话常常说，哪一部经里头都有，我们不可以轻易的看过。

　　所以当年梁武帝在世的时候，梁武帝喜欢建道场，他以他的地位，以国家的财力，寺院建了四百八十座，那都很有规模的。建四百八十座的寺院（我们今天讲道场），度僧十多万人，这劝人出家，他供养，度僧十几万人。刚好遇到达摩祖师到中国来，达摩跟梁武帝见了面，梁武帝夸耀他的功德，你看我建了多少道场，度了几十万人出家，我的功德大不大？达摩祖师说了老实话，并无功德。这一盆凉水浇下来，梁武帝就很不高兴，不护持达摩祖师，达摩祖师这没法子，跑到少林寺面壁去了。如果达摩祖师说，你的功德很大，那达摩祖师是国师了，那全心全力护持了。达摩祖师说老实话得罪梁武帝。这就是修财供养，不知道法供养。

　　我们再想一想本经里面讲的世饶王，这是阿弥陀佛的前生，他闻经说法，跟梁武帝的态度不一样，他舍弃王位，发心出家修道，想作佛。他的志向大，不但想作佛，而且他作佛要超过一切诸佛，他果然满愿了，以后成佛就是阿弥陀佛。梁武帝跟世饶王不能相比。我们要学世饶王，不能学梁武帝。诸位细细在这个里面去揣摩，世饶王修法供养，梁武帝修财供养。梁武帝劝那么多人出家，度那么多人，自己不肯出家，你们想想看，他这个世间功名富贵没放下。大概听说佛门里面修福报，将来的时候是舍一得万报，他大概是看在这个生意很好做，这个利润很大，拼命盖庙拼命搞这个，殊不知错了，大错特错。我们要认识清楚，知道自己修学应该走哪一条路。

　　法供养里面，菩萨在「行愿品」给我们举了七条，无论是财供是法供，实在讲是无量无边，为了说法方便起见把它归纳为七条。第一条，「如说修行」，这一条最重要，意思是佛教我们怎么做，我们就老老实实做；佛教我们不可以做，我们决定不要做，这就叫「如说修行供养」。也许同修问题就来了，佛在这部经上叫我们应当要做，在那部经上又叫我们不可以做，我们到底是做还是不做？这个问题你们会常常发现，为什么佛说经这个说法？

　　我最早年学佛的时候，大概那个时候刚刚接触佛法，还没有皈依，我认识一位台大很有名的教授，严一萍先生。我那个时候正在接触佛法，看佛经，他跟我讲他念过《金刚经》，他说「释迦牟尼佛头脑不太清楚」，我听了很奇怪，「为什么？」「《金刚经》像两桶水，倒过来倒过去。」大学教授！读《金刚经》，正是佛在《华严》上所说的「佛法无人说，虽智莫能解」，世间聪明智慧的人不能解佛所说义。

　　实在讲，佛不但无有定法可说，这是我们学佛的人首先要了解的，不但没有定法，佛实在讲无有法可说，所以佛说他一生没有说过一句法，谁要说佛说法，那谤佛，这在《金刚经》上都有明文。佛之说法是对治众生的毛病，破众生执着而已。遇到这个人，这个人执着有，佛就讲空，讲空是破你有的执着。你这个有的执着放下了，目的达到了，你心得到清净了。遇到另外一个人执着空，佛就跟他讲有，有破空。你不要说佛对这个人说有，对那个人说空，我到底是执空还是执有？正如同大夫一样，大夫给众人治病开的处方是看你得什么病给你用什么处方，你药吃了病就好了，病好了处方也不要了，药也没有了，所以说「法尚应舍，何况非法」，佛法都不能执着，然后你才晓得怎样读经，怎样修学。

　　这就说明我们修学，在一切经里面只能选一部经，那就没有冲突了。依照一部经如说修行，没有一个不成就的。你要搞个两部、三部经，问题来了，你的疑惑就生起来了，佛在这部经上这么说，那部经上那么说，那到底怎么办？自古以来犯这个毛病的不知道有多少人，还自以为很能干，广学多闻，学了满肚子佛法，释迦牟尼佛一生没说一句佛法，不知道他哪里来的一肚子佛法，这一肚子佛法把他害死了。这是我们必须要知道的，如说修行。

　　在一切经里面，我们到底选哪一部经对自己合适？古时候高僧大德实在讲有很多是证果的再来人，他能观机，他一看你，知道你前世，知道你多生多劫的事情，所以替你选择一个法门，你就很有受用。就好像那个大夫很高明，一观察你，晓得你病从什么地方得的，真的是药到病除。现在出家人都是凡夫僧，没有这个本事，自己都度不了还能度别人吗？你要请他给你选经典，他随便乱给你选，不一定契机，他不负责任，所以这个麻烦就大了。幸好世尊非常慈悲，知道我们现前佛门的状况，他在世的时候就替我们选择好了。《大集经》上世尊讲「正法时期，戒律成就」，正法时候依照戒律如说修行，你就能证果，这一点都不错。「像法时期，禅定成就」，像法是去佛灭度一千年以后，众生的烦恼习气已经愈来愈重了，持戒已经得不到利益，修定还行。「末法时期」就是释迦牟尼佛灭度两千年以后，正是我们现在这个时代，「净土成就」。在这个时代我们修净土法门，选择《无量寿经》，那就是遵守释迦牟尼佛的选择，这是佛为我们选择的。净土现在有五部经、一部论，这六样随便依一样都能成功，都可以保证你一生往生西方极乐世界。不能搞乱了，不能搞杂了，搞乱搞杂了，麻烦就大。或者我一生专依《无量寿经》，或者专依《弥陀经》，都可以，一部经就能成就。

　　学佛同修当中也有不少人怀疑，看到我们只受持一部经，遇到这些人，你们修净土一部经就行吗？听了他的话，他们都学很多，我只学一部大概我不如人，再多学几部，多学几部就完了，就杂了，乱了。所以你要有信心，一部经就成功。愈是高的法门，愈是妙的法门，愈简单容易。凡是搞得太杂太麻烦的那都是佛的方便说，为什么？有一些人喜欢麻烦，放不下的，还让他慢慢来。真正善根深厚、聪明伶俐的，佛教他最高的法门，就是最简单的法门，他很容易就成就。所以如说修行，选择《无量寿经》好，《无量寿经》非常圆满，古人把它看作小本的《华严经》。特别是我们节录下来，这里总共有六十段经文，我们把这六十条都做到了，那你是真正阿弥陀佛的弟子，决定往生西方。这一条是为自己，「如说修行」。

　　法供养第二条，「利益众生」，我们常常要存这个心，要帮助众生，令众生得到最殊胜的利益。最殊胜的利益是什么？是在这一生当中脱离生死轮回，在这一生当中圆满成佛，如果说得明显一点的，这一生当中我们就可以做到了生死，也就是不死。我们这一生不死，这是最殊胜的利益，没有比这个利益更大。不死能做得到吗？能。往生西方极乐世界就是不死的法门，你们以为是往生西方极乐世界这个人死了，那你完全错了。往生的人看到阿弥陀佛来，看到观音势至来接引他，清清楚楚，明明白白，他没死，他是活着看到的，看到之后非常欢喜跟他去了，这个臭皮囊不要了，丢掉了，跟他走了，这哪里是死？活着去的，所以这个法门是不死的法门。功夫好的，走的时候不生病。什么叫功夫好？心地清净善良。就是我们平常，学佛了，从今天起决定不造一个恶业，依教奉行。不造一个恶业求什么？求往生的时候是很健康的去，不生病，晓得哪一天走，预知时至，知道佛哪一天来接引我，我到哪里去，非常快乐，非常喜欢，没有一点恐惧心。

　　到了西方极乐世界，那个利益不可思议，经上讲得很清楚、很明白，皆作「阿惟越致菩萨」，那不是普通菩萨，阿惟越致菩萨是七地以上。我们是凡夫，一下就做了七地菩萨，谁相信？所以这个法门叫难信之法。一般修学其它大乘法门修得辛辛苦苦，真的修得好辛苦，很长的时间，《华严经》讲无量劫，才能够修到七地，我们在一生当中几年、几个月就拿到七地菩萨的果位，这是靠着阿弥陀佛四十八愿愿力的加持，我们才能得到。说了这么多，现在能不能得到？现在果真照做，现在就得到。现在得到的是什么？我在讲席里讲得很多，现在所得到的，第一个，你不老，你二十岁学佛，学到一百岁，你的相貌还是二十岁，这是真的不是假的。那你们同学要问我，我怎么样？我没有完全做到，我为什么没有完全做到？当时我的老师没有这么清楚的告诉我，他要像我这么清楚告诉我，我老早就干了。他讲的没有我讲的清楚，所以我差不多摸了三十年的时候才搞清楚，一点都不假。

　　第二个，身体健康。你身体原来有的些病痛统统会没有，不要找医生，不需要吃药，也不需要进补，念阿弥陀佛身心清净，那是无上的补品。身心健康，百病不生，这是你现在得到的利益。你的生活即使不很富有，绝不缺乏，这就很自在了。不缺少就很自在，何必要多余？样样不缺乏。生到西方极乐世界的利益，念《无量寿经》就都明白了。所以时时刻刻要存着利益众生的心，我们得到这个殊胜利益要把这个利益说给别人听，真正的好处，真正的利益。不管他学不学佛，不管他信什么宗教，你告诉他「不会老，不会生病，不会死」，没有一个不希求。常存这个心，常存这个念头。

　　第三，「摄受众生」，摄受就是接引众生，所谓接引的意思就是要把这个法门介绍给别人。利益众生是你存的心，摄受是要在事上去做，要以善巧方便劝他学佛，劝他修净土。第四，「代众生苦」，代苦怎么个代法？众生苦是他的业报，佛都代不了，我们怎么代？我们代众生苦就是发心。以我们的劳力、财力、智慧，无希求的去帮助一切众生，这就是代众生苦。我的生活节俭一点，减少一点，我拿多余的去帮助一切众生，看他有缺乏的我们就帮助他。菩萨四摄法里面第一个就是布施，布施跟他结善缘，对他有恩惠，然后他才相信你说的话，他知道你是个好人，知道你不会骗他，不会害他，他能够接受你，到这个层次你就可以把佛法介绍给他，

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所以这是代众生苦的做法。

　　第五，「勤修善根」，自己要做个榜样给别人看。三善根：「无贪，无瞋，无痴」。于佛法，于世间法，远离贪瞋痴，如说修行，就是做一个好样子给社会大众去看。个人是个人的好榜样，家庭是所有一切家庭的好榜样。如果你开一个小店，你这个店是所有这个开店的好榜样。佛菩萨是九法界众生的好样子。这就是勤修善根。第六，「不舍菩萨业」，菩萨事业就是上求下化，上求佛道，下化众生，求佛道，度众生。最后，「不离菩提心」，菩提心就是觉悟的心，无论在什么时候，无论在什么场所，对人、对事、对物，觉而不迷、正而不邪、净而不染，这是菩提心。普贤菩萨给我们说了这七条，要牢牢的记住，要认真去实行。

　　十愿里面的第四愿是「忏悔业障」。忏除的方法，先要知道自己的过失。知道自己过失，这个人就叫开悟了，觉悟了。一般人只看到别人过失，不知道自己过失，那是迷惑，造业。学佛的人，六祖大师在《坛经》里面都说得很好，「若真修道人，不见世间过」。见自己过失，不见别人过失，这个人开悟了，再能把自己的过失修正过来，这叫真修行，这就是忏除业障，这是自己修行基本的态度。凡是修行功夫不得力都是不知道修忏悔法。忏悔是大小乘行门里面的总纲领。

　　第五，「随喜功德」，我们中国人常讲成人之美，看到别人有好事就跟我们自己做的一样，尽心尽力帮助他，使他的好事能够圆满，这个好事必定是利益一切众生的好事情。第六，「请转珐輪」，这是佛弟子必须要做的，就是请善知识在这个地方讲经说法广度众生，这里面要有高度的智慧。假如我们在这里立了一个道场，凡是从这边经过的法师、善知识我们统统都邀请，好不好？不但不好，这一边修行人的道心全部被破坏了，为什么？请到净宗的法师来，劝大家念佛求生净土；请到禅宗的法师来，请你们参禅不要念佛，那问题来了，你请十位法师到这里来讲经，十条门路十个不同的方向，到最后讲的时候，你听了的时候，脑子里头一团浆糊，乱七八糟，无所适从，这就坏了。所以「请转珐輪」这一条要注意，要请与我们修学相应的善知识，我们才能够得利益。譬如我们净宗道场，我们请来讲经说法的都要赞叹净土，劝修净土，对我们才有利益。如果跟我们修学的不相应，我们可以恭敬他，他到这里来，我们可以接待他，请他吃饭，不可以请他讲开示，这不是没有礼貌，这是真正懂规矩。

　　我过去在台中亲近李老师十年，海内外的大法师到台中访问都会到台中莲社去看看，李老师招待他们吃饭，请莲友们来向法师顶礼，供养红包，不请法师讲开示。我在那里时间很长，我看到老师的做法，这是正确的。为什么？他在那里苦口婆心劝大家劝了几十年，来一个人叫大家不要念佛，念佛不能往生，那完了，所以请转珐輪要注意。但是真正的善知识不一样，无论是哪一宗、哪一派，他没有门户之见，他赞叹，那样的善知识可以请，没有问题。这是我们要记住，要学习的。样子就在《华严经》五十三参，你看那些善知识，那叫真正善知识，自己谦虚，赞叹别人，我们在这里学。

　　一九七七年我在香港讲《楞严经》，那一次去的时间很长，在蓝塘道光明讲堂住了四个月，寿冶老和尚的道场。我在那边讲经，圣一法师是参禅的，他来听了几次，听了很欢喜，劝他的信徒来听我讲经，我一生当中遇到有法师劝他们的信徒来听经就碰到这一次，他参禅的。他邀请我到他道场里面去参访，我答应了。到大屿山宝林寺，宝莲寺的后面，他那个地方没有路，车子不能开，要从那里走路走三十分钟才能走到他那个庙里去。他不开路，他说这样的时候，旅游的人不来，道场非常清静。在那边还有四十多人每天坐香参禅，禅宗道场。他请我吃饭，请我到禅堂里面讲开示。他在那个地方也经营了二十多年，我总不能说参禅不能成就，念佛才好，那不是糟了！那就变成罪过了，我就破坏人家道场，俗话常说「宁动千江水，不动道人心」。他请我去讲开示，幸亏我还有一点口头禅，我过去讲过《六祖坛经》、《金刚经》、《心经》，禅宗的语录我还讲过几遍。所以我到那里，第一个赞叹圣一法师，赞叹他们的老师，第二赞叹他们的道场，第三赞叹他们所修学的禅宗的方法，帮助他们增长对于他老师领导的信心，我们成就他，我都说禅宗好。我离开的时候，走在路上还有几个人陪着我，就问我，「法师，禅既然这么好，你老人家为什么念佛？」我也是说的真实话，「禅是上上根成就，我是下下根，我知道它好，我没有办法学」，这就对了。

　　所以到别人的道场一定要知道他修什么法门，决定赞叹这个法门，不可以破坏这个法门。所以我到新加坡，演培法师请我去讲开示，演培法师是修弥勒净土的，他不是修弥陀净土的，我到那里去就极力赞扬弥勒净土，弥陀净土一字不提，这对他有利益，对他的信徒，信徒对他的老师产生信心，成就他而不破坏他，但是现在像我这样的人不多。一般来的时候就是请他讲净土，他也是不甘心、不情愿，讲个什么净土？唯心净土，搞得大家头昏脑胀。不错，他也讲的是净土，他讲唯心净土，自性弥陀，你说麻不麻烦！讲完之后，我还要用好长的时间跟大家解释，把大家的信心再拉回来，麻烦大了。所以李老师聪明，不请讲开示，这个方法高明极了。所以请转珐輪，我们必须要注意到这一点。

　　第七，「请佛住世」。真正是好的善知识要请他长住在此地，我们才能得到利益，因为毕竟是凡夫，不可能听一次经、两次经就开悟了，要长时间的熏修，那就要请他住世住在这个地方。第八，「常随佛学」，这部经上我们所选的都是佛的行持，佛的存心，佛的待人接物，我们要认真学习。第九，「恒顺众生」。众生行善造恶，我们都随顺，这里面有高度的智慧，有善巧方便。随顺当中去影响他，慢慢的转变他。所以没有智慧，没有巧妙的方法，就没有办法帮助众生回头，不能帮助众生真正学佛得佛法的殊胜利益。

　　最后一条叫「普皆回向」，这是叫你把心量扩大，所有一切修积不要为自己，所修的与一切众生共享，这就好。我有福，我不独享，我的福与一切众生共享；我有功德，我也不愿意我的功德独享，愿意与一切众生共享，所以佛教给我们「回向菩提，回向实际，回向众生」。菩提是智慧，我们所求的就是高度圆满的智慧。回向实际，实际是真理，现在的话讲真理，我们求这个。而落实在事相上，那是一切大众，心里所想的点点滴滴所作所为都是为一切大众。能把这十条做到就具足无量行愿，所以这十条是无量行愿的总纲领，心中常存这十法。在生活当中实践这十法就是「安住一切功德法中」，一切功德都从这十愿所生。这一条非常重要，所以我们用的时间比较长。今天就讲到此地。　　


○无量寿经菁华　　（第二集）　　1996/9　　美国达拉斯　　档名：02-032-0002

　　请看讲义第一面，从第三段看起：

　　【以定慧力。降伏魔怨。】

　　这一句也是在我们日常生活当中，工作之中，以及应酬之中常常遇到的。『魔』就是折磨，让我们生烦恼的这些事都称之为「魔」。『怨』就如佛在经上讲的冤家，哪些是冤家？十恶冤家。十善道的反面就是十恶，身造杀、盗、淫，口：妄语、两舌、恶口、绮语，意：贪、瞋、痴，佛告诉我们这些是冤家。用什么方法来『降伏』？要用『定』，要用『慧』。这个「定慧」，正如《金刚经》上所说的『不取于相，如如不动』，不着相是慧，不动心就是定，我们用这两种方法就能够远离一切「魔怨」。

　　【常以法音。觉诸世间。】

　　这一句是三福末后一句「劝进行者」。对于没有学佛的人，我们要把佛法介绍给他；对于已经学佛的人，我们要帮助他正解正行，这是「常以法音」。如法之音，如理之说，言论如理如法就能够帮助一切众生，帮助他们觉悟。

　　【洗濯垢污。显明清白。】

　　『垢污』是比喻，就是现在所讲的染污。不但环境有严重的染污，最重要的是心理，我们心理被污染了，被烦恼污染，被知见污染，知见不是一个好东西。佛在《楞严经》上说过「知见立知，是无明本」，换句话说，无明从哪里来的？就是因为你有许多知见产生了无明。所以《般若心经》，那是世尊二十二年所说般若的总结论，归结到最后一句话：「无智亦无得」。无智是真智，无得是无所不得。所以学佛修道跟世间求学完全不相同，世间人是要求知，知道的愈多愈好，这是世法，佛法跟修道是你知见愈少愈好，少到完全没有知见，你就成佛了。如果你还有知，你决定没有成佛，这不但是究竟圆满佛你没有成就，分证佛（圆教初住菩萨）你也不成就。圆初住菩萨已经证得无智亦无得，他才能入这个境界。所以有知，我们求知的欲望，求知的心，这很糟糕，这是我们修行的大障碍。障碍在哪里？因为它污染了我们清净心，染污我们自性本具的般若智慧，麻烦在此地。现在所讲的心理的污染、精神的污染、思想的污染、见解的污染，这个东西麻烦了，要把它洗干净。用什么方法洗？还是用定慧。最重要的就是定，从定里面洗一切污染。定开智慧之后，那个污染才干净了，习气才破掉了。『显明清白』，「清白」是自性，是清净心，就显示出来了，禅宗里面所讲的明心见性。第六：

　　【心常谛住度世之道。】

　　这一句非常重要。我们常说学佛要存什么样的心？佛在此地告诉我们。『谛住』就是常存的意思，「谛」是真实，「住」是安住。我们心里面把其它的统统放下，只有一桩事情，这桩事情就是了生死、出三界。这个『世』就是六道轮回，就是十法界，如何能够度过六道、十法界，我们的愿望要是定在这个地方，前途就一片光明，决定不会迷失了方向。为什么？果真「谛住度世之道」，这个「道」是理论与方法，自然就能看破放下，这是自己修行证果的原则。下面一条是帮助别人，菩萨道是自行化他，上求佛道，下化众生。第六条是上求佛道，第七条是下化众生。

　　【为诸庶类。作不请之友。】

　　『庶类』就是指一切众生。『友』就是《华严经》上讲的善友，一般所讲的善知识。佛法是师道，师道是很尊严的，所谓「只闻来学，未闻往教」，学要求学，要到老师那里去求教，没有老师自己来，你不求，他就来教你，没有这个道理，世法、佛法都没有这个道理。师道要尊严，尊师重道我们才能学到东西，可是一般芸芸众生几个人知道尊师重道？不懂尊师重道的那不就很可怜了？佛也不来教他。所以佛有方便法，佛叫这些菩萨，菩萨跟众生身分是平等的，菩萨是佛的学生，众生也是佛的学生，所以我们跟菩萨地位是平等的。菩萨是我们的学长，学长跟老师不一样，我不请他，他可以主动来找我，『作不请之友』。这一句就是常讲的行菩萨道，行菩萨道就是为一切众生「作不请之友」。众生不来找，你可以去找他，去劝他学佛，当然这个里面有智慧，有善巧方便，使他乐于接受。第八条：

　　【兴大悲。愍有情。演慈辩。授法眼。杜恶趣。开善门。于诸众生。视若自己。拯济负荷。皆度彼岸。】

　　以下这几句是教我们自行化他，也就是学佛，在日常生活当中待人接物之处要用什么样的态度，这非常重要，所说的都是原理原则。『兴』就是发起，你一定要发大慈悲心，佛门常讲「慈悲为本，方便之门」。『演慈辩』以下的几句是方便，前面这两句就是慈悲，慈悲为本。诸佛菩萨具足圆满大慈悲心，所以佛弟子学佛首先就要效法诸佛的慈悲。慈悲加一个「大」，「大」的意思就是以清净心、平等心修慈悲，换句话说，慈悲是建立在清净平等的基础上，这样的慈悲就称为大慈大悲。如果有分别、有执着，这个慈悲不叫大慈大悲。

　　正如佛在经上讲的慈悲有四种，平常一般人的慈悲叫「爱缘慈悲」，这个有分别、有执着的。我喜欢你，我对你就慈悲；不喜欢你，讨厌你，我对你就不慈悲，这叫「爱缘慈悲」。世间这些圣贤，世法里面所讲的伟大的人物，他的心胸广大，爱国家、爱民族，他的慈悲可以能够遍及一个国家、一个地区，这叫「众生缘慈悲」。不同的国家他就不爱了，爱自己的国家，爱自己的同胞，别人的国家那慈悲心就差一等，这叫「众生缘慈悲」，这是世间的。菩萨的慈悲就跟这个不一样了，菩萨叫「法缘慈悲」。菩萨了解宇宙人生的真相，所以他的慈悲非常如法，知道一切众生跟自己同一体，所以他是因为这一个条件，他的慈悲心能够遍及九法界一切众生。佛的慈悲叫「无缘慈悲」，没条件的，菩萨还有条件，还有法，佛没条件，没有条件的这叫大慈大悲，这是我们应当要效法。我们要把小慈悲心扩大，至少要扩大到菩萨「法缘慈悲」，才能与佛相应，这真正发大慈悲心了，这是『兴大悲』。

　　『愍有情』，「愍」是怜愍这一切众生，在六道里面不能出离六道的，这个众生很苦。纵然现在在三善道，可是我们明白，佛在经里面讲得很清楚、很透彻，在三善道的时间不长，短暂，而在三恶道的时间长久，这两者没有法子比例，决定在恶道的时间长，在三善道的时间非常短暂，我们如何帮助他出离三界？而三界之外的声闻、缘觉、诸菩萨等，他们虽然已经接触到正法、修学正法，但是距离无上菩提非常遥远，佛经里常讲的三大阿僧祇劫，这真正是天文数字，我们要愍念这一些菩萨们。怎样帮助他？劝他念佛求生净土，那他成佛就快了，就不要那么长的时间。就像《华严经》上文殊、普贤劝导华藏会上四十一位法身大士，念佛求生净土一样，所以文殊、普贤在华严会上给我们做了一个榜样，怎样真正做到「兴大悲，愍有情」，佛菩萨真慈悲，不但说给我们听，还做出样子给我们看，使我们晓得怎么学习。

　　底下四句是方法，我们一般讲善巧方便。这四句十二个字也是善巧方便的总纲领、总原则。『演慈辩』这三个字里面是两桩事情。「演」是表演，换句话说，佛教给我们的我们要把它做到，做到就是表演，表演给那些没有学佛的人看，也表演给已经学佛的人看。已经学佛他还没有摸到门路，我们要做出样子给他看。佛菩萨是九法界一切有情众生的好榜样。

　　《华严经》上五十三参，五十三位善知识，这里面包括有男女老少、各行各业，可见得学佛不一定要出家，这个诸位同修要记住，在家作菩萨、作佛太多了。五十三位善知识里面现出家身分的只有六个人，其余都是在家身分，无论从事哪一种行业都是这个行业里面的顶尖人物，这一个行业的榜样模范。所以学佛，说一定要剃头出家，那对于佛法不懂，迷惑颠倒。以为一出家修行就能成就，这非常不可靠。实在讲学佛成就，在家比出家多，为什么多？在家人多，出家人少，所以他成就一定多，我们在《华严经》上看到的样子就很清楚、很明白。

　　那么出家为的是什么？选择职业。你们现在在大学念书都选科系，希望将来愿意从事哪一个行业。出家是一个行业，我觉得我很适合这个行业，我选择这个行业，这个行业干什么？宣扬佛法。佛法是师道，人家尊称你法师，你就得讲经说法，就要把佛法介绍给一切大众，出家是为了干这个事情的。这个事情做好了是本分，也没有什么功德可言，做得好是应该的，做得不好就有罪过，所以出家是要做这个工作。现在全世界每一个地区，我们知道，弘法利生的人太少，真正发心出家担负起这个责任。

　　那么在家学佛也要表演给大家看看你像不像个学佛的。你是家庭主妇，你像不像主妇菩萨？学佛都是菩萨。你是做生意买卖的，你像不像商人菩萨？你是做工的人，你是不是工人菩萨？菩萨在各行各业。怎样去行菩萨道？前面念过的这几句都是原则，原理原则应用在生活当中，用在工作里面，用在应酬里面，那你就是菩萨，如理如法的修学。

　　「辩」是辩才，「辩」是演讲，都是慈悲，演的是慈悲，辩的也是慈悲。所谓慈悲是为了利益一切众生，我做这个榜样都是为利益众生，都是为唤醒众生的迷惑，希望一切众生都能够断恶修善，都能够舍己为人，表演的是这些，演说的也是这些。这一句是总说，下面这三个是别说。

　　『授法眼』，「授」是给他，给他「法眼」。法眼就是智慧之眼，帮助众生破迷开悟就是授给他法眼。他法眼开了，也就是说他有能力辨别真妄邪正、是非善恶，他有这个能力，这个人叫得法眼了，他有这个能力，自然他能够『杜恶趣』，「杜」是止住，就是止恶。『开善门』就是修善，他在生活行为当中自然会断恶修善。『于诸众生，视若自己』，这是对人的态度，对一切大众，把一切众生看作跟自己没有两样，我们怎样爱护自己就怎样关心别人，自他不二。『拯济负荷，皆度彼岸』，这是我们的责任。我们生在这个时代，得人身，闻佛法，应该在这一生当中做些什么？就是续佛慧命、广度众生，这是佛菩萨的事业。我们今天皈依三宝，自己已经是佛的学生了，佛所做的，我们要效法着做，我们要认真努力的去做，所以末后这两句是佛子的使命，是佛子的天职。底下一段：

　　【如来以无尽大悲。矜哀三界。所以出兴于世。光阐道教。欲拯群萌。惠以真实之利。】

　　这一段是说明佛菩萨为什么到这个世间来。他们早已经了生死超越三界，为什么还回来？这是我们一般所讲的佛菩萨倒驾慈航，他为什么理由倒驾慈航？这给我们说出来了，他是无尽的慈悲。『矜哀三界』，「矜」就是前面讲的怜悯的意思，「三界」是六道众生，六道很苦，为了帮助六道众生超越三界，为这桩事情出现世间，『所以出兴于世』，诸佛菩萨再来是为这桩事情，不是为自己，没有自己，完全为的是别人。『光』是光大，发扬光大，『阐』是阐扬，『道』是成佛之道，『教』是教诲，教给我们成佛之道。『欲拯群萌』，「群萌」是一切众生，在这个里面指的就是六道众生，要拯济他们。

　　末后这一句非常重要，『惠以真实之利』，「惠」就是给他，给众生最真实的利益，最真实的利益就是超越六道轮回，这是真实了，但还不是究竟圆满。究竟圆满的真实利益是要帮助众生认识净土，愿生净土，这个利益是究竟圆满的，因为往生到西方极乐世界成佛之快实在是不可思议，这是任何一个法门都不能够为比的。我们在经里面仔细去观察，往生西方极乐世界成佛的时间大概是三、四劫就圆满了，那么修学其它法门，佛常讲三大阿僧祇劫，你说那怎么能比？所以净土法门就是「真实之利」，这一点都不假。这是佛在本经给我们讲了三个真实，这是一切大乘经上很少看到的。

　　底下这一段是阿弥陀佛在因地（就是没成佛之前）所发的愿，我们看一看我们的愿心跟他的愿心相不相同。他是遇到世间自在王佛闻佛说法，舍弃王位，发心出家。他发的愿，我们要仔细的去想一想。如果我们的愿望跟他的愿望不一样，那我们得仔细去比较，是我的愿殊胜，还是他的愿殊胜？应当如何来学习，这不用别人说，自己就明白了。

　　【愿我得佛清净声。】

　　这是要得佛力加持。得『清净声』干什么？

　　【法音普及无边界。】

　　你看他发的心，他不做国王。做一位再好的国王，利益众生只是一个国家，最多你的德行、身教能够影响其余的国家，像我们现在所说，你能够利益这一个地球的众生，这已经很不容易了，但是虚空法界像我们这个有众生居住活动的星球无量无边，这不是做国王能够帮助得到的，所以他把国王舍弃，他要出家，他要作佛。为什么？他知道唯有佛菩萨才有能力帮助尽虚空遍法界一切众生，他发的是这样的大愿。为众生表演些什么？就是做什么样子给他们看？为一切众生说些什么？下面就说出来了：

　　【宣扬戒定精进门。】

　　这一句里面就是菩萨的六波罗蜜，菩萨的六度。六度里面，因为这个文体是偈颂，一句是七个字，说了三个，其余三个虽然没说，但是意思都包括在其中。布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，我们表演的是这些，宣扬的也是这个。

　　【通达甚深微妙法。】

　　这一句就是指的西方极乐世界，念佛带业往生不退成佛，这是『甚深微妙法』。

　　【智慧广大深如海。内心清净绝尘劳。】

　　这两句显示他的智能德能，没有这样的智能德能，前面所讲的愿望就做不到，那个愿是空的不是真的。智慧是果，清净心是因，清净心起作用就是智慧。我们今天的心起作用生烦恼，什么原因？因为心不清净，不清净的心起作用就是无量无边的烦恼。清净心起作用就是广大甚深的智慧，所以求智慧到哪里求？清净心里面求。清净心是定，因定就开智慧。怎样得定？持戒，戒就是守法，依照佛教给我们的方法去做，你就得定，你心就清净了，清净心起作用就是智慧，这就是所谓的因戒得定，因定开慧。所以智慧不是你读的东西多，看的东西多，智慧不从这里开，智慧是从清净心里面生起来的，这样的智慧在佛法里面称为「根本智」。根本智得到之后，然后再广学多闻，那个时候六根接触六尘境界就通达明了，这叫「后得智」，后得智是无所不知。根本智是无知，所以《般若经》上讲「般若无知」，无知是广大深如海的智慧。无知起作用是无所不知，无知而后才能够无所不知。要有知就坏了，有知后面是有所不知，你知道的东西太少了，你不知道的东西太多了。所以学道的人先求无知，先求无得。无知的效果是无所不知，无得的果报是无所不得，这个道理很深，这也是「甚深微妙法」。所以我们求，应当着重在『内心清净绝尘劳』，以这一句为中心，至少在现前现阶段我们以这个为目标，修清净心，心净则土净，与阿弥陀佛才能感应道交。

　　【超过无边恶趣门。速到菩提究竟岸。】

　　这是我们学佛的目标，我们学佛希望得到的、成就的就这两句。『恶趣』就是三恶道，不但三恶道是「恶趣门」，三善道也是恶趣门。为什么说三善道也是恶趣门？这里面有比较，如果六道跟四圣法界比，六道皆恶，都不善。四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛，还是恶趣门，为什么？这是十法界，十法界跟一真法界比，十法界是恶，一真法界是善。由此可知，「无边恶趣门」不但是讲的三途六道，连十法界都包括在其中。这样才能够『速到菩提究竟岸』，证究竟圆满的佛果，学佛一定要有这个志向，你才有伟大的成就。

　　【无明贪瞋皆永无。惑尽过亡三昧力。】

　　这个目标、果报说出来之后，要怎样才能真正达到？一定要靠修行的功夫。修行的功夫从什么地方观察？看你烦恼无明有没有减少。烦恼是贪瞋痴慢，贪瞋痴在此地就代表一切烦恼。你的烦恼是不是减少了？『皆永无』，那成佛了，这是我们现在办不到的，但是我们必须要把烦恼一年一年减少，你的功夫就得力，你修学就有进步。无论你修学哪个法门，功夫得力了，必然是烦恼少，妄想少，分别执着少了，这是一定的道理，智能增长了。智慧增长你能够觉察到，从前看东西也看不清楚，听话也听不明白，人家讲什么意思也不晓得，迷迷糊糊，现在清楚了，看东西看得很清楚、很明白，听话知道人家心里什么意思，这是智慧长了。『惑』是无明，断烦恼，破无明，断烦恼、破无明一定要靠『三昧』的力量。

　　「三昧」是定，这个名词是梵语，也翻作「正受」，正受是正常的享受。什么叫正常的享受？我们在日常生活当中的享受里面如果有苦乐，那个不正常。「忧喜苦乐舍」，这是佛在经上将一切众生的享受归纳成五大类，叫五种受，这五种受都不正常，离开这五种受就叫正受，就叫三昧，这是我们要学，我们天天要练。练什么？顺境里面我没有乐受，你有乐受，你起了贪心；逆境里面你也不瞋恚，你也不烦恼，那才叫正受。所以就在对人、对事、对物这个境界里面去修，修什么？修清净心，修平等心。我的受是平等受就对了，平等受就是三昧，你要能够有这种享受，那就是佛经上讲，你已经得三昧了，如果我们是用念佛的方法就叫做得念佛三昧。所以诸位要知道念佛三昧不是一天到晚「阿弥陀佛、阿弥陀佛」，我二十四小时佛号都没有中断，这是不是念佛三昧？不是，是用念佛的方法把「苦乐忧喜舍」摆平，那你就是得念佛三昧。顺境里面，我起一念欢喜心，阿弥陀佛把欢喜心打掉，让心平等不起波浪；逆境里面生烦恼了，阿弥陀佛把烦恼打掉，永远保持着清净心，这个享受就叫做念佛三昧，而不是佛号不中断。

　　佛号不中断，看到顺心的还喜欢，看到不顺心的还讨厌，那就是古人讲的「喊破喉咙也枉然」，为什么？佛号虽然一天念几万声、几十万声，你的心还随着外面境界所转，你自己还做不了主，那不叫得三昧。得三昧是心不会被境界所转，《楞严经》上所说「若能转物，则同如来」，你不被境界转，你就能在境界上做得了主，你就能转境界。怎么个转法？把一切苦乐的境界，把一切不平的境界，转变成一真法界，这叫「若能转境，则同如来」。如来住一真法界，众生住十法界，十法界是有分别执着不平等的，所以学佛的人要紧，离一切妄想分别执着，你就入一真法界，这才是得三昧。所以断烦恼、破无明要靠正受，要靠正常的享受，也就是离「苦乐忧喜舍」。

　　这些经文是我们从经典里面摘录出来的，期望我们大家共同勉励，字字句句都要把它做到，变成我们自己的生活行为，我们的受用就不可思议。所以学佛从哪里学起，我们应该要怎么做法，这些句子就是教给我们怎么做法，这是佛菩萨的行持，我们学佛菩萨。再看底下一条：

　　【常行布施及戒忍。精进定慧六波罗。未度有情令得度。已度之者使成佛。假令供养恒沙圣。不如坚勇求正觉。】

　　这六句说得太好了，也非常重要。上一次我们在休斯敦讲演的时候，有同修曾经提出一个问题问我，假设一位家庭主妇每天做家务事，她怎么样能修菩萨道？这问得很好，当时我也给她解答了。这是举一个例子。家务事里面就把这六波罗蜜做得圆圆满满，你在家里面就行菩萨道了，在家里就成佛了，要不要到处跑道场？不需要，一跑就完了。「布施」，你从早到晚尽心尽力的把家务事做好，这就是布施，使你一家人生活能够过得很舒服、很快乐，你是用你的体力布施，为家人服务，这是体力布施，内财布施。《华严经》上讲布施，有外财，我们拿钱去帮助别人，外财。我们用体力，今天有很多同修到这里来做义务工作，这就是布施，内财布施比外财更可贵、更难得。家里面一家人都是众生，我布施给这些众生，如果你知道你做家务事情是修六波罗蜜，那你就很快乐了，行菩萨道了，否则天天做同样的家务事情做了几十年，烦死了，你看那个念头一转，转凡成圣。因为从前你不晓得这是修六波罗蜜，不知道这是菩萨道，不晓得我天天做家事会成菩萨、会成佛，不知道，以为成菩萨、成佛一定要到庙里面去修行，这就大错特错，没有想到家里就是道场。

　　你做家事有条不紊，有先后秩序，那就是持戒波罗蜜。你很有耐心去做，每天去做，年年去做，成就你忍辱波罗蜜。不但你有耐心，而且你常常还想到要改进，使你一家人生活过得更舒服、更美满，那是精进波罗蜜。你的工作，你的做事，自己有主宰，不会被外面这些境界所动摇，禅定波罗蜜。你做事情清清楚楚、了了分明，能够辨别是非善恶、得失利害，般若波罗蜜。菩萨道在哪里修？家庭主妇就在家里做工作，六波罗蜜圆满了，举这一个例子。你能做得这么好，你一家人都学佛了，为什么？家里人对你尊敬、敬仰，你说的话他就听了。

　　你们今天学佛一家人反对，而且还毁谤三宝，原因在哪里？你做错了，你不是行菩萨道，你是行魔道，折磨你的一家人。你不顾自己一家人，跑去庙里顾这些和尚，你家人怎么不生气？他跟你什么关系？家人都不顾了，去顾外人，成什么话！过失在此地。所以实在讲都是学错了，没有懂得佛法，开经偈讲「愿解如来真实义」，你就想想多少人是错解如来真实义，曲解了如来真实义。诸佛菩萨看到这样学佛都摇头，你们把佛法形象都破坏了。

　　那么你这一家，这个家庭能够有这样的圆满幸福，你一家人快乐，必定影响你的街坊邻居，人家看到你这一家这么好一定要来问，你们家怎么学的？怎么治理的？你就感化到别人。你一家，家是一切家庭的好榜样，一切家庭的模范，这叫行菩萨道，这叫普度众生。邻居再影响邻居就遍及全世界。我们隔壁，隔壁的隔壁，你就连到全世界了。一定要做到，认真的去做到。这样做，大家对学佛的人才尊敬，原来学佛有这么好，谁不乐意来学佛？今天叫很多人看到佛就恐惧，看到佛就赶快跑了，是因为我们没做好，做的是恶的榜样，叫人看到生畏惧心。所以这六条，无论在哪一个行业上，无论在什么生活方式上，这个原理原则不变，自己多想想就了解，就知道应该怎样生活，怎样工作，怎样处事待人接物，都不离六波罗蜜。

　　『未度有情令得度』，没有学佛的人，我们把佛法介绍给他，介绍给他最重要的就是我们先做一个样子给他看，这很重要，然后你说的人家才会相信，才肯听。『已度之者使成佛』，已经学佛的人，要把净土带业往生这个法门教给他，因为只有这个法门保证你这一生成佛，这个法门是当生成就的佛法，成就就是成佛。底下两句实在讲对我们是当头一棒，『假令供养恒沙圣』，这讲修福，供养诸佛如来的福报很大，你供养多少尊佛？供养恒河沙数诸佛，你所修的福都不如『坚勇求正觉』，「坚」是坚定信心，勇猛精进，念佛求生净土，不如！我再说得清楚明白一点，刚才讲的家庭主妇在家里面做家事行六波罗蜜，念佛求生净土，那一个供养恒沙诸佛如来的比不上她。供养恒沙如来是修一点福报，六道里头有漏的痴福。每天做家事行六波罗蜜念佛求往生，这个人不得了，这个人的生活是菩萨，菩萨业，菩萨行，她这一生当中决定往生不退成佛，谁能比得上她？她成佛之后广度有情，决不是修福的人所能够相比的。所以佛在大乘经上常说，三千大千世界七宝布施不如受持读诵、为人演说一四句偈，比不上，比不上真干的人，「坚勇求正觉」是真干，所以应当知道如何来修学。

　　【常运慈心拔有情。度尽无边苦众生。】

　　这个两句，我们要常常存这个心，常常存这念头，这跟前面「兴大悲，愍有情」是一个意思，合起来看，意思更清楚、更明显。要真有这个心。第十三段：

　　【人有至心求道。精进不止。会当克果。何愿不得。】

　　这几句话是世间自在王如来教给法藏菩萨的。法藏菩萨也可以说是代表我们大众，佛教他的就是教我们，帮助我们建立信心，坚固的信心是成功的基础，一定要有信心。『人有至心求道』，这个「道」是作佛。法藏的愿望是要作佛，不但要作佛，而且超过诸佛，这个「道」是这个意思，他向自在王佛请教，我能不能做到？所以佛告诉他，「人有至心求道」，至心是真心，真诚之心，再加上『精进不止』，你能够勇猛精进，这也就是前面讲的坚勇求正觉。坚定的信心，《金刚经》上所说的「信心不逆」，就是这个意思，再加上勇猛精进，就是「精进不止」，『会当克果』，一定会（当然会）得到你所想的这个果报。『何愿不得』，连成佛超过诸佛这个愿望都能够得到，何况这个世间？叫鸡毛蒜皮，哪有得不到的？

　　我在初学佛的时候，章嘉大师帮助我建立信心，告诉我「佛氏门中，有求必应」，我们对这句话要深信不疑，「有求必应」，求作佛都能够得到，都能够成佛。可是老师又告诉我，如果你有求还求不得，那是因为你自己有业障，你必须把业障消除，就感应道交，这句话非常重要。我们有愿有求求不到，什么原因？不是佛法不灵，是自己本身有业障，如果业障消除了，确实有求必应。理很深，大乘经上都说到，事决定是真实的，所以如理如法的希求没有求不到的。

　　往年，说这个话总是有二三十年了，我初到台北去讲经，有一位法师也是常来听经的（这位法师现在不在了，过世了），我讲完经之后，他来找我，他说：「法师，你常常讲『佛氏门中，有求必应』，我向佛菩萨求个电冰箱求了三年都没有感应」，这一种求绝对不会感应的，为什么？求要如理如法，你不如理也不如法。他是位出家人，我说：「你的庙在哪里？」他说：「在基隆」。我说：「你庙里面住多少人？」他说：「一个人」。「一个人何必要电冰箱？用不着。」佛菩萨不会增长你的贪心，不会成就你贪瞋痴，你要求戒定慧就感应道交，你想求贪瞋痴，不可能的，没有这个事情，所以佛菩萨帮助我们如理如法。非理非法怎么会有感应？那不可能的事情，这个我们要搞清楚。底下一段说：

　　【尔时法藏闻佛所说。皆悉睹见。发起无上殊胜之愿。于彼天人善恶。国土麤妙。思惟究竟。便一其心。选择所欲。结得大愿。精勤求索。恭慎保持。修习功德。满足五劫。于彼二十一俱胝佛土。功德庄严之事。明了通达。如一佛剎。所摄佛国。超过于彼。】

　　这一段文很要紧，是给我们说明极乐世界的来由。他这个世界这么庄严，为什么会这么庄严？我们读了这一段才恍然大悟。西方极乐世界不是阿弥陀佛自己闭门造车打妄想造成的，他怎么成就的？这一段讲得很清楚。『法藏』就是阿弥陀佛的前生，阿弥陀佛没成佛的时候，出家的法名叫「法藏比丘」。『闻佛所说』，他的志愿很大，所以佛也认真的教导他，佛不但教他，而且把十方诸佛世界显现在他面前，像我们现在看电视一样，统统都看到了，他看到诸佛世界，晓得一切法是怎么样显现出来的。十法界依正庄严，什么道理变现出来的，什么因果产生这么多的变化，这些佛都教给他了，而且把这个事实显现出来让他看，他也看清楚了，『悉皆睹见』，他看到了。这样他发起一个大愿望，这个大愿是什么？取人之长，舍人之短，他要建立一个佛国，这个佛国吸收一切诸佛剎土的优点，都采取，缺点都避免，所以他的世界就变成极乐世界，超过一切诸佛的世界，人家是真干。

　　我们这个世间人也懂得这个道理，但是没有真做。我想我们同修大多数都是从台湾来的，台湾是个小岛，每个人都希望台湾能够繁荣兴旺，所以台湾无论是政府、是民间，常常到外国考察，有没有把外国好的地方带回台湾？建设台湾？有没有把外国所有缺点，我们都来改过？假如我们台湾这么一个小岛能够吸收全世界每个国家的长处，把所有缺点都改进，台湾是地球上的极乐世界。阿弥陀佛真干，我们出去观光看一看，回去之后都忘得一乾二净。真干，真正是为这个社会、为众生，而不为自己。如果有自己名闻利养掺杂在里面，那个成就就平平了。

　　阿弥陀佛没有替自己想，都是为一切众生着想，所以他看到十方诸佛剎土里面『天人善恶』，「善恶」是因，『国土麤妙』是感得的果报。人心善，感得的生活环境就妙；人心恶，感得国土这个生活环境就粗。『思惟究竟』，这是法藏比丘细心的思量。『便一其心，选择所欲』，这在一心一意选择最善的，避免最恶的。『结得大愿』，「大愿」就是四十八愿。所以四十八愿不是一次发的，看到十方世界都有三恶道，三恶道太苦了，造贪瞋痴感三恶道，所以阿弥陀佛就发了第一愿，我这个国家里头没有三恶道，所以他这个愿是完全观察事实上来发的，不是凭空想象的，四十八愿是这么来的，不是一次发的。

　　『精勤求索，恭慎保持，修习功德，满足五劫』，这是讲他勇猛精进修学的心态，时间是「五劫」，不是短时间。『于彼二十一俱胝佛土』，「二十一」是表法不是数字，用现在话讲就是尽虚空遍法界，一个佛土都不漏，都参学到了。这里面『功德庄严之事』，『明了通达，如一佛剎』，没有一样不了解，理明白了，事通达了，这才能够建立西方极乐世界。『所摄佛国』就是他建立的西方极乐世界，他所摄受的，「摄」用现在话讲，他建立的。『超过于彼』，「彼」是指一切诸佛剎土，超过一切诸佛剎土。好，今天我们就讲到此地。


○无量寿经菁华　　（第三集）　　1996/9　　美国达拉斯　　档名：02-032-0003

　　请掀开讲义第二页，从十五段看起：

　　【住真实慧。勇猛精进。】

　　这两句经文也非常重要。一般人都知道学佛最要紧的是开智慧，究竟什么是智慧？大多数人都以为自己很有智慧，所以看到『住真实慧』，我就是「住真实慧」，所以佛在此地特别提醒我们，佛法里面讲的智慧，跟世间一般人观念当中所谓的智慧不一样。佛经上说世间人的聪明智慧叫「世智辩聪」，世智辩聪在佛法里面列在八难之一，就是遭难，遭什么难？所知障。佛讲我们的真心本性、般若智慧不能现前有两种障碍，一种是烦恼障，另外一种叫所知障，世智辩聪是所知障。「真实慧」一定是从禅定里面生的，佛法常讲「因戒得定，因定开慧」，从定中开的智慧才是真实的智慧，要以这个为基础。「定」实在就是净宗里面所讲的清净心、一心不乱，一心就是定，不乱就是慧，所以一心不乱是定慧两种都圆满成就了，念佛法门所求的就是一心不乱。一心不乱要应用在生活上，应用在工作上，应用在处事待人接物，这才叫『勇猛精进』；「进」是进步，将自己的境界不断向上提升，「精」是纯而不杂，这才叫做精进。要勇猛精进，那就是前面所说的，没有一样不能成就。底下一条：

　　【积植德行。不起贪瞋痴欲诸想。不着色声香味触法。】

　　『贪瞋痴欲』是在内，是我们的内心妄想，『色声香味触法』是外面的境界。《金刚经》上告诉我们三心不可得，所以你不应该起「贪瞋痴欲诸想」，为什么？三心不可得。又给我们讲「诸法缘生，当体即空，了不可得」，所以你不应该执着外面的尘境，就是「色声香味触法」。如果能够内离妄想，外不着尘境，这就是『德行』。什么叫「德行」？诸佛菩萨的德行，行是行为，这称之为德行。『积』是累积，『植』是种植，这是比喻诸佛如来都是修积这样的德行成就的。能「积植德行」，这个人就是住真实慧，以真实慧观察：内，三心不可得；外，万法皆空，这是真实的智慧。

　　【植众德本。不计众苦。】

　　下面这一段举几个例子，「积植德行」应该在日常生活当中怎么做法。佛在此地举了几个例子，这些都是德行，它的基础都是「内离妄想，外不着相」，就是《金刚经》上末后的两句，佛教给我们，教给须菩提就是教给我们，「不取于相，如如不动」。「不取于相」就是「不着色声香味触法」，「如如不动」就是「不起贪瞋痴欲诸想」，所以这两句可以用来解释《金刚经》的两句话。那么落实在生活当中，佛举几个例子，第一个『不计众苦』，六道的生活实在说是苦多乐少，无论是苦是乐都不放在心上，「计」是计较、计度、分别，简单说就是不放在心上。

　　【少欲知足。】

　　这一条非常重要。只要我们生活能过得去就好，知足就常乐。一切众生苦痛的根源可以说就是不知足，不知足的人很苦，知足就常乐。佛示现在我们世间，无论是什么样的身分，总是把这一条摆在第一位。本师释迦牟尼佛示现在王侯之家，他能够舍弃富贵去托钵，日中一食，树下一宿，他愿意过这个生活，过得非常自在，这是做榜样给我们看，这是德行。诸菩萨示现在人间，无论是出家的身分或是在家的身分，也表演『少欲知足』，这是时时刻刻提醒我们，真正想成就道业不能怕吃苦。「苦」有很大的好处，因为人常在苦难当中警觉性很高，对这个世间没有什么留恋，所以佛在经上常讲富贵学道难。富贵，他五欲六尘享受丰足，离开这个世间的念头很淡薄，换句话说，求生西方极乐世界的愿心不强，什么原因？极乐世界好他没有见到，娑婆世界这个快乐他现在享受到，这个现实的受用他不肯舍弃，换句话说，这一生必定把往生净土又给耽误了。这一耽误，麻烦就大了，一耽误，来生能不能遇到？不可能，再遇到这个法门，再遇到这个机会，真的不晓得要到哪一生、哪一劫，所以你细细思量才晓得这个问题严重。佛这个教诲是真实智慧的教诲。

　　【专求白法。惠利群生。】

　　『白法』是善法，利益一切众生的法就是「白法」。『惠』是恩惠，给予一切众生真实的恩惠。

　　【志愿无倦。忍力成就。】

　　度众生的大愿要像普贤菩萨一样永远不疲不厌，纵然遭遇重大的挫折，菩萨也不会退心，为什么原因？知道众生烦恼习气很重。菩萨以真诚心对待他，他未必肯接受，有的时候还恶意相报，这我们世间人是忍受不了的，但是佛菩萨明白，所以他能够忍，『忍力成就』。无论什么样的恶意对菩萨，菩萨总是慈悲，菩萨绝不见怪，菩萨知道众生过去生中烦恼习气很重，没有智慧，没有定力，不能降伏烦恼，所以他有耐心，他有善巧方便来教化众生。

　　【于诸有情。常怀慈忍。】

　　对待一切有情众生，菩萨用心就是慈悲、忍耐，这是诸佛菩萨倒驾慈航入世的用心，所谓是「慈悲为本，方便为门」，这是我们应当要学习的。

　　【和颜爱语。劝谕策进。】

　　这两句是讲我们做人（待人处事）的态度。对任何人都应该『和颜爱语』，「爱」是爱护关怀，不是一味讲好听的话，那就变成谄媚巴结，那个错了。真正关心，真正的爱护，纵然是有责备的话，要晓得他的意思是真的爱护。『劝谕策进』，劝导策励共同精进。这两句是用这种心态。

　　【恭敬三宝。奉事师长。】

　　这是学佛的根本。学佛从哪里学起？从『恭敬三宝』学起，「三宝」是「佛法僧」。如何恭敬？一定要依教奉行，这是真正的恭敬。如果不能依教奉行那就不是恭敬，即使你天天礼拜、供养、承事，都是假的，都不是真的。必须像前面普贤行愿里面讲的「广修供养」，法供养第一条所说的「如教修行供养」，这才叫真恭敬。如教修行，佛教导我们要从「三福六和」修起，三福是我们个人自修，六和是我们跟大众相处。三福六和是佛法的基本法，无论修学哪一个法门都要从这里下手，所以佛说这三条是「三世诸佛净业正因」。换句话说，过去、现在、未来一切诸佛能够修行成佛以什么为基础？就是以三福六和，所以我们要从这里下手，这才叫真正的「恭敬三宝，奉事师长」。三福第一句就是「孝养父母」，所以学佛要从这里下手，这个我们过去在讲席里面讲得太多了，同修们在录音带会常常听到。真正要孝养父母，要求家庭和睦。昨天说过行菩萨道不一定在寺院里头，在哪里？在起心动念、言语造作之间，这叫真修行，一定要懂得佛所讲的真实义。

　　【无有虚伪谄曲之心。】

　　这一句可以说是我们一生修行成功失败的关键。我们常讲修行功夫得力、功夫不得力，功夫为什么得力？『无有虚伪谄曲之心』就得力了。功夫为什么不得力？好好的反省反省，你有没有「虚伪谄曲之心」？如果有这个心，你当然不得力，别说你念佛二、三年，你念二、三十年，二、三百年都不得力，为什么？你心不真诚，你是虚情假意，怎么可能得力？得不得力就在这一句。所以此地这个句子每一句都重要。

　　【庄严众行。轨范具足。】

　　『众行』，「行」是行为，身的造作、口的言语、心里面的起心动念，这叫「众行」。『庄严』就是如法，如佛所教，佛教我们做的我们认真做，佛教我们不做的我们决定不做，这就「庄严」了。庄严用现代的话来说就是真善美慧，你的身语意三业就真正做到真善美慧了。『轨范具足』，「轨」是轨道，「范」是模范，诸佛菩萨是一切众生的榜样、典范。佛不但用言语教导我们，时时刻刻表演给我们看，就在日常生活当中做给我们看，这叫「轨范具足」。所以你是一个佛弟子，真正是个修行人，你要如理如法就在家庭当中生活里面去做到，你是一个十足的菩萨，菩萨就是众人的榜样。你所做的是不是你一家人的榜样？果然做到了，你的家人谁不尊敬你？谁不听你的？自然对你产生敬爱之心，因为你是世间第一个善人，这叫佛菩萨。

　　如果说你学佛了，今天有同修告诉我，他到这里来参加这个法会，家人反对，不高兴，那你就不要来。你看看从前印光老法师，这是净宗近代的祖师，他有一些皈依的徒弟常常到道场去看看老和尚，老和尚一见面就骂他，「你来干什么？为什么不在家里老实念佛？」他说「我来看师父。」「师父有什么好看的？已经见过了，还有什么好看的？」都把他骂回去。什么原因？常常跑寺庙，家里面的人看到不舒服，为什么？你连家都不顾，学佛，迷信！这跟佛的意思恰恰相反，佛就是叫你在家里面做榜样、做模范，你能够感化你一家人，你就是真正的菩萨，你一家人被感化了，你的邻居街坊、亲戚朋友都受感化了，这叫自行化他。所以亲近善知识不是天天跟着他，天天跟着他有什么用处？那个错了。古人曾经说「一日为师」，你亲近一位善知识，在一天当中把他的原理原则得到了，以后是自己要去做，何必去跟他？没有这个必要。我说这些话是真实话，这是「和颜爱语」，这个不拉信徒。「你们家都不要，要到道场来，家是六道轮回，是生死业，这个地方是了生死」，这还得了！这把伦理道德全破坏了。所以道场里是闻法，听到了回家去做。念佛这个七天是念佛一个样子，懂得了，知道怎么念了，回家去老实念，这才要紧，这叫「庄严众行，轨范具足」。

　　所以佛法要「行」，佛法一定要落实在生活里面，我们的生活就是佛法，如果生活跟佛法脱节，那你永远不能成就，你所修的不是佛法，不是佛法是什么法？魔法。什么叫魔？对自己是折磨，自己看到家里人不喜欢心里难过，家里人看到你这个样子怪怪的，他也受不了，彼此折磨，这叫魔法，你学的是魔不是佛。佛是觉悟，佛是清净，自己觉而不迷，净而不染，一家人都和睦，都清净，这是佛法。所以你是魔还是佛？你学佛还是学魔？明眼人一看就清楚。学佛的人不生烦恼，学魔的人是烦恼无边。底下一句是把我们错误的观念纠正过来：

　　【观法如化。】

　　『法』是一切法，不但六道，这是世间法，声闻、缘觉、菩萨、佛，这四圣法界，出世间法，世出世间法都不是真的，《金刚经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」，六道是虚妄的，十法界也是虚妄的，世法、佛法都是虚妄的，你还要执着它吗？你还需要分别它吗？果然知道如幻如化，《金刚经》末后说「如梦幻泡影」，「梦幻泡影」就是这个『化』的意思，世出世间法梦幻泡影，确实了不可得。了不可得，我们在现前好像是有这些东西存在，这是什么回事情？这是这些幻相的相续相。相续相之存在的时间也不长，所以佛用露水来比喻，「如露亦如电」，露水是比喻它的相续相也不很长，「如电」是形容它的真相，剎那生灭，所以说了不可得。这是教你，你观一切法，观我们自己的身心亦复如是，假的，空的，「当体即空，了不可得」，你才能真正放下。这四个字是观慧，宗门里面讲的观照。

　　【三昧常寂。】

　　『三昧』是正受，你的享受正常，前面说离开苦乐忧喜。一切苦乐忧喜你都不动心，这个人入定了，这个人得「三昧」。「三昧常寂」，这个心是寂静的，你的心是定的，你的心是清净的，恒常保持清净，这个心就是佛菩萨的心，入这个境界自己就成佛、成菩萨。

　　【善护口业。不讥他过。】

　　为什么？自他不二，性相一如，他哪有过？这个道理很深，你要是明了了，在佛法里面讲「大彻大悟」。他永远没有过，过在哪里？过在自己，因为自己有过才看到别人有过。自己没有过，你怎么会看到别人有过？何谓自己没有过？前面说了，「观法如化，三昧常寂」，这自己没有过。自己没有过，看到别人，剎那生灭了不可得，不管他是善是恶都了不可得，都是剎那生灭，而且是生灭同时，生灭同时就是不生不灭，一切法不生不灭，那哪里还有过？可见得看别人的过失就是自己有过失。由此可知，古人所谓「来说是非者，便是是非人」，这句话很有道理，他看到那些是非，他本身是个是非人，他要不是个是非人怎么会见到是非？诸佛菩萨永远看不到是非，这是我们要深深去反省的。我们明白这个道理，境界不是一下就转过来，一下转过来岂不是马上就成佛了？在道理上讲，讲得通，「放下屠刀，立地成佛」。屠刀就是贪瞋痴慢疑这些东西，你能不能放下？放下就成佛了。道理虽然懂，但是放不下，为什么放不下？无始劫来的烦恼习气你没有办法克服，你没有定力去克服它，没有智慧去照见它，所以佛法虽然听得很多，也懂得很多，事实上完全做不到，原因在此地。正因为如此，所以在修行，虽然是法门平等无有高下，八万四千法门、无量法门都能一生成佛，问题是要你真的能够把烦恼断得了，断不了烦恼那你就不能成就。所以诸位想想，你能不能断烦恼？要是不能断，这没法子，法门再好我们没有能力修学，这才不得已去找阿弥陀佛，阿弥陀佛这个法门不要断烦恼，所以它就方便了，叫带业往生，这个诸位要记住。

　　净土里面有弥勒净土，有不少人说弥勒净土很近，西方净土太远了，为什么你近的不去，跑远的地方去？你们想一想，为什么？弥勒净土的条件要修唯心识定，你有没有得到这个定？如果不能够得到，虽近你去不了。弥陀净土带业往生，条件经上讲得很清楚，只要「发菩提心，一向专念」就成功了，所以这个法门能够普度一切众生。弥勒菩萨不能普度，弥勒菩萨要普度还是要劝大家念阿弥陀佛往生西方极乐世界，弥勒菩萨才能普度。我们念佛求生净土有没有亏待弥勒菩萨？没有。《无量寿经》后半部弥勒菩萨当机，弥勒菩萨也念佛，也求生净土，人家要问的时候，你这个话凭什么说的？凭《无量寿经》说的。你看《无量寿经》后半部，岂不是释迦牟尼佛把这个净土法门付托给弥勒菩萨，让弥勒菩萨来弘扬，让弥勒菩萨劝大家念佛求生弥陀净土，不是他的弥勒净土，经文这么清楚明白，我们还能迷惑吗？所以口业太重要了。一个念佛求生弥陀净土的人不可思议，如果要说弥陀净土太远不如修弥勒净土，他就把你这一生往生不退成佛的机会打掉了，希望你继续搞六道轮回，这是我们要清楚明白的。

　　【善护身业。不失律仪。】

　　『律仪』也就是我们今天讲的威仪、风度、规矩、好样子，我们身体一举一动要给众生做一个好榜样，这就是「律仪」的意思。律仪，大家不要想到戒律里面所说的，戒律里面所讲的事相是三千年前古印度的生活方式，现在用不上了，所以我们在这些经文里面要知道它的原理原则，现代人应该怎么做法。我们是生活在这个时代，遵守佛的原则的教诲，在事相上一定要契机，也就是我们常讲的现代化、本土化。现在我们住在美国，美国的一些规矩、风俗人情、法律，我们样样遵守，样样不违犯，这是在眼前的社会「善护身业，不失律仪」。

　　【善护意业。清净无染。】

　　这是把我们在行门里面，这六句统统包括尽了。心要清净不能被污染，哪些是污染？妄想是污染，分别是污染，执着是污染，离一切妄想分别执着那就不污染了，就清净了，这是要努力去做的。做不到，妄念还常常起来怎么办？念头一起来，立刻把它换成阿弥陀佛，阿弥陀佛是清净句，阿弥陀佛是清净心。不起念那就算了，一起念，马上换成阿弥陀佛，这个人念佛叫会念，叫会念佛、会用功，用一句阿弥陀佛把一切的妄想分别执着都换过来，这就是古人所谓的「不怕念起，只怕觉迟」。这一句「阿弥陀佛」就是「觉」，无上正等正觉，要换得快。所以这一句是把怎样积植德行、植众德本这个纲领给我们说出来，都要把它用在生活上，你是真正的弥陀弟子，你是真正的学阿弥陀佛。底下一条是：

　　【恒以布施。持戒。忍辱。精进。禅定。智慧。六度之行。教化安立众生。】

　　『恒』是经常不断。『布施』用现代的话来说就是为别人服务，尽心尽力去帮助别人，是这个意思，里面的范围非常广大。决不是捐一点钱就是布施，现在一般人这个观念都错了，把「布施」看得非常窄小，不知道布施是服务大众。『持戒』用现在的话来讲就是守法，守法的范围也非常广，穿衣吃饭都守法。我们穿衣一定先穿里面的内衣，然后再穿外面的，这守法，那不守法的先穿大挂再穿内衣，这么穿法。样样都要如法，六度里头的「持戒」的意思广。并不是看到持戒就想到五戒、八戒、八关斋戒，你就全搞错了，那叫死在字句之下，

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死在经文之下，这从前李老师讲，这个学佛叫佛呆子，这念书会变成书呆子，学佛就变成佛呆子，那完全是依文解义，三世佛都喊冤枉，你把佛的意思搞错了。所以这是守法的意思。『忍辱』就是耐性，要有高度的耐性，忍人之不能忍，别人不能忍的我都能忍。

　　『精进』是求进步，进步里头要求纯而不杂，特别是我们学佛真正用功的人，懂得精进成就就快了。所以大乘经上讲善根，世法善根有三条，叫「三善根」，一切世间善法从这三条生出来的，叫「无贪，无瞋，无痴」，这是生一切世间善法。出世间善法就是成菩萨成佛，那个根是「精进」，「进」是不断把自己境界往上提升，「精」是精纯，这就是常讲的一门深入，一门是「精」。你搞二门、三门，那个事情就麻烦了，成就，说老实话，没指望，这个必须要知道。无论修学哪个法门，一门就能成就，二门、三门成就的人太难了。像我们这个佛堂，你从一个门进来很顺利，很快你就进来了，你想同时从两个门进来，你怎能进得来？你不可能进来。可是现在有不少人就是希望从许多法门进来，所以他一辈子不能进来，他还不晓得他为什么不能进来，毛病发生在哪里他没有找到，不知道精进的意思，所以现在人叫乱进、杂进，他永远进不来。

　　『禅定』在六波罗蜜里面就是自己有主宰，心有主宰不会被外面境界动摇，这就是「禅定」。我学佛，我有一个很清楚的目标，有一个很清楚的方向，我知道别的法门也好，别的法门也善，不适合我修学，我走这条路有把握能达到，这就是禅定。『智慧』就是现在所讲的理智，而不是感情，感情用事没有不造业的，如果能把感情转变成理智，你的思想见解就跟佛菩萨接近了。

　　这是六度之行，这六个原则度自己也度一切众生。度，最低的标准是超越六道轮回，如果没有能出轮回就没有得度。超越六道轮回算是得度了，所谓了生死、脱轮回，这是度的第一步，这个度的功夫浅，并不深。更深一层的度就是要超越十法界，超过声闻、缘觉、菩萨，乃至于藏教、通教的诸佛，这是入一真法界，这叫究竟脱，究竟脱就是究竟度，真的度了。

　　我们今天这个机会非常殊胜，非常难得，西方极乐世界超越十法界，所以纵然是下下品带业往生都超过十法界，不止超过六道，所以往生西方极乐世界是究竟得度，一生圆满成佛，这是不可思议的法门。所以你要晓得劝人念一句阿弥陀佛的功德无量无边不可思议，如经上所说的，《弥勒菩萨所问经》里面佛就讲得很清楚，你造七宝塔遍满三千大千世界，说老实话，不如劝人家念一句阿弥陀佛，劝人念一句阿弥陀佛的功德超过造七宝塔遍满恒沙世界，这是真话不是假话。

　　用这六条守则，我们生活、工作、待人接物绝不违背这六条，这就是菩萨行，就是菩萨道，你真正是做了菩萨了。下面说：

　　【发菩提心。持诸禁戒。坚守不犯。饶益有情。所作善根。悉施与之。令得安乐。】

　　这是菩提心，所说的全是菩提心。第一句是『发菩提心』，「菩提」是觉悟，念念觉而不迷、正而不邪、净而不染，这就是大菩提心。蕅益大师在《要解》里面告诉我们，一心一意专求往生弥陀净土这个心愿就是无上菩提心，如果你不懂得什么叫菩提心，蕅益大师讲得好，很清楚明白，很好懂。我没有别的念头，一心一意只求生净土，只求见阿弥陀佛，这个心是无上的菩提心。那么发心的样子是什么？下面这几句就是菩提心表现在生活当中的样子，他一定『持诸禁戒，坚守不犯』。真正发心、真正觉悟的人一定是严持戒律，这个戒律是什么？是不是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒这些戒律？没错，这些戒律叫小小戒，自然遵守，这不是重要的，重要的戒是「信愿持名，求生净土」，这个重要。「坚守不犯」，决定不违背，正如同善导大师在《观无量寿佛经》批注里面所说的，别说一般的善知识来劝你，「还有好的法门比念阿弥陀佛更好」，我们听了怎么样？不接受，不相信。菩萨来跟我们讲，即使诸佛如来跟我们讲，甚至于释迦牟尼佛亲自来，「我还有一个法门比这个法门还好、还快」，你也说谢谢本师释迦牟尼佛，我念阿弥陀佛就好，我不要再学别的法门，要有这样坚定的决心你才能成就。释迦牟尼佛来到你面前说还有一个好法门，好了，你马上改变心了，那你就错了。就是求生西方的决心决定不动摇，决定遵照《无量寿经》的教诫去做，这就是「持诸禁戒」。佛在经上教我们做的，认真努力把它做到，这叫持经，受持。

　　前些时候我到洛杉矶演讲三天，有一些同修来看我，也非常欢喜告诉我，他《无量寿经》已经持了三千遍，我就告诉他，也是很多人在座，我说：「你那个叫读经不叫持经，你读诵三千遍，你没有受持」，持是受持。他听了就呆了，「怎么没有受持？」「好，我说一句，你看有没有做到。善护口业，不讥他过，你有没有做到？」他说：「我没有做到」，他很老实。「那你没有持，你没有照做，你那是读诵，你没有受持。」受持才有功德，才有利益。读诵没有功德，没有利益。读诵而不受持，古人讲你「喊破喉咙也枉然」，这个要知道。

　　我们平常念这句阿弥陀佛，一天念十万声，念二十万声，如果只是口念没有受持，也是喊破喉咙也枉然。阿弥陀佛怎么受持？刚才我讲的一个方法，我们妄念一起来，阿弥陀佛把念头给压住了，这就是受持。用这一个念头把我所有的妄想分别执着统统打掉了，你有功夫。口里头阿弥陀佛一天念到晚，心里头乱七八糟，妄念照起来，那有什么用？那个没有用的，心口不一。要心口一致，所以要知道这一句阿弥陀佛你心上真有，你看大势至菩萨教给我们「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，忆是心里头真有，念也是心上有。你看中国这个「念」字，念是今心，现在的心，现在的心上就有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么也没有，那才叫念佛。念不是口里念，念是心上真有。

　　我记得前年在台湾过年的时候，有一位老居士来看我，来告诉我，他说：法师，我念佛已经念了三年了，功夫不得力，妄念还是很多，怎么办？我就跟他讲，我说：你要放下，年岁大了。我看他大概有七十多岁。他说：师父，我什么都放下了，就孙子放不下。我说：那就行了，你孙子放不下，你的麻烦就来了，西方极乐世界去不成了。真想到西方极乐世界，你要把孙子放下。放不下的是什么人？阿弥陀佛放不下，那你就成功了。什么都放下了，就是阿弥陀佛放不下，你就成功了，那叫带业往生，你就成了。你还有孙子放不下，你麻烦大了。你喜欢你那个孙子，你要晓得你那个孙子是魔障，你那个孙子拉到你六道轮回，不准你成佛成菩萨，你要知道这个利害得失，你要认清楚你孙子是不是好人。实在讲，你真的喜欢孙子，你到西方极乐世界作佛作菩萨，你那个孙子生生世世你都有能力照顾他，你都有能力帮助他。你要去不了西方极乐世界，依旧搞六道轮回，你现在是一场空欢喜，为什么？你对于你家里的亲人，一个你也没有能力照顾到，你也没有能力帮助他，所以真正爱护家亲眷属，你跟阿弥陀佛走就绝对正确。所以此地「严持禁戒，坚守不犯」，禁戒的范围很大，就是《无量寿经》所有的教诲，我们一定要坚守，佛教我们做的，我们要做；佛教我们不做的，我们决定不做。

　　『饶益有情』，对于一切有情众生要帮助他，希望他得最大的利益。「饶」是丰饶，简单讲就是最大的利益，最大的利益就是劝他念佛，没有比这个更大的利益了，一定要劝他念佛。所以你要是爱护的人，关怀的人，你真正爱护关怀他就要劝他念佛，你不劝他念佛那就大错特错。『所作善根，悉施与之』，这是讲我们回向，我们自己所修习的一切善行功德统统回向给一切众生，要真的回向。我们天天念回向偈念成习惯，有口无心，这个回向都靠不住。念回向文要从内心里面发出真实的愿望，「愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三途苦」，这就是「悉施与之」，全部都包括了。『令得安乐』，「安乐」是目的，希望一切众生得安乐。

　　【要当作善。】

　　这是讲平常在日常生活当中一定要知道断恶修善。哪些是善？佛就举出这个十善的标准，决定不能造恶。十善的反面就是恶，断恶修善用这十条做标准，要真做。学佛要想在一生成就，第一个条件，不欺骗自己，非常重要，这才叫老实。第二，绝不欺骗众生，能够做到不自欺不欺人，功夫没有不得力的。一切众生修学不能成就最大的原因，实在讲就是自欺欺人。自欺欺人，欺骗佛菩萨，在佛像面前天天打妄语，天天骗佛菩萨，所以学佛最后学到阿鼻地狱去了。我没有做坏事，我天天都念经，天天念给佛菩萨听为什么还堕地狱？你念给佛菩萨听是欺骗佛菩萨，是当着佛菩萨像面前打妄语。譬如你念这部经，这都是经上经文，每天念给佛菩萨听，自己一句也没有照做，岂不是骗他？他要听这个干什么？经是佛讲的，佛才不要听。每天早晨骗一次，晚上骗一次，还得了？不得了。在佛菩萨面前诵经是求佛菩萨为我做证明，加持我，我一定认真去做到。所以早晨念，提醒自己要照做；晚上念，反省哪些我做到，哪些没有做到，做到了要保持不要失掉，没有做到，从明天起要认真去做，这叫做早晚课，这个早晚课就有功德利益了。如果你的早晚课只是做形式而没有实质的内容，就叫欺骗诸佛菩萨，所以将来你堕阿鼻地狱，阎罗王把这个原因给你说出来，你哑口无言。多少学佛人不明白事理，所以学佛叫胡里胡涂学，自以为还不错，自以为修学好多功德，不晓得自己天天在造罪业。这十条我们念一念不必细讲：

　　【所谓一不杀生。二不偷盗。三不淫欲。四不妄言。五不绮语。六不恶口。七不两舌。八不贪。九不瞋。十不痴。】

　　再看下面：

　　【一心清净。端正身心。绝欲去忧。慈心精进。】

　　这不但是学佛，也是做人的基本态度。世间人无不追求幸福美满，而一般人只认为世间的富贵、五欲六尘的享受，以为这是幸福，以为这是美满，这完全看错了，这些东西在佛门里面叫做红福。什么叫红福？红尘当中的福报，享受红尘当中的福报是要付出惨痛的代价。佛法里有个比喻，「刀头舐蜜」，蜂蜜很甜，涂在很锋利的刀刃上，你去舔蜜，甜头是尝到了，舌头已经被它割掉了，所以你要付出惨痛的代价。这个诸位如果细读历史，仔细观察现在世间这些富贵人，你渐渐就体会到了，我跟你讲的话是真的不是假的。

　　学佛的人，无论在家出家，是享清福，清福是有百利而无一弊，真正的幸福美满，那是什么？『一心清净』，几个人明白？几个人懂得这是真正的福报！一个人能在一生当中心里头没有事，心里面没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，这个人就是神仙，就是佛菩萨。「一心清净」，他的身体一举一动，口里面言语，自然端正。意是身的主宰，心正，身哪有不正之理？所以他没有欲望，这个欲望是指五欲六尘的享受，没有这个享受。他没有忧虑、没有牵挂，他所有的是「慈悲心」，他所有的是「精进」，真正是『慈心精进』，这是诸佛菩萨真正的佛弟子，身心修养必定与这个相应。下面是佛教诫我们，我们这是初学佛的，初学的菩萨烦恼习气还很重，所以佛在此地特别教诫：

　　【不当瞋怒。嫉妒。不得贪餮悭惜。不得中悔。不得狐疑。】

　　这是我们修学的大障碍，修学的大毛病，如果有一定要彻底悔改。无论什么不称心、不如意的事情，不要发脾气，佛在经上常说「一念瞋心起，百万障门开」，这是大障碍，经上又常说「火烧功德林」，这就是发脾气，无明之火一起来，你所修的功德都完了，所以功德非常难修。福德没有问题，瞋恚之火不会伤害福德，这是三界有漏的福报，这没有问题。功德不行，功德是清净心，一发脾气，清净心没有了。功德是定慧，这个东西是把定慧完全破坏了。「嫉妒」是非常大的障碍，无量无边的恶业都是嫉妒心里头所生的，能破坏一切善法，能破坏佛法，破坏世间善法的罪过已经很重了，如果坏佛正法，必堕阿鼻地狱，所以这个果报太可怕了。『不得贪餮』，是指贪吃，这也是一切众生的通病。对于饮食要讲求，而不知一个人在一生当中，为了三寸的舌头不晓得造多少罪业。诸位要晓得，再好的美味到喉咙就没有了，就是通过这三寸舌头，就为这么一点点享受（舌根的享受）造无量无边的罪业，实在不值得。「悭惜」是吝啬，自己有的，自己多余的，不能够布施，不能够帮助缺乏的人。

　　『不得中悔』，「中悔」的含义很广，譬如修布施，布施之后有不少人后悔，后悔为什么还要做？充面子。看到人家布施，自己不好意思也勉强布施，布施之后很痛苦、很后悔，这个事情很普遍，这是比喻这一桩事情。更重要的是选择法门，譬如我们今天选择净土法门，绝不后悔。别人修哪个法门开悟了，学哪个法门得神通了，离地三尺放光了，我们也不后悔，我还是老实念佛决定不后悔，这个重要。『不得狐疑』，特别是对佛的教诫，佛在经上所说的一切话决定不怀疑，要真正相信。这是把我们毛病当中的通病，一切众生都有的，佛把我们点醒，要我们戒除。下面是叫我们要修的，哪些事情应当要做的：

　　【要当孝顺。】

　　『孝顺』的意思深广无边，整个的佛法实在讲就是讲一个孝道。什么人能把孝顺做得圆满，成佛才圆满，所以整个佛法的修学没有别的，就是修孝顺。「孝」字的意思，落在事相上是从父母做起，孝顺父母，然后能把孝顺父母的心扩大，孝顺一切众生，一直延伸到尽虚空遍法界，为什么？孝字就是法界的本体。佛告诉我们尽虚空遍法界是一个自己，都是自己清净性中所现之物，十法界依正庄严从哪里来的？自性变现的，《华严经》上说的「唯心所现，唯识所变」。所以「孝」字是一个符号，中国字也不可思议，上面是「老」，下面是「子」，告诉你上一代跟下一代是一体，上一代还有上一代，下一代还有下一代，就是佛法里头所说的「横遍十方，竖穷三际」，是整体、一体，中国用「孝」字来表示这个意思。「顺」，完全顺法性，这叫善顺。所以这两个字的意思其深无底、其广无边。从哪里做起？从孝顺父母做起，从奉事师长来扩大，所以在事相当中，这是根本的根本。诸佛如来就是教我们孝顺，而中国自古以来的教育中心思想也是教我们孝顺，孔老夫子跟释迦牟尼佛没见过面，他们的看法、想法、做法真的叫不谋而合，中国人所谓「英雄所见，大略相同」，两位都是了不起的人。底下这是落实在日常生活当中：

　　【至诚忠信。】

　　对人、对事、对物我们要用这个态度。真诚之心待人，人家对我们虚情假意，我们不要理会，我们对人一味真诚，为什么？我们要学佛。他搞六道轮回，搞六道轮回就是虚情假意。如果说他对我虚情假意，我对他不能用真心，那这就是他搞六道轮回，我要跟他一道走，那不就去了？他堕地狱，我也跟他走，这叫愚痴。各人行各人的道，我们对人、对事、对物，真诚忠信。

　　【当信佛经语深。当信作善得福。】

　　要相信佛经字字句句义理无量无边，看我们自己的程度，我们浅，看得浅；我们程度深，你就看得深，所以佛经不可思议。『当信作善得福』，这句话通世出世间，种善因一定得善果。好，今天我们就讲到此地。


○无量寿经菁华　　（第四集）　　1996/9　　美国达拉斯　　档名：02-032-0004

　　请掀开讲义第三面，从二十二段看起：

　　【觉了一切法。犹如梦幻响。】

　　『觉」是觉悟，也是觉察，『了』是明了。『一切法』不但包括世间法，连佛法也包括在其中，这是诸位必须要晓得的。世出世间法都是梦幻泡影，所谓「有相无体」，大乘经上常说的「缘起性空」，这些现象是无量因缘而生起的。性空就是它没有本质，所谓「当体即空，了不可得」，这是佛在经上用梦幻泡影来比喻。这一句末后的『响』是说的回音，如果我们在山谷长啸一声就有回音过来。「响」是回音，也没有自性，跟梦幻的现象相彷佛，都是说明不可得。这两句是「慧观」，就是我们以真实智慧来看世出世间法的真相。

　　【通达诸法性。一切空无我。】

　　『通」是没有障碍，『达』就是明了，彻底明白了。世出世间一切法的体性是空寂的，是『无我』的，这个「我」的意思是实体，没有实体，不但人无我，法也无我，这两句是说明宇宙人生的真相。那么从这个地方觉悟了，放下了，这是大乘经上常讲的「毘婆舍那」，「毘婆舍那」是梵语，翻成中国意思是「观」，「止观」，是从「观」里面入门的，入门就是入不二法门，知道一切法不二，一切法都是「空无我」，这入不二法门。入不二法门就是《华严经》上讲的一真法界，诸位要晓得不二法门就是一真法界，那就超越了十法界。

　　【诸佛密藏。究竟明了。】

　　这两句是说的念佛法门。念佛往生不退成佛，这实实在在是『诸佛密藏』。「藏」就是藏的意思，藏起来了。「密」是深密，佛门里面没有秘密，佛法不讲秘密。深密，太深了，不是一般学者能够见到的，称之为「密藏」。密藏是指的念佛法门，所以「念佛是因，成佛是果」，对于这桩事情是『究竟明了』，这不是普通菩萨能做得到的。华严会上我们看到文殊普贤「究竟明了」这桩事情，所以他们发愿往生，并且劝导华严会上四十一位法身大士都念佛往生极乐世界。

　　【调伏诸根。身心柔软。深入正慧。无复余习。】

　　这四句是讲修行的功夫，功夫真正得力一定与这四句相应。『诸根』是讲的六根，六根不向外面去攀缘就叫『调伏』了。眼还要攀缘色尘，耳要攀缘声尘，舌要攀缘味尘，你没调伏，为什么？六根还在造业，六根还在生烦恼，这没调伏。此地「调伏诸根」就跟《大势至菩萨念佛圆通章》上所讲的「都摄六根」是一个意思，「都摄六根」就是「调伏诸根」。『身心柔软』，「柔软」就轻安，就自在。烦恼是沉重的现象。烦恼轻、智慧长，「身心柔软」。『深入正慧』，入诸佛菩萨的大智慧。『无复余习』，「习」是讲习气，不但烦恼尽了，连烦恼的习气都断了，这是法身大士的境界。我们知道没证法身之前，烦恼可以说断尽了，但是习气没有尽，还留着有很深重的习气。

　　【所言诚谛。深入义味。度诸有情。演说正法。】

　　这四句是讲利他。佛菩萨示现在十法界与一切众生相处，目的只有一个，就是帮助一切众生破迷开悟，帮助一切众生脱离六道十界，因此他的言语真诚。『诚』是真诚，『谛』是谛实，实实在在，真诚实在。『深入义味』，「义」是义理，字字句句都有很深的道理，很圆满、很究竟的义理，这叫「义味」。一般人学佛虽然时间很长，但是他的疑惑未断，见异思迁，根本的原因就是他没有尝到义味，我们平常讲法味，法味跟此地义味的意思很接近。他没有尝到法味，没有得到法喜，所以他犹豫不决。看到人家学这个好，也想学学，看到那个人学那个法门好，他也想去学学，这就是没有得到法味。这些菩萨不一样，不但得到义味，而且深入义味。『度诸有情，演说正法』，「演说正法」是度众生的手段方法，就是表演给大家看，为大家说清楚、讲明白。下面一段：

　　【遍游佛剎。无爱无厌。亦无希求不希求想。亦无彼我违怨之想。】

　　这一段是说菩萨入世的态度，这是我们应当要学的，可见得菩萨入世与一切众生和光同尘，也就是所表现的生活方式跟我们没有两样，而实际上人家心地清净一尘不染，他怎么会不染？这个地方我们要学习。『遍游佛剎』，与大众相处要能够做到『无爱无厌』，保持心地的清净平等。世间人为什么有那么多烦恼，有那么多的苦难？就是因为合你意思了，你就生贪爱心；不顺你的意思了，你就生讨厌、瞋恚心，你的麻烦就来了。菩萨跟大家接触，顺境不爱，决不贪恋，逆境也不讨厌，始终在顺逆境界里保持着清净平等，这就是他们的功夫，这是他们跟凡夫不一样的。如果我们也学会了，那我们的境界就提升了，就不是凡夫，就入佛菩萨的境界，换句话说，就是佛菩萨了。底下还有两句，这两句很好，『亦无希求不希求想』，换句话说，对于一切法没有得失的念头。「希求」是得，「不希求」是失，没有得失的念头。也没有『彼我』，就是人我之相，《金刚经》上这四相讲「我相，人相」，没有我相、人相的想法。更没有『违怨之想』，违背自己的意思就起怨恨，这是一般凡夫都不能避免的，诸佛菩萨决定没有，这是我们要明了，要学习。

　　【于一切众生。有大慈悲利益心故。】

　　这一句好懂，常常存着慈悲心，慈悲一切。

　　【舍离一切执着。成就无量功德。】

　　在世间，自古至今，特别是现代的社会，有些人在修学佛法当中遭遇到苦难，这个苦难一般人称为着魔了，我们常常会遇到，常常听到。我曾经遇到不少位，都是年轻同修，受过高等教育，学佛不久，二、三年就得了精神分裂症，没法子救，这是佛法里面讲着魔，世间法里面讲精神病，精神分裂。原因是什么？这些人都是很聪明的人，诸位要晓得，笨人不会得的，都是很聪明，很喜欢幻想。病从哪里来的？幻想来的。得这个病，什么人都帮不上忙，佛菩萨对他也没有办法。他能不能救自己？能，只要不打妄想，过去的事情不想它，现在的事情也不想它，将来的事情也不想它，离开一切妄想分别执着他就恢复正常。但是难在哪里？他想不想是偏偏要想，愈想不想妄想愈多，这就是麻烦事情。果然能够什么都不想，他很快就恢复正常。所以要舍离一切分别执着才能成就无量功德。如果有分别执着，功德是不可能有的，所修积的一切都是福德，福德有，功德没有。功德，一定要清净心才能成就功德。有妄想分别执着，所修的全都是福德。你要问福德跟功德差别在哪里？用这个方法很容易辨别。由此可知，大多数人一生所修的都是福德边事。如果你念佛真的往生西方极乐世界，你一生所修的福德自然都变成功德，一生所修到最后不能往生，所修一切功德也都变成福德。下面是：

　　【知一切法。悉皆空寂。生身烦恼。二余俱尽。】

　　前面两句就是真正明了宇宙人生的真相。真相明白了，自然就不生烦恼，不但不生烦恼，连两种余习都断尽了。『二余』就是余习、习气，也就是烦恼的习气、无明的习气，这两种习气，或者说我执的习气、法执的习气，说法虽然不一样，意思完全相同。「二余俱尽」。

　　【其心洁白。犹如雪山。】

　　底下是比喻心地的清净像『雪山』一样。佛出生在北印度，就是现在的尼泊尔国境，也就是喜马拉雅山的南面，所以世尊讲经说法常常用「雪山」来做比喻。这是终年积雪不会溶化的，看到这座山是一片雪白，比喻清净、干净。

　　【忍辱如地。一切平等。】

　　『地』是比喻像大地一样，大地对待一切都是平等的。你用最名贵的香水倒在地上，它也没有生欢喜心；你拉大便在地上，它也不嫌弃，它的平等。这就是我们在这个世间对人、对事、对物，离一切好恶，一定要用平等心，平等心要从忍辱里面才能够成就。

　　【清净如水。洗诸尘垢。】

　　这是说的清净心。心地清净，你的烦恼、妄想、分别自然就少了，自然就断了。

　　【其心正直。论法无厌。求法不倦。】

　　这是求学的态度。求学的基本条件要正知正见，这是个基本条件，所以心『正直』非常重要。大经上常说「直心是道场」，这句话的意思很深很广。《楞严经》上告诉我们，心直、言直，中间没有委曲之相，道业才能成就，可见得「正直」非常重要，这是菩萨修学证果的第一个条件。正直之心就是菩提心，马鸣菩萨在《起信论》里面跟我们讲菩提心，第一个就是讲直心。直心是菩提心的体，深心、大悲心是菩提心的起用，有体当然就有用，用就是正。这个地方正直，正就是作用。对自己是深心，对别人是大悲心，这个心就正了，以这个为基础。『论法无厌」，「论」是讨论，同参道友在一起没有杂心闲话，没有这些，彼此在一起论道论法无有厌倦，这是『求法不倦』。

　　【淳净温和。寂定明察。】

　　【身心洁净。无有爱贪。】

　　这四句是日常生活真正幸福美满的境界。我们在生活当中有没有这个享受？也是一般人常讲的人生最高的享受。最高的享受，『淳』，淳朴、淳厚，清净、『温和』。『寂定」是讲他的心定，『明察」是讲他的智慧，具足定慧。『身心洁净，无有爱贪』，「爱贪」两个字就是指的一切烦恼，用这两个字来作代表，他没有烦恼了，「身心洁净」就没有烦恼，若有烦恼身心就不洁净。

　　【志愿安定。求道和正。净定安乐。】

　　第一句是说他的生活有方向、有目标，第二句是讲他的行为，第三句是讲他的享受，这是很不容易，非常希有。世间法里面讲求立志，人要没有志，一生没有努力奋斗的方向与目标，那么他一生没有成就可言，学佛更不必说了。佛门虽然目标是很显著、很明确，无上正等正觉，这是大家都知道的，这一个大目标虽然都知道，几个人真向这个目标走？大家不过是念念而已，谁向这个目标走？为什么不能向这个目标走？你的志愿没有安定，你还会动摇，还会受其它的诱惑。『志愿安定』，永远不受诱惑了，你一生就向一个目标、一个方向。怎样达到这个目标？『求道和正』，这是方法，也就是我们一生勇猛精进的原则。今天我们选择的方法是念佛往生不退，而达到无上正等正觉，无上正等正觉就是成佛，所以求道要以和平之心，要求正道。『净定安乐』是修道人的享受，身心清净，「志愿安定」，他怎么不快乐！这个乐是法喜充满。底下一段：

　　【世人共争不急之务。于此剧恶极苦之中。勤身营务。为心走使。有无同忧。】

　　下面这一段是说的世间的忧患，这忧患从哪里来的？我们应当要觉悟，应当要回头。世间人都在竞争，竞争些什么？都是不要紧的一些事。什么事不要紧？名闻利养，不要紧的事世间人拼命去竞争，这些是六道轮回的事。『于此剧恶极苦之中』，「剧恶」是造因，造作恶因，身造杀、盗、淫；口：妄语、两舌、绮语、恶口；意：贪、瞋、痴，这是剧恶，大恶。你造这个恶，果报就是三途，地狱、饿鬼、畜生，这是「极苦」。在这里面，他还是『勤身营务』，他干得很积极，一点都不松懈。「营」是经营，「务」是造作，拼命在造作。『为心走使』，这是什么心？贪瞋痴的心。这个身为了满足贪瞋痴而造无量无边的罪业，干这个事情。『有无同忧』，「有」是你得到了，得到名闻利养怕失掉，忧患；没有得到，心里头埋怨，怨天尤人，所以得到也忧，得不到也忧，这世间人。我们要知道这个苦，苦因苦果，要从这个里头离开，脱离。下面是教给我们在日常生活当中必须要注意到的，应当要做到的：

　　【父子兄弟。夫妇亲属。当相敬爱。无相憎嫉。】

　　这是儒家讲的伦常，五伦（五常），佛在经中也时常提倡，这是六道里面得人身不失人身的基本条件，如果你不能遵守，失人身之后，你就再不得人身了。如果再得人身，伦常是基本的条件。所以家人父子、兄弟朋友，应当要互相敬爱，不可以憎恚，不可以嫉妒。

　　【有无相通。】

　　特别是指生活资财方面。我有多的，他有缺乏的，一定要帮助他；我有短缺的，他有多余的，他会帮助我，今天讲的互助合作，就是这个意思。

　　【无得贪惜。】

　　不应该有贪心，不应该吝啬。

　　【言色常和。莫相违戾。】

　　这个『色』就是我们常讲与人见面应当有笑容，这是「色」。言语柔和，满面笑容，我们佛门弥勒菩萨就代表这个意思。正规佛教道场的建筑，第一个建筑物就是天王殿，天王殿正当中就是弥勒菩萨，弥勒菩萨塑造的是布袋和尚像，意思是叫你一进佛门就要想到『言色常和』。弥勒菩萨肚皮很大，那个意思代表能包容一切，所以肚有肚量能包容。『莫相违戾」。佛对我们的教诫，对我们的嘱咐。

　　【世间之事。更相患害。虽不临时。应急想破。】

　　『想破』就是看破，要看破世间种种复杂的因果循环相续，这两句就是这个意思。循环相续就是永无止尽的报复。佛门里常讲的报恩、报怨、讨债、还债，世间搞什么？就搞这个事情，永远没有休止。『虽不临时』，就是果报还没有到现前，你现在造作的因，果还没有现前，你要看破，你要想到，如果能够想到这些事情，自己起心动念、言语造作自然就晓得收敛，正是常说的「众生畏果，菩萨畏因」。众生果报现前才害怕，怕也没有用处。菩萨不怕果报现前，菩萨怕造恶因，他是一个有智慧、有警觉的人，所以他知道造因可怕，不造恶因当然就没有恶果。

　　【若曹当熟思计。远离众恶。择其善者。勤而行之。】

　　『若曹』就是你们大家的意思。「若曹」是汉朝时候的术语，汉朝不叫你们大家，叫「若曹」。应当熟思熟虑，知道因缘果报丝毫不爽，这是真理，是定律，诸佛菩萨都不能改变。明白这个道理，晓得这个事实真相，自然『远离众恶，择其善者』。世间人他所以敢作恶，还继续再作恶，实在对于这个道理还是没有搞清楚，事实真相不明白，所以他敢。学佛学了好多年还敢做坏事，什么道理？虽然学佛学了几十年，佛讲的道理他没懂。念经是一回事情，听经是一回事情，念未必念得懂，听也未必能听懂。真正听懂，真正念懂了，他敢做坏事吗？不但不敢做坏事，连一个恶念都不敢起，为什么？他知道果报太可怕了。真的能够断恶修善，就是「离众恶，择其善者，勤而行之」，这样的人即使过去造作极大的罪业，他真的回头，回头是岸，他真放下，这一放下就成佛了。不但把他恶的行为放下，恶的念头都放下，从此以后一个恶念不生。佛在后面说的这几句话好：

　　【爱欲荣华。】

　　『爱』是贪爱，『欲』是欲望。这些荣华富贵假的不是真的。

　　【不可常保。】

　　「爱欲荣华」是不是你真的能够得到？诸位要晓得一切众生一生的命运都是注定的，《了凡四训》里面讲得很清楚，「一饮一啄，莫非前定」。你有荣华富贵的命是你命里头有的，命里面没有，用什么方法手段都得不到，所以明白这个事实真相，古人常讲「君子乐得为君子，小人枉费做小人」。富贵虽然是命里注定的，谁注定的？给诸位说，自己注定的，不是别人。过去生中修富贵之因，这一生得富贵之报，这因果报应。这一生如果不造富贵之因，你来生哪有富贵之报？「佛氏门中，有求必应」，佛教给我们求的道理与方法，如理如法去修，果报自然现前，所以佛家所求并不是佛菩萨给你的，佛菩萨教你修因，你自然就得果。所以要晓得世间的爱欲荣华不可常保。

　　【无可乐者。】

　　你仔细去思维你『乐』在哪里？那种「乐」实在讲是麻醉、是刺激，不是真乐，就跟现在社会上一般人服毒一样，他服毒觉得很快乐，但是几个小时过了之后是苦不堪言，享受世间荣华富贵就跟吸毒一样，诸位仔细去思维观察，你才晓得这里头没有乐趣，没有真乐。真正的乐是清净心、是平等心，那是真乐。第三十八条：

　　【拔诸爱欲。杜众恶源。游步三界。无所罣碍。】

　　这就是真乐。第一句就是断烦恼，烦恼里面贪瞋痴慢是极重的烦恼，还有一个疑，疑是对圣教的怀疑，对于佛菩萨教诲怀疑，这是大烦恼。『拔诸爱欲』，断烦恼。『杜众恶源』，「杜」是堵塞，「恶源」是外面五欲六尘的诱惑，我们远离它，一心向道。道业成就之后，『游步三界』，这句话就是说明我们的生活空间扩大了，这得大自在，尽虚空遍法界是我们活动的场所，你说这多自在！『无所罣碍』就是大自在。说明这是我们应当要求的。我们要想得这个自在，得这个真乐，那一定要远离众恶，一定要不受一切的诱惑，我们的道业才能成就，我们的希望才能够达到。

　　【言行忠信。表里相应。】

　　这两句是对人接物基本的态度，也是我们在前面讲的，学佛最重要的条件就是不自欺不欺人，如果真正能做到不自欺不欺人，不管修学哪个法门都会有成就。

　　【能于此世。端心正意。不为众恶。甚为大德。】

　　『此世』就是现在的社会，我们生长在现在这个社会，还能够端正心意，不肯造恶。这个『为』是造。身口意三业都不肯造恶，这个人佛称他作「大德」，大德的标准在此地。

　　【佛教群生。舍五恶。去五痛。离五烧。降化其意。令持五善。获其福德。】

　　这是佛教给我们具体断恶修善的原则。『舍五恶』，「五恶」是五戒的反面，杀、盗、淫、妄、酒，这是因，你造作恶因，『五痛』是现世报，叫花报，现前的果报，你造五恶怎么会得到好的果报？『五烧』是来生的苦报，五烧是指地狱。如果我们能够舍五恶，不造五恶，这一生就能够得到幸福美满，来生决定不堕三恶道，这是把因果事实为我们说出来了。怎样舍五恶？底下讲要『降化其意』，这个「意」里头有贪瞋痴，你要怎样降伏自己的贪瞋痴慢，这是第一步的功夫。要把自己的欲望降低，知足常乐，这是第一步。如果修行功夫更高的，能把贪瞋痴烦恼转变，转烦恼成菩提，那是「化」，「化」的功夫深。「降」的功夫浅，「降」是伏烦恼，化是断烦恼，烦恼没有了，烦恼转变成智慧了。这时候『令持五善』，「五善」就是五戒，你能够持五戒，那你就获『福德』。「福德」是果，五善是因。这一段把善恶因果的事实为我们说明了。

　　【世间诸众生类。欲为众恶。强者伏弱。转相克贼。残害杀伤。迭相吞噉。不知为善。后受殃罚。更相报偿。痛不可言。】

　　这一段的意思是讲一切众生冤冤相报没完没了，确实是『痛不可言』。如果诸位读《安士全书》，《文昌帝君阴骘文》的批注，《安士全书》那个批注注得很详细。文昌帝君自己叙说他一十七世为士大夫，那一段你就明了冤冤相报之残酷。最初结的是小怨，每一次报复都加重，不是报得恰好，都要加一点，这累世辗转就不得了，这到后来造极大的罪业，这种罪业就是发动战争杀人千万，那个罪业还得了！都是由小怨而起的。所以我们对于小怨要能够忍受，要能够忍耐。佛法常讲「冤家宜解不宜结」，与一切众生的冤要能化解，决定不能够加重。我们受了人家的冤枉，受了人家的侮辱，受了人家的毁谤，应当心平气和来处之，不要去计较，知道这是报，报到这里，好了就完了，很开心、很自在、很快乐，报完就没有了。如果你遇到这个事情，念念在心，愤恨不平，还要求报复他，那个麻烦就大了，那你要晓得你来生遇到，报复他，他下一生又来报复你，那就没完没了，这是「痛不可言」，这是六道众生的状况，也是事实真相。

　　【世间人民。不顺法度。】

　　『法度』这一个名词里面包含着道德的观念，礼节、法律、人情世故，都在这两个字之中。「不顺法度」就是为非作歹不守法，不受约束。他所表现的：

　　【奢淫骄纵。任心自恣。】

　　这是我们常讲的任性。

　　【居上不明。在位不正。陷人冤枉。损害忠良。】

　　这是造业。

　　【心口各异。】

　　就是心里面想的跟口里头说的不一致，说的话很甜蜜，心里面想的非常残酷。

　　【机伪多端。尊卑中外。】

　　『尊卑』是指家人长辈跟晚辈。『中外』是家里人跟外面的人。

　　【更相欺诳。】

　　彼此欺骗。自己家里人也欺骗，互相欺骗。外面是朋友、亲戚邻里，也互相欺骗。

　　【瞋恚愚痴。欲自厚己。】

　　目的是希望自己得到利益。

　　【欲贪多有。利害胜负。结忿成雠。破家亡身。不顾前后。】

　　这个『前后』是讲因果，不知道今生来世，只顾眼前不想来世。诸位一定要知道我们这一生时间很短暂，来世的时间长，为什么不多为来生着想？这个话怎么解释？在六道里头唯独人道的寿命短，这是讲在我们现在这个阶段。人在现阶段，佛法里面讲是处于减劫。佛告诉我们，人的寿命最长的时候是八万四千岁，最短的时候是十岁，这个说法是一般平均年龄。计算的方法，佛说了，若是从十岁，每一百年加一岁，一直加到八万四千岁，这到顶了，八万四千岁之后叫减劫，每一百年减少一岁，又减到十岁，这一个增减叫一个小劫。佛经里面常常讲「劫」，大劫、中劫、小劫，小劫是这样算法的。我们现在处在减劫这个时代。释迦牟尼佛出生那个时代人寿百岁，每一百年减一岁，世尊距离我们现在，中国历史的记载，今年是三０二二年，那么三千年就减掉三十岁，现在人的平均寿命七十岁，所以人的寿命很短，不长。六道里面其它的五道，寿命都比人长，怎么不去想一想？

　　天人的寿命比我们长，天有二十八层天，愈往上去，寿命愈长。往下面去，阿鼻地狱的寿命我们没法子计算。饿鬼道的寿命，鬼道一天是我们人间一个月，他的寿命，短命的都是千岁千千岁。你要晓得一天是我们人间一个月，我们人间一年，鬼道里头十二天，你说还得了！哪一道的寿命都比人道长。畜生有寿命短的没错，畜生愚痴，很不容易离畜生身。世尊当年在祇树给孤独园，盖房子的时候，看到地上爬的一些蚂蚁，他看了笑起来，弟子们请教世尊，你为什么笑这些蚂蚁？佛就说了，这些蚂蚁，七尊佛过去了，还做蚂蚁。不是蚂蚁寿命那么长，蚂蚁死了投胎还做蚂蚁，生生世世做蚂蚁，七尊佛相继过世还没有离蚂蚁身，你就晓得愚痴到了极处。这是我们不能不知道的，所以得人身可贵，人身难得。人很容易觉悟，有办法了生死、出三界，其它任何一道都困难，虽然佛菩萨很慈悲去教化，不容易，所以诸佛如来示现成佛都在人道，没听说在其它道里面示现成佛的。人身难得，佛法难闻，得人身闻佛法要知道珍惜，要知道在这一生当中急疾求出离，这是懂得前后因果。

　　【富有悭惜。不肯施与。】

　　这是讲世间富有的人，吝啬不肯布施。

　　【爱保贪重。心劳身苦。如是至竟。无一随者。】

　　这是举世间富有的人，愈是有钱的人愈吝啬。我们明白这个道理才晓得老天爷很公平，不是富人生生世世都富，他这一生富，来生可能就到恶道去了；这一生是穷人，来生可能就做富人了，天道很公平。贫人肯布施，富人反而不肯布施，吝啬，『爱保贪重』。富人的确『心劳身苦』，他操心的多，他身很苦，身怎么很苦？他的生活很节俭。你看那个富人，你不要看他有钱，他吃的都很简单，没有一般人吃的好，为什么？他那个富贵是节省下来的。节俭固然是美德，但是他不好施，心里面忧虑的事情太多，操心的事情太多，得失心太重，一直这样过一生，到死没有一样他能带走，『无一随者』，一样都带不去，生不带来，死不带去。

　　【善恶祸福。追命所生。】

　　『追』就是追随着你，不会离开的，这就是讲因缘果报丝毫不爽。

　　【或在乐处。】

　　那是你修的善因。修善因得三善道的果报，这是在『乐处』。

　　【或入苦毒。】

　　这是讲你造恶业，造恶因一定堕三恶道，在三恶道受苦。畜生、饿鬼，『苦』，地狱『毒』，地狱是最苦的。

　　【又或见善憎谤。不思慕及。】

　　这是讲人造业，造这种业太多了。时时刻刻我们见到，我们听到，最要紧的就是自己要常常反省，我自己有没有造这个业，看到别人好，我心里生嫉妒心，毁谤他，障碍他，不知道见贤思齐。看到人家做好事，我要效法，『思慕』就是效法。不知道羡慕、效法，反而嫉妒、瞋恚、毁谤，这就错了。

　　【常怀盗心。悕望他利。用自供给。】

　　这个罪业更重。『常怀盗心』，什么叫「盗心」？无论你用什么样的手段，将别人的财物，别人的利益，据为己有，都是偷盗。盗里面包含的意义非常的深广，这条戒很难守。俗话常讲「地狱门前僧道多」，现在很多人动不动就想出家，我看到是很恐怖，为什么很恐怖？怕你往阿鼻地狱走，真是所谓天堂有门你不去，地狱无门是偏偏要爬进来，那有什么办法！要晓得出了家，这一生要不了道，道业上不能成就，你出家是不是盗心来出家的？骗取一切善男信女的供养，你来享受，你这是盗心，你是盗行，这个果报很重。所以我在过去讲经也常常提到，世间吃饭，出家人这碗饭是最不好吃的，比乞丐乞食的时候都难。乞食是人家布施给你，不希望你回报。出家人，人家供养你，希望将来要得福，他不是无希望，他是有希望的。你出家，你是福田僧，我在你这里种福，我将来要得福报，如果你这个福田是假的，他种下去得不到福报，那你就是欺骗，就是偷盗，非常可怕，这一点我们要特别警惕。特别注意到出家不容易，不好随随便便就发心出家，你为什么出家？

　　自古至今，出家是为两桩事。你说「我要修行」，在家修行一样；「我想成菩萨成佛」，在家成佛成菩萨多的是，这都不是出家的理由。出家的理由是弘法利生，这是出家理由。不能够讲经说法，我护持这些讲经说法的人，道场就跟学校一样，教员上课的，职员是维护道场的，你参于这个道场，你不当教员就当职员，就这两种人。所以不出来讲经说法，内护，道场工作我们要来分担。为这个而出家，不是为了修行，修行在家一样，所以这一定要搞清楚、搞明白。出家真的是牺牲奉献，自己除了衣食之外，一无所求，一心一意为弘法利生。

　　【消散复取。】

　　指骗来的这些供养用完了再想方法再去骗，这怎么得了！

　　【神明克识。终入恶道。】

　　『神明』是指执法的天地鬼神，他们「克识」是把你这些因因果果都记上了，将来跟你算帐的。这里头是两个意思，这是一个讲法。天地鬼神把你这些事情都记下来了，这是真的不是假的。另外一个，就是你阿赖耶识里面落下这些恶的种子一定感恶报。两个讲法都讲得通。

　　【世间人民。相因寄生。寿命几何。】

　　这是要觉悟。人生活在世间，人是社会的动物，不能离开社会独自生存，不能离开人民，必须跟一切众生互助合作，这是『相因寄生』。虽然如此，寿命短促。大家相聚在一起，人与人相遇的这个缘，佛法讲「缘」，时间很短并不长，这要警觉。

　　【不良之人。身心不正。常怀邪恶。常念淫佚。烦满胸中。邪态外逸。费损家财。事为非法。所当求者。而不肯为。】

　　这一段是讲造作贪爱邪淫之恶。『费损家财』，这是现前的花报。『事为非法』，这是破坏伦理。『所当求者，而不肯为』，「所当求者」是正法，正法舍弃了而去行邪道。下面一段：

　　【世间人民。不念修善。两舌。恶口。妄言。绮语。憎嫉善人。败坏贤明。不孝父母。轻慢师长。朋友无信。难得诚实。尊贵自大。谓己有道。横行威势。侵易于人。欲人畏敬。不自惭惧。难可降化。常怀骄慢。赖其前世。福德营护。今世为恶。福德尽灭。寿命终尽。诸恶绕归。】

　　这三段跟底下四十六段，三段是连起来的。佛在此地把恶业里头淫业摆在第一，用意很深，正是所谓「万恶淫为首，众善孝为先」，把这个放在第一条，首恶，接着跟我们讲『两舌，恶口，妄言，绮语』。我们看现前这个社会，确实如佛所说。这些作恶多端之人，我们看到他还在享福，他生活还非常优裕，为什么没有招到恶报？佛在此地说了，他这些恶业恶行还没有受到恶报是『赖其前世，福德营护』，他过去生中修的福报很大，福还没有享完，今生所造的恶，恶业没有现前，是这么一个原因。这一生当中他的福报慢慢享，享完的时候，福德尽了，到寿命终的时候，他的恶报就现前了，『诸恶绕归』，一生所造的种种恶业，这个时候要算总帐，决定不能避免，这是我们一定要明了的事实真相。不但口业、身业不可以造恶，起心动念更重要，更要谨慎才对。好，我们今天讲到此地。


○无量寿经菁华　　（第五集）　　1996/9　　美国达拉斯　　档名：02-032-0005

　　请掀开讲义第五面，第四十六段看起：

　　【世间人民。徙倚懈怠。不肯作善。治身修业。父母教诲。违戾反逆。譬如怨家。不如无子。负恩违义。无有报偿。放恣游散。耽酒嗜美。鲁扈抵突。不识人情。无义无礼。不可谏晓。】

　　这一段可以说完全说的是现在社会的现象。这一段里面比较难懂的就是『徙倚』这两个字，现在不常用了，这两个字就是犹疑不决、徘徊彷徨的意思。对于作善，真的会得善报吗？造恶真的会堕三恶道吗？于一切善恶都怀疑，他没有决定的信心，因此无论是作善，他都『懈怠』，「懈怠」懒惰不肯作善。底下都是说『不肯作善』，举出几个例子。父母的教诲，他不能接受。世间没有父母不爱护子女的，父母以他一生的经验、阅历教训底下一代，希望他能够领悟，做为自己『治身修业』的参考，奈何底下一代人总认为老一代是老古董，他们懂得什么，好像没有自己懂得的多，不知道前人经验之可贵，所以往往违背了。『譬如怨家，不如无子，负恩违义，无有报偿』。这是不知道孝顺父母，不知道尊敬师长，不知道吸取前人的经验教训，所以变成「负恩违义」，就是我们一般讲的忘恩负义，对于恩德之人不知道报恩。所表现的是『放恣游散』，这句话的意思就是现代人所讲的游手好闲。『耽酒嗜美』，喜欢喝酒，这称为酒鬼。这个「美」是讲美食，好吃。『鲁扈抵突，不识人情』，与人相处常常发生意见不合，就冲突了。不懂得人情世故，不知道礼义，善知识也没有办法教导他，为什么不能教导？他不能接受。这是现代社会的现象，在在处处我们都能够遇到，都能够见到。底下一段讲果报：

　　【天地之间。五道分明。善恶报应。祸福相承。身自当之。无谁代者。】

　　这个造作的时候他不知道，不晓得将来有果报。『天地之间』，『五道』就是六道。佛经里面讲六道讲得多，五道也常讲，甚至于《楞严经》上还讲七道，五、六、七意思完全相同，从前所谓开合不同，这个讲法。「五道」就是把阿修罗不算，天、人、地狱、饿鬼、畜生这个五道，阿修罗在哪一道就算是哪一道。如果讲六道是只说天阿修罗，把天上阿修罗分出来算一道，这是我们常讲三善道，天、阿修罗、人，这三善道。如果讲七道，这里面还有仙人，把仙人提出来也算一道。仙有天仙，有地仙，那么如果他在哪一道都归到那一道里面去了，《楞严经》单独把他列为一道，所以《楞严》讲七道。所以诸位以后看到经上五道、六道、七道，意思完全相同。『分明』是清清楚楚，因果清楚，理事清楚。『善恶报应，祸福相承』，作善决定得善果，造恶必定有恶报。「祸福相承」这个里面的意思就深了，中国古代的这些大德对于这些理论与事实也看得非常清楚。祸里面有福，福里面有祸。人在受苦难的时候，他这个善的念头生起来，那就是祸中有福；人在享福的时候，不知不觉就造罪业，福里面就有祸，祸福相承。『身自当之』，所谓是自作自受，谁也没有法子代替，这是事实的真相，我们一定要觉悟。

　　【若能自于其中。一心制意。端身正念。言行相副。所作至诚。独作诸善。不为众恶。身独度脱。获其福德。】

　　这是佛教给我们，假如我们能在『其中』，这个「其中」就是指我们现前的社会，这个社会非常复杂，恶多善少，所以众生普遍的都受困苦。觉悟的人在这个社会里头『一心制意』，这个「意」就是念头，特别是贪瞋痴慢、爱欲之念，要能克服，克念作圣，这个念都是妄念。你们有同修常常找我提出些问题来问我，这是不是一桩好事情？如果我不理会你，「这个法师架子太大了，我们有疑惑，你看法师理都不理我们」。其实所有一切的疑问都是妄想分别执着，你如果是真用功的人，一个问题都没有。凡是来问问题的都是不用功，都是功夫不得力。有用功的人，他「一心制意」，哪里还有问题？没问题。所以来问问题的人，问题都很多，都很严重。这一定要知道。

　　要『端身正念』，「端身」就是不犯律仪，「正念」就是心地清净。『言行相副』，这非常重要。前面曾经说过修行要从不自欺不欺人下手，这就是「言行相副」。『所作至诚』，待人接物用真诚的心，别人作恶，我们独自修善，福与慧都在其中。你看诸佛如来为我们示现的叫「二足尊」，福慧二足尊，跟我们讲了，不但要修慧，修福也非常重要。为什么讲「福慧双修」而不说「慧福双修」？为什么一定把福放在前面？很有道理。没有福，没有智慧，没有福的人没有智慧，有智慧的人很可能没有福报，这才晓得有福的人有慧，福慧双修，所以这个用意都很深，都很广，我们要知道福慧双修。『不为众恶』，这是修善断恶。『身独度脱，获其福德』。这是一个大原则。我们能帮助人，随分随力去帮助人，没有这个缘分应当独自修善。众生固然很苦，很值得怜悯，我自己没有能力，没有智慧，怎能度得了他？真正觉悟了，唯有自己一个人断恶修善往生净土，到了西方世界之后，再倒驾慈航广度众生，这个大愿才能圆满。如果看到人都作恶，这么多人作恶，那我作恶大概也没有关系，这么多人堕地狱，那你就跟着堕地狱，这就错了，迷惑颠倒。底下一段说：

　　【从小微起。成大困剧。】

　　这是讲一个人造业，造作恶业开端都很微细，小恶不知不觉，积小恶就成大恶，大恶所现的苦报往往就受不了。原因：

　　【皆由贪着财色。不肯施惠。各欲自快。】

　　哪里晓得享受能有几时？时间非常的短暂，而果报太苦，时间太长，仔细想想真的是得不偿失。你得到的太小了，但是你失掉的太大，没有法子计算的。底下继续为我们说：

　　【无复曲直。】

　　『曲直』是比喻，比的范围也非常之广，可以说为正邪，可以说为真妄，可以说为善恶，这是「曲」跟「直」是相对的。

　　【痴欲所迫。】

　　为什么会有这个现象？是你愚痴、爱欲所逼。

　　【厚己争利。富贵荣华。当时快意。不能忍辱。不务修善。】

　　这几句话，也就是说这些事，我们在现前这个社会里面可以看到，而历史上所记载的就更多了。如果诸位少读历史，你们常常看戏剧，现在有很多电视连续剧，特别是历史的这些戏剧，里面仔细去观察就是经上讲的这几句话，然后你再冷眼观察这个社会，无论中国、外国，还是这个现象，佛说得没错。

　　【威势无几。】

　　在你荣华富贵的时候作威作福，时间很短暂，没几年就过去了。

　　【随以磨灭。】

　　『磨灭』，你的寿命到了，你的荣华富贵都享尽了。

　　【天道施张。自然纠举。】

　　这两句话是讲因果报应，你必须要承受了。天道是自自然然，善因得善果，恶因得恶报。六道是因果所变现出来的，不是天神，也不是佛菩萨制造的，是各个人所造之业变现出来的，这是事实，我们必须要明了。再翻过来看第五十条：

　　【尊圣敬善。仁慈博爱。】

　　这我们一定要遵守。怎样『尊圣』？圣贤人的教诲我们常常记在心里，常常应用在生活上，这就是「尊圣」，就是『敬善』。培养『仁慈博爱』之心，我们爱自己，要用爱自己的心爱护一切众生，这就是「仁慈博爱」。

　　【当自端心。当自端身。耳目口鼻。皆当自端。身心净洁。】

　　『端』是端正，正心诚意就是「端心」，端心就是真诚心。这几句话就是本经前面所讲的，总纲领上说的，身口意三业清净，前面我们念过「善护口业，不讥他过。善护身业，不失律仪。善护意业，清净无染」，这跟这个地方的意思完全相同。心清净当然就不染污，染污是讲妄想、分别、杂念，这都是心地的染污。

　　【与善相应。】

　　这一句很重要。心里想的是善，口里言的是善，身体行的是善，身语意都要『与善相应』。什么叫「善」？利益一切众生的事就叫善。给诸位说明白，利益自己的事都是恶，这是不学佛的人不懂，学佛的人知道。为什么说利益自己的事都是恶？利益自己的事增长贪瞋痴，所以是恶。利益别人的事，这是善，增长自己的三学六度，所以它是善，应当常常想到舍己为人。

　　【勿随嗜欲。】

　　世间人道业不能成就，坏就坏在此地，随着自己的嗜好，随着自己的欲望，不能克服，麻烦就大了。心随境转，这就坏了。

　　【不犯诸恶。言色当和。身行当专。】

　　无论是世法，无论是佛法，一定要『专』，「专」用的时间少，得的利益多。

　　【动作瞻视。安定徐为。】

　　这是讲威仪。一举一动显示非常的安详、安定，

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也就是你的举止言谈充满了戒定智慧，都从这里表现出来了。

　　【作事仓卒。败悔在后。】

　　『仓卒』就是大意，对于事情没有仔细去观察，没有细心去揣摩，大意马虎随便就做了，后面必定有后悔，这个事情不但我们常常看到许多人犯了，也许自己不知不觉当中也犯这个毛病。经典的文字不多，特别把这桩事情提出来，显示这个事情很重要，也就是说无论做什么事情都要细心去思惟，然后再去做，不要让自己后悔。

　　【广植德本。勿犯道禁。忍辱精进。慈心专一。】

　　经上这四句又是教给我们修学的纲领，这些纲领原则佛讲得很多，有些地方意思好像都是重复，言语上稍稍不一样，重复有重复的道理，这个意思太重要了，佛多次宣说让我们加深印象。『广」是广泛，『植」是比喻，要用现代的话，它的意思是培养。『德本」，一般说来，初学的「德本」在佛法里面就是「净业三福」，这是基础，根本的根本；在菩萨行里面就是菩提心与菩提行（菩萨行），菩萨行是六波罗蜜；高级的，普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」，这是德本达到最高峰，可是诸位要晓得他的根基是净业三福。像一棵树一样，如果没有根本，哪来的枝叶花果？所以你要得最圆满、最究竟的菩提果，你要从「三福」修起。『勿犯道禁』，「道」是菩提道，佛给我们说了，修菩提道上许多不应该做的那些事情，那就是禁止的，都不能够违犯。『忍辱精进』，这是菩萨唯一的善根。『慈心专一』，对大众要「慈心」，对自己要「专一」，才能成就，这不能颠倒。不可以对自己慈心，对别人专一，那问题就来了，你决定不能成就。对别人要慈心，对自己要专一。

　　【唯此世间。善少恶多。饮苦食毒。未尝宁息。】

　　这四句是世尊对我们这个世间无尽的感慨。我们这个世间不好，跟其它诸佛剎土做一个比较，诸佛剎土里面虽然有恶，但是恶少，恶少善多，不像我们这个世间善少，太少了，恶多，起心动念都是罪业，《地藏菩萨本愿经》里面讲得很清楚。生活的状况，底下四个字描绘得非常真切。我们『饮苦』，今天的这些饮料，美国这些饮料我都不大敢喝，里面都有化学，都有毒，不得已喝水，水也有毒，水也不干净。菜有农药，那个肉就问题更大了。你看他们饲养的牛、鸡、猪都打针，所以那个肉里头，常常吃肉，生奇奇怪怪的病，这些病从前没听说过。病从哪里来？病从口入。我们今天饮的是苦，吃的是毒，从前李老师常讲现在人三餐服毒，这个人有什么意思？『未尝宁息』，这是说我们的生活环境，小的环境是生活起居，大的环境是我们接触外面的这些人与事，应当要觉悟。

　　【尊卑男女。眷属朋友。转相教语。自相约检。和顺义理。欢乐慈孝。所作如犯。则自悔过。去恶就善。朝闻夕改。】

　　这是教给我们学佛如何落实在生活之中。『尊卑男女』是指家庭，家庭里父子兄弟，这四个字是讲家庭。第二句是讲我们的亲戚朋友，这是家庭之外的，我们常常往来的，常常接触的这些人。应当『转相教语』，这句话说要把佛菩萨的教诲互相的转告。我知道了，我要告诉我认识的人，无论他愿不愿意接受，我们都要讲，喜欢接受的那你就接引他学佛，不喜欢接受的，讲个三次、四次以后就不要再讲了，再讲人家就要骂你了。有个三四遍够了，我们的义务尽到了，「转相教语」。不但要宣传佛法，而且要互相砥砺，互相警策，这就是下面的话了：『自相约检』，「约」是约束，「检」是检点，在我们生活行为上要知道「自相约检」。下面就是我们检点的几个课题，哪些事情？『和顺』，佛教给我们「六和」，我们有没有做到？有没有能够顺性德、顺『义理』、顺法则？这里只提出一个「义理」，和与顺都要以义理为基础。『欢乐慈孝』，「欢乐」是你在生活当中快乐，佛法里面讲的法喜充满。「慈孝」。『所作如犯』，如果你所做的违犯佛的教诫、教诲，你赶快要悔过，这就是讲的忏悔，你要去忏悔。怎么忏悔法？底下两句就是忏悔的方法。『去恶就善』，断恶修善；『朝闻夕改』，知道了马上要改过，这才是真正修行。修行，修正我们错误的行为。

　　【改往修来。洒心易行。自然感降。所愿辄得。】

　　这是说一个真正修行人必定得感应。感应不要求，如果求感应、求神通的意念很强，常常干这个事情容易着魔，大家必须要知道。佛在《楞严经》上告诉我们，现在这个时代妖魔鬼怪太多了，比任何一个时代都多，充满了这个社会，「邪师说法如恒河沙」，你到哪里去找真正善知识？我们如何能保住自己不被这些邪魔捉弄，不被这些邪魔控制？唯一的方法就是不求神通、不求感应，老实念佛，妖魔鬼怪再多，对你没有办法，你没有把柄在他手上。你喜欢神通、喜欢感应，他马上就来了，那个快得很，沾上身了，很不容易摆脱，这是我们必须要清楚明白的。

　　所以『改往修来』，「往」是过去，过去所造种种的恶业，要知道改过自新，知道自己的过失就是真正觉悟，真正开悟，把自己的过失改过来是真修行。修行不是说你一天念多少部经，念多少万声佛号，实在讲那是假的不是真的，那是样子，不是真的。真的是把自己错误的思想、错误的言语、错误的行为，一桩一桩改正过来，那叫修行，修正错误的行为。『洒心易行』，「洒」跟洗干净的洗是一个意思。心里面这些污染要把它洗干净，用什么方法洗？那一句阿弥陀佛最好了。心里面常常有佛号，把妄想分别执着统统打掉。妄想分别执着就是心地的污染，用这句佛号把这些污染洗得干干净净。「易」是改换，改换以前不好的行为。因为你心地污染，你的行为当然不清净，心清净了，行哪有不清净的道理？身心清净，自自然然就有感应，『感降』，我们念佛的人就能得到一切诸佛如来的护念，得到龙天善神的保佑。『所愿辄得』，这就是有求必应。求往生求成佛尚且能够得到，何况其它的小事？没有得不到的，真正是有求必应。有求不应，不应的时候你一定心地不清净，你的言行不善才没有感应。心地清净，言行纯善，没有不感应的，真的是「佛氏门中，有求必应」。

　　【阿逸多。当知疑惑。于诸菩萨为大损害。为失大利。是故应当明信诸佛无上智慧。】

　　这段开示非常的重要，我们决定不能够大意看过。佛叫着『阿逸多』，「阿逸多」是弥勒菩萨，叫着他的名字，底下的开示就非常重要，这是提醒他。告诉他，『疑惑』，贪瞋痴慢疑，这个「疑」是对圣教之疑。菩萨疑惑要不断尚且有很大的『损害』，何况我们凡夫？我们读经研教目的何在？说实在话就是断疑。断疑，信心才能够生得起来，《金刚经》上说得好，「信心清净，则生实相」，实相是般若智慧，实相智慧，但是有一丝毫的疑惑就变成障碍，对菩萨都是障碍，何况对我们？所以一个人对于佛的经论、佛的言语诚信不疑，这个人是大福报。佛怎么说，他就能怎么样做，这个人就是经上讲的，他不是凡夫，他不是普通人，普通人做不到。本经里面特别着重在「念佛是因，成佛是果」，一心称念阿弥陀佛，那个菩提心不要说了，因为他们是菩萨，菩萨当然发了菩提心，发了菩提心不念阿弥陀佛，不生西方极乐世界，亏吃大了，吃太大了。所以这句话是教菩萨的，已经发了菩提心一定要相信佛的话，佛劝你念佛求生极乐世界得大利益，这个大利益叫你在一生当中就成佛了。一生当中成佛只有这一个法门，除这个法门之外，任何一个法门都不可能是一生成佛，而且一生所成的是究竟圆满佛，真正不可思议，所以世尊在此地劝我们『应当明信诸佛无上智慧』。

　　发菩提心，一向专念，往生不退成佛，是一切诸佛如来劝导众生的话，不是阿弥陀佛一个人，也不是释迦牟尼佛一个人，你们念《弥陀经》，六方佛都赞叹；你们念《无量寿经》，十方佛，十方一切诸佛没有一尊佛不讲《无量寿经》，不讲《阿弥陀经》。说这部经的目的何在？劝大家念佛求生净土，所以这是一切诸佛「无上智慧」，一定要深信不疑。

　　【佛言。彼等所种善根。不能离相。不求佛慧。深着世乐。人间福报。虽复修福。求人天果。得报之时。一切丰足。而未能出三界狱中。】

　　这一段话我们在今天读到，感想特别的深刻，这是不究竟。今天佛法表面上好像很兴旺，其实佛法衰到了谷底，就是这一段的话。什么叫兴旺？古大德曾经说过，这个道场开悟的人多，证果的人多，兴旺。这个道场的信众成千成万，一个开悟的都没有，一个证果的都没有，这个道场衰败。道场的兴衰是从这里看。我这个道场人不多，只有十来个人，十来个人都往生了，都念佛都能够往生，这个道场就第一兴旺。念佛的人很多，将来一个都不能往生，这个道场，这叫什么道场？但是我们今天看到、听到，居然有一些道场正是佛在此地说的，专求人天福报。『所种善根，不能离相』，着相修福，『不求佛慧』，干些什么？『深着世乐』，深深的执着世间五欲六尘的享受。

　　劝你在佛门布施，用什么方法劝你？佛是世间第一福田，你在这个地方布施，舍一得万报，你们做生意、做买卖，哪有这么大的利息！一块钱种下去将来得一万的果报，于是乎大家一窝蜂都来布施，都来种福，殊不知所种的全落空了，没有种到福。舍一得万报，你们在这里舍了，几个人得报？不错，某人种福发大财了，那只有少数几个人，为什么不是每个人都发财？每个人在这里修布施都发财，那是真的。一百个人在这里布施，只有一个人发财，那是别有因缘，与这个不相干。头脑要清楚、要明白。即使真的种福了，也是人间福报，人间福报是佛说的好听，为什么？你来生要得人身才能享人间福报。得人身要五戒不犯，要十善具足，你想想你的五戒十善可以打几分？不要让别人打，自己凭良心去打，假如你打不到八十分、九十分，来生得人身的希望非常渺茫。如果是心行不善，贪瞋痴慢非常严重，来生果报在三途，享什么福！

　　三途里面除了地狱道完全是受苦，没福好享，畜生道、饿鬼道里头有享福的。也许在座同修家里面就养宠物，宠物是畜生，有福报的，你看那一家人爱护牠、伺候牠，把牠当作宝贝来供养。牠有福报，牠前生修的。畜生有福报，有的畜生福报之大，人都不如牠，我想一想我也不如畜生，我讲经说法这么多年都没有一个人来伺候我，你看那个宠物多少人伺候牠，那个福报多大，你愿不愿意去当畜生享福？饿鬼道里面享福，你看土地公、城隍爷，初一、十五多少人去烧香拜拜他，那是饿鬼道有福的，享福的，干这些事情，这是六道里面有漏的福报。

　　『虽复修福，求人天果』，这就错了，不晓得脱离六道轮回。人天的福报再好，衣食丰足，佛在此地讲得很清楚，不能出三界，不能了生死，不能出轮回，你的麻烦就大了。只要不能出三界，佛在经上说得很多，决定是在三恶道的时间长，在三善道的时间短，这一定的道理。从理上去讲，六道众生善心所少，诸位要是念过《唯识论》，《百法明门论》里面就讲得很清楚，善心所只有十一个，恶心所有二十六个，所以人起心动念都是恶不是善，它有道理。他的恶念多，善念少，恶念的力量强，善念的力量薄弱，这是我们累劫修行不能成就的原因。这一生如果要想成就，要把这十一个善心所好好的培养，让它产生力量，把二十六个恶心所要远离，让它力量薄弱，我们才有超越三界的指望，如果不在这上下功夫，你想超越三界谈何容易，这是必须要晓得的。我们劝别人一定要劝人念佛往生净土，决定不能劝人「来生再得人身享福报，做大官发大财」，不能用这个话劝人，用这个话劝人是害人。他现在一时听到，很不错，很中意，将来轮回到恶道再要碰到你，他就恨透你，你当时为什么害我？这是害人的话不是利益人的话。你知道净土法门，你为什么不叫我念佛求生净土？事与理我们都要辨别清楚。

　　【复有众生。虽种善根。作大福田。取相分别。情执深重。求出轮回，终不能得。】

　　这样的修行人自古至今很多很多，实实在在就包括我们自己本人在内，怎么晓得？如果我们不是这个修行法，我们早就往生了，怎么今天还落到如此地步？佛在大乘经上告诉我们，今天我们得人身有机会闻到大乘佛法，更难得的是闻到大乘净土法门，这个人过去生中，要如佛经上所说，曾经供养无量无边诸佛如来，你就晓得这个善根多厚！佛在《金刚经》上说过，听到《金刚经》的人不惊不怖，这个人过去生中曾经供养无量诸佛如来。听《无量寿经》，经上讲了，过去阿阇王子他们那五十个人在释迦牟尼佛讲经的时候，听经听得很欢喜，动了一个念头，将来我们成佛也要像阿弥陀佛一样，虽然没说出来，他一动念头，佛有他心通就知道了，就说出他们的因缘，这些人过去生中曾经供养四百亿佛，你才晓得那个善根多厚。我们今天在座的大众，至少不输给他们，至少过去生中曾经供养四百亿佛，遇到这个法门不知道遇了多少次，你为什么没去？就犯了这个毛病，『虽种善根，作大福田，取相分别，情执深重』，没去得了。这一生怎么样？看看还是这个老毛病。老毛病要不改，这一生当中又种一次善根，四百亿０一次，这０一次还是去不了。真的觉悟了，把这个毛病改掉，我们这一生就成就了。「种善根」，发菩提心，一向专念阿弥陀佛求生净土，这就是善根，真实的善根。

　　「作大福田」是把这个法门普遍的告诉别人，现在的方法很多，印经是一个方法，录音带、录像带是方法，现在还有计算机网络，那是更好的方法，这是作大福田。做了以后怎么样？我们要把老毛病改过来，不分别、不执着，要学诸佛菩萨作而无作。作，我尽心尽力的在做，绝不放弃一个机会，抓住机会我就再做，虽做，心里头若无其事，《金刚经》上告诉我们不着相，心里干干净净不要以为我做了好多事了，那个麻烦就大了。作而无作，心里不着做这些事情的相，不要分别，不要执着，一心一意只求净土。净土的条件很简单，心净则土净，所以对自己要知道清净心第一。心清净，行当然就清净，所以行不要着重，着重在心地，心地真正清净，言行哪有不净的道理？这样念佛求生净土，我们这一生才能达到目的，如果不是这样修学，恐怕这一生又要错过。

　　如果有人劝你，「人间还不错，人这么苦，你一个人跑掉，你没有慈悲心，你自私自利」，说了这些话，你听了又不甘心做一个自私自利的人，「好，我来生还得人身」。甚至于还有法师在我面前都讲过，因为他知道我念佛求生净土，他告诉我：「我不生净土」。我说：「那你怎么样？」「我来生还当法师。」讲这个话的法师已经过世了，好像就是今年过世的。他发愿来生还要当法师，来生能得人身吗？大问题，哪有那么容易！不求生净土，李炳南老居士过去讲经的时候说「非愚即狂」，他要不是愚人就是狂妄，换句话说，头脑不清楚，神智不正常。如果是正常的人，哪有不求生净土的道理？我们读到这样的经文必须要提高警觉。下面这一段：

　　【当孝于佛。常念师恩。当令是法久住不灭。当坚持之。无得毁失。】

　　这段话是世尊对后人殷勤的嘱咐。如果是真正的佛弟子，我想我们在座的同修都曾经皈依了，真正皈依就是佛的弟子，你们是不是真的皈依了？多数人形式上皈依了，实际没有。皈是回头，回头没有？没有。依是真正依靠三宝，有没有依靠三宝？没有。胡里胡涂皈依，胡里胡涂学佛，学到最后还是胡里胡涂，你怎能有成就？真正皈依，经上讲得很清楚、很明白，可是法传久了，后来的人往往把意思错会了，以讹传讹，这个毛病就生起来了。我们在《六祖坛经》上读到，六祖惠能大师距离我们现代大概是一千三百多年，在那个时候他老人家讲三皈依就改变方式，我们读了这段文有很深的警惕。他传授三皈居然不说「皈依佛，皈依法，皈依僧」，他不这个说法，他改了，他说「皈依觉，皈依正，皈依净」，你们看《坛经》，他为什么这样说法？可见得在那时候有些人把三宝的意思就搞不清楚了。

　　听说佛就想到佛像，佛像怎能依靠？所谓是泥菩萨过河自身难保，你靠它怎么行！皈依法，法是经典，在中国历史上佛教遭不少难，经书不晓得被烧过多少次，也靠不住。僧是出家人，出家人有时候也自身难保。三宝到底是什么？三宝是自性三宝，不是外面的三宝，是你自性三宝。「自性觉，自性正，自性净」，这是三宝。皈依的意义在这个地方，叫你从迷惑颠倒回过头来，皈是回归，依自性觉，觉而不迷。叫你从错误的思想见解回过头来，依自性的正知正见，这是法宝。叫你从一切染污回过头来，譬如我们常讲的心理的污染、精神的污染、思想的污染、见解的污染，回过头来依自性净，这是三宝。如果你要明白这个道理，三宝是佛法修学的总纲领、总方向，无论修学哪个宗派、哪个法门，都不能离开这个原则，离开这个原则你就不是学佛，不是学佛你就学魔了，不是佛法，你学的是魔法。魔是折磨，天天生烦恼，身心不安，那你就是入魔了。你虽然每天读的是大乘经典，研究的是大乘经典，可是依照这个经文天天胡思乱想，你就着魔了。明白这个道理，知道这个事情真相，才晓得这三个原则之可贵。

　　我们如果能够做到净而不染，这就是讲的你要懂得一门深入。不要说世间的这些书籍看多了你会污染，你的见解思想被污染了，佛经要看多了也被污染，你看得愈多，你的妄想愈多，你的知见愈多，知见、妄想是所知障。清凉大师讲「有解无行」，这个人不修行的，没有在戒定慧上下功夫，不修行的，专门读佛经，专门研究求解，他得的结果是增长邪见。佛经上全是邪知邪见，佛经哪来邪知邪见？因为你自己的心邪，看到正法也邪。你心里头着魔，看到佛菩萨也是魔，就这么个道理。什么时候才能广学多闻？心地清净了，智慧开了，你才可以广学多闻。没有开智慧，没有破无明，那就一门深入。这个教诲世尊在《华严经》上说得很清楚，而且以善财童子给我们做最好的榜样。你看善财童子在文殊菩萨会下，那他的老师，一门深入，一直到他破一品无明、证一分法身，就是禅宗讲的大彻大悟、明心见性，他的老师叫他出去参学，出去参学就是广学多闻。所以参学的条件是要破一品无明、证一分法身，你不到这个境界，老老实实跟老师，老师叫你怎么做，你就怎么做，那就没错。不听老师的话，所谓「不听老人言，吃亏在眼前」，准吃亏，准后悔。

　　这是世尊对我们的嘱咐，『当孝于佛』，「孝」要顺，顺从佛的教诲，这就是孝于佛。『常念师恩』，老师对待学生常常謢念，常常念在心上，时时刻刻关怀照顾，你要不听那就没有法子，老师也不会牵挂你。不但在现代的社会，在古时候也是如此，应当护念你，一定护念，不应当护念是你不接受，你不接受，老师也暂时把你放下，心地清净一尘不染。所以师资之道可遇不可求。你遇到一位好老师，老师遇到一位好学生，好学生是百分之百的服从接受指导，这才能够续佛慧命，才能够令佛法『久住不灭』，这个事情我们要『坚持』，决定不能够毁犯。这句话说得非常之重，等于说佛把续佛慧命的责任嘱咐给我们，我们能不能把它担当起？

　　【受佛明诲。专精修学。如教奉行。不敢有疑。】

　　『受佛明诲』，接受佛明白的教诲，要『专精修学，如教奉行，不敢有疑』，「不敢有疑」正是照应前面第五十六段，「当知疑惑，于诸菩萨，为大损害，为失大利」。佛的教诲，老师的教导，决定没有疑惑，这是我们这一生当中修学成就的基础。

　　这一次时间虽然很短，选择《无量寿经》六十条，每一条里面都非常重要，我们应当认真努力的去学习，这样才不辜负佛恩。佛七当中讲这些东西也都是打闲岔，到今天我们这个闲岔告一段落了。希望大家要好好的念佛。我听说馆长也同意了，明年的佛七，就是下一次，大概是三个星期，时间比较长一点，三个星期连起来的话真的会得受用。因为我们平常念佛，前三天心都不定，第四天才真正入情况，但是过了两天又散掉，所以三个七、七个七连到的时候真的得受用。好，谢谢诸位同修，我们念佛回向。





○大乘无量寿经菁华　　（第一集）　　1998/7　　香港佛教青年协会　　档名：02-036-0001

　　畅公老和尚，诸位法师，诸位大德、同修，今天净公上人接受香港佛教青年协会主办的「庆祝回归周年纪念」的弘法活动，感到非常荣幸。这一次再到此地来与大家聚会，尤其难得畅公老法师能够参与这个殊胜的法会。我在香港的因缘跟老法师非常的深厚，第一次到香港来是一九七七年，记得那一次是讲解《大佛顶首楞严经》，以后几乎每一年都到这边来参学，所以跟这边的同修缘分非常深厚。这次我们庆祝香港回归祖国周年，特别选《大乘无量寿经》。因为受到时间的限制，没有办法讲解全部的经文，好在全部经文我们有录像带、录音带，还有书本流通，诸位都能够看得到。这次我们特别从经文里面选择了六十段，可以说是《无量寿经》的菁华，用短短的六天时间，我们认真努力来学习，以此祝福我们国家国运昌隆，社会安定繁荣，人民丰衣足食，幸福美满。现在请看经文，第一面看第一段：

　　【佛所行处。国邑丘聚。靡不蒙化。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。】

　　这段经文是世尊为我们说明，佛法对于国家、对于社会，对于一般人民的真实利益。我们肯定佛陀的教诲，佛在《金刚经》上告诉我们，佛是「真语者、实语者」，真就不假，实则不虚；「如语者」，如就是一定要与事实真相相符合。佛给我们说到不增不减，完全合乎事实真相，我们对于佛的话才能真正信受奉行。经文上告诉我们，说『佛所行处』，这句话是说佛陀的教学、佛陀的教育能够普遍推行的处所，这是「佛所行处」。也就是说明佛教教育认真推行，大家都能够接受，都能够依照佛陀的教诲去做，必然收到下面的效果。

　　『国』是指国家，『邑』是指都市，『丘聚』是指乡村。这个意思是说明佛陀教育推行的地区或大、或小，只要认真贯彻的去推行，必定得到教学的成果。这个成果就是『化』。在中国古代教学的目标，像儒家所说的，目标是要达到变化气质，这正是如儒家所标榜的读书志在变化气质。由此可知，求学为的是什么，这点我们一定要清楚，一定要明了，不是为升官发财，是为了作圣作贤。儒家教学的标榜有三个阶段，圣人、贤人、君子，这个是读书人希望能够达到的，也正如同佛法里面所讲的三个阶段，佛、菩萨、阿罗汉。如果也跟儒家的教学来相配合，儒家讲的圣人，在我们佛法讲佛陀；儒家讲贤人，我们佛法讲菩萨；儒家讲的君子，我们佛门称为阿罗汉，这是相似的比拟，而实际上这个境界相差很远。因为儒家的教学是一世的教育，而佛法的教学是三世的教育，过去无始，未来无终。而教学的内容，佛法是概括了虚空法界；儒家充其量没有离开人道，在十法界里面只是一个法界，在时间只是一世而不是三世，所以这个范围相差很大，当然这里面的成就亦复如是。所以佛家讲的教化，教是从事上说的，是从因上说的；化是从果上说的，成绩上讲的。如何能把我们凡夫转化成菩萨，这是大乘佛法教学的目标。

　　我们凡夫能不能成菩萨？答案是肯定的，任何一个人都应当作菩萨，作菩萨并不是改变你的生活环境，也不是要更换你现在的工作。我们在《华严经》上看到，特别是末后五十三位法身大士表演给我们看，教我们怎样去作菩萨。这五十三位他们所示现的，也就是表演的形相，有男女老少，各行各业，而且展示给我们看到的，各种不同的生活方式，各种不同的行业，与我们现实的社会无二无别。我们从这些地方深深的体会到，世尊教我们学佛，佛是什么？佛是觉悟，佛是明白。学佛就是教我们学做一个觉悟的人，学做一个明白人。明白些什么？对人、对事、对物，对宇宙、对人生样样都明白，样样都觉悟，这就叫做学佛。

　　学佛到底能不能改变我们的生活？这点我们要明了，在生活的形式没改变，贫穷还是过的穷日子，富贵依然过你的富贵日子，在这个形相上没有改变，可是感受上完全改变了，完全不相同。为什么？佛告诉我们，一切众生苦从哪里来的？诸位知道贫穷很苦，富贵人的苦处不亚于贫穷，都苦！我们小百姓很苦，做大官的人比我们更苦，不但人间做帝王苦，天上去做天王也苦。这诸位如果能够细细去读佛经，经上都说得很清楚、很明白。为什么有苦？苦从迷来的，你对于宇宙人生的真相不了解、不明白。宇宙是我们生活环境，人生就是我们本人。我们本人这一生所遭遇的，每个人的际遇虽然是不相同，可是可以总结一句话，都是苦。所谓「人生不如意事常八九」，十之八九都不如意，有一分如意已经算是不错了，可能一分如意是假的，十之八九不如意是真的，怎么能不苦？而这些果报是什么原因造成的，我们不知道，苦从这来的。假如我们这一生所有一切际遇是怎么来的、怎么形成的，我们清清楚楚、明明白白，那就不苦了。所以佛说得好，苦是从迷来的，乐是从悟来的，只要觉悟了就快乐。

　　我们在禅宗里面看到六祖惠能大师，惠能大师的生活环境不好，没有受过教育，没有念过书，砍柴度日，生活非常艰苦，他悟了之后，这个世间任何一个人都比不上他快乐，这是真的，真乐！我们在佛门里面见到能大师，在儒家孔老夫子常常赞叹的颜回，颜回的生活环境也非常清苦，要以我们现在人来说，他的生活都不是一般人能受得了的。孔老夫子赞叹，颜回日常生活「箪食瓢饮」，吃饭，连个饭碗都没有，用竹子编成个小竹篓，盛饭吃；喝水，连个水杯子都没有，切个葫芦瓢饮水。过这样贫穷的生活，夫子感叹，如果别人是「不堪其忧」，可是看看颜回也「不改其乐」！他生活得快乐得不得了。他乐从哪里来的？明白了，所以乐是从悟得来的，他觉悟了，觉悟了就真乐。所以佛教化一切众生不是给你好吃的、好穿的，给你好的物质享受，不是，佛是帮助你觉悟，破迷开悟，离苦得乐。真的离苦，真正得乐了，无论过的什么生活，什么方式的生活，都能够得究竟美满的幸福快乐，这才是佛法。所以贫贱安于贫贱，富贵安于富贵，这个社会才能和睦，才真正能达到共存共荣，互助合作，一片祥和，这是佛教育。

　　佛陀有没有教给一切众生富贵之道？有，佛教给我们修因，这个在经里面说得太多了。凡事有果必有因，有因必有果，因缘果报丝毫不爽，我们能够修好因，决定有殊胜的果报。经文里面讲『靡不蒙化』是这个意思，确确实实化凡成圣，化苦为乐，化愚痴为智慧，化贪瞋痴为三德。这个是教育的功能，教育的效果，所以展现在我们眼前的是『天下和顺』。「和」这个字儒家重视，佛家也重视，正是所谓英雄所见完全相同，这不是大略，完全相同。世出世间的圣人教我们和睦相处，可是真正要做到和，如果不觉悟，这个就很难做到。为什么？谚语所谓的「人心不平，各如其面」，他心不平，怎么能和睦相处？为什么不平？这里面有很深的道理，有很复杂的因缘。佛说一切经，说的是什么？就是说的这桩事情，就是给我们述说一切不平等的无量的因缘。让我们清楚了、明白了，我们就不会怨天尤人。

　　在这个世间，无论种种的不同的际遇，或者是艰难困苦的遭遇，也不会怨天尤人，也能够跟一切众生和睦相处。这是世出世间圣贤最殊胜、最善良的教导，我们要细心去体会。佛法跟我们讲「六和敬」，六和里面第一条「见和同解」，这是「天下和顺」的基础，也就是现代社会所说的建立共识，我们大家有个共同的认识，和睦相处的基础是建立在这个地方。这个共识很不容易建立，人都有习气、都有烦恼，烦恼、习气不是这一生学来的，多生多劫，生生世世累积下来的烦恼习气，贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，这佛跟我们讲六种根本烦恼，这不是这一生有的，过去生中就有。人都有傲慢，哪个不傲慢？六道凡夫统统都有傲慢心，贡高、自大。你如果留意一下，这个社会还有一些地区还有乞丐，乞丐在这个人间贫贱到极处了。贫是没有财富，天天外面讨饭吃；贱是没有地位，在社会上地位是最低的，没有比他更低的，没有比他更贫的了。贫贱到了极处，他看到富贵人从他面前过，你看他那个傲慢的习气还现行，哼一声「有什么了不起，不过有几个臭铜钱而已。」我们才晓得这个傲慢习气与生俱来，怎么能断得了？特别是在现前民主自由开放的时代，谁肯服谁？如果大家都怀着贡高我慢，谁都不服谁，天下大乱，怎么可能和睦相处？

　　所以佛跟我们讲和敬的基础就高明了，佛有没有说你们都是错误的，我这个才是正确的，你们一定要依我的见解？佛没说。这是佛教学伟大之处，佛是始终谦虚，始终卑下，真的自己做一个最好的榜样给我们看。诸佛菩萨决定没有贡高我慢的样子，决定没有贡高我慢的心态。他和敬的基础是在哪里？佛是教我们放下成见，每个人都有自己的看法、自己的想法、自己的主张，各个人主张不一样，那就不和了。怎么和？我们把自己的见解、成见统统放下，不就和了吗？这个非常高明，我们看到佛经，佛这种方式叫我们不能不佩服。为什么？一切都放下，大家是真心相见。起心动念都是妄想，都是妄念。妄是不平的，真是平的，所以佛教导我们用真心，不要用妄心。用真心就平等，用真心自然就和睦。真心里面没有意见，真心里面没有主张，真心是清净的，真心是一个妄念都不生，佛是要求我们建立在这个基础上。不但天下和顺，尽虚空遍法界都达到和顺，和在事上和了。顺什么？顺法性，不是你顺我，我顺你，不是的，顺真如自性，这是大乘经上讲随顺性德，你想这个社会多美好。

　　佛告诉我们，这是从最简单的话来说，把标准水平降到最低，性德降到最低，孝亲尊师、十善业道，这是性德最低的。佛在《观经》给我们讲净业三福，我们能随顺，那是性德。「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，随顺性德；「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，随顺性德；「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，字字句句都是随顺性德。在十善里面不杀生、不偷盗、不淫欲，这随顺性德；不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，随顺性德，天下哪有不好的道理？如果我们的心随顺性德，我们的行为随顺性德，佛跟我们讲「依报随着正报转」。不但人祸在这个世间会断绝，天灾也化解了，天灾人祸都没有了，人人都是真诚待人，人人都存一个善心，感召得来的『日月清明，风雨以时，灾厉不起』，这个是说明依报随着正报转。

　　我们生活在这个时代，特别是这几年来，我想许许多多同修都有很深的感触。不要说远了，我第一次到香港来讲经，一九七七年，二十年前，二十年前我们生活环境跟今天二十年后起了好大的变化，不仅这一个地区，整个世界。我一九八二年到美国，在美国住了十几年，这十几年变化之大，也非常令人惊讶。过去这个社会，虽然好像不太令人满意，还值得我们过下去；现代的社会，我们六根接触六尘境界，触目惊心，实在不想再住下去了。这个就动了移民的念头，往哪里去？世尊跟诸佛如来介绍我们到极乐世界去，到无量寿国去，想想很有道理，所以我们今天真的觉悟了，真的明白了，身心世界一切放下，老实念佛，求生净土。共业当中有别业，我们一样能够以清净心、真诚心处事待人接物，与法相应。今天在此地我们有缘在这里聚会，希望不久的来日，我们在西方极乐世界莲池海会，我们又能聚在一起，那个时候转凡成圣，生到西方极乐世界，纵然是凡圣同居土下下品往生，如经所说也作「阿惟越致菩萨」。阿惟越致菩萨《华严经》上讲的法身大士，圆教七地以上，这是阿惟越致菩萨，不可思议！

　　今天这个社会能不能转变？劫难能不能化解？答案也是肯定的，只要社会大众人人觉悟，不要说是人人，能够有十分之一，十个人当中有一个人觉悟，劫难就能化解，灾变就可以消除，这是真的不是假的。所以我在讲席当中曾经说过，众生生活过得这么苦，世间灾难这么多，我们自己有责任。决定不能说这是自然的灾害与我不相干，那是人为的灾害，他们在造业，与我也不相干，这种说法不是佛弟子，这种说法是不负责任的说法。应当怎么说？我自己没有修好，我自己没有学好，在这个世间感得这些灾难，让众生受苦，我们自己要认真忏悔，要努力的改过自新，从内心做起，要做到纯善。对一切人、一切物、一切事不可以有丝毫的恶念，不能有丝毫的过失，我们才能对得起众生，对得起佛菩萨，对得起这个社会。

　　所以在这两年我们在各地方讲经弘法，我们的主题，总题目就用「学为人师，行为世范」，用这八个字来警惕自己、提醒自己，自己起心动念、言语造作，要给社会大众做一个好样子，好榜样；做不到就是自己的过失，就是自己的罪业。佛陀的教诫是无比的丰富，我们人生苦短，没有能力学一切的法门，法门无量誓愿学，我们只有向往，做不到。那怎么办？我们明了世尊所有一切法门也都能含摄在一个法门，所以《华严经》上讲「一即一切，一切即一」，要懂得这个道理，掌握了这个原则，那就好办。我们采取一门深入，一就是一切。在我们现在这个时代，大部的经太长了，我们在时间、精力都无法摄受；小部的像《般若心经》，二百六十个字太短，里面的内容太深太广，我们每天读诵它，但是很难得受用，它里面所说的我们做不到！做到，行。「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，我们能做到吗？观音菩萨他做得到，我们做不到，做不到就得不到利益。经上说的「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，我们会念，空得了吗？空不了。最后的结论，《般若》结论「无智亦无得」，你如果真的明白了，那你是身心世界一切放下了，为什么？无智亦无得！无智，所知障破掉了，所知放下了；无得，烦恼障放下了，那就成佛了。天天念无智亦无得，还是求智，还是贪得，那怎么行？起心动念、所作所为跟经典背道而驰，所以这种经念一辈子都不管用。所以我们选择《无量寿经》，《无量寿经》的经文不算太长，也不算太短，对现在人修学非常适合。

　　隋唐时候古大德也都是像经上所讲的「大权示现」，都是诸佛菩萨再来的。他们告诉我们，世尊四十九年所说的一切经，讲得最圆满、最究竟、最透彻的，无过于《大方广佛华严经》。所以《华严经》在中国，几乎是任何一个宗派都肯定它是根本珐輪，肯定一切经教都是《华严》的眷属，承认这部经是一乘大法。可是这些祖师大德们，他们跟我们说，他说《华严经》要跟《无量寿经》做个比较，《无量寿经》是第一。为什么？《华严经》最后结归到《无量寿经》，普贤菩萨十大愿王导归极乐，极乐那里？归《无量寿经》，《无量寿经》是《华严经》的总结、总归结。这给我们指出来，很了不起！这个说法。我们再仔细观察《华严》，我们来求证，他说这个话有没有证据？果然有证据，而且证据非常清楚、非常鲜明。我们在「入法界品」，你看善财童子参访德云比丘，这是五十三参第一参。第一参很重要，我们一般人学佛，你第一个接触的老师、第一个接触的经本很重要，为什么？先入为主。他去参访德云比丘，德云比丘在哪里？他没找到，以后发现他在别峰，在山峰上，在另外一个山头，别峰。别峰表什么？表特别法门，表这个意思。特别法门是什么？念佛法门，门余大道，八万四千法门之外的一个特别法门，他在别峰，用这个方式来表达。

　　善财童子到别峰去拜访他。他在那里做什么？他在念佛、经行，他所修的就是我们现在人所讲的般舟三昧，也叫佛立三昧。修这个三昧一期是九十天，九十天不可以睡觉，不可以坐下来，只可以站着，只可以走动，一句阿弥陀佛求生西方净土，这是精进念佛，他修这个法门。给善财童子讲念佛法门，讲了二十多种。念佛法门也是无量无边，他那个二十多种一展开，把释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，统统归到念佛法门，妙不可言！这一章我好像是最近在台湾讲过，有录像带跟ＶＣＤ流通，诸位不妨可以看看，把所有一切法门统统归到念佛法门，真的开示出《华严》的妙处，理事无碍，事事无碍。如果说学禅的，把念佛法门也归到禅的一种，你要是学律宗，念佛法门、禅也可以分做律里面的一种，真是说明了，一即一切，一切即一。任何一个法门你真的通达了，都成无上道，这是五十三参第一个显示出这个状况，让我们看了之后明白、清楚了，善财童子以这个为主修。到最后第五十三参普贤菩萨给他讲十大愿王导归极乐。你看看从始到终，彻始彻终就是一个念佛法门，一句佛号念到底。当中的参学，他所涉猎的，就是日常生活当中接触社会广大的群众，男女老少，各行各业，有出家、有在家，出家的只有六位，少数。你看每位善知识所修的法门不一样，最后统统汇归到净土，这是诸佛如来给我们做的一个介绍，让我们在末法时期懂得怎样选择法门。

　　这个法门修学起来不困难，佛人人都会念，可是你要懂这个道理，你对它就一丝毫的疑惑都没有了，你就很肯定自己这一生当中决定得生净土。在没有去之前，弥陀弟子，弥陀弟子一定要像阿弥陀佛。阿弥陀佛在哪里？《无量寿经》就是阿弥陀佛。我们一定要了解这部经典，深入这部经典，叫深入经藏。藏是什么？是这个经里面所含藏的，深入这部经它所含藏的大道理，它所讲的这些圆满修学的方法，我们要认识这些，然后才能依教奉行。我们的心跟佛的心一样，阿弥陀佛什么心？四十八愿就是阿弥陀佛的愿心，我们念四十八愿，不能把它当作「这是阿弥陀佛的愿，这不是我的。」那我们还学个什么？学佛！学哪一尊佛？现在我们学无量寿佛，无量寿佛就是阿弥陀佛，每一愿都是我们自己的心愿，是我们自己真心里面所发的愿。阿弥陀佛第一愿，愿他这个国土里头没有三恶道，我们要怎么发？三恶道从哪来的？经论里面告诉我们，贪心是饿鬼道，瞋恚是地狱道，愚痴是畜生道，这样我们就明了了。经上说的果，我们要知道因，要知道修因，经上说的因，我们了解将来殊胜的果报，我们从这里学。看了阿弥陀佛第一愿，我们要下决心断贪瞋痴，决定不容许心里还有一念贪心，世出世间一切法都不贪，彻底放下。

　　这个小册子是《无量寿经》最精要的地方，最重要的地方，全经不能够背诵，这个六十条应当把它念熟，依教奉行。我们自己把自己这个业力转过来，就能转变环境，相随心转，体质随心转，环境随心转，境随心转，你才能帮助社会大众。底下这是『国丰民安』，物产丰富，人民安乐，从哪里来的？佛法当中得来的，佛法教学结果一定是这个样子的。如果佛法教学得不到这个结果，我们一定要反省，教学里面一定有错误，一定有不如法之处。如果说如理如法，这个效果一定达到，没有达不到的，问题就是我们肯不肯真干。我们要常常想到，世尊当年在世，鹿野苑五比丘起家，他们过的是什么生活？树下一宿，日中一食。心地纯善，与性德相应，不仅讲相应，圆满的相应，所以大道传了三千年，传到今天。我们今天的佛法跟过去相比，为什么有这么大的差距？我们没有能够做到。古人虽然说没有能完全做到，他做到了几成，打了折扣，还算是不错。我们今天一成都没做到，这怎么得了！所以要认真反省，要知耻改过。纵然不能完全做到，我们要认真努力尽心尽力去做。譬如说舍财，舍财不会要命，一分钱都没有了，每天还是吃得很好不会饿死，还是有衣服穿不会挨冻，那就行了。名闻利养、财色名食睡舍得干干净净。

　　『兵戈无用』，这是属于战争，人为的灾害消除了。『崇德兴仁』，人崇尚道德，崇尚礼义，人人能够守礼、守法，遵从道德，这个社会哪有不祥和的道理！『务修礼让』，「务」是在此地劝勉我们，一定要修，修礼、修让，要知道忍让，特别是对一些冤家债主。过去生中结的怨，这些人无故的毁谤你、侮辱你、陷害你、阻扰你，我们都应用真诚恭敬心谦虚的接受。就像印光大师教导卫锦洲居士那一封长信里面所说的，我们所有一切不幸的遭遇，人为的加害，要看作什么？我命里头应该要受的。对于害我这个人还要恭敬他，我们还要读经念佛回向他，他做很多恶事，希望佛菩萨救度他，不要堕恶道。以纯善之心、慈悲之心对待一切冤家债主，冤家宜解不宜结，不可以有一丝毫怀恨的念头，不可以有一丝毫报复的念头，如果你有这个念头，你这个怨结生生世世没完没了，那真正是害己害人。我们完全接受，毫无怨言，愿意接受，这个怨结就化解了。这一生他障碍我们，来生他护持我们，这个结解开了，一定要懂这个道理。

　　一切众生跟自己没有两样，怨亲平等，连生佛都不二，所以要懂得怨亲不二，自他不二。常常思念佛在经典这些宝贵的教训，念念在心，依教奉行。如果对于这些冤家债主还有一念不平之心，马上要求忏悔，我错了，他为什么跟我结怨，当然是我自己做得不好，不能令他满意，我自己应当改正自己的缺陷，改正自己的毛病，希望做得更好，能令他满意，这叫学佛，这叫顺性。不可以随顺烦恼，不可以随顺习气，要随顺佛性，随顺自性。一定要懂得礼让，他要财，我们财让给他；他要名，名让给他；他要利，利让给他；他要什么，统统让给他。他要这个娑婆世界，娑婆世界也让给他，我们到极乐世界去！你要不肯让，极乐世界去不了，一定要懂得忍让。

　　『国无盗贼』，人为的灾害没有了，因为人人都知道礼让，人人都「崇德兴仁」，怎么会盗取别人的财物？尤其说是盗取别人的财物你才能发得了财，没这个道理。佛在经上不是这个说法的，哪一个发大财的人是偷盗来的？所以我在讲席当中常常提醒同修们，世间人有个很错误的观念「损人利己」，你们觉得这个话说得对吗？损人决定害己。哪有损人利己的道理！损人是决定不利己的，只有利人才是真正利己，这是正教。佛给我们说，财富是从财布施得来的，你这一生当中发的财，你前生修的布施，纵然是以不正当的手段、欺骗的手段，欺骗也是盗取，盗的方式很多，只要用不正常的手段，你所发的那个财还是你命中有的。你命里头没有的，你去偷偷看，你去盗一盗看，你还没到手就被警察抓住了，你就得坐监牢狱了，为什么？命里头没有！偷来的、盗来的还是命里有的，你说冤不冤枉？所以损人决定不是利己。常常为别人，常常利益别人，才是真正的利益自己，我们要懂得这个大道理。

　　『无有怨枉』，这是讲司法好，这个国家没有犯罪的人，监狱里面都是空的，没有人坐牢，没有人犯罪。『强不凌弱』，无论在哪一方面，财富强，地位强，任何一方面强势绝不欺负弱的人。不但不欺负弱的，强势的帮助弱者，这叫积功累德。所以整个社会的人民『各得其所』，安居乐业，贫贱安于贫贱，富贵安于富贵。所以这一段经文是世尊告诉我们，佛教育推行一定能够收到这样良好的效果，我们把它选择在精华里头第一段。再翻过来，我们看第二段：

　　【遵修普贤大士之德。具足无量行愿。安住一切功德法中。】

　　这一句非常难得，我们在华严会上看到了，华严会上有三位中心的人物，除了毘卢遮那佛不算，那是佛，这三位是普贤菩萨、文殊菩萨、善财童子，这三位是特出的人物。文殊、普贤是毘卢遮那佛会下的上首菩萨，他们的地位就像观音、势至在极乐世界的地位一样。而这两位菩萨都是发愿求生西方极乐世界，不但他们两个人求生，还劝导华藏世界四十一位法身大士同生净土。我们细细的观察这个现象，应当要有所领悟。普贤、文殊是毘卢遮那佛的得意弟子，传法的弟子，把他的这些信徒、弟子统统带到极乐世界去了，那成什么话！你们两个人去就去吧，你怎么可以把毘卢遮那佛的学生全部都带走？这个在一般凡人是决定做不到的，你去就好，你把我的信徒统统都带走了，你怎么对得起我？佛展示这个心量，这些法身大士在华藏世界修行成佛时间很长，到极乐世界去修行时间很短，所以他们两位把这些四十一位法身大士都带到极乐世界，毘卢遮那佛不但不生气，还赞叹，还鼓掌，你做得太好了。诸佛只有一个心，希望众生早一天成佛。到西方极乐世界成佛，比我这个地方缘殊胜，时间能够提前，那为什么不劝他去？这个做法给我们很大很大的启示，无论修学哪个宗派，修学到成就了，将来都是超越十法界，都是生华藏世界。生华藏世界遇到普贤菩萨、遇到文殊菩萨，还是劝你念佛求生净土。

　　所以《华严经》上讲得很清楚，「十地菩萨始终不离念佛」，那是真正开悟，真正明白了。十地是从初地到等觉，这十一个位次，他们完全接受普贤菩萨、文殊菩萨的教诲，接受他们的意见，到极乐世界去修学，去参访阿弥陀佛。所以《无量寿经》跟普贤菩萨的愿没有违背，古大德常说，「不修普贤行，不能圆成佛道」。西方极乐世界是什么场所？纯粹修普贤行的一个道场，『咸共遵修普贤大士之德』。所以诸位要懂得，极乐世界是圆满普贤行；换句话说，极乐世界是华藏世界、是《华严》的大圆满，它是一不是二。『具足无量行愿』，「无量行愿」都归阿弥陀佛四十八愿，都归阿弥陀佛名号之中，所以这一句名号就是无量行愿。怎么说法？我们按照古德这个讲法，细细去思惟就明白了。古德讲，释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经都归《华严》，《华严》是根本珐輪，树根！而《华严》、《法华》都是《无量寿经》的引导，这隋唐大德说的。就像经典的三分，《华严》、《法华》是序分，《无量寿经》是正宗分，《阿弥陀经》是流通分，这么回事情。

　　我们晓得《无量寿经》殊胜第一，《无量寿经》有四十八品，哪一品第一？这个大家公认的，四十八愿第一，第六品。全经，世尊所说的都没有离开四十八愿；换句话说，这部经所讲的就是四十八愿每一愿的详细说明而已，四十八愿是总纲领，阿弥陀佛自己说的。四十八愿有四十八条，哪一条最重要？这也是古德公认的，第十八愿第一。十八愿是什么？十念必生，名号功德不可思议。所以这么一归纳，我们才恍然大悟，这一句名号展开来就是四十八愿，四十八愿展开就是《无量寿经》，《无量寿经》展开是《大方广佛华严经》，《华严经》再展开是释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，最后总归就归一句佛号。所以我们执持这句名号就等于说是世尊所说一切经统统在其中。释迦牟尼佛如是，十方三世一切诸佛如来无一不如是。这我们就明了，这句佛号是尽虚空遍法界一切诸佛如来所说一切经教的总纲领。我们这才死心塌地，一丝毫的怀疑都没有了，一句名号念到底。

　　今天海内外许多同修请我讲《华严》，也有人问为什么你要讲《华严》？讲《华严》就是讲详细的《无量寿经》，大本《无量寿经》。古德讲，《无量寿经》叫中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》。今天我们要讲大本的《无量寿经》，实在说如果不懂得《华严》，《无量寿经》的味道讲不出来。《无量寿经》、《弥陀经》字字句句含无量义，这是说明「具足无量行愿，安住一切功德法中」。安，不怀疑了，不夹杂、不间断，死心塌地一门深入，长劫熏修，就具足诸佛如来一切功德。一切诸佛如来因地当中所修的无量功德，我们生到西方极乐世界统统得到了，为什么得到？古人常讲，「但得见弥陀，何愁不开悟」，见到阿弥陀佛，悟入心性，心性是相同的。十方三世佛，共同一法身，法身就是自性，法性、法身就是真心，法身就是真如。同一个自性诸佛如来所修的，那就修在我们自性里面，这正是所谓的「唯心净土，自性弥陀」。所以怕的是我们不能见性，真的见性了，十方三世一切诸佛如来无量无边的功德，我们都能得到受用。

　　可是在我们这个世间修行，要想明心见性，难，太难太难了。两重困难：第一个困难，自己烦恼习气太重断不掉，没有能力断；第二个外面的诱惑，诱惑的力量太大太大了，没有法子抗拒，这两个难关不能突破，我们想明心见性就不容易。所以净宗法门不需要明心见性，带业往生，生到西方极乐世界那个功德利益跟明心见性的人没有两样，说老实话，只有超过他们，绝不比他们逊色。所以这个法门不可思议，这个法门叫门余大道，我们要珍惜。这也是在开经一开端，世尊就给我们说出无比的希有殊胜，所以看这句经文跟《华严》有什么两样？确确实实它是《华严经》，是《华严经》的精华，是《华严经》的浓缩。下面：

　　【以定慧力。降服魔怨。】

　　这句话非常重要，我们今天在这一生当中修行有没有成就，就在这一句。『魔』，《八大人觉经》上跟我们讲的有四种。五阴魔，我们没办法离开，不但是三界六道的众生，十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界里面的，天台大师所讲的藏教佛、通教佛，都是十法界的；别教出了十法界，超越了。所以通教的佛、藏教的佛都是五阴身，色受想行识。什么时候能够脱离五阴？出了十法界，《心经》上讲的「照见五蕴皆空」，行了，他脱离十法界了，这才能脱离五阴魔；你没有能照见五蕴皆空，色身、受想行识就没有办法离开。我们一定要明了，身心是魔障，不是从外面的，自己本身具足的，无量劫来的习气烦恼造成的。四种魔说的这个，这个就是讲的俱生烦恼，无量劫的所知障跟烦恼障变现出来的。

　　第二种魔，烦恼障。这个烦恼障是现前的，现行的，常常起贪瞋痴慢，常常迷惑颠倒，对于世出世间一切法不但真妄不能辨别，把假的当作真的；邪正不能辨别，是非不能辨别，到现在是更糟糕，利害都不能辨别，愚痴到什么地步？这是魔！烦恼是魔，我们起心动念都是魔，魔知魔见，不是佛知佛见，魔知魔见。经上讲的邪知邪见那就是魔王知见，魔王知见是什么？贪瞋痴慢，对于圣教怀疑，我们今天过魔的生活。

　　第三种死魔，这很恐怖，纵然我们修得很好，修得不错，如果出不了六道轮回，你所修的，换句话说，都落空了。修得很好，来生再得人身，算是有善根，来生继续再修学，至少你也要耽误十几年，这个十几年已经把前生所修的忘得干干净净了，又要从头来起，你说这不是折磨吗？所以诸位要晓得，这三种魔，五阴魔、烦恼魔、死魔都是自己本身的，我们身外只有一样，天魔。天魔是什么？现在社会的诱惑就是天魔。从前我们还看不清楚，现在到马路上一看，到处都是的。你看看广告上所画的，画的那些人物都是妖魔鬼怪，电影上所演的，年轻人穿的Ｔ恤上的图案，都是妖魔鬼怪，看了都吓人。眼睛所看到的、耳朵所听的、手所接触到的，统统是魔境界，天魔。你接触到都叫你起心动念，都叫你心不清净、心不平等，我们今天处在这么一个环境里头。佛在此地教给我们，『以定慧力，降服魔怨』，我们有定，这就能够降魔，要有定、要有慧。

　　「怨」是冤家。我们学佛魔障也常常在周边，愈是精进魔障愈厉害，魔是唯恐你真的修成，脱离三界，他就难过了。他总希望你留在六道里面，最喜欢你堕阿鼻地狱，他看到开心。可是许许多多人就喜欢走这个路子。我们学佛修净土，遭遇到的魔障，就是「净土不能成功，净土是老太婆教」，听了之后心动摇了。尤其是最近这些年来，我们专门提倡《无量寿经》，障碍更多，《无量寿经》是会集本不可靠，一定要读原译本。说这个话有没有错？没错，读原译本也很好，都能成就。最初会集的宋朝王龙舒居士，王龙舒居士念佛是站着往生的，如果说会集有罪，不应该会集，他怎么能站着往生？他的会集本怎么能够入藏？过去著作入藏那是非常不容易的，要得佛门里面这些大德们都能够赞叹、肯定，皇帝才批准，你才能入藏。所以有些人听了这个话信心就动摇了，也有法师来问我遇到这个情形怎么办？我说太简单了，定慧力。你要问一问，你到底跟谁学？我跟我的老师学，那个人他不是我的老师，他讲的话我怎么可以听？

　　所以古人这个教学跟现在不相同，古大德教学师资道合，我求学沾到一点边缘，师承的边缘。我在台中跟李老师学，只听他一个人的，

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任何人讲的东西我们不能听，我们听了如果有疑问，回去问老师，老师给我们解释，完全相信老师的，相信一个人的。我们今天选择这个会集本，会集本是夏莲居老居士会集的，用了十年的时间。梅光羲老居士传给李炳南老居士，李老居士再把这个传给我，我有师承，我们是代代相传的，哪里会有错误。李老师讲过一次，他是在那个时代，在中央广播电台讲的。李炳南老居士讲过一次，传到我，我讲了十次，现在在新加坡是第十次宣讲，讲得非常详细，几乎每两个小时只能讲个一、二句。好在现在不受时间限制，十年、五年完成都没有关系，细讲一遍。听众非常欢喜，喜欢细讲，我说那就好，就细讲。好，今天时间到了，明天我们继续，这句意思没讲完，明天还要讲这句。


○大乘无量寿经菁华　　（第二集）　　1998/7　　香港佛教青年协会　　档名：02-036-0002

　　诸位法师，诸位大德、同学，请掀开经本第二面，第三行，第三段「以定慧力，降服魔怨」，昨天我们讲到这个地方。

　　世尊这句的开示，对我们现代人修学关系很大，如果我们明了世尊的教诲，知道他教导我们修学的原则，在这一生当中成就的机会就很大。古时候虽然在物质文明比不上现代进步，但是在修学环境上来说，比我们现代人好得太多。因为古人实在说那个时候人口也少，你看清朝末年，中国人口只有四万万人，现在增加了好多倍。人口少，资源丰富，生活就很安定。尤其是农业社会，一切外缘少，诱惑少，这个对于修道人来讲是最理想的环境。佛教导我们，即使在那样的环境里面，淳朴的环境里面，还要选择清净的环境，所以寺院庵堂都建立在深山里面。诸位到中国去观光，你就看到了，丛林寺院都在深山当中，人迹罕到，不是诚心诚意去朝山拜佛、去请益，谁都不愿意浪费很多的时间，辛辛苦苦要爬这些高山。为什么不把这个道场建立在都市？避免闲杂人的扰乱，所以总是选择非常清净的环境，帮助我们修学，帮助我们得清净心。现代这个时代不一样了，高山峻岭虽有道场，也架起电视，也收听无线电广播，这些东西都是干扰我们身心的。古德告诉我们，「知事多时烦恼多，识人多处是非多」，所以修道的人要懂得随缘不攀缘，永远保持道心。什么叫道心？清净心、平等心、慈悲心，这是道心。要常常保持，我们的道业才能够有成就，这点很重要。

　　所以现在我们修学环境跟古时候相比差太远了，诱惑的力量就是此地讲的『魔怨』，冤家，特别是名利的诱惑，财富的诱惑。在家人追求名闻利养，出家人也追求名闻利养，道业怎么可能成就？诸位要晓得，名闻利养就是四大魔王，你被它套拢受它的摆布，你不是学佛，你已经是魔子魔孙。如果你发心出家，披上袈裟，那是破坏佛法。怎么破坏？把佛法清净的形象破坏了，让社会大众对佛法产生错误的观念，不会再认真去研究、去探讨，舍弃佛法，不愿意接触。所以这是破坏佛教的形象，断绝多少众生学佛的机缘，这是魔王子孙所做的。这个事情佛在经典里面都有说明、都有记载，在这个末法时期，魔让他的子孙出家来破坏佛法。所以我们一定要提高警觉，不要去问别人，认真反省自己，我们是魔弟子还是佛弟子？如果是佛弟子，必定是依教奉行；若是魔弟子，一定是阳奉阴违，依旧追求名闻利养，追求世俗的享受，这就错了。

　　佛教给我们用什么方法去降服魔怨？用定、用慧。慧能观察、能辨别哪是真的、哪是假的，真有智慧的人知道六道是假的，四圣法界也不是真的。四圣，六道之外声闻、缘觉、菩萨、佛四圣法界。为什么说佛也是假的？这个佛不是真佛，天台大师讲六即佛，相似即佛，不是真的；分证即佛，那是真的，那个佛不在十法界，超越十法界。所以十法界里面的四圣法界是相似位，都不是真的，这个昨天已经跟诸位略略的报告过。为什么说假的？他用的是妄心，不是真心。妄心，八识五十一心所，他用这个，所以他纵然有能力超越六道轮回，他出不了十法界。什么人才能够出离十法界？要用真心，决定不再用妄心，也就是决定不用八识五十一心所，用什么？转八识成四智，你会用四智不用八识，你才能够超越十法界，证得一真法界。一真法界，这是真的，这不是假的。所以哪是真、哪是假，我们要认清楚，这是慧。什么是邪、什么是正，我们要辨别清楚。什么是善、什么是恶、什么是是、什么是非、什么是利、什么是害，如果我们没有能力辨别，《无量寿经》就是最好的标准。我们多读，在日常生活当中，我们起心动念展开经本对一对、比照比照，于是邪正、是非、善恶，大概我们就可以了解。果然我们能够舍弃迷邪染，我们起心动念、言语造作，都能够与觉正净相应，这才是个佛弟子，这才是个真正修行人。

　　如果就本经经题上来说，那非常明显，《无量寿经》的经题，全题《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》，「无量寿庄严」是果德，是我们所希求的，我们希望得到的；「清净平等觉」是修德，我们现在要做的，我们起心动念、言语造作，都能够与清净、平等、正觉相应，这就是觉正净。经文里面为我们细说，我们有定力不受诱惑，有智慧，对于世间形形色色看得清清楚楚、明明白白，我们的前途无限的光明，无比的殊胜。所以什么是魔、什么是怨，一定要认识得清清楚楚，决定不能受魔的欺骗，不可以上魔的当，先把自己稳住。昨天跟诸位提示过，这里面最重要的，要守住五戒十善，决定不毁犯，一定要认真做到，我们才能够摆脱魔怨的控制，自己菩提道上脚跟才能够站稳。如果说是五戒十善都做不到，那就难了，念佛也不能往生，这是诸位一定要知道的。五戒十善是最基本的，在净业三福里面是列在第一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。这个基础都做不到，我们这一生念佛只能跟阿弥陀佛结一个法缘，这一生当中往生很难。所以念佛的人多，往生的人少，原因在此地。如果我们能够坚持五戒十善，没有一个不往生的，真的是万修万人去。我们要晓得，十恶冤家，五恶就是五个魔，五恶是杀盗淫妄酒，五戒的反面，那是魔，十善的反面，怨家，佛在经上告诉我们，「十恶怨家，十善厚友」，最基本的戒条一定要遵守。底下一句：

　　【常以法音。觉诸世间。】

　　我们这个身体还在这个世间，还没有往生之前，跟世间人往来我们用什么心态？要用诸佛菩萨大慈大悲帮助一切众生这种心态来处事待人接物，念念帮助世间人觉悟，这就叫行菩萨道。十方三世一切诸佛菩萨，他们只有一个心愿，普度众生。我们既然发心要参加诸佛菩萨这个团体、这个社团，我们必须遵守他的约法，遵守他的规矩依教奉行，也跟诸佛菩萨一样，念念关怀一切众生、爱护一切众生，帮助一切众生觉悟。『常以法音』，「法」是方法，善巧方便。以种种善巧方便，帮助世人觉悟，帮助世人明了宇宙人生的真相，这个就是行菩萨道，就是度化众生。利益别人就是利益自己，天天劝别人，天天说给别人听，劝别人同时就劝自己，说给别人听自己就又多听一遍，别人未必得度，自己先得度。所以菩萨没有一个不帮助众生的，菩萨知道化他就是自度，所以热心从事于教化众生的工作。佛法要用现代话来说，就是一个以慈悲心完全义务从事于社会教育工作者，我们在这个世间是选择了这个行业，一定要把这个工作做好，这才与诸佛菩萨的心愿相应。第五段：

　　【洗濯垢污。显明清白。】

　　这一句是双关语，对自己要达到这个标准，帮助别人，也希望他能够达到这个标准。『垢污』是比喻，「垢」是肮脏，比喻的烦恼；「污」是染污，比喻的无明。我们用什么方法把这些肮脏染污洗刷干净？这个地方所讲的污染不是外面的，也不是生理的，是心理的，是精神方面的，是思想、是见解的。我们错误的观念、错误的想法、错误的看法就是垢污，用什么方法来洗？佛教给我们用戒定慧这三种方法。戒定能断烦恼，除垢；定慧能破无明，除一切污染，清净平等觉就是戒定慧三学，清净是戒学，平等是定学，觉是慧学。所以看看《无量寿经》实在是非常圆满，经题里面把戒定慧三学都给我们显示出来了，我们用三学、用六度，把自己的烦恼无明要除尽。『显明清白』，「清白」是我们的本性，是我们的真心，真心本性原本是清白的，现在呢？现在变成了垢污，这个很糟糕。垢污洗刷了之后，我们自性清白的真心就显明出来了，所以我们自己修行目的何在？目的就是在此地。这两句话，尤其是末后这一句「显明清白」，就是禅宗里面讲的明心见性，明心见性在我们这个地方就是显明清白。见性成佛，真的佛不是假佛，因为你见性，性是真心，你就用真心，不是用妄心，用妄心是相似即佛，用真心是分证即佛，你已经是一真法界的法身大士，那怎么会一样？再看第六小段：

　　【心常谛住度世之道。】

　　这就是菩提心，这就是菩萨行，我们要真干。『心常』，恒常；『谛』是真实，决定不是假的。我们的心恒常真正住在什么地方？住在帮助社会、帮助众生，特别是帮助一些苦难的众生。我们要听到苦难，又怕诸位同修误会，会想到什么？想到现在没有饭吃的、没有房子住的、没有衣服穿的，这些苦难的人，你就想到这些；那些住高楼大厦的，挥金如土的，你就不晓得，那个人也遭苦难，跟那个没有衣服穿、没有东西吃的，一样的苦！甚至于更苦。物质生活苦是很难过，不造罪业，他在受报；今天有钱、有势的，天天进欢乐场所挥金如土，他在造业，那个业将来的果报，比他这个没得吃、没得穿的还要苦！所以诸位要晓得，我说苦难的众生，包括现在有钱有势的，都包括在里头，都苦难！你仔细看看，他们都往三恶道去，你说多可怜；现在没穿、没吃的，不见得堕三恶道。所以学佛没有慧解不行。

　　佛帮助众生不仅仅是帮助他眼前让他离苦得乐，来生也要离苦得乐，后生也要离苦得乐，生生世世都离苦得乐，我们这个心要安住在这里。决定不为自己，没有自己的。一切为佛法，一切为众生，我们的心愿解行与佛相应，这个经本展开，它里面是什么意思，清清楚楚、明明白白，为什么？跟佛的心愿相应。佛是这个心，我也是这个心，佛是这个愿，我也是这个愿，那佛的文字，我们怎么会看不懂！我们今天展开经文，对于佛的意思看不懂，把它错解、曲解了，原因在哪里？有我，有私心，那你跟佛不相应，你当然会把意思看错。不但经典的意思你会看错，古来的大德批注你都会把它看错。你要问那什么原因？没有智慧。为什么没有智慧？私心、欲望太重了，私欲是大障碍，离开私、离开一切欲望你的智慧就开了，你的心就清净了、就觉悟了。这是一切诸佛菩萨应化在世间，这个世间就是十法界，他们的目标，我们今天圆圆满满把它接收过来，我发真诚心依教奉行，我决定这样做法。下一句：

　　【为诸庶类。作不请之友。】

　　『庶类』就是六道众生，这个不包括四圣法界，四圣法界是圣人不是庶类。声闻、缘觉、菩萨都是圣人，都算是正觉了，但不能够说是正等正觉，他是正觉但不是正等，他那个觉跟佛不等，因为他用的心跟佛的心不一样，在十法界里面他们是正觉，这是我们要辨别清楚的。『为诸庶类』，六道众生，『作不请之友』，这是慈悲到了极处。佛法是师道，诸位同修要记住，师道很尊严，尊师重道，一定要有人请你，请老师，老师才能来讲经说法，没有人请不行。没有人请不能自己来，自己来怎么样？听众不尊重，不尊重就得不到利益。所以古人做学生求学，他真有这个热忱去祈求，所以对于老师、对于善知识倍加尊重。他因为尊重老师，老师的话当然就会依教奉行，他能得到利益。现在的老师已经没有这种尊严，师道衰退了。学校的老师，我也教过几年书，我们这些老师常常在一块聊天，有很多老师，我们是来混生活的。来教书是什么？教书拿钟点费的，养家活口的，为这个而来教的。学生到学校来混什么？混分数，老师给他好分数就算了，不必那么认真，学生也开心、也欢喜，这个老师对我不错。

　　所以我当年刚刚到台湾，生活非常艰苦，想读书没有机会，那个时候对哲学非常有兴趣，打听到方东美先生，当代的哲学大家。那个时候我有工作，我给他老人家写信，希望他准许我旁听他的课，到学校去旁听。他回信找我见面，谈了之后他告诉我，现在的学校，先生不像先生，学生不像学生，你要到学校去听课，你会大失所望。我听他老人家这几句话，凉水浇头没指望了。大概他看到我那个表情，我的表情是很有诚意，很想学习没有机会。所以他就大发慈悲心，跟我讲，你要真的想学，你每个星期天到我家里来，我给你上两小时课。所以我这个学生是在他家里面小客厅，一张小圆桌，一个老师，一个学生，这么教出来的。到以后他的学生知道这个事情了，对我都很尊敬，此地新亚书院的创办人唐君毅先生，方东美先生的学生，他比我早。他说方先生眼睛长在头顶上，从来瞧不起人的，他能够单独教你，大概，你一定是给他有很好的印象。这个在一般人讲是根本不可能的事情，我们凭什么？真诚，没有别的，真诚心想求道，感动老师。老师有这些东西，一生唯一的愿望就是想传，有传人。真正遇到了能够传他法的人，他怎么会不爱护？真的当宝，我们自己不知道，他选中我们传法，我们不晓得。以后明白了，这过了多少年，才明白他老人家的用意，所以感激得五体投地。为什么不让我到学校去旁听？到学校一定认识很多老师，一定认识很多同学，一定听许多闲杂的理论，把头脑搞乱了。老师遇到一个能够传的学生，他要保护住，决定不让你听别人的胡说八道，决定不让你接触这个复杂的境界；换句话说，保护我们的清净心，保护我们的真诚心，所以我没有进学校。我们对老师这样的用心，永恒的感激。

　　我从哲学入佛学。接触佛学也是非常幸运，认识章嘉大师。章嘉大师对我跟方东美先生对我一样的态度，也是约我每个星期天到他的住处去，给我两个小时的时间，我向他请教。我跟章嘉大师三年，佛学的基础是在他老人家那里奠定的。这就是中国自古以来所讲的师承，我的东西是跟一个老师学的，一个老师传的。章嘉大师圆寂之后，我亲近李炳南老居士，我跟他十年。这是连章嘉大师的三年，我在佛学十三年之中，没有听别人一句闲话，所看的这些东西都是老师指定的，老师没有指定不可以看，除了听老师说法之外，任何人他不准你听。不准听，保持我们纯洁的头脑，接受一家之言，帮助我们开悟；你听多了、看多了你就乱了，你的思想就复杂，你就被污染。我们那个时候亲近老师，见面谈话，也就是面试，当面考试。方先生问我对哲学怎么发生兴趣？我向他报告，然后问我，你有没有读哪些哲学的书？没有；有没有听哪些人讲解哲学？没有。这个没有就是宝贝！肯学，没有接触过，他欢喜了。如果说我看了些什么什么书，听了哪些哪些人讲，他顶多客气，「好吧！什么时候你就到学校听课吧」，就完了。为什么？你已经杂了、已经乱了，他没有办法把你洗干净，道理在此地。

　　所以六道凡夫尊师重道，现在已经很少，古时候懂得。菩萨怎么样？不要等人来请，主动的就来了，这叫「作不请之友」。不要等别人请，自己要来。自己要来，善巧方便，教化众生，先跟大家做同学，你学佛我也学佛，我们彼此做个佛友，互相在一块交谈，朋友的身分，不请之友。不是以老师的身分出现，如果以老师的身分出现，不可以，是以同学的身分出现，才能把佛法广泛的倡导，让大家都认识、都明了。明白的人多了，想学的人多了，我们在一起再来讨论讨论，我们请哪一个善知识，请哪一个法师，到这个地方来讲经说法，十大愿王里面「请转珐輪」，那是第二个阶段。第一个阶段，作不请之友，第二个阶段，请转珐輪，请法师常常到这里讲经说法。大家都听了欢喜，大家都喜欢学习，大家都认为有这个必要，那我们就第三个阶段，第三个阶段是什么？请佛住世，要把这个老师留在这个地方，带领我们，常常讲经说法给我们听。要把这个老师留在这个地方，当然我们这里就要建立道场，我们讲经的法会、修学的法会就不能够中断。

　　菩萨示现教化众生，一定是有这三个阶段的。这三个阶段期限的长短，那要看法缘，没有一定。我跟新加坡的这个法缘，是一九八七年在界限街中华图书馆讲经，有三位新加坡的同修在那边听经，听完之后很欢喜，一定要把我拉到新加坡去，我就只好跟他们到新加坡去，去了十天。十天作不请之友，到处去拜访，跟他们交流，跟他们结结法缘，做了几场讲演，规模都不大。听众从二、三十人，因为有好几场，不同的地方，有些地方二、三十个人，有些地方五、六十个人，居士林算是最多的，有一、两百人，好像是做了六场讲演。认识李木源居士，李居士非常热心，以后每一年都邀请我，年年不中断，每一次到新加坡，至少住一个月，讲一部经。一九八七年，今年一九九八年，十一年了，这十一年把南洋的佛教带动了。现在就进入第三个阶段，他要请我在那里长住，建道场要在那边长住。

　　所以我们知道佛教我们这些方式，我们如法泡制，依教奉行。遇到真正的善知识，一定要请他长住在这个地方，这个地区才能得佛法真实的利益。偶尔来讲几天不行，「一日暴之，十日寒之」。我们这六天在此地讲演，大家听了很欢喜，再过六天淡了，再过六天没有了，忘得干干净净了。这个事情要永远不能间断，天天熏习，才能把我们无始劫来的烦恼习业障气慢慢把它消除。不可能是讲一部经、两部经，我们就得成就的，不可能，一定是要长时间的熏习。不但自己得利益，对于整个社会，这个地区有正面的影响。特别是在这个时代，请转珐輪、请佛住世是世间第一大功德，没有比这个事情更殊胜，没有比这个利益更大的。这是我们要了解，自己本身要发菩提心，不要等人家来请，我们主动要把佛法介绍给别人。佛给我们说的很有道理，我自己二十六岁学佛，四十多年了；我在讲台上讲经，我三十四岁开始讲经，今年三十九年了。天天都在讲，没有中断过，所以讲熟了，熟能生巧。

　　佛教给我们布施，愈布施福报愈大。我这几十年当中亲身的体验，所以我的法缘比较好，什么原因？布施！万万不可以吝法，我人没有到，结缘许许多多的经书、佛像、录像带、录音带、ＣＤ，早预先都运到了，广结法缘。这个地方布施完，后面一批它又来了，永远布施不尽。我做有效应，新加坡居士林、净宗学会去做效果更殊胜。新加坡居士林供养大众的饮食，三餐流水席。什么人任何时间到居士林去吃饭，他们是自助餐，你学佛的，他招待你；不学佛的，也招待你；毁谤佛的、侮辱佛的，也招待你，一律平等，不怕人去吃，吃不穷，愈吃愈多。李居士告诉我，那个米吃不完的，这里还没完，那里大批好多人送来了。他说自从修布施法门，提供大众的饮食，他们已经做了很多年，从来没有买过米、没有买过菜、没有买过油。里面服务都是一些义工，一早来了洗菜、洗米再烧饭，供应大众。世界第一家，没有第二家。有些道场供养大众一天、两天，顶多七天不得了，他那里是一年三百六十五天，天天供应。所以你不要怕，不要害怕，你全心全力的去布施，后面的供给是源源不断。愈是舍不得愈穷苦，物质生活也穷，那道也穷。道是什么？不开智慧。所以佛告诉我们，修财布施得财富，修法布施得智慧，得到了以后怎么办？得到了以后还要布施，要舍掉。「舍得」，这个意思很深，舍，你把所得到的也要舍掉，舍掉之后又得到，得到之后再舍掉，永远把你那个「得」统统舍得干干净净，你就得大自在了。

　　我自己学佛，一生所得的受用，章嘉大师教导的。那个时候我初学佛，读经才一个月，只可以说刚刚接触到佛法，有一个朋友介绍我认识章嘉大师。我见他老人家面，向他报告我知道佛法好，知道它的殊胜，有没有方法叫我很快的就能入佛的境界，我向他提出这个问题。他听了之后没有表情，态度很严肃，眼睛看着我，一句话不说，一下看了半个钟点，这么长的时间。看了半个小时，一句话不说。我是聚精会神等他老人家开口，我就静静坐，真的是一个妄念没有。等了半个钟点，他老人家才开口，说了一个字，「有」。这答复我了。我问他有没有方法能叫我很快的入这个境界，不容易！等半个小时，等一个字。一个字说了之后又不说话了，我更聚精会神听他下面讲什么，这个时间就短了，大概五分钟，给我讲六个字，慢吞吞的讲六个字，「看得破，放得下」，教我六个字。这六个字的意思，我们能懂得一点粗浅的道理，这六个字深义确实我们不懂，但是表面的意思我们懂、能够体会。我接着向他请教，从哪里下手？章嘉大师这个人，二六时中他在定中，真的，我们在经上看到的，「那伽常在定，无有不定时」，我们看到大师的言行举止，体会到佛经上讲的这两句话，他在定中。差不多又等了一刻钟到二十分钟，他才跟我说，说两个字「布施」。

　　我第一次跟他见面，大概是用了两个小时的时间，没有说几句话，都在定中。他这个教学方法非常特殊，给你的印象，让你一生永远不会忘记，真的是言简意赅，没有啰嗦话。我也很想用章嘉大师这个方法来讲经说法，怕的是你们没有耐心，全都跑光了。真有效果！不可思议。我向他告辞的时候，老人家才显出无比的慈悲，他送我到大门口，拍着我的肩膀告诉我：今天我教你六个字，你好好的去做六年。我也就莫名其妙，真听话，真的就做六年，六年做什么？布施。原先不懂这个道理，生活很艰难，很吝啬，自己的东西绝对不会给别人，人家是摸一摸，我心里都难过。就学布施，学了六年，大概所有的物品都布施干净了，就有感应现前，很不可思议。所以舍得，你能舍，后面一定有得，得了之后还要舍，要把你那个得再舍掉，你才能得大自在，你才能得大圆满。你得到一切诸佛护念，得到龙天护法的拥护，真的不是假的。我这点殊胜的利益，都是章嘉大师教给我的，所以我对老师的恩德念念不忘。没有他们的指导、教诲，我们这一生必定是轮回心造轮回业，不可能脱离六道轮回。所以学佛一定要发心，要有这三个阶段，以自己的智慧，善巧方便抓住机会，成就自利利他，佛法的事业，三宝的事业。请看底下一段，第八段：

　　【兴大悲。悯有情。演慈辩。授法眼。杜恶趣。开善门。于诸众生。视若自己。拯济负荷。皆度彼岸。】

　　这一段是菩提心、菩萨行的落实，我们要认真去效法，认真的把它做到，变成我们自己的思想、见解、观念、言行，是我们学佛四众弟子，在这一生当中我们生活的标准。『兴大悲』，「兴」是兴起，现在讲发心，发起大慈悲心。大慈悲是没有分别的、是平等的、清净的，佛家常讲「怨亲平等」，现在社会上一般所说的，不分种族、不分国家、不分宗教信仰，一切众生一律平等的看待、平等的爱护、平等的尊敬，尽心尽力平等的帮助，这叫大悲心。『悯有情』，此地这个「有情」是指六道众生，只要你不能出三界，那就有苦受的。佛在大乘经教上常讲，「三界统苦」，有苦苦，有坏苦，有行苦。又有个比喻说，「三界火宅」，三界之内没有安稳之处，佛菩萨知道，所以对于三界众生特别的怜悯，也就特别照顾。这两句是讲法性。下面就说明具体照顾的方法，『演慈辩，授法眼』，「演」这个字的范围很广，「慈辩」这里是两个意思，一个演，一个辩，辩是用口，讲经说法，这是辩的意思；演是表演，要做到，说到要做到，要做样子给人看。慈是心，大慈悲心，把大慈悲心表演出样子给人看，说法给人听，一定要发心做社会大众的好榜样。出家人要做出家人的好榜样，在家学佛要做在家学佛的好榜样。你是什么样的身分，你在你身分里面做最好的榜样，你从事哪个行业，你要在这个行业里面做最好的榜样。佛法只有第一，没有第二。

　　我们在楞严会上看到的《二十五圆通章》，个个菩萨都说自己的法门第一，哪有第二的。这个第一就是演给人家看，为人演说，人家看到你这个形象生欢喜心、生恭敬心，向你来求法，然后你就可以讲解给他听。我们在美国，美国的社会生活很紧张，我们学佛的人每天展现在外面，无比的欢喜、快乐，我们这些邻居常常看到，于是就向我们这些年轻的出家人打听，你们是做哪一个行业的，为什么这么快乐？他生羡慕的心，为什么这么快乐？我们就告诉他，告诉他佛法他不懂，再解释还挺麻烦的，我们就告诉他，我们从事于社会教育工作，这他懂，社会教育他懂。社会教育很多，你是从事哪一种教育？我们是从事阿弥陀佛的教育，这他不懂了。阿弥陀佛是什么？阿弥陀佛的意思是长寿，他一听之后欢喜，他要长寿；阿弥陀佛是快乐，这个他也懂，他也要快乐，他看到我们很快乐！看到我们很长寿；阿弥陀佛心地清净，他说这个我都要，这三样我们都要。那很好，你星期六到我们佛堂里面来，我教给你这些，星期天你们上教堂去做礼拜，没有冲突。上帝是你们的爸爸，佛是你的老师，一点冲突都没有，我们就把外国人引进来了。真的得到！真的得到，真的明了，所以以善巧方便接引他，慈悲心关怀他、爱护他。不可以说是邻居老死不相往来，不可以的。我们度众生度哪里的？先度邻居。先度自己家人，然后再度邻居，邻居都度不了，你度什么？邻居常常跟他结缘，买一点小礼物，吃的东西每家去送，跟他结缘，完全是善意。日久天长，他对我们也有善意，他就常常主动到我们道场来了，这是演慈辩，「授法眼」。授是传授给他，法眼是智慧之眼，改变你对于宇宙人生的看法。从前你的看法是错误的，你的想法是错误的，我们帮助他、纠正他，这就是传授他法眼，使他有崭新的观念。对一切众生能生起同情心、怜悯心，真正生出爱心。

　　『杜恶趣，开善门』，「恶趣」是三恶道。一切众生造作恶业，将来必定堕三恶道，我们如何防止？这个「杜」就是防止的意思，防止这一切众生不堕三恶道，那一定要劝导他断贪瞋痴。诸位要知道，贪心堕饿鬼，瞋恚堕地狱，愚痴堕畜生。能够劝令众生从贪瞋痴回过头来，他就不堕三恶道，这是我们要尽心尽力帮助他。他迷得太深，迷得太久，我们劝导他，他不能相信，所以一定要从我们自己本身做起，本身不贪、不瞋、不痴，他看到那个样子才会相信。所以我们在美国建道场，在任何地方建道场，我们一个原则，绝不向信徒化一分钱的缘，为什么？你这一化缘，你说法他就不相信，你教我不贪，你还到处在收钱，你成什么话？所以道场的建立，章嘉大师告诉我的，佛菩萨的事情，不是我们的事情。众生有福，众生有缘，佛菩萨自然在那里建道场，何必要我们操心？我们要到处募捐化小缘，你说你自己的心怎么会清净？永远不能得清净。绝不拉一个信徒，绝不问人要一分钱，我们讲的东西才能讲得应。你听了接受，你有福报；你不愿意接受，我们这里来者不拒，去者不留。你离开我这个道场，我绝对不会打电话告诉你，绝对不会派人去邀请你，没有这回事情。我们这是正法道场，哪有什么拉信徒的？没这种道理。释迦牟尼佛一生没拉过信徒，我们要是拉信徒，要是要钱化小缘，岂不是给释迦牟尼佛难看吗？

　　所以我一生没道场，我如果要化缘搞道场，我化得来。确实可以化得到，不可以做，这个例子不能开。我在美国建个道场，莫名其妙的成就，原先有个人送个小房子，实在讲还是贷款的，后面银行借的很多钱没有还清，接收过来慢慢还，还清了。又有一些人鼓吹要买块地方来盖个房子，大概前后六、七年，钱也不晓得从哪里来的，道场建完之后钱也用光了，也没有多的，恰到好处。都是别人自己送来的，人数不多，大概只有十一、二个人的样子。他们听说我在那里，主动借钱来帮助我，我们量力而为，所以美国这个道场建成了。我说是佛建的不是人建的，因为我们自己没有想建道场，实在讲自己也并不希望长住在那个地方。那正是从前演培法师讲的，讲经的法师最重要的，听众！那地方没有听众，你到那里去住有什么意思？在美国各地方讲经，偶然办一个法会，听众可以到一千人。我在美国的时候，一年偶尔一、二次办法会，有这么多人参加。平常我们讲经，讲一部经，每天来听经的人，有个五、六十就法缘很殊胜了，所以在外国弘法跟这个地方不一样。

　　我在香港讲经，过去是常讲，一九七七年在这边讲《楞严经》，连续讲了四个月，前两个月在界限街中华佛教图书馆，后两个月在光明讲堂，寿冶老和尚的道场，听众差不多都有一、两百人。这在外国像这样的场面，很少。台湾听众更多，但是现在最殊胜的还是新加坡。新加坡遇到星期假日，听众人数都在一千人以上。所以哪个地方法缘殊胜，哪个地方修学认真，我们要到那里去。这是需要的选择，不是感情的选择，大众有这么多人需要。现在我们利用科技，方便太多了，我们在任何场合讲经，无论是大的场合、小的场合，统统做成录像带，这个录像带提供给全世界，完全是免费，哪个地方来问我们要，我们就送给他。我们的财源从哪里来？没想过，不知道，反正有就送，没有就不送，送完了后头又来了，那就继续送。所以我们生活很快乐、很自在，有多少力量做多少力量，统统把它做完。后头没有了，没有了，好！我们的功德圆满，不要再做了，你说那个多自在、多快乐，好好的自己念佛求往生，办自己的事。但后头还有那么多的人，源源不断的来，那就没有法子，好，继续不断做，愈做愈多，愈做愈殊胜。所以证实佛在经上跟我们讲的，这个布施愈布施愈多，所以一定要从自己本身做起，从自己的道场做起。自己本身要做大家的好样子，道场要做一切道场的好榜样。所以我们这个道场只有人家乐捐的，决定没有劝他捐献的，没有，一个都没有。你自己愿意送来，送多、送少我们都欢喜接受，而且都满你的愿，你希望叫我做什么，我一定帮你做什么。你喜欢印《无量寿经》，这个钱绝对不会给你印别的经典，我们要满你的愿，尊重你的意思。我们做得很如法，做得很欢喜，做得有信誉。

　　『开善门』，「善门」是人天之道。劝你断恶修善，来生纵然不能作佛，不能证阿罗汉果，你也会享人天福报，这是开善门。第一大善无过于求生净土，这是真实功德。我在讲席当中也常常提到，我自己福很薄，这点福报都是这一生修的，从来不积蓄钱，这里来那里就去了，去得很快，所以对于建道场这个事情，我有我的一个看法。今天在这个时代道场不要建大，大怎么？开销大，你那么大的开销，你一定要有财力来维护，到你没有维护的时候，你不得不去巴结人，那就得不偿失了，亏就吃大了。所以现代道场愈小愈好，维护很容易，你才能做到真正不求人。可是道场里面一定有现代化的科技设备，我们有录像、有录音，自己可以制作ＣＤ、ＶＣＤ的母片，我们拿这些东西送到电视台去播放，把佛法送到每个人的家里面，每个人的家里面都是我们的道场，你说这个多自在。将来佛法的弘扬一定走这个道路。

　　我们在一年半前开辟美国的电视频道，现在在美国有六家电视台，每天播放一个小时，我们提供带子，我现在此地讲，你们看到这个录像，这个带子很快送到美国去。每天一个小时，北美洲都能收得到，包括美国、加拿大、墨西哥、巴拿马，这么大的地区都可以收得到。在台湾每天大概有三个小时到四个小时，全台湾都收得到。所以我们只要一个小小的房间就可以了，在这个房间里面讲经，三、五个人在听（现场），在电视机面前的，那不晓得多少人！美国播了一年了，那边负责的同修告诉我，他们现在收到的信件回响，统计已经有两万多家了，在收听我们这个频道，这个还在不断的发展。另外一个就是计算机的网络，将来我们的录像带，大概在明年就可以上网络。现在网络上是文字，有音声，就像你听广播一样，没有画面，明年画面就可以上网络了。有计算机，你只要拿到我们的网址，你就可以看，随时可以看。计算机网络传遍到全世界，我们今天要建那么大的道场干什么？花那么多的钱，不都埋到地下去了，那怎么能对得起人？我们用钱，用钱是智慧，有钱是福报，用钱是智慧。一个钱要抵一百个钱用，抵一千个钱用，抵一万个钱用，高度的智慧。我们绝定不把它做一个柱子、做个石头埋在地下，不干这个傻事情。我们要利用这个把佛法传到全世界，传到每个人的家庭，这才能产生广泛的影响力，才把佛普度众生这个愿望做到，这是我们自行化他的总纲领、总原则。

　　下面是讲我们的心态。『于诸众生，视若自己，拯济负荷，皆度彼岸』。我们要把一切众生看作自己，自他不二，我们爱护自己，也要以爱护自己的心去爱护别人，去爱护一切众生。我们希望自己在这一生当中，在佛法里面有殊胜的成就，我们也要以真诚、热心帮助别人，希望别人得到跟我们同样的成就，这两句话就是这个意思。看到别人有成就、有好处，决定没有嫉妒，决定没有障碍，欢喜赞叹，修随喜功德。我们能够常存这个心，常行如是事，这样决定得三宝加持，决定得到龙天善神守护，这是一种自然感应道交的道理，绝不怀疑。再看底下这段，第九段：

　　【如来以无尽大悲。矜哀三界。所以出兴于世。光阐道教。欲拯群萌。惠以真实之利。】

　　这是释迦牟尼佛在经典里面告诉我们，字字句句真实语，我们应当要向世尊学习，世尊如是，我们也要如是。如果我们心念一转变，给诸位说，你就是乘愿再来了。我们没有学佛以前，没有遇到佛法以前，我们这个身是业报身，是受命运支配的，完全不自在。你学佛之后，真的学佛，学得很像佛，你就改变命运。改变命运是什么？就是佛经里面讲的乘愿再来，乘愿再来不一定要西方极乐世界去了以后再来，那耽误时间，麻烦！现在念头一转就乘愿再来。我们要明了这个事实，要懂得这个道理。

　　此地同修，也有一些老同修我还认得，很多年前我在这里讲经你们来听，姓什么名字我叫不出来了，面孔很熟。我以前跟大家讲过，我在没有学佛之前，很多看相算命跟我说我过不了四十五岁，我的业报身就到四十五岁。我二十六岁学佛，我很相信命运，所以我的时间表就订在四十五岁，四十五岁以后没有了！所以一定要认真努力的学习，希望寿命到了的时候能往生净土。当时我们有三个同学，非常好的朋友，我学佛之后，他们两个跟我一道学佛；我出家，以后他们两个也出家了，一个是明演法师，一个是法融法师。我们的命运，同年！同年出生也同一年要死，就遇到这么巧，都说了我们过不了四十五岁，所以各人都发愤用功。四十五岁那一年二月法融过世，五月明演过世，七月我生病了，想一想，三个人一同走，所以生一场病。那个时候我在基隆大觉寺结夏安居，灵源老和尚请我讲《楞严经》，我讲了三卷，《楞严经》十卷，讲了三分之一，害病了，自己晓得寿命到了，不要找医生，医生只能医病不能医命，所以就老老实实关起门来念佛等往生，所以也没有看医生，也没有吃药。一个月之后病就好了，我这一关就过了。

　　有一年在仁王法会上遇到甘珠活佛，也是老朋友。甘珠告诉我，你这些年来弘法利生的功德很大，你的命运转过来了，他说不但你有福报，你很长寿。转变的！从业力转变成愿力！我这个转变很多同修都知道，我的的确确前世修慧不修福，罗汉托空钵，所以我这生没有福报，有慧没有福，所以跟老师学东西我学得很快，我听老师讲经，讲前面后面意思我都知道，我有这个能力。我这点聪明是大家公认的，没有福报也是大家公认的，实实在在没有福报。这一生学佛之后开始修的，我这也是在表演给你们看，现身说法！说明了佛在经典上讲的因缘果报，丝毫不爽，千真万确的事实，我们要深信不疑。敢去做，有胆识，有智慧，有成就，所以一定要学佛，以无尽的慈悲，怜悯六道的众生，三界就是六道，欲界、色界、无色界。

　　我们到这个世间来干什么的？是来弘法利生，是来帮助这些没觉悟的众生。『惠以真实之利』，「惠」是赠送给他，送给他们真实的利益。我们今天来干这个事情，这个事情是诸佛菩萨干的，我们今天也参与他的行列，也参加他这个团体，我们的业就转过来了。这一转过来，无异于乘愿再来，跟乘愿再来没有两样，所以不必到极乐世界打个转再来，现在观念、思想、见解、言行，做一个一百八十度的大转变，就是乘愿再来。『光阐道教』，「光」是光大，「阐」是弘扬，「道」是成佛之道，「教」是教学、是教育。我们要光大，要阐扬佛陀的教育，帮助一切众生开悟，破迷开悟，离苦得乐，这是真实之利。底下一段，第十段：

　　【愿我得佛清净身。】

　　下面几首偈子，我们摘录出来，这是阿弥陀佛在因地上，对他的老师世间自在王如来面前所发的弘愿，我们要学习。我们要有法藏比丘同样的真诚，同样的求学态度，同样的求学精神。他的成就不可思议，我们的成就也能跟上去。『愿我得佛清净身』，「清净身」是从清净心里面流出来的，心不清净，音声怎么会清净？要修清净心、要保持清净心，绝不令自己身心被污染，这点重要。章嘉大师教导我们的「放下」，真正能做到放得下，不但世间一切法要放下，佛法也要放下。佛法大海，如果我们样样都想学，门门都想学，不会成功的。正如一个大学一样，大学里面开了许多的院系，你想到大学念书，每一个院系都念，这个大学如果有一百个院系，一个院系念四年毕业，你要念四百年才能毕业，你的寿命没那么长，你永远毕不了业。一百个科系我选一门，四年就毕业了，学位就拿到了，要懂这个道理。

　　佛法大海，我们只取一门就行，无量的经论我们只取一部就够了，一门深入你就能成菩萨、成佛，你看你的学位不就拿到了吗？何况佛告诉我们，一经通一切经通，这是真的不是假的。我过去跟李炳南老居士学经，我学讲经是跟他学的，我跟他十年，学了几部经？五部。第一部学的是小乘经，《阿难问事佛吉凶经》；第二部学的是《弥陀经》；第三部学的是《普贤行愿品》，就是别行流通的这一卷，「十大愿王」；第四部学的是《金刚经》；第五部是《大佛顶首楞严经》。十年学五门，你们现在佛学院不要一年把我的东西统统都学去了，我用十年。可是你们一年虽然学会，你一样都讲不出来、都讲不好。我十年不但五部经我能讲得很象样子，再跟诸位说，一切经我都没有障碍。《法华》我没有讲过，但是我讲得也不错；《华严》我只听老师讲一卷，第一卷我听他讲，看他怎么讲法，一卷听完之后不要听了，八十卷我都能讲了。我证明了佛讲得没错，一经通一切经通，就怕你这一部经没学通，那就糟了。我的老师教导我们，对我的要求是要通达，他不是教你文字，他教你通教理。上乘之人学经，无论学哪一部经，学什么？学教理，理通了就能贯彻一切经论，真的一经通一切经通。如果你没有这个能力，不得已而求其次，学教义，教义能够通，能够通一宗，跟这部经典有关连的你都能懂，这是老师教导我们的方法。

　　教学当中聚精会神的听讲，不准写笔记。最初我们也带了笔记本写写笔记，老师看到，把我叫到面前呵斥一顿，不可以写笔记。为什么不能写笔记？你分心，你的精力分散，你是在学文字，你是在学语言，对于义理你不能体会。我们恍然大悟，聚精会神一心听讲是听理、听义，听教理、听教义，不是说这一句怎么讲，那一句怎么讲的，不听这个，这是鸡毛蒜皮，这不值得学。而且老师说得很有道理，你写笔记费那么多精神，下那么多功夫写的，明年你的境界又提升了，这个笔记等于零，一点用处也没有，废纸。我一想，没错，所以我跟他老人家十年，没有写过笔记。老师教我们的方法跟现在一般学校的完全不相同。他教我们真的要深入，你这个道理懂得了，意思明白了，你这个经长说、短说、深说、浅说，你得自在了！你要写笔记，老师怎么讲，一句一句下来，顶多将来讲依样画葫芦，重复讲一遍，遍遍都重复讲一遍，永远没有进步。你学的是死东西，那个老师要教你学死东西，这个老师不是个好老师，不是高明的老师。高明老师教你学活东西，是教你活过来，起死回生，不是把你当作死人看待，学死东西，那就完全错了。所以现在真的善知识少了，遇到真善知识，那很有味道，非常幸运，很幸福。跟到这些智慧人在一起，哪有不长智慧的道理！所以清净心，因从清净心里面生的。清净心就是理、就是义，然后才能：

　　【法音普及无边界。】

　　这个也是真的不是假的。今天时间到了，明天我跟大家说这个意思，确实是『普及无边界』。


○大乘无量寿经菁华　　（第三集）　　1998/7　　香港佛教青年协会　　档名：02-036-0003

　　老和尚，诸位法师，诸位大德、同学，请掀开经本第四面第三行，我们看第十小段，「愿我得佛清净声，法音普及无边界」。昨天讲到这两句，意犹未尽，不能不做一点补充。

　　清净音是从清净心生的，清净心是真心。我们学佛修行，无论在家、出家，一定要认真努力做到心没有邪念，要做到心无邪念，耳不听恶音，口不出恶言，这样我们就能保持清净心。清净心里面发出来的音声是清净声，声声都与性德相应，这就是法音。法音是不是真的能够普及无边界？无边界就是我们佛家常讲的尽虚空遍法界，确实是如此。我们凡夫心念很粗，不容易觉察，可是我们知道物质的现象都有波动，像光有光波，电磁有电磁波，音声也有声波、有音波，这个波动的现象非常复杂，这是个物理现象。愈是靠我们近的，这个波动的幅度愈大，愈远波就愈微弱，极其微弱还是达到虚空法界。我们今天用高科技的这些技术，能够探测到几十万光年星球上发射的光波非常微弱，普通的望远镜没有办法看得到，用无线电的望远镜，用高科技来测试可以探到，这是物的波动。

　　诸位要知道，心里的波动，我们讲心里起心动念，起心动念它也是有波。心的波动没有强弱的现象，不会说距离我们近的波动强，远了慢慢就变弱了，质能有这个现象，心能没有这个现象。正因为如此，我们发一念善心，一念真诚心，就与虚空法界诸佛菩萨感应道交，这个感应非常快速。同样一个道理，如果我们起一个恶念、起一个邪念，也会跟这些妖魔鬼怪、魔王起感应道交的作用。能感是我们自己，所感的是诸佛菩萨跟外面的境界，这个道理跟事实真相如果不是佛在经教里面告诉我们，我们确实没有办法能够体会得到、能够观察到。所以「法音普及无边界」是真实的，佛如是，众生亦如是。法藏比丘在此地，在他老师世间自在王如来的面前发这个弘愿，希望自己清净音跟佛一样。佛是达到究竟圆满的清净，这是我们应当要学习的。得清净心，得清净音之后做什么？要弘法利生，实践自己度众生的大愿。

　　【宣扬戒定精进门。】

　　这一句就包含了所有的大乘佛法，说了戒，说了定，说了精进，就是把菩萨所修的六度万行全都包括了。因为这个经文是偈颂的体裁，四句是一首，一句是七个字，受这个限制，所以说三个，其余三个就包括在其中了。这也就是讲的宣扬大乘佛法，如诸佛如来一样。

　　【通达甚深微妙法。】

　　这一句是专指净土法门，净土法门确实是甚深微妙之法。唯有这个法门，能够平等普度虚空法界一切众生，除这个法门之外，其它的大乘法门都能够度一类的根机，不能普度。譬如我们读六祖的《坛经》，能大师在《坛经》里面跟我们说得很清楚，他所度的对象是上上根人；换句话说，上上根以下的都不契机。唯独净宗法门，三根普被，利钝全收，这个法门就甚深微妙了。如经所说这个法门只有佛，「唯佛与佛方能究竟」，即使等觉菩萨也不能搞得很清楚、很明白，所以这个法门称作难信之法。虽难信，很容易修学，难信易修，这是甚深微妙的大法。

　　【智慧广大深如海。内心清净绝尘劳。】

　　这两句，前面一句是果，后面一句是因。『智慧广大深如海』，这是赞叹如来果地上的自性般若圆满的现前了。佛告诉我们，这样究竟圆满的智慧我们也有，《华严经．出现品》里面说得多好，「一切众生皆有如来智慧德相」，「智慧广大深如海」，一切众生都有。德是讲他的能力，万德万能；相是讲他的依正庄严，《华严经》上的华藏世界，毘卢遮那的依正庄严，西方极乐世界阿弥陀佛的依正庄严，那都是相。生佛不二，生佛平等，为什么今天佛有，我们没有了？这就是下面一句，他们的心清净到极处。『尘劳』是烦恼的代名词，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼他断尽了，所以他的智慧完全透露，没有阻碍。我们有智慧、有德能、有相好，但是这些东西被尘沙、无明烦恼障碍住了，不能现前。我们学佛目的何在？诸佛如来教我们些什么？我们要明了，就是教我们断烦恼、断习气。我们要时时刻刻提高警觉，这一生当中一定要克服自己的妄想习气，不再被这些烦恼习气污染，我们的修学才能有成就，往生西方极乐世界才有决定的把握。

　　我们不必看古代，就看近代，像倓虚老法师当年给我们所说的，他老人家一生看到念佛人，站着往生的、坐着往生的，他看到二十多个；听说那不算，太多了！亲眼看到的二十多个人。他们能，我们为什么不能？要想想看原因在哪里？我们如果能把这个不能的原因消除，我们也能。这里面不能的原因，实在讲，放不下！这是最大的障碍。你放不下，你还要受业障的连累，临命终时还要生病，还有病苦。你能够把业障消除，往生的时候就得自在了。如何消除？放下而已，身心世界一切放下，世出世法没有一丝毫的留恋。我们这个身体在这个世界，要常常想到，只有今天这一天，今天是我最后的一天，这一场讲演是我最后一场讲演，那还有什么放不下？放不下也得要放下。印光大师教我们，常常把「死」字贴在额头上，常常想到我就要死了，你要死，你有什么东西能带得去？这是真的觉悟了。不要想明天，不要想明年，没有了。诸佛菩萨为什么那样能够彻底放下？『内心清净绝尘劳』，他把尘劳统统放得干干净净了。我们还想到有今天，不想明天，跟他们比差了一大截，差得很远。

　　他们念头里面是什么？剎那际，《华严经．十定品》里面所讲的，那是如来果地上的境界，所有一切现象，实际上的存在有多久？剎那际。《金刚经》上告诉我们，「如露亦如电」，电是闪电，一剎那就过去了，第二剎那又是一个境界、又是一个现象，第二剎那的现象跟第一剎那的现象决定不相同。所以大经里面讲，诸佛如来入剎那际定、剎那际三昧，所以他才能真正做到「内心清净绝尘劳」。如果我们自己常常想到死，就到了，你自己才真正是万念俱灰，这个时候一心念佛。谚语里面常讲，「人之将死，其言也善」，一生做再多的恶事，临终的时候发一个善念、动一个善念，讲几句好话，从内心里面生出来的，那是真善不是假善。一生骗人，这个时候后悔，这个时候不骗人；立刻就要断气，就要走了。这一念回头，纵然这一生造作许多的罪业，他还是会生善处，为什么？人这一生跟来一生，关键是在最后一念，最后一念重要！最后一念是阿弥陀佛，那就恭喜你，你到西方极乐世界去作佛了。你看四十八愿里面第十八愿，临终一念十念必生净土，所以关键是在最后一念。我们天天念阿弥陀佛是在练习，希望临终能保持这一念，那你临终要有大福报，这个大福报是什么？临终的时候头脑清清楚楚、明明白白，这一句佛号才能把握得住；如果临终迷惑颠倒，不醒人事，那就糟了。祖师大德劝勉我们，我们一生修福，修福不要享福，把这个福报留到临命终时来享受，临命终时清清楚楚、明明白白，享这个福。诸位一定要知道，凡是堕落在三恶道，都是迷惑颠倒去的，哪有一个人清清楚楚、明明白白，会去做饿鬼、会去变畜生？没有这个道理！都是胡里胡涂去的。所以临终清楚是非常非常重要，这是人生第一大福报，你来生比这一生会更殊胜、更美满、更幸福，所以这几句话很重要很重要。下面说：

　　【超过无边恶趣门。】

　　此地讲的『恶趣』，不仅仅是讲三恶道，三善道也是「恶趣」，为什么？脱离不了轮回！这是大乘菩萨法，菩萨法不但看六道是恶趣，二乘也是恶趣。你看世尊在楞严会上对于小乘人的呵斥，我们就明了了。此地讲的『无边恶趣门』，可以说是十法界以内的都叫做「恶趣门」。由此可知，这个境界是法身大士的境界，所以底下讲：

　　【速到菩提究竟岸。】

　　『菩提究竟岸』是哪里？一真法界，一真法界就是「菩提究竟岸」。上一次我到此地来，永惺法师所办的「此岸彼岸」，此岸是十法界，彼岸是一真法界，西方极乐世界是一真法界，那是真实的彼岸。我们念佛往生西方极乐世界，纵然是生到凡圣同居土下下品往生，给诸位说，也登彼岸了，你也到达菩提究竟岸。这个经文里面说『速到』两个字，这两个字好！「速到」唯有修念佛法门，念佛往生不退成佛，真正的速到。到达西方极乐世界了：

　　【无明贪瞋皆永无。】

　　无明烦恼的习气种子，虽然没有断，这带业往生！西方极乐世界无明烦恼的缘没有了，虽有业习种子没有缘它永远不起现行，所以往生到西方极乐世界我们的修学才真正得到保障。那个地方的成就快速，我们从经典里面细细的去推算、去体会，成就之快速非常惊人。阿弥陀佛建立西方极乐世界，这是示现，如同我们本师释迦牟尼佛在我们这个世间示现成佛度化众生一样，是一起示现的。这个示现到今天才只十劫，十劫要比三大阿僧祇劫、比无量劫，这个时间非常短暂。这么短暂的时间里面，往生到西方极乐世界，证到十地菩萨果位、证到等觉果位成佛的不计其数。所以我们概略的估计一下，生到西方极乐世界就修行，我们凡夫，凡圣同居土下下品往生一品惑没断，到达西方极乐世界，要把见思、尘沙、无明统统断尽，证到究竟圆满的佛果，需要多少时间？大概三劫，顶多四劫，就成功了。惊人！你生到华藏世界也不行，这佛在《华严经》上说的，你生到华藏世界，你要想证到究竟圆满的果位，要三大阿僧祇劫。

　　诸位要明了，三大阿僧祇劫是从圆教初住菩萨讲起，你在这个以前，以前是在十法界修的，不管修多长的时间，不算。三大阿僧祇劫不是讲从我们这里算起，不是，从初住菩萨算起。你看第一个阿僧祇劫修满三贤位，十住、十行、十回向，这一个阿僧祇劫；第二个阿僧祇劫七个位次，从初地到七地；第三个阿僧祇劫是八地、九地、十地，三个位次。这跟你讲得清清楚楚、明明白白，三大阿僧祇劫从哪个地方算起，你要晓得。所以我们要往生到华藏世界，要到究竟圆满成佛，要修三大阿僧祇劫。可是到西方极乐世界，三劫、四劫就成功了，所以连普贤、文殊都不得不发心求生弥陀净土。我们在《华严经》末后看到的，两位菩萨都发愿，不但他自己发愿往生，还劝导华藏会上四十一位法身大士念佛同生净土，你看看多么殊胜！多么庄严。这个大的场面值得我们深深反省，这是甚深微妙法门，无比稀有的法门，所以到达西方极乐世界，『无明贪瞋皆永无』，阿弥陀佛四十八愿愿力加持你。

　　【惑尽过亡三昧力。】

　　『惑』是无明，无明断尽；『过』是烦恼，尘沙、见思统统没有了，什么力量达到的？念佛三昧成就的，此地这个『三昧』是念佛三昧。念佛三昧是三昧中王。我们在五十三参里面看到的善财童子，第一位参访德云比丘就教他念佛三昧，末后普贤菩萨十大愿王导归极乐，你看看一个开端、一个终结，这个意思很明显，彻始彻终念佛三昧。再看底下这一段，前面这一段可以说是自利行，自利圆满要发心利他，要帮助一些没悟的众生。

　　【常行布施及戒忍。精进定慧六波罗。】

　　这就是你自己成就了，俗话说得道了，得道之后你要行菩萨道，要发菩提心，要行菩萨道。菩提心就是常常觉悟的心。菩提是梵语，意思是觉，菩提心就是觉心，我们现在一般讲的高度的警觉心。你真正有高度的警觉，不被世间名闻利养、财色名食所迷惑，这就是高度的警觉心，这就是菩提心。了解宇宙人生的真相，所有的现象都是虚妄的，

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没有一样是真的，正如经上所说，「凡所有相，皆是虚妄」。什么是真实的？上求佛道，下化众生，只有这个事情是真实的。无论我们现前在这个世间是什么身分、是什么地位，是从事哪一种行业，就在自己本位上、本行上行菩萨道，展现出菩萨的六度万行。我们起心动念、一切作为，都是利益社会、利益大众，这就是修布施。不是为图自利，现在人说服务社会、服务众生。为众生服务、为社会服务就是布施，永远抱一个为大众服务的心，而且是义务的服务不讲求报酬。报酬有也好没有也好，都欢喜、都自在。不可以说报酬优厚我就多做一点，报酬少一点我就少做一点，那就不是菩萨行了。菩萨行不问报酬，不但报酬厚薄不问，报酬有没有都不问。真诚心、清净心、热心的去服务，任何一个行业都是服务社会的。

　　持戒，戒律广义的说法就是守法、守规矩。世尊给我们约定的，我们要遵守，佛法里面没有的，世尊给我们讲原则，「摄善法戒，饶益有情戒」，益是利益众生，饶是丰饶，令一切众生得到最丰饶利益，佛没说出来，没有一条一条说出来，凡是利益众生、利益社会的事情，我们都要去做，这才是持戒。所以摄善法跟饶益有情，包括世间所有一切善法，世间的法律、规矩，乃至于风俗、道德、人情世故，我们都要懂得、都要遵守，这才叫持戒。忍辱，忍辱是耐心，很有耐心去做，一心行善，使自己成就纯善的心、纯善的行。在这个时候也许你会遭遇到许多不如意的事情，你要能忍辱，为什么？《金刚经》上说得很好，我们的心善、行善、言善，还遭受毁谤、遭受陷害，这是过去生中的业障。要知道种种不如意的事现前，这就报掉了，报掉了好！

　　世间人常讲，「善人没有好结果」，这个说法是错误的，而不是真实的。我们举个例子说，孔老夫子的学生颜回，大善人！大智慧的人，他的生活贫穷潦倒，他不以为然，他很快乐，「贫而乐」，这是他真正得到的学位，真正得到的受用。可是他寿命很短，孔老夫子也叹息不幸早死，他死的时候只有三十几岁，年岁很轻，我们世间人看到，「这么好的人，为什么没有好报？为什么不长寿？」假如你有天眼一看，你就点头了，好人有好报，他死了，他到天上去享福去了，好事！世间多住一天，多受一天罪，他到天上去，早去一天早享福，所以有天眼来看，这个善才有真正的善报。不要以为到这个地方来多受几年罪这是善报，那完全错了。所以我们在《净土圣贤录》、在《往生传》里面看到，这个念佛的人，许许多多念佛接触这个法门真的认真念佛求生净土，很多人大概都是三年，三年的功夫他就往生。

　　过去也有同修问过我，是不是他们的寿命都到了？哪有那么巧？说偶尔有几个也许会碰巧，正好三年寿命到了，他往生了。那么多人，就不是这么巧的事情，所以我们就想到有一个可能，他三年功夫成熟了，业障消了。要知道我们住在这个世间叫业报身，住在这个世间是受罪的、是受苦的。大家现在生活在这个世间，你有什么事情值得你快乐？你有多少烦恼、有多少忧虑、有多少牵挂，日子苦不堪言！你念佛念了几年，业障消除了，你的福报现前了。福报现前，这个世间没有那么大的福，一定要找一个很有福报的地方，现在人讲移民，移民到极乐世界去了，极乐世界是第一等的福报。你们学佛还怕死，怕死就是想去又舍不得这个地方，又不想去，这种心态怎么能成功？我跟你们的心情就不一样，我希望今天晚上就去，不能等！去不成？去不成是业障还没消掉！努力在消业障，认真的在消业障，业障消掉了，马上就走了。十法界依正庄严都是我们自己心之所感变现出来的境界，所以我劝勉同修心要善，纯善，不起一个恶念；行善，循规蹈矩；言善，不出恶言，不听恶声，常常保持自己的清净心，你要有耐心，要能忍得住才行，所以忍耐的功夫非常重要。布施、持戒、忍辱修大福德。成佛是二足尊，二是智慧、福德这两种；足是满足，圆满的意思，智慧跟福德圆满了这才能成佛。我们今天要修，如何修大福德？布施、持戒、忍辱；怎样修大智慧？精进、禅定、般若，所以后面这个三条是修慧的，前面是修福。

　　精进，这两个字我们要认识清楚，精是纯而不杂，一门深入，这是精；进是不退，只有进步，没有退步。现在我们看到有许多同学们，他们也很努力也很认真，在大乘佛法里修学，他修的东西太多、太复杂了，所以用的功力很多，收的效果很少，这什么原因？他们是杂进，他有进步，杂进、乱进，所以效果就很微薄。佛教我们精进，精是一门深入，不杂不乱，那效果就非常的显著。所以在近代，过去我们不谈，我们看近代，我们自己看到的，亲耳所闻的，最近念佛往生的讯息，有站着走的，有坐着走的，不生病，预知时至。这大概在十几年前，我在美国讲经，我第一次到旧金山讲经是一九八三年，就在那个前面一、两年，很近很近的事情。有个同修告诉我，他的亲戚有个老太太念佛坐着往生的，在旧金山。这个老太太，儿女把她接到美国去，接到美国去干什么？照顾孙子，在家里烧饭、洗衣服，老太太也没有怨言，天天在家里看家。媳妇上班去了，小孩上学去了，家里一个人，她就老实念佛。大概总念了有几年，往生的这一天，因为每天早晨都是她起来做早点，照顾家人。这天早晨她没起来，早晨大家起来之后没有看到老太太，厨房里也没有生火，也没有煮东西，就打开她的房门看看，老太太盘腿坐在那个地方，不知道什么时候已经走了，不晓得什么时候走的。旁边摆的有遗嘱，遗嘱她老早写好了，不但把遗嘱写好了，他的儿子、媳妇、孙子每一个人的孝服，她都做好了，一份、一份摆在她面前，她统统准备好了。大概就是家里人不在的时候，她偷偷的在家里做。因为在美国这个孝服到哪里去找？这绝对找不到的，她全部都预备好。了不起！预知时至，是个在家的老太太，这是我们念佛人的好榜样，这不是假的，是真的事情。

　　我们想想她能做得到，我们为什么做不到？没有别的，就是她放得下，所以她做到；我们为什么做不到？牵肠挂肚的事情太多了，放不下，所以你就做不到。我们如果觉悟，生不带来死不带去，想带也带不去，既然知道死不带去，到临死再放下，何不如现在就放下。现在就放下，你就生死自在，临死的时候再放下，可能还会生病。现在就放下，给诸位说，临终的时候不生病，我们要明白这个道理。要早一点放下，快快放下，彻底放下，这个真的觉悟了，真有一点智慧了。所以放下之后，我们这个身还没走，没走怎么？为众生服务，为佛法服务，活一天服务一天，毫无留恋，毫无牵挂，随时可以走，走得快快乐乐。这前面两句行菩萨道，教给我们怎么做法。再看下面这两句：

　　【未度有情令得度。已度之者使成佛。】

　　这两句是教给我们，面对着广大的众生，我们用什么样的态度来服务。没有接触佛法的，我们要给他机会，帮助他有闻法的机缘，帮助他，帮助他有接触佛法的机缘。现代我们可以利用科技，我们利用电视广播，所以电视广播确实帮助了许许多多人，他们以前不知道佛法是什么，从电视里面看到之后，懂得佛法，欢喜学习，电视接引了不少众生。我们在这个地方讲经说法，外面的人未必来听，拉也拉不动，如果我们在电视里广播，他无意当中打开看到了，愈看愈欢喜，以后这里讲经，你不叫他来，他自己就会来。另外一个就是计算机的网络，许许多多的高级知识分子，从计算机网络里面看到我们的信息，这个样子发心来学佛，热心研究教理，很多很多，这是我们给他机会，我们在这里布施佛法，叫『未度有情令得度』。

　　『已度之者使成佛』，已经学佛的人，对佛法有了信仰，我们要帮助他、介绍他念佛法门，希望他当生成就。念佛这个法门非常广大，并不是说我们只念阿弥陀佛，只念《无量寿经》、念《弥陀经》，才能够生净土，要不念这些就不能生净土，那我们净土法门就很窄，就不广了，那我们就错看了阿弥陀佛，「阿弥陀佛的心量不大！不念他的不得救，跟上帝一样，相信才得救，不信就不救，这个心量很小。」阿弥陀佛你念他，他来接引你，你不念他，他也来接引你，这个了不起！这个话从哪里来的？《无量寿经》上面的。你看三辈往生，上辈中辈下辈都是讲专修净土法门，佛来接引往生。末后这一段不是专修净土法门，修学其它大乘法门的，无论哪个法门，禅、律、密、教，不管哪个法门，你把你自己那个法门修好，临命终时回向往生西方极乐世界，阿弥陀佛统统都来接引。我们这才知道阿弥陀佛没有私心，没有门户之见，极乐世界这个大门敞开，这是「已度之者使成佛」。无论他修学哪一个法门，只要是修学大乘法门，我们一定劝他最后回向求生净土。所以这一段经文，过去慈舟老法师在做科判的时候，把它判作「一心三辈」，那也是三辈往生，看你自己修学功夫的浅深，佛统统来接引你，不可思议，这是已度之者使成佛。末后这两句非常非常重要，实在是给我们学佛的人当头一棒：

　　【假令供养恒沙圣。不如坚勇求正觉。】

　　这就是告诉我们，千万不可以单单偏重在修福这一边。『供养恒沙圣』，「圣」是讲佛菩萨，地上菩萨是大圣，供养佛菩萨是修福不是修慧。福报再大，你供养恒沙诸佛菩萨，你也没有办法断烦恼，你也没有办法消除无明；换句话说，你也不能脱离六道轮回，你干的是轮回业。这个事情六祖在《坛经》里面说得非常直率，这桩事情福不能救。这桩事情是什么事？了生死出三界的事情福不能救，一定要开智慧才能救，明心见性这才能够脱离十法界。所以特别用这两句来劝勉我们，你就是修福修得再大，你将来的福报作大梵天王、作摩酰首罗天王，你都『不如坚勇求正觉』。坚决勇猛精进念佛往生不退成佛，这才是正法，这个做法那就对了。这两句的教诲我们要常常记在心里，福要修，修福决定不能着相，决定不能享福。福一享就迷了，生活一奢侈苦日子就过不习惯。佛知道我们众生烦恼习气很重，所以在入涅盘之前告诉我们「以戒为师」，又告诉我们「以苦为师」，特别是出家修行人，生活清苦一点好，生活苦一点对这个世间没有留恋、没有贪着。这个世间不可爱，常常有走的心、有厌离之心，这个好！如果生活过得很舒适、很自在，这个世间不错、很快乐！留恋这个世间，留恋这个世间你就出不了六道轮回，那就错了，所以佛教给我们「以苦为师」是很有道理的。我们如果有福，福报给大家去享，我们自己不要去享，警觉心才能够提得起来。世出世间一切法决定没有贪恋，净宗法门古德讲的，欣厌之心才能够保任，要保持，任运的保持向往西方极乐世界、厌弃娑婆世界，对这个世间没有留恋。

　　【常运慈心拔有情。度尽无边苦众生。】

　　这如同地藏菩萨一样，生生世世、时时处处发度众生的大愿，这两句就是四弘誓愿里的「众生无边誓愿度」。哪些是苦众生？十法界的众生都苦，不单是六道，十法界都苦。十法界的众生都是错用了心，没有用真心，怎么能免得了苦？六道里面有情众生，六道之外声闻、缘觉、菩萨，里面包括天台大师所说的藏教佛、通教佛，这都是十法界的。十法界没有见性，依旧用的八识五十一心所，还用这个，用妄心不是用真心，所以都是苦众生。他们的苦处，不能够明心见性，不能够见性成佛，真正菩萨要发大菩提心，要帮助他，拔除有情众生的无明烦恼，要做出觉悟的榜样给他们看，让他们看到这个现象能有所感悟，这样才能成功。再看底下这一段：

　　【人有至心求道。精进不止。会当克果。何愿不得。】

　　这一段经文，特别我们在此时此地共同来学习，前面曾经跟诸位提过，现代的社会动乱，人民生活痛苦，这是全世界性的。而世间的灾难、灾变，我想你们知道的比我多，你们从报纸、电视、广播这些信息里面所看到的，全世界到处有灾难。而且这些灾难你要细心去做一个统计，一年比一年多，去年比前年多，今年比去年多，明年比今年更多，一次比一次多，一次比一次严重，这不是好现象。灾难怎么形成的？我跟大家说真话，灾难是我们自己，我自己不善，我自己没有修得好。可是现在一般人不这么想，一般人说人心不好，他们不好，把这个责任全推给别人，好像与自己不相干，错了。我们想救自己，想救度一切众生，想消除灾难，想把这个灾难减低，把这个速度减缓，一定要大彻大悟，大彻大悟是什么？灾难是自己不善的心变现出来的。

　　世尊告诉我们，「一切法从心想生」，又告诉我们，「依报随着正报转」。依报是什么？正报是什么？正报就是我自己这个身体，我自己身体之外统统是依报。依报里面有有情的依报、有无情的依报；跟你讲正报，不是讲许许多多有情众生，不是，正报讲自己一个人。我自己的心不好、修得不好，带累大家遭这个大灾难，这才跟佛经上讲的完全相应。我们想一想，仔细去反省，认真的去思惟，真的过失无量无边，令这一切众生遭受这么大的苦难，这个责任我一个人负。我一个人明白、觉悟了，痛改前非，从今之后要像经上所说的一样，内心清净绝尘劳，无明贪瞋皆永无，我要真做到，我才能对得起佛菩萨，我才能对得起一切众生。如果不从自己做，从别人做，没有那个道理。释迦牟尼佛教化众生是从自己做起。在中国，佛法没传到中国来之前，我们知道中国古时候有一位了不起的大圣人，舜王，尧舜禹汤，舜王。舜王是真正做到了不见世间过，他真做到了。他看到别人的过失，完全承当，是我自己的过失，我做得不好，没有能够感动别人。从自己本身做起，这是诸佛菩萨圣贤教导我们的。我们真正做好人，一定感动天地鬼神，一定转变依报，依报随着正报转，必定能够转变依报，人事环境、物质环境统统会转变，我们能有这样的自觉才能得度。

　　人都有良心，都有良知，只是被烦恼盖覆住，被财色名食迷惑了，迷得再深也会觉悟。我们看看印光大师，这距离我们不算太远，我们在传记里面看到，印祖在七十岁以后，蚊虫、苍蝇、跳蚤这些小动物不去骚扰他，他有这种感召的力量。别人住在那个房子里面，这些东西统统都有，赶也赶不走；他老人家到那里去一坐，统统搬家出去了，迁单了，连小动物都会被感动，哪有人不会感动的道理！众生还在造恶，就是自己心不好、行不好，我自己要负责任，绝不怪罪于他，他没有过失，没有人教导他。我希望我们学佛四众同修都有这个认识，我们都能够回头，都能够自己责备自己，认真努力修学，必然能转变这个环境。佛法里面讲消灾免难，这个话不是假的，如理如法的修学，一定得到这个效果。所以经上讲『人有至心求道』，「至心」是真心，真诚到极处。「道」是什么？我为了便利同修们明白起见，把古人的话用现代的简单、通俗的言语来表达，道就是我们对联上挂的二十个字。「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，我们的心起心动念，能不能跟这十个字相应？果然把这十个字，变成我们自己的思想，起心动念你就与道相应了。这边的「看破、放下、自在、随缘、念佛」，这是处事待人接物落实在生活上。我们只要把这二十个字做到了，这个道你就得到，你就得到道了。我们要真心去求，真心去学习，『精进不止』，不懈怠，不停止。

　　『会当克果，何愿不得』。佛的话很肯定，一定会得到结果，一定能满足你的愿望。此地同修，我遇到几位跟我谈你们的愿望，想在这个地方建一个道场，天天有法师来讲经，天天有同修来共修。这个愿很好！为什么这个愿不能兑现？这段经文多念念，你就晓得了。你没有至心，你没有精进，所以你虽有这个愿望，还达不到。读这段经文就明白了，如果我们真心精进不懈，你的愿望很快会成就，这个经典就是证明，阿弥陀佛给我们作证，佛氏门中，有求必应。求，求而没有感应，这从前章嘉大师传给我的，我初学佛的时候，他老人家传给我的，教给我佛氏门中，有求必应，你有求，求不到，你有障碍，你有业障，你把业障消除，你所求的就现前了。四十多年前章嘉大师教给我的，只要把业障消除就成功了，有求必应。我们求作佛，这是世出世间法最艰难的，最不容易求到的，都能够求得，何况建一个小道场，这叫鸡毛蒜皮的小事，哪有不能成就的道理？所以至心精进这四个字重要！再看底下这段经文：

　　【法藏闻佛所说。皆悉睹见。起发无上殊胜之愿。于彼天人善恶。国土粗妙。思惟究竟。便一其心。选择所欲。结得大愿。精勤求索。恭慎保持。修习功德。满足五劫。于彼二十一俱胝佛土。功德庄严之事。明了通达。如一佛剎。所摄佛国。超过于彼。】

　　这个经的前面，是世间自在王如来看到法藏比丘这一个学生非常难得，在同学当中，他至心精进超过所有的同学，愿力深广不可思议。他向佛请教、求教，他希望建立一个道场，帮助十方剎土一切有缘的同修，到他这个地方来修行证果，他提供道场。这个道场就是以后的极乐世界。这个道场不是凭空建立的，向佛请教。佛非常慈悲，跟他说明十方诸佛剎土的依正庄严，说的时间很长，不但佛详细说明，而且又将十方诸佛剎土以如来神力变现在他面前，让他统统看到，像我们现在看电视一样。这个经文就接着这个意思，『法藏闻佛所说』，世间自在王跟他说的法，变现的这个境界他都看见了，他这一看见之后就发起殊胜之愿，这个愿确确实实不可思议。他发的什么殊胜之愿？十方世界诸佛剎土里面所有一切不善的他都不要，诸佛剎土里面所有一切善的他统统都要，他要建立这样的一个道场，纯善无恶，可以说是集一切诸佛剎土众善之大成，要造这么一个道场，西方极乐世界。供养十方有志成佛的人，只要你立下志愿，我一生想成佛，阿弥陀佛无条件的帮你忙，殊胜之愿是指的这个。

　　『于彼天人善恶』，这是讲人事环境，「彼」是十方诸佛剎土，一切诸佛剎土里面有善、有恶，多半的诸佛剎土都有六道、都有十法界。『国土粗妙』，每一尊佛都有四土，我们现在住的这个世间是释迦牟尼佛的凡圣同居土，释迦牟尼佛也有实报庄严土，我们见不到，也有方便有余土，不仅仅是阿弥陀佛才有四土，所有一切诸佛都有四土。不过极乐世界的四土很殊胜，其它诸佛剎土不能为比，原因在哪里？一切诸佛剎土的四土有隔别，有区别，有隔碍。譬如说我们在释迦牟尼佛的凡圣同居土，我们见不到实报庄严土，见不到方便有余土，这就是有别、有隔。西方极乐世界他们那边的四土没有隔别，同在一起，所以我们生到那里是凡圣同居土，我们是凡夫，一品烦恼都没有断，观音菩萨、普贤菩萨、文殊菩萨、弥勒菩萨，等觉菩萨，他们到西方极乐世界生实报庄严土，可是我们天天跟他见面，天天跟他排排坐，天天跟他拉手，没有障碍；这个地方菩萨也在此地，见不到！这就是西方四土比十方诸佛如来四土殊胜之处。这是讲「天人善恶，国土粗妙」。

　　法藏菩萨听到了，看到了，『思惟究竟』。「思惟究竟」，这四个字里面含义无限的深广，他对于这些事、理、因缘果报都搞得清清楚楚、明明白白，通达明了，然后一心一意来选择。『选择所欲』，这个「欲」，他欢喜，他欢喜纯善无恶。『皆得大愿』，说明四十八愿是这么来的，四十八愿不是关着门在那里想，不是，要用现在的话来说，完全从观光考察里面得来的。他了解十方一切诸佛剎土，知道这些因缘果报，如果舍恶果，三恶道是恶果，六道是恶果，十法界也是恶果，西方极乐世界没有十法界，十法界都没有了，哪里会有六道、会有三途？所以没有！这是他的选择。所以他的那个世界就是一真法界，四十八愿是这么来的。我们现在读这个经，仔细想想，阿弥陀佛发这个愿合理、合情、合法，我们真正信得过。如果说他没有通过这样的学习，凭空自己在家里想象要怎么做，做得再好我们还是有疑惑，不能完全肯定去接受。他是通过从老师那里教学，通过观光考察，这个学问是真的不是假的。他又能够『精勤求索，恭慎保持』，「精」是精进，「勤」是勤奋，他去寻求，真正去求止于至善，真正是求尽善尽美，因果必须要相应，求得之后恭敬、慎重、保持，决定不能失掉。『修习功德，满足五劫』，用五劫这么长的时间来学习，这么长的时间来建造西方极乐世界。

　　『于彼二十一俱胝佛土』，二十一就是《弥陀经》上讲的二百一十亿佛国土，二十一俱胝就是二百一十亿。这不是数目字，如果是数目字，这个数字并不大，是表法的，代表大圆满。佛在经上用数字表法，在显教里面多半用七、用十，七代表圆满，七不是数字。七是什么意思？四方、上下，六个加上当中，这七，表这个意思。所以我们看到西方极乐世界，《弥陀经》上所讲的，到处七重行树、七重罗网，统统都是七。有些人看到，不好看，一个模式，呆呆板板的。他看到这个文字，这个极乐世界我不想去。为什么？太呆板。他不晓得圆满！什么叫圆满？随心所欲，经上讲的，读经才明了。你看《无量寿经》上解释得详细，你在极乐世界的住处，你想你的房子高大它就变大，想小它就小，想在地上就在地上，想在空中就在空中，这是七的意思，不是呆呆板板的。有人喜欢住洋房，有人喜欢住茅蓬，各人随心所欲，这个叫圆满，然后才知道西方依正庄严，美不胜收。

　　二十一也是代表圆满，密教里面多半用十六、用二十一表大圆满。净土经显密圆融，在《无量寿经》、在《弥陀经》、在《观无量寿佛经》里面，密义很多。你看《无量寿经》开头给我们讲「十六正士」，十六是密教里头表圆满的。在这些地方看到这个法门无比的广大，可以说将一切诸佛如来所说一切教法，圆圆满满含摄在其中，一个都不漏，这是十方诸佛国土功德庄严之事。『明了通达，如一佛剎』，这是法藏在因地里面真实的学问，真实的功夫。『所摄国土，超过于彼』，「所摄国土」就是他自己所建造的这个国土极乐世界，「超过于彼」，彼就是十方一切诸佛的剎土。二十一俱胝就是代表尽虚空遍法界一切诸佛剎土，一个都没有漏掉，这就说明西方极乐世界超过一切诸佛世界的剎土。阿弥陀佛慈悲到了极处，对于遍法界的众生真正的爱护，真正的关怀，无微不至的照顾，这种精神、毅力、智慧、德行，我们要学习，我们也要真干。

　　第十五段：

　　【住真实慧。勇猛精进。】

　　我们『住真实慧』，是一心求生净土，身心世界一切放下。看破是明了的意思，对于世出世间一切法通达明了，这就叫看破；丝毫不沾染就是放下。放下不是叫你事不要做，事照做！有很多人把这些词句误会了，我在新加坡收到大陆同修一封信，他还搞得很苦恼很苦恼，他听我说要放下，他工作也不做了，什么都辞掉了，最后搞得没饭吃，写信告诉我，他说我一切都放下，现在我怎么办？我没饭吃。完全错会了意思，放下是叫你心里面忧虑、牵挂、烦恼、分别、执着放下，不是叫你事放下。事要放下，释迦牟尼佛也不讲经说法，放下了！我也不要到此地来，放下了！把意思错会了。开经偈讲，「愿解如来真实义」，那一位老兄是错解如来真实义，搞错了。放下，不是讲事，是讲心里。事情更精进、更努力、更认真为社会服务，为人民服务，佛法是积极的，不是消极的，是进取的，不是退缩的，这个一定要懂得，不可以错会意思。今天时间到了，就讲到此地。


○大乘无量寿经菁华　　（第四集）　　1998/7　　香港佛教青年协会　　档名：02-036-0004

　　诸位法师，诸位同修、大德，请掀开经本第七面，第七面最后一行，第十六段：

　　【积植德行。不起贪瞋痴欲诸想。不着色声香味触法。】

　　世尊在经文里面这些开示我们看到很多，多次重复的开示，说明这几句话的重要性。无量劫来无数的修行人，他们修学没有能够得到成果，原因都在此地。『积』是累积，『植』就是种植的意思，所谓种善因得善果，「植」就是种植的意思。『德行』，行是生活行为，生活行为必须与道德相应，这种行为就称之为德行。哪些是标准的德行？佛在此地告诉我们，内，从内心『不起贪瞋痴欲诸想』，这些「想」不但是妄想，而且实在说它是极其愚痴的思想。佛告诉我们，自性清净心中没有这些东西，这些东西真心里面本来无，它从哪里来的？从无明生的。相宗经论里面常讲，「一念不觉而有无明」，这是从一念不觉无明里面生起来的，叫根本烦恼，「贪瞋痴」；「欲」是欲望。这四个字里面包括的范围，也是无限的深广，我们如果有一个字，这一生道业就不能成就，修得再好，只是有漏的福报而已，决定不能够了生死出三界。

　　对外面『不着』，「着」是执着，不执着色声香味触法，把外面的境界，无量无边的事物，这句话也都包括尽了。佛法里面通常称这个叫六尘，这个六大类。尘是比喻污染，它能够污染我们的真心本性，所以把它比喻作尘垢，也把它说做六欲，六种欲望，是我们六根所攀缘的对象。眼缘色，耳缘声，鼻缘香，舌缘味，身缘触，意缘法，所以也称为六缘。如果内起烦恼，你的心就不定，心就不清净，外面又受这些诱惑，你的麻烦就大了。所以佛说，内不起烦恼，外不着境界；换句话说，内不动心，外不受诱惑，这种行就叫做德行。可见得这个行，我们学佛前学佛后没有改变，一样穿衣吃饭，一样工作，一样应酬。没有学佛之前，我们生活行为里面会起烦恼，会被外面境界诱惑，这就是凡夫，这就是造六道轮回业。学了佛之后，佛教导我们，我们明白了，在生活当中，在应酬当中，内里面不起心动念，外面境界不分别执着，这个行就叫德行。所以这个经它的好处，就是跟我们说得清清楚楚、明明白白。请看底下这一段：

　　【植众德本。不计众苦。少欲知足。专求白法。惠利群生。】

　　我们先说这一句，『植』是培植，就是培养，我们要培养德行的根本，德行的根本落实在生活当中，就是这段经文的开示。第一个不能怕苦，『计』是计较，一切苦难都不需要去计较，我们要能够忍受，这点是修行人成败重要的观念。一些修行人修得很好，为什么还会起心动念？为什么还会受外面诱惑？他不能受苦，一遇到苦难他就变节了，他的贪心、攀缘就又起来了，就又造罪业，那怎么能成功？古往今来，我们看到许许多多修学，无论修学哪一个法门，那些真正成就的人，他真受得了苦。物质生活的缺乏他能够忍受，人为的障碍他也能忍受，以及天然的灾害，他没有一样不能忍受，忍辱波罗蜜他修圆满了，所以他才能成就。所以我们要想成功，首先要肯吃苦，这是我们学佛先决的条件。如果我们有福报，福报再大还是要吃苦，为什么？只有过苦日子，我们的警觉性才能提高，对这个世间才没有留恋。净宗法门古圣先贤、祖师大德教我们要修欣厌二门。欣是对极乐世界向往、羡慕，恨不得早一天往生；厌是厌离娑婆。如果在娑婆世界生活过得很富裕，厌离之心很难生起，你对这个世间贪恋，那就障碍你往生，障碍你这一生得度作佛的因缘，你说多可惜。所以即使有福报，我们的福报也要让别人去享。

　　世间苦难的人很多，我们要全心全力帮助这些苦难的人，把自己的生活降到最低的水平，衣食足就够了，何必要奢求？这一生当中，不但营生的事业，这世间事，即使出世间弘法利生的大事业，我们也要随缘而不攀缘，永远保持自己的清净心、平等心，这样才正确，这才是一个修行人。所以底下说『少欲知足』，欲是欲望，生活所需降到最低的限度，这是「少欲知足」，知足就快乐，知足常乐，这四个字是修行证果极重要的开示，我们要晓得。怎么知道它是最重要的？诸位在经论里面看到，一切诸佛示现八相成道到人间来作佛，先要住在兜率天去做补处菩萨，这是候补佛，候补佛住在兜率天。兜率是什么意思？知足，兜率是梵语，翻成中国意思是知足。由此可知，你知足你就有能力作佛，不知足不能作佛，知足才能够作佛。世出世间谁是第一个知足的人？诸佛如来。我们要知道，应当要学习。

　　那么我们要问，到什么样的程度才知足？什么样的水平才知足？就是现前的生活，我现前过的日子，我现前做的这个工作，我非常满足。诸位要晓得，知足的人心就安，心安了，理就得，得什么？悟了。宇宙人生的大道理你就觉悟了，叫心安理得，理得心安。由此可知，知足并没有一个什么标准、什么水平，没有，为什么？一切众生的福德因缘不一样。我们这一生所受的，这个佛在经论上重复了千百次，苦口婆心到了极处，告诉我们事实真相，「欲知前世因，今生受者是」，我们这生的享受，一生的受用，前世修的，你前生修的财富多，你这一生过富足的生活；前世没修财布施，我们这一生物质生活就比较艰难，这一定的道理。「欲知来世果，今生作者是」，来生是什么样的果报？这一生所作所为就是来世的因，有因必有果，有果必有因，因缘果报丝毫不爽，这是佛在一切经论里面常常提示的。所以知足没有标准，就是现前的生活，我们知足就常乐。

　　知足之后『专求白法』，「白法」就是善法，我们中国人习惯上用善恶，善法、恶法；古时候印度人他们的习惯称白法、黑法，白就是善，黑就是恶，他们用黑白来表这个意思。「专求白法」，专修善法。佛在这部经上教导我们的就是善法，我们要常常读诵，要理解，要能记住，还要在日常生活当中切实做到才行。经读了很多，如果做不到，依旧还是要造恶业，那就真的可惜了。自古以来，不但末法时期，世尊在世的时候，佛弟子当中天天跟着佛陀的，在佛陀身边听佛讲经说法，他也能言善道，依旧去造作恶业，哪一个人？提婆达多那一帮人，六群比丘那一帮人。释迦牟尼佛的学生，天天跟在佛的身边，也都能言善道，毁谤老师，破坏僧团，在里面从事分化，搞分立，搞小团体，搞小帮派，世尊在世就有这个现象了，何况末法时期。我们今天听说，哪一个道场、哪个团体里面有很多派别，甚至于都有十几个派别的，我们听了不足以为奇，为什么？佛当年在世，僧团里面就有很多派别。提婆达多是一派，六群比丘就是六派，那至少有七派，这是跟佛唱反调的。为什么会有这种情形？他是多欲不知足，问题出在这个地方。天天讲经说法，他听是听了，不能满足他的欲望，他不甘心、不情愿，于是得用种种方法希望达到他的心愿。能不能达到？决定不能，如果能，因果律就推翻了。如是因，如是果，如是报，一点都不差，你命里没有，你怎么能够得到？用什么样的手段，只是造罪业，决定得不到，这是我们必须要明了的。这专求善法。佛法是一切善法当中最究竟、最圆满的善法。

　　【惠利群生。志愿无倦。】

　　佛弟子应当学佛，佛时时处处都是以利益众生为目标，从来没有想到利益自己，都是利益众生。『群生』是尽虚空遍法界一切众生，你看他的心量多大。他的志、他的愿望，永远是不疲不厌。

　　【忍力成就。】

　　做利益众生的工作，这里面范围很广、很大，只要是利益众生的事，佛菩萨都做。要落实，事相上来说，世间种种行业、种种工作，佛菩萨没有一样不参与。就像《华严》五十三参里面所示现的，他的身分男女老少、各行各业，不论是以什么身分，不论是以什么工作，都是服务社会，都是利益众生的，而不是自利。对于自己的生活，前面讲得很清楚，少欲知足，这是自己生活。譬如经商，菩萨也经商，也赚钱，赚了很多很多的钱，他自己生活很节俭，过得很清苦，他这些财富贡献给社会、贡献给国家、贡献给人民、贡献给一切众生，他不是自己拿来享受，这叫菩萨行。他生活得无比的快乐，这是他有忍力，「忍力成就」了。这几句是说我们自利的德，德本，自利的德本。下面是利他：

　　【于诸有情。常怀慈忍。和颜爱语。劝谕策进。】

　　这几句话讲的是纲领、原则。对一切有情众生，这里头没有包括无情的，专门是讲有情众生，在我们现实环境里面就是专指人类。我们处世待人，跟大众相处要『常怀慈忍』，常存这个心。「慈」是慈悲，大慈大悲；「忍」是忍让，处处能够让别人，自己常常能够退一步，能让别人，这是菩萨行。我们要想植众德本，众是多，无量无边德行的根本就是这几句，无量无边的德行都是从这个根本生的。自利里头最重要的是少欲知足，利他里头最重要的是「常怀慈忍」。常常存大慈悲心，常常存忍让，避免一切的斗争。斗争很残酷，果报不堪设想。佛法里面常讲的，冤冤相报没完没了，哪一个有智慧的人，肯去做这样的事情？我们这一生当中有这么一点小智慧，明白了。我们过去生中，无始劫来没这个智慧，所以生生世世与这些有情众生结的怨就很多很多。纵然学佛了，弘法利生了，菩提道上还有许许多多的障碍。有人问做这样的好事，为什么还有这么多的魔障？过去生中结的怨，现在因缘遇会它就来报复，有什么法子？他来报复，我们能够慈忍，报复我们接受，安心情愿的接受，报到这里就没有了。我们自己不生一丝毫怨恨之心，这个结到这个地方就化解了，这个帐就轻了，来生再遇到就是善友，就不是冤家了。所谓是「冤家宜解不宜结」，这是解冤释结唯一的妙法，慈忍。你要统统给你，我们自己所有的，这叫无故加之而不怒，你要钱钱给你，你要名名给你，你要位位给你，你要命命也给你，没事了。身命可以舍的，舍了这个身，再过四十九天又来了，舍身受身跟换衣服、脱衣服一样，这有什么难事？

　　身命不是一世的，生生世世，如果我们存的是好心，做的是好事，我们这个身舍掉了，来生再换一个身，比这个身更好，愈换愈好，为什么不早一点换？我们这一生贫贱之身，要换一个富贵之身，那不是很好吗？富贵之身再换一个天人之身，那不就更好吗？忉利天人换成夜摩天身，那不是愈换愈好吗？要懂得这个道理。所以别说是身外之物，人家来要，我们可以让给他，身命他要要，我们都很欢喜让给他。你要命命给你，我这里舍了，那里就提升了。所以一个人，真正是存好心、行好事、说好话、做好人，好的标准就是《无量寿经》上所讲的，依这个标准来修学，我们的身相必然是愈换愈庄严，愈换愈美好。如果你是反其道而行之，你存的是恶心、邪念，做恶事、出恶言，那么你舍身之后就愈换愈差了。现在这个人身还勉强，再换个畜生身那比人就差多了，畜生再换成饿鬼身，再换成地狱身，那是愈来愈往下坡走，那就不好。我们要懂得这个道理，前途无限的光明。底下落实在生活当中，具体教给我们几桩事情。不是这几桩就完了，希望从这几桩你能够举一反三，闻一知十，知道自己应该怎样处事待人接物。

　　『和颜爱语』，我们对人面孔要和睦、要安详、要欢喜，让人家一见到你就能够生欢喜心。为什么看到你生欢喜心？你这个容颜是和睦的，怎么知道自己容颜和睦的？心怀慈忍，你心地慈悲，所谓是存乎中，一定形于外，你的慈悲心自自然然流露在你的面孔上，一看，这个人很慈祥，人家看到生欢喜。言语，爱语，爱护一切众生，所说的话都是爱护一切众生的话。『劝谕策进』，「劝」是劝勉，劝导他们；「谕」是晓谕，我们今天讲开导。很有耐心给他说明白，说什么？善因善果，恶因恶报，很耐烦、很细心的给他说明，这是谕。说明之后要警策他，这个「策」，帮助他提高警觉。「进」是进步，要他天天在德行、在学问、在修持，天天有长进。这些都是原则。下面再举个例子：

　　【恭敬三宝。奉事师长。无有虚伪谄曲之心。庄严众行。轨范具足。】

　　这是具体讲几个例子。对三宝要恭敬，『恭』是真诚心，『敬』是尊重，『三宝』是佛法僧。佛现在不在世，我们供奉佛像，要把佛像当作真佛看待，佛像所在的地方就如同真佛在此地一样，我们要有这样的恭敬心。法宝是经典，佛不住世，法是最为珍宝的，三宝当中这是第一，佛在世，佛是第一；佛不在世，法是第一。我们要读诵、要研究、要讨论、要受持，依教奉行，我们能够得到佛法真实的利益，所以要把经典看作世间最宝贵的东西，没有比这个更可贵了。在一切经中，尤其是《无量寿经》，经藏中之宝！一切经中第一经，我们要重视，常常放在身边。我们印了许多小本的小册子，便利诸位同修携带，时时刻刻不忘记，时时刻刻展开来读诵，提醒自己，如教修行。

　　第三僧宝，僧宝是指出家人。我们对出家人要尊敬，不要去问这个出家人是贤、是愚，不要有分别心，你要在这里头生平等心。不要去问这个出家人是持戒、还是破戒，如果你常常有这样的分别执着，不但得不到利益，你得的是罪过。要知道我们学佛学的是什么？我们修的是清净平等觉。如果我们对于这些出家人，甚至于对一些在家同修，心里面存着有邪思，张家长李家短，这个好那个坏，你自己天天造的是轮回业，你造的是恶道之因，将来感的果报当然不善。所以惠能大师在《坛经》里面教导我们，他说，「若真修道人，不见世间过」，这个话讲得有道理！真修道人，顾自己都来不及了，哪里还有时间去分别别人？这个话是真的不是假的。能大师是什么样的人物，尚且不见世间过，何况我们凡夫。不见，不分别、不执着，这是最低的限度，起码的功夫，我们要能做到。高阶层的功夫，那比这个殊胜太多了。

　　佛在经上讲，佛眼看一切众生都是佛，这个意思就说明，你要知道什么时候你成佛了，不要问别人，什么时候你看到一切众生都是佛，你就成佛了。你要问为什么？境随心转，你自己是个圆满的佛心，佛见的这个境界是佛境界，佛心见佛境界，《华严经》上讲「情与无情，同圆种智」，就是这么个道理。同样这个原则，菩萨看一切众生都是菩萨；换句话说，善心看一切众生都是善人，恶心看一切众生没有一个是好人。我们可以从境界里面反过头来看自己的心，因为一个人看自己很不容易，看别人的毛病容易，看自己看不到。如果你懂得这个道理，像照镜子一样，我看不到面孔，我照照镜子就看到了；我看不到自己心行的善恶，我看外面的境界，我看每一个人都是善人，每一个人都是好人，再回过头来，自己的善心才逐渐培养成就了。植众德本，你这个培植有了成果，你看一切众生都是善人，看一切众生都是善知识。这样的平等心、清净心，对待这些出家人，你能得大利益。三宝是真实的福田，无上福田，恭敬得福，得无量福报，我们为什么不修福而去造罪业？出家人他有善恶，他的事情，与我们不相干。我们看到他这个形相，我们就种福了，恭敬就种福。他是个很不好的出家人、破戒的出家人，我们对他恭敬也得福，而且得的福更大，为什么会更大？因为你的心清净，你的心平等，你没有分别，你没有执着，你看这个福多大。佛在经上讲的话很有道理。

　　『奉事师长』，「师长」是教导我们的老师，出家也好，在家也好，男众也好，女众也好，只要他教导我，我跟他学习，他就是我的老师。对老师要尊敬。「奉事」就是依教奉行，老师教导我们的，我们一定要把它做到，这叫奉事。对于老师的恩德念念不忘，我们能够依教奉行，将他的教诲发扬光大，这就是报师恩。每一位善知识、好老师，都是少欲知足，所以在物质上的供养，他不需要你供给，他需要你行道，他需要你惠利群生，不疲不厌，老师就欢喜了。真正的善知识生活一定是非常简单，一定是过很低的水平，他快乐，他知足，他不求人，这才是一个真正的好老师。

　　『无有虚伪谄曲之心』，我们平常要这样的存心，心地要真诚，没有虚伪。「谄」是巴结，「曲」是委曲，没有这个心。『庄严众行』，「行」是我们的行持。起心动念是意业的行为，口是言语，身是造作，我们身语意行为都能做到尽善尽美，那就叫做「庄严」。善的标准就是佛在此地所说的，特别是底下所讲的原理原则。『轨范具足』，「具足」是没有欠缺，可以做大众的榜样，可以做社会的模范，「轨范具足」。下面这八句是修行总纲领、总原则。

　　【观法如化。三昧常寂。】

　　这是定、慧，『观法如化』是慧，『三昧常寂』是定。后面六句是戒，戒定慧三学。你要有智慧观察世间、观察万法，如佛所说，一点都不错。「凡所有相，皆是虚妄」；「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这就是「观法如化」，梦幻泡影。所以佛告诉我们，世出世间一切法，因缘所生，当体即空，了不可得，这是事实真相。所得的不可得，能得也不可得。《金刚经》上所说的，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，那是能得的心。能得所得统统不可得，佛教给我们常作如是观，常作如是观你就开智慧，你就入佛知见，你自自然然能够万缘放下。世出世间法一丝毫不沾染，你就得大自在，你就得大圆满，观慧重要。

　　这个慧是看破，我们讲的看破。「三昧常寂」是放下，三昧是禅定，翻成中国意思也叫正受，正常的享受。正常享受是什么？心是清净寂灭的，这正常享受，心地清净，二六时中一念不生，没有一个妄念，这是他的享受。所以全经论修行，这个八句跟经题上「清净平等觉」圆满的相应。清净，经题上的清净，就是善护三业；经题上讲的平等，就是三昧常寂，真平等，于一切法不起心不动念，当然就平等；观法如化是觉，清净平等觉，修学的总纲领。我们在日常生活当中，三昧常寂做不到，我们用什么办法？念佛。一切时、一切处、一切境缘之中，境是物质环境，缘是人事环境，人事环境也好，物质环境也好，心里头只有一句佛号，除一句阿弥陀佛之外，一个念头都没有，这就与三昧常寂相应，这叫一心专念，一向专念，决定得生净土。生活当中、应酬里面，我们身语意三业的造作，遵守戒律。

　　【善护口业。不讥他过。】

　　三业是身口意，你看佛在此地，把口摆在第一，身摆在后面，为什么？佛知道一切众生最容易造的是口业，特别把它提在第一句，教给我们怎样『善护口业』呢？『不讥他过』，别人有过失不说。我常常劝勉大家，我自己就是这个学法，心没有恶念，意没有邪思，耳不闻恶声，口不出恶言，我用这个方法保持自己的清净心。别人在我面前说是非，我立刻就躲开，不听；人家要说给我听，我立刻就请他停止，不要再说，我不想听。希望我们自己阿赖耶识里面多藏一些善的种子，少藏一些恶的种子，这个好！阿赖耶是我们自己的仓库，我仓库里头要收藏好种子，坏种子我不要。喜欢听是非、听恶言的，他仓库里头坏种子很多，那个东西很讨厌，遇缘它就起现行。所以我们要能够防守，护，善护。这是我们阿赖耶识仓库的大门，我们要看紧，送进去的东西是好的还是坏的，坏的马上拒绝，出去不收，我们才能保护自己心地的纯善。诸位要知道，纯善之心纵然不生净土，也必定生天，人间没有这个福报能够相应的，决定生天。

　　我们这一生生命很短促，我这个老年人还能活几年？即使是年轻人，也不可以想我还年轻，黄泉路上无老少，我们每一天打开报纸看看那个讣文，年轻的人不少，谁能保证自己还能活个多少年？如果明白这个事实，要实时努力，现在要抓得紧紧的，有一天的时间一定要认真努力干一天，为什么干？为我们光明的前途而干。我认真努力干，我的前途一片光明。三业清净的人，念佛哪有不往生的道理！不但往生，往生的品位一定高。所以我们要懂得，决定不造恶业，决定不干这个傻事情，要以平等心、清净心观察世间，这就是依报随着正报转，这就是《楞严经》上所讲的「若能转境，则同如来」。我们怎样转变眼前的境界？纯善之心，极善之心，这个善就是清净平等觉。我们看世间一切众生都是善人，都是善知识，跟善财童子五十三参完全相同。善财是修学大乘的一个好榜样，他的心目当中，学生就是自己一个，除自己之外，一切众生都是老师、都是善知识、都是佛菩萨，所以他能够一生圆满成佛，道理就在此地。

　　我们这一生成不了佛，这个是好人，那个是坏人，我们生活在哪里？生活在妄想分别执着里面，怎么能成就？不能成就。能不能成就，实在讲外面的缘不能干涉你，障碍不了你，谁障碍你？自己障碍自己。你修学的功德，功德很大了，别人看了嫉妒，想把你的功德毁掉，用什么方法？他没有办法；佛没有办法毁掉你，魔也没办法，只有你自己甘心情愿毁掉，那就真的毁掉了。所以魔来什么？来劝你毁掉，怎么劝你？劝你发脾气，故意用种种方法来引诱你，叫你发脾气，你一看，脾气一发，火烧功德林，把你功德烧光了，你就上了魔的当，魔在那里鼓掌，我这个计策成功了。如果魔在这个地方扰乱你，你如如不动，不上他的当，他一点办法都没有。你们想想，释迦牟尼佛八相成道，降魔，那一幅净观很值得我们做参考。佛是用定慧降魔，慧是清清楚楚、明明白白；定是如如不动，威胁、利诱统统不动心，魔就退走了，没有法子了。魔的能力是叫你自己起心动念，叫你自己毁灭你自己，除这个之外，他还有什么办法？我们明白这个道理，自己要好好的修自己，所有一切境界不动心，不分别、不执着、不起心、不动念，这是真正护持自己的道业，护持自己的功德。

　　【善护身业。不失律仪。】

　　『律仪』就是佛所制定的戒律。『身业』里面，十善业是不杀生、不淫欲、不偷盗，这是三个纲领；细节，普通生活处事待人接物一些规矩，我们能够遵守不违犯，这叫『不失律仪』。「律」是戒律，「仪」是威仪。戒律也包括法律，学佛的人决定不做犯法的事情，遵守国家的法律，遵守地方上一切的规约。

　　【善护意业。清净无染。】

　　『意』是心，起心动念，一定要让它『无染』，不被染着，这个意思就是说要护持你自己的清净心。这一段世尊在此地教我们如何植众德本，我们能把这个经文里面的义趣能够体会到，真正能懂得然后把它做到，你就植众德本。无量无边的德行一定从这个地方生起，如同树的根本一样。往后所讲的，叫枝枝叶叶，这是根本，有了根本，枝叶就不难了。请看第十八段：

　　【恒以布施。持戒。忍辱。精进。禅定。智慧。六度之行。教化安立众生。】

　　『恒』是不间断，永恒，经常是这个样子。『以』是用，我们用布施这个方法。『布施』里面概略的说包括三大类，财布施、法布施、无畏布施。财、法布施大家都好懂，无畏布施不太好懂。我们简单的说，如果这个人心里面有忧虑、有恐怖、有不安，你能够帮助他解除这些困难，让他得到身心安稳，这就叫做无畏布施。畏是畏惧、恐怖。他不害怕，他能够安心了，这类的布施属于无畏布施。所以在我们学佛同修，我相信绝大多数我们同修当中都选择素食，素食是最好的无畏布施。不食众生肉，一切众生看到你不害怕、不怕你，你不会伤害牠，你不会杀牠、不会吃牠，所以不食肉对一些畜生道展开了大无畏的布施。三种布施往往都有连带的关系，真的是一即是三，三即是一，常修布施。

　　『持戒』，此地的戒持是广义的，就是守法。一定要懂得守法、守规矩，才是社会大众的榜样。一些人所谓走法律的漏洞，投机取巧以为聪明，其实他所得的是小利，他所失的是大福，大的福报失掉了，得一点小的利益，真正叫得不偿失。为什么说大福报？守法是给社会大众做一个好样子，这个好样子福报就太大了，你是社会大众的表率、模范，福报不可思议。

　　『忍辱』是讲的耐心，无论从事什么样的工作，不畏艰难。谚语常讲，世间的事「不如意事常八九」，做事情哪有那么顺利的；又有说「好事多磨」，磨就是障碍，古今中外圣哲前贤都有这些例子，我们今天遇到一些困难算什么。我们读释迦牟尼佛的传记，在《大藏经》里面，《释迦方志》、《释迦谱》是最古老的佛陀传记。他一生遭遇的困难非常多，成了佛，释迦牟尼佛是不是初成佛？不是。《梵网经》上告诉我们，他这一次到我们地球上来示现是第八千次了，他常来！来了八千次示现成佛，还有这么多障碍，还有这么多的困难，这是告诉我们后学，我们要有耐心，要能够突破，要能够承受、忍辱，什么样的艰难困苦我们都要忍下去。要常常想到，我们有困难的时候想想释迦牟尼佛，想想过去这些祖师大德，哪一个不是在一生当中受许许多多折磨而后才成就的。要是一生没有受过折磨，一帆风顺，好像一个都没听说过；都是经过许许多多的磨难，然后才成就，我们要记取、要学习。

　　第四个是『精进』，这说得很多，一门深入，长时间的熏修，这叫「精进」。佛法里面的精进，它真正的目的就是修清净心。我们的心一年比一年清净，一个月比一个月清净，这叫真功夫，你真的修持。这个就是宗门教下常讲的从根本修，根本就是清净心。我们心清净，平等心自然就得到，这个清净平等觉，一即是三，三即是一，一个得到，三个同时得到。清净哪有不平等的，不平等你怎么会清净？清净心起作用是慧，照见，《般若心经》里面讲，「观自在菩萨，照见五蕴皆空」，凭什么照见？清净心照见。所以净宗的修学着重在清净心，所以叫净宗，净土，心净则佛土净。

　　『禅定』，此地也是广义的，就是《金刚经》上所说，「不取于相，如如不动」。不取于相是禅，如如不动是定，如果用现代的话来说，外不着相，内不动心。外为什么不着相？观法如化，你自然就不执着了，假的不是真的，梦幻泡影，皆是虚妄，你就看破了，禅；看破之后当然就不动心，所以定就是放下，禅就是看破，禅定两个字合起来就是看破、放下。然后我们的生活，我们在这个世间所表现的，所表演的是高度的智慧，如诸佛菩萨示现在世间游戏神通，无二无别。所以学佛人可贵的是要摆脱轮回心，放下轮回业，要发菩提心，大菩提心，要行菩萨业。菩萨业就是末后这一句，『六度之行，教化安立众生』，这是菩萨业，这不是轮回业。我们干这个事情，干这个事情你说多自在。「六度」是总结，布施、持戒到禅定、般若。我们自己这样做，自己这样做也是教化众生，做给别人看的，做个好样子给人看。「安立」，「安」是叫一切身心安住，住在这个境界里面，住在六度里面；「立」是建立，建立菩萨的事业，建立智慧的事业，智慧的生活。菩萨应化在世间干这个的，帮助众生干这么一桩事情。下面这一段愈说愈清楚，愈说愈明白：

　　【发菩提心。】

　　把那个心转过来了，『菩提』是梵语，翻成中国的意思是觉。从前我们不觉，心里面有妄想分别执着就不觉，现在觉了，觉了之后永远舍离妄想分别执着，你真的觉悟了。唯有真正觉悟的人，底下所说的这个他真能做到。学佛学了很多年，学了几十年，甚至于学到老，学到死还做不到，什么原因？没有发菩提心，没觉悟、没回头，依旧用的是妄想分别执着。这样学佛，从前李炳南老居士告诉我们，这种学佛叫佛学，他们搞的是佛学，搞得不错，很好，佛学家，他不是学佛，他是佛学，恰好颠倒了。所以佛在《华严经》上说，忘失菩提心，修一切善法，都是魔业，也是这个道理。这个善法里面讲经说法、领众修行都是善法，没菩提心，这些善法都不是正法，都不能令人了生死出三界，顶多叫你得人天福报，帮助你生天享天福，天福享尽了还是要堕落，你没有办法超越轮回，就叫魔业。你这个事业是属于魔不是属于佛，佛是决定帮助你了生死出三界，这叫佛事。现在我们讲佛事，一般人都会想到给死人念经超度叫佛事，其实经典里面讲的佛事不是这个意思。经典里面说的佛事，是帮助众生了生死出三界，这个事业叫做佛事，这是正觉，所以发菩提心非常重要。『发菩提心』实在讲，就是前面所说的观法如化，你没有观慧，你怎么会觉悟？你不可能觉悟。你要有真正智慧观照，晓得这世出世间一切法，确确实实是梦幻泡影，确确实实是不可得，你这才恍然大悟，把无始劫来妄想执着放下，这菩提心现前了。自自然然你能够：

　　【持诸禁戒。坚守不犯。】

　　你持戒自然清净，一点都不勉强。心清净，身清净，身心清净，境界清净，环境就转过来了。也许有人问，你说境界清净我不相信，为什么不相信？我看这个世界不清净。他说这个话有没有道理？很有道理，道理在哪里？他的心不清净，看到世界不清净；我的心清净，看到世界清净，他没懂，

wlxg20130220

没搞清楚。佛在这个世间，佛看这个世界是净土，实报庄严土，我们看这个世界是凡圣同居土，佛跟我们坐在一个讲堂，他的境界跟我们的境界不一样。再跟诸位说个老实话，我们每一个人的境界都不一样，每一个人的世界也都不一样，不可能有两个人相同的，只可以说大致相同，相同里面还有许许多多不同。譬如你们看人，这个人跟你们见面，你对他印象很好，他人不错；那个人说，我对他印象很恶劣，你看看，这个境界不就马上不同了吗？这都是在人道、都在现前，立刻就不一样。看人如此，看物也如此。我们看这朵花，这朵花插得不错，我很喜欢；那个人说，这个花插得不好，哪个地方、哪个地方不合什么规矩，不都在眼前吗？所以说每个人的境界都不一样，哪里会有相同的。只有到成佛才相同。为什么？佛的心平等，所以佛的境界就相同。人心不平等，每个人看的境界不一样，各人是各人的境界，各人是各人的宇宙，这个道理我们要懂得、要明了，然后你才晓得，我们可以不受外面境界的干扰，我修我的，你修你的。所谓公修公得，婆修婆得，不修就不得，各人干各人的，谁也不能代替谁。所以『持诸禁戒，坚守不犯』。

　　【饶益有情。】

　　这是大慈悲心，不但我们要利益一切有情众生，要给他最殊胜的利益，『饶』是丰饶、丰富。换句话说，我们要全心全力的去帮助他，我有十分的能力，我帮助他九分，我还是对不起他，我还是有愧，一定要全心全力帮助一切有情众生。

　　【所作善根。悉施与之。令得安乐。】

　　自己所修学的决定有收获，我们成就智慧，智慧贡献给一切众生，我们所得到的福德，福德给一切众生去享受，我们自己不享受，给大家去享受。令一切众生都能得到安乐，身心安稳，自在快乐。诸佛如来是这个做法，诸菩萨、声闻也是这个做法，我们今天学佛不走这个路子，你走哪一条路？六度就是生活，六度就是工作，六度就是一天到晚接触广大群众，念念当中修布施，时时刻刻守法，守法就是持戒，走路有走路的样子，遵守交通规则，就是给社会大众做好样子，做好样子就是布施。念念要有布施的心，念念要有帮助一切众生之行，要真做，不是在此地、在经文上念念讲讲就算了，这个不可以的，要真做。

　　自己的心愿就是希望一切大众都得到安乐。真正的安乐、究竟的安乐是西方极乐世界。那么我们就明白了，令一切众生得丰饶的利益、真正的安乐，一定要把净土法门介绍给他。他要不接受，他要排斥，怎么办？我们念一句阿弥陀佛，他听进去了，不听也要听，听进去之后，一历耳根，永为道种，我把最好的佛法已经布施给你了、供养给你了。所以在家同修出门手上拿一串念珠，好！你要晓得，你手上拿这串念珠不知不觉当中度了很多人，人家一看「阿弥陀佛」，口没有念出来，他心里想到，这个人是学佛的、念佛的，佛这个念头从他心里面生起来，落在他阿赖耶识里了，你就给他丰饶的利益，你就『令得安乐』。他要欢喜，你就讲给他听、介绍给他听；不欢喜，这一表示就行了，这个善根种子就种下去了。底下这一条，这条好懂：

　　【要当作善。】

　　『要』是必要，『当』是应当，人生在世必要应当『作善』，不要造恶。这里面讲的十善业。

　　【所谓一不杀生。】

　　绝不杀害一切众生，不但不杀害，如果让一个众生因我而生烦恼，那都是我的过失，我不应该做的。

　　【二不偷盗。】

　　一定要知道，佛在经上讲的话是真实的，所谓是欠命的要还命，欠债的要还钱。我们这生偷盗，盗来了，来世还要还他，一丝一毫都不差，我们何必去造这个业？

　　【三不淫欲。】

　　这是讲出家人，在家人如果能够做到，更殊胜、更好。身三善。下面是口四善：

　　【四不妄言。】

　　不说假话，不欺骗众生。

　　【五不绮语。】

　　『绮语』是花言巧语，甜言蜜语，也是叫人上当，也是陷人不义。

　　【六不恶口。】

　　『恶口』是说话粗鲁，言词很难听。

　　【七不两舌。】

　　『两舌』是挑拨是非，令彼此两方产生了隔膜，变成了冤仇。「两舌」这个过失很大很大。口的四业。后面是意三业：

　　【八不贪。九不瞋。十不痴。】

　　十善业是以这三条为根。贪瞋痴，佛说为三毒烦恼，最毒，所有一切的恶业、恶法都是从贪瞋痴生出来的。所以贪瞋痴转过来不贪、不瞋、不痴，佛说这叫三善根，世间所有一切善法从这个根生的。所以我们真正能够放下贪瞋痴、断了贪瞋痴，真正做到不贪、不瞋、不痴，自自然然你的身业、口业都与善相应，无量无边的善行、德行都从不贪、不瞋、不痴这三个善根建立起来。这是前面讲植众德本最重要的修学方法。不仅对世间法不贪，佛法也不贪，真正做到随缘而不攀缘，攀缘就有贪瞋痴，随缘没有贪瞋痴。好，今天时间到了，我们就讲到此地。


○大乘无量寿经菁华　　（第五集）　　1998/7　　香港佛教青年协会　　档名：02-036-0005

　　畅公老法师，诸位法师，诸位同修、大德，请掀开经本第十面，第十面第二行：

　　【一心清净。端正身心。绝欲去忧。慈心精进。不当瞋怒。嫉妒。不得贪餮悭惜。不得中悔。不得狐疑。要当孝顺。至诚忠信。当信佛经语深。当信作善得福。】

　　这一段经文对我们修学，无论是初学、无论是老修都非常重要。我们学佛，在这一生当中能不能有成就，经文上的开示，都是关键之所在，尤其是出家人，所谓袈裟之下失人身，那就太可惜了。所以我们一定要珍惜世尊对我们无尽慈悲的开示，一定要记住，要认真努力的去奉行。这一段里面最重要的就是『一心』。净宗，《弥陀经》里面跟我们讲的「一心不乱」，能够做到一心，不但决定往生，世出世间的事也无事不办。「一心」当然就是清净心，二心心就不清净，一就清净，一就平等，一就大觉，所以这两个字我们要特别重视它。

　　下面都是讲一心清净的样子。真正做到一心，必定是『端正身心』。「端正身心」就是前面所讲的观法如化，三昧常寂，这是心端正；善护三业是身端正。善护口业，不讥他过；善护身业，不犯律仪；善护意业，清净无染，这才是真正端正身心。『绝欲去忧』，世出世间一切法皆是梦幻泡影，这个二十二条讲得很好，「觉了一切法」，觉是觉悟，了是明了，世出世间一切法「犹如梦幻响」。梦幻，《金刚经》上讲的「梦幻泡影」；响是讲的回音，我们在山谷长啸一声听到回音，这个响就是回音，都是告诉我们虚妄不实，不是真的，所以应当要舍弃、应当要放下。忧虑也是妄想，外放下五欲六尘，内里面放下妄想分别执着，『去忧』。『慈心精进』，这句话说得好，勇猛精进去学道，不为自己，为一切众生、为社会、为人群，我们勇猛精进，这就是大乘经上讲的普度众生。心慈，行当然慈悲。

　　底下世尊特别提出教诫，因为这些习气，众生常常容易犯过，有意无意当中就生起这许多过失。这些过失我们不是不晓得，晓得，明知故犯。所以修行，修行不是这一生，过去生中生生世世，无量劫来我们跟佛法就结下很深的缘。为什么我们修行不能成就？就是这些障碍障住了，瞋恚、发怒、嫉妒、贪餮、悭惜，这是严重的烦恼。所以佛在此地特别警惕我们『不当』，不可以。遇到逆境，遇到恶人，无故毁谤我们、侮辱我们、陷害我们，我们要用什么心态来对待？决定不能有瞋恚心，决定不能有报复的意念，一定要深明因果的道理。印光大师说得很好，遇到这些逆缘、逆境，自己要很冷静的去思惟，这是我应当受的，我命中应当要受的，不怨天不尤人。对于陷害我们的人，不能存丝毫的恶意，绝不怪他。我们愿意接受一切境界上的折磨，在佛法里面讲，叫消业障。业障消除之后，菩提道上自然一帆风顺。

　　修行人讲功夫，功夫就在此地。顺境里面不起贪心，没有留恋；逆境里面没有瞋恚，始终保持一心清净。以清净心念阿弥陀佛，决定得生净土。我们在这个世间还能住几天？即使活上一百岁，我们觉得一百岁很长，忉利天只有一天，在夜摩天里面只有半天，兜率天里面只有几个小时，这个事实真相一定要懂得。我们现前能忍受，能以慈心对待一切人、对待一切冤家债主，都用慈悲心，来生必定生到善处。如果你不求生净土，来生也必定生天享天福，比这一世的果报殊胜太多了。印祖告诉我们，能忍受一切的灾难，诸佛护念，天龙鬼神尊敬你、佩服你，冥冥当中这个果报无比的殊胜。由此可知，往往恶人、恶事，对我们修行人来讲是很好的增上缘。没有这些恶人、恶事、逆境，怎么能看得出自己修行的功夫？如何来测验你真正达到了一心清净？真正显示自己的「慈心精进」，要从境界里头磨炼才能看得出来，自己才能够体验。

　　佛法当中说得好，「境随心转」，我们心是清净的，看所有一切世间，一切人、一切事、一切物没有一个不清净。所以佛心，成佛，佛看一切众生都成佛。佛在初成佛的时候感叹说，「奇哉，奇哉。」奇怪！大地所有一切众生齐成佛道，统统一起都成佛了。证明他真的成佛了，依报随着正报转。由此可知，菩萨看一切众生都是菩萨，善心看一切众生都是善人、都是善知识；换句话说，恶心、恶意看佛菩萨也不是好人，不就是这么个道理吗？确确实实境随心转，而不是心随境转。心随境转那很糟糕，迷惑到底了，那种转变愈转每况愈下。所以修行人随着自己修行的功力，随着自己的境界，不断的往上提升，我们面对着六尘境界，统统都起了变化。一定要把贪瞋痴断掉，不应当嫉妒，看到人家好事，我们要赞叹，我们要随喜，修随喜功德。这种功德，跟那个修功德的人果报完全相等，他有多大的功德，我们随喜，所得的功德跟他没有两样。如果要是嫉妒，你就得大的害处，你就造大的罪业，要得苦报，那又何必？由此可知，祸福确实在我们自己一念之间，一念如法，得无量无边的福报；一念错了，就惹了很大的灾祸。譬如嫉妒就惹灾祸，不嫉妒反而能随喜，就得大福报，确实祸福在一念之间。

　　下面告诉我们，『不得贪餮悭惜』，前面「不当瞋怒嫉妒」，嫉妒是瞋的一分，这句是不贪，你看不瞋、不贪。贪里面举个例子，「贪餮」是好吃、贪吃；「悭惜」是吝啬，都是贪的一分。『不得中悔，不得狐疑』，这两句是不疑。合起来就是贪瞋痴，换句话说，不可以贪瞋痴。『中悔」』是对学佛来说的。我们学佛，学佛遇到再大的灾难、再大的障碍，不可以后悔，不可以怀疑。像往年印光大师在世，他有一个皈依的弟子卫锦洲，平常学佛也很用功、很如法。邻居失火，把他家的房子也烧掉，所有的财物付之一炬，太太受这种打击受不了，太太死了，他自己也就变成痴痴呆呆，为什么学佛会遭遇这么大的灾难，家破人亡？有同修把他这个状况报告印祖，印祖给他写了一封很长的信，这个信讲得太好了，理事圆满。分析得非常清楚，劝他对于净宗的修学，应当勇猛精进，不后悔、不怀疑，把这个逆增上缘反而成就自己的道业。平常放不下，财产也放不下，家亲眷属也放不下，现在一把火烧掉了，太太也死了，你不是统统放下了吗？万缘放下，一心念佛，你到极乐世界去作佛去了，那好事情不是坏事情。世间人看到这是坏事，学佛善心得了恶报；真正学佛明理之人看到，不是坏事是好事，让我们身心世界彻底放下。印祖那篇文章写得很长，写了差不多将近两千多字。所以我们要知道，这个逆增上缘，在历史上古今中外不晓得成就了多少人。我们自己今天有这么一点成就，实在讲多半是得力于逆增上缘，顺境里头很难修，很容易把自己淘汰掉。顺境里面能够做到一心清净，勇猛精进，那是太难得了。

　　所以佛法的修学，顺逆两种境缘当中，我们要晓得，小乘佛法逆缘多！逆缘，人遇到挫折，在重大挫折里面，他反而能够发愤、精进。大乘佛法、最上乘法是顺境里面修，顺境相当不容易。我们在《华严经》上看到，善财童子出生的时候顺境。我们在小乘法里面看到迦叶尊者，苦行，头陀第一。逆境里头奋发，占绝大多数；顺境里面成就，千万人当中难得找到一个人，所以佛教给我们「以苦为师」。真正修行人，折磨我们的人、找麻烦的人、陷害的人，我们要对他生感激之心。最近我们在新加坡，与新加坡同修们一起共同来修学，我们遭遇困境，愈挫愈愤。大家这么起劲的来干，是在逆境、逆缘当中，我们感觉到不能不做，不能不认真的去做，不能不努力的去做，这样才能感得诸佛菩萨的加持，不可以懈怠，不可以懒散。所以恶人、逆境真正是我们修行人的大善知识，我们以感恩的心来看待，他成就了我们。

　　下面教导我们，『要当孝顺，至诚忠信，当信佛经语深，当信作善得福』，这四句佛教给我们做的。学佛从哪里做起？从孝顺做起。孝顺父母、孝顺师长、孝顺一切众生，甚至于孝顺冤家债主，我们随顺他。这一点在世间来讲不容易，可是我们学佛的人一定要做到。孝顺是性德，我们这样做，开显自己的性德，学佛才能开悟，才能明心见性。对人、对事、对物要「至诚忠信」。至诚，真诚到极处，没有丝毫虚假之心。以真诚的心，处事待人接物，忠信。「当信佛经语深」，所以叫愿解如来真实义。佛经里头字字句句都含无量义，我们今天在此地能讲出多少？无量义里头真正是大海之一滴。

　　细说是很有味道。这次我在新加坡讲《无量寿经》，这次因为不受时间的限制我们细讲，一个星期讲两个小时，我们打算五年圆满。字字句句都细讲，介绍前面的大众十六正士，十六位菩萨，我记得我介绍贤护这一位菩萨，就这两个字「贤护」，就讲了六个小时。每次两小时都是介绍一位、两位，大家听得很欢喜。好，我说欢喜，我们就这个办法讲下去。所以听众有很明显的感触，觉得我今年讲经跟往年风格完全不相同。确实如此，往年讲经受时间限制。这个地方我们受时间限制，六天十二个小时，我们选择六十段，如果细说，六十段至少要讲六十天，那就很有味道。细说有细说的味道，略说也有略说的味道。现代人的根性，实在讲，是要细说才能得受用，为什么？迷得太久了，略说不容易开悟，细说比较上容易开悟，比较容易得受用。那要费很长的时间，好在我们现在利用高科技的设备。我在新加坡讲经的录像带会很快的送到此地来。诸位同修果然有兴趣的话，可以找一个场所来播放也行，找一个场所来播放，现在有大银幕，而且我们的录像带都把字幕打进去，在世界各地方流通。我们的流通全部是结缘的、免费的。

　　《华严》现在是每一个星期讲四次，一次两个小时，共八个小时；《无量寿经》讲一次；现在也在讲《地藏经》，《地藏经》讲两次。我现在在新加坡每天要讲两个半小时。早餐这是已经成了习惯，吃完早饭之后跟大家谈谈话，讲半个小时，统统都做成录像带。半个小时做一个单元，便利电视上的播放，这些带子在台湾电视台播放、在美国电视台播放。此地不能在电视台播放，如果同修们发心，大家能够找一个场所，喜欢听经、喜欢学习，可以做到常年不中断。缘靠我们大家发心，大家一发心佛菩萨就加持，我们要找一个好的道场就不困难，有佛菩萨送来，不要我们自己费力气。我们自己真心学习，佛菩萨就送来。世法、佛法求人难，求佛菩萨很容易，「佛氏门中，有求必应」，问题是我们真干，他就真有感应，所以要相信佛经语深，永远说不尽。怎样才能把佛的意思能够体会到，能够表达给大众？体会到也要靠佛加持，在讲台上表达出来，还是要靠佛加持。我在上台之前跟佛菩萨顶礼三拜，求加持，不是拜别的，这三拜是求佛加持；讲完之后再拜三拜是谢谢佛加持。不求佛加持，我们凡夫哪里有这个能力？不可能的事情。

　　末后，『当信作善得福』，决定不能造恶业，不但我们身、语不可以造恶业，不可以有恶念。身口意三业都善，三业纯善，这样的人怎么会不得佛护念？得到龙天鬼神的保佑，那是当然之理。善与善相感应，善与恶也感应，恶鬼、恶神看到你身语意都善，他也佩服。我们在《地藏经》上看到，许许多多的鬼王，他们见到善人拥护不会害他，反而来拥护这些善人。足证世尊在此地讲的话是真的，「当信作善得福」。底下这两句，我们就不要说了，刚才说过。再看二十三：

　　【通达诸法性。一切空无我。】

　　『通』是没有障碍，『达』是明达，明白、理解一切法的体性。无论是有情众生、无情众生，佛法里面讲的依正庄严，世出世间所有这些一切法从哪里来的？『法性』，「性」就是性识。《华严》上说，「唯心所现」，心就是性，这个心就是性，「唯识所变」。所以康熙年间青莲法师作《地藏菩萨本愿经科注》，他在玄义里面，辨体他就标明这部经是大乘圆教，《地藏菩萨本愿经》，是以不思议性识为体，他说得很有道理，发挥天台大师的教义。如果有思有想就变成有情世间，无思无虑就变成器世间，说明了这两种世间的来源，我们今天讲的宇宙人生怎么来的？这个说得有道理。有情众生怎么来的？有情有想；无情众生怎么来的？山河大地怎么来的？无思无虑，变现出这个境界。所以《华严经》上说，「情与无情，同圆种智」，有情跟无情同一个法性。从体性上面来讲，『一切空无我』，一切法的法性、一切法的自体是空寂无我。这是说的真话，这两句话很深很深！说出宇宙人生的根源。但是这两句话重要，知道「一切法空无我」，你就不应当分别、就不应当执着，连妄想都不应该生，你就对了，完全都对了。你的心与法性相应，心相应，你的言语、行为必定相应。能够顺性，这就过佛菩萨的生活，超凡入圣。底下这一段：

　　【诸佛密藏。究竟明了。】

　　『密』不是秘密，佛法里头没有秘密，这个「密」是深密，是指诸佛所证得的。诸佛证的是什么？心性，宗门里面讲明心见性。心性里面所含藏无量的智慧、无量的德能，见性的人，『究竟明了』。「究竟明了」是如来果地，等觉菩萨明了，不能称究竟，所以究竟明了只有一个人，如来果位上。我们对佛要生起信心，他对于宇宙人生是究竟明了，我们听他的教诲，听他的指导，决定没有错。

　　【调伏诸根。身心柔软。深入正慧。无复余习。】

　　这是说佛的为人，佛跟我们大众相处的心态，因为他对于诸佛所证的秘藏究竟明了，他才能『调伏诸根』。六根的运作，眼耳鼻舌身意，我们讲它的功能、它的起作用，完全与法性相应，都能够随顺法性，那就调伏了。我们凡夫，凡夫不行，凡夫我们六根的运作随顺烦恼习气，这个很糟糕。随顺烦恼习气，就造作无量无边的罪业，罪业就招来六道三途的果报，我们亏吃大了，我们太苦了。能「调伏诸根」，身心当然柔软。『身心柔软』，表现出来是大慈大悲。『深入正慧，无复余习』，「深入正慧」就是经上讲的住真实慧。《般若经》上讲的，菩萨心就是大般若、大智慧，讲得没错，跟相宗讲的亦复如是。相宗讲菩萨心是四智菩提，我们凡夫是八识，菩萨转八识成四智。菩萨心是智慧，众生的心是分别、执着，是妄想。「深入正慧，无复余习」，残余的习气都没有了，都断掉。习气都断掉了，哪里还会现行？这就是告诉我们，达到纯善的境界，是我们应当要学习的。我们修学要以这个为目的。

　　【所言诚谛。深入义味。度诸有情。演说正法。】

　　我们学菩萨、学佛，决定要作菩萨，不作菩萨学什么佛？什么叫菩萨？菩萨就是觉悟的众生。迷惑就叫凡夫，觉悟就叫菩萨。凡夫是众生，菩萨还是众生。玄奘大师将菩萨翻作「觉有情」，觉悟的有情众生，所以我们应当要学作菩萨。依照《无量寿经》的教诲，认真努力去做，就是菩萨；这个菩萨不是普通的菩萨，是西方极乐世界的菩萨，是阿弥陀佛的学生。真正阿弥陀佛的弟子，一切诸佛都另眼相看，你要说为什么？因为一切诸佛尊重阿弥陀佛，对阿弥陀佛的弟子也就多尊重几分，我们沾了阿弥陀佛的光。所以诸佛如来对我们另眼相看，道理在此地。弥陀弟子生活在这个世间要做菩萨的事业，我们跟大众相处不能不说话，与大众沟通意见，『所言诚谛』，「诚」是真诚，「谛」是实实在在，没有丝毫虚假。心真诚，态度也真诚，言语也真诚。『深入义味』，你说出来的话，「义」是道理，有道理，让人家听了，他感觉得有道理、有味道。这味是法味，听了能生欢喜心，能生觉悟心，能断烦恼，能破迷障，「深入义味」。

　　『度诸有情，演说正法』，帮助一切有情众生，「演」是表演，把《无量寿经》里面所说的道理，里面所讲的方法、境界，我们好好的学，要把它做到。将它的道理变成我们自己的思想、见解，将它的方法变成我们的行为，将它的境界变成我们的享受。《无量寿经》就是我们自己，我们自己就是一部活的《无量寿经》，这叫演。做出来给人看，别人看了，看了生欢喜心，也想学习，他向你请教，你再给他细细的说明。此地所讲的「正法」，我们就单单指这一部《无量寿经》就好了；太多了，太繁了，我们反而不得力，总不如一门深入的好。《华严》上佛告诉我们，「一即一切，一切即一」，一部经深入，部部经都通达。请看底下一段：

　　【遍游佛剎。无爱无厌。亦无希求不希求想。亦无彼我违怨之想。】

　　这个方法才能真正帮助我们成就一心清净。这些大菩萨，法身大士他们有能力『遍游佛剎』，像《弥陀经》上所说的，西方极乐世界的大众，每天都要去十方世界去供佛、去闻法，你说这个缘多么殊胜。他们能做到，我们不行。可是我们虽然不能够「遍游佛剎」，在今天这个社会，我们也可以遍游全世界。现在的交通便捷、信息发达，我们可以在这个地球上许许多多国家、城市、地区，我们都有机会去遍游。游历，诸位要知道，我们去游历叫参学，参学就是修行。修行要接触广大的群众，要接触一切众生。我们多看、多听，开智慧，无所不知，无所不能，不是关起门在家里成就的，那个不行。如果不需要出去参学，不需要观光旅游，那善财童子何必要五十三参？善财童子五十三参不就是现在观光旅游吗？成就自己真实的智慧。宇宙之间形形色色你见过、你听过、你自己亲身接触过，这个智慧是真的不是假的。

　　可是凡夫也观光旅游。凡夫他有爱、有厌，这个地方他喜欢，那个地方他讨厌，你看看他观光旅游，他得的是什么？烦恼，增长爱厌。我们学佛的人出去观光旅游是增长智慧、增长禅定，我们去观光旅游是定慧等学。样样清楚明了是慧，如如不动是定。『无爱无厌』，所有一切人事物的境界，我们的心完全是平等的，不起爱厌，我们修的是这个，这叫修行，这叫真用功，真有功夫。对于外面境界，人事物，『亦无希求不希求想』。你希求，你起心动念；我不希求，也起心动念，始终保持心地的平静。譬如我们常想，我也跟大家讲，我想弥陀村，想一个道场，想一个什么样的道场？每天讲经，对教理上研究讨论，每天念佛。我希望一个讲堂、一个念佛堂，讲堂里面讲经不中断，念佛堂里佛号不中断，一年三百六十天，一天二十四小时，我想了几十年，还没有出家就打妄想。这个在佛法里面讲有这个愿心，有没有希求跟不希求？希求你求不到，不是我们希求它就来，不希求它就没有，不是，是缘没有成熟。我初学佛的时候亲近章嘉大师，他老人家告诉我，「佛氏门中，有求必应」，你有求而不感应、没有应，是你自己有业障，你要把业障消除，你所求的感应就现前。所以我们修行修什么？消业障而已。怎么个消法？放下，身心世界一切放下，因为那都是业障，要把它放得干干净净，这个事情就成功。所以希求不希求都不可以，佛法里头有愿没有求，我有这个愿，但是不求，缘成熟了这个愿望就会实现。

　　『亦无彼我违怨之想』，待人、对人心是平等的，没有彼此，见到每一个人都是阿弥陀佛，一律平等看待。要怎么个想法？都是阿弥陀佛的化身，善人是阿弥陀佛的化身，恶人也是阿弥陀佛的化身。善人我们学他的善处，恶人我们检点反省他的过失，我有没有，有赶快改。所以善人、恶人都是我的老师，都是我的善知识，我一律平等的恭敬供养。我用什么供养？如教修行供养，我学善人的善处，我就是供养他，我学他。我反省恶人的过失，我把这个过失改过来，如果我自己有的话，我把它改过来；我没有，勉励自己不犯他那样的过失，我对他的供养，恭敬供养。所以没有一个众生不是善知识，没有一个众生不是成就我自己的道业，这一句话的意思在此地，「亦无彼我违怨之想」。

　　【于一切众生。有大慈悲利益心故。舍离一切执着。成就无量功德。】

　　『一切众生』决定没有分别，不是说哪些众生我对他有慈悲心，哪些众生我对他没有慈悲心，那你就完全错了，你还是落在分别执着里面，这不可以。一定要具足『大慈悲利益心故』。平等的慈悲，清净的慈悲，最殊胜的利益。前面我们读过，「假令供养恒沙圣，不如坚勇求正觉」，为什么？坚定、勇猛求正觉，那才是真实的供养。《普贤行愿》里面讲的「广修供养」，里面所说最重要的一句是「如教修行供养」，这是最殊胜的供养，最究竟、最圆满的供养，没有分别，没有执着。『舍离一切执着』，一切妄想分别执着统统舍掉，无量功德不必求，自然就成就了。为什么？无量功德是自性里头本来具足的。我们今天的功德跑哪里去？功德都变成烦恼，是因为我们有妄想分别执着，所以把功德转变成烦恼。果然能够把妄想分别执着舍得干干净净，现前的一切烦恼转变成无量功德，都在一念之间。

　　【知一切法。悉皆空寂。生身烦恼。二余俱尽。】

　　这个『知』是慧，「知」是大彻大悟，明白了。『一切法』是心法、色法。心法，《金刚般若经》上说的，「三心不可得」，心法是『空寂』的。色法，佛说「诸法缘生」，缘生之法，无有自性，当体即空，了不可得。这跟我们说明能得的心不可得，所得一切的物也不可得，能所都不可得，这个时候身心世界一切放下。放下什么？妄念。妄想都放下了，哪里还有什么分别执着？所以说『生身烦恼，二余俱尽』。「余」是什么？习气，这两种习气都断得干干净净。

　　【其心洁白。犹如雪山。忍辱如地。一切平等。清净如水。洗诸尘垢。】

　　这里面的比喻很长，我们只节录了三句。『雪山』就是喜马拉雅山，终年积雪。佛在这个地区讲经的时间很长，很多洁净佛都用「雪山」来比喻。我们的心清净洁白，没有一丝毫的污染，就像雪山一样，没有一丝毫的杂秽。『忍辱如地，一切平等』，「忍辱」要像大地一样。「地」是比喻我们的心地，你看这个大地，再好的香料洒在大地上，大地也没有表示欢迎、也没有表示欢喜；再肮脏、再邋遢、再污秽，你给它倒在大地上，大地也没有拒绝，也没有感觉到讨厌，所以这是平等心。常常我们踏在这个地上，就想到我的心要如大地，什么都能够容纳，善人容他，恶人也容他，好事容它，坏事也容它，无有一法不包容，样样都能够忍受。《地藏菩萨本愿经》，地藏菩萨的名号就从这里得来的。所以地藏能忍，我不入地狱，谁入地狱？地狱是最苦的地方，一般人不愿意去，地藏菩萨愿意去。跟这些苦难的人过共同的苦日子，在这里面劝大家回头、劝大家改过、劝大家自新，你不入到里面，你怎么能度众生？你怎么能帮助他？他能忍，他能受得了。『清净如水，洗诸尘垢』，清净心，清净心就像水一样，把我们的烦恼、污染统统洗刷得干干净净。

　　【其心正直。论法无厌。求法不倦。】

　　存心，菩萨的心『正直』。「正」，不邪，没有邪思；「直」，没有委曲，不是弯弯曲曲的。『论法』，讨论正法，这是教化众生，不厌。『求法』是求学，求学不倦。求学不倦，教人无厌，菩萨从初发心一直到如来地，菩萨的事业就是这两句话，菩萨的用心就正直，对一切众生。下面说菩萨的态度：

　　【淳净温和。寂定明察。】

　　『淳』，我们现在人讲厚道，这个人纯朴、淳厚；『净』是清净。温良和善，心地是寂定。『寂定』是形容他的心地那么样的清净；『明察』是讲他的智慧，他的观察，他样样清楚、样样明了。

　　【身心洁净。无有爱贪。】

　　身清净，心清净，如果有爱贪就不清净。有自有他，有人有我，有是有非，有爱有不爱，你的心就被污染了。心污染了，身一定也被污染。身我们讲生理，心是讲心里。心里清净，生理一定清净，生理清净，容貌表现在外面，容貌一定是纯净温和，我们一般讲健康长寿。这是现前所得的利益，所享受的好处，身心健康。我们居住的环境舒适，为什么？依报随着正报转，你的环境一定很舒适。为什么？『无有爱贪』，所以你的环境，你居住的环境平等的境界，平等境界非常非常之难得。再看底下一段：

　　【志愿安定。求道和正。净定安乐。】

　　『志愿』，在世间只有一个「志愿」，帮助一切众生破迷开悟，帮助一切众生认识佛法，帮助一切众生认识净土，再帮助一切众生修学净土，他就安定的，不动摇！自己一心希求极乐世界，这个意念坚定。『求道和正』，「和」，中和；「正」，纯正，不走邪路，不走两边要走中道。和正，特别显示在我们这个法门，这部经上。我们依照净土三经一论里面所说的道理、方法去修学，就是和正；如果再加上其它的修行方法夹杂在里面，那就不和、就不正了。由此可知，和正的正意就是一门深入。一门深入是正，长时间的熏修是和，不要急躁，不要想着我马上就要往生，或者打妄想，我再能活个一百岁、两百岁再往生，这都是不和不正。一切怎么？顺其自然，没有妄想分别执着，每天认真依照经教，如理如法的去修学，时间因缘到了，阿弥陀佛自然就来。没来的时候别打妄想，别求他赶快来；来了的时候你就跟他去，这样就好。所以我们才能得到『净定安乐』，心地清净，心安定，身心都安，自在快乐，这是我们现前所得到的受用，「净定安乐」。下面三十四段：

　　【世人共争不急之务。】

　　这是说我们看看世间这些人，他们所争的是什么？不要紧的事情。

　　【于此剧恶极苦之中。】

　　『剧恶』是十恶，『极苦』就是我们现在这个世界，灾变苦难太多太多了，这是说的果。「极苦」是讲果，「剧恶」是讲造业。可是：

　　【勤身营务。】

　　『营』是经营，『务』是在那里造。他很勤奋的，他在那里造业，造十恶业。

　　【为心走使。有无同忧。】

　　这『心』是妄想心，「心」是贪瞋痴慢，他被贪瞋痴慢这个妄念所转，自己不得自在。『有』是他所得到的，得到怎么会有忧？怕丢掉；没有，想办法得到，想求，患得患失，他们生活在忧虑苦难之中。哪能像一个志愿安定修道人，生活在净定安乐之中，这两个强烈的对比，学佛跟不学佛有这么大的差别。现在我们过的是净定安乐的生活，将来当然到极乐世界；现在过的是忧虑苦难、造作恶业的生活，我们想想，前途当然在恶道，不会在善道。佛在前面讲过，我们要相信作善才得福，哪有作恶会得福？没有这个道理。底下一段佛劝勉我们，教导我们：

　　【父子兄弟夫妇亲属。当相敬爱。无相憎嫉。有无相通。无得贪惜。言色常和。莫相违戾。】

　　这是教我们做人。做人的根本是在家庭。今天大家知道社会动乱，人活在这个世间心无所住，这是最苦恼的。心无所住就是心不安，都是生活在疑虑、恐怖之中，过的是这种日子，你说多苦。但是社会动乱，灾变重重，我们就事上来讲，第一个因素是什么？为什么社会不安？用儒家的理论来说，夫妇不和就造成整个世界的动乱，这个道理很深，细细的去思惟，圣人说的话没错。古时候社会安定，为什么？家和，家和万事兴，家和社会才安定，国家才富强，世界才能太平。所以儒家教学从哪里做起？修身。格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，大道理！天下为什么大乱？国不治；国为什么不治？家不齐；家为什么不齐？身不修，动乱的根源在夫妇。今天夫妇的结合太草率了，所以离婚率这么高。谁知道这是整个世界动乱的根源，没有人能看到，只有圣人、心清净的人，在定中有高度的智慧，看出这个毛病发生在哪里。这是我们认真要反省的，我们要想世界和平、社会安定，要从哪里？要注意到家庭、注意到夫妇。所以古时候古礼，婚礼是大礼，非常隆重！用意在哪里？告诉你夫妻两个结合不容易，不能随便分手，太难太难了，他是整个社会国家世界安定的基础。

　　佛在这里讲的也是这个道理。你的家，家人『当相敬爱，无相憎嫉』，不可以嫉妒，不可以憎恚。『有无相通』，互相要彼此帮助，这里是指在物质生活方面。虽然是一家人，各人修的因不一样，同样一个母亲生的，有的儿子富贵发财，有的儿子贫贱，过的生活很辛苦。所以富有的帮助贫穷的兄弟姐妹，要常常照顾他，相亲相爱，这一家才能和睦。『无得贪惜』，对于家人不能够多贪，不能够吝惜，一定要平等的照顾周到，那个福德就无有穷尽。我们在古文里面读到范仲淹的「义田记」，你看范先生对他的家亲眷属，照顾多么周到、多么平等，所以他的家道一直到今天，一千多年不衰，积的福德太厚了，他做到了。『言色常和』，言语，「色」是容貌。对待家里任何一个人和蔼可亲，给家人做榜样，做好样子，教化一家人。然后再这一家，教化他的邻里乡党，逐渐影响扩大，就安定社会。『莫相违戾』，这句话很重要。一定要相亲相爱，和睦相处，不可以「违戾」，不可以斗争，不可以。要知道和睦相处、互助合作，这个家就会兴旺。

　　【世间之事。更相患害。虽不临时。应急想破。】

　　这句话用意很深。『世间之事』，指六道里面的事情。六道众生实在说恶多善少，彼此能够相容忍，能够互相帮助，要靠圣贤的教化。所以中国古圣先王所说，「建国君民，教学为先」，有道理。你不教怎么行？中国自古以来的教育，教学的宗旨就是教人做人，这叫教育。教你怎么样做个好人，怎么样跟人与人之间相处，教你了解人与人的关系，然后再进一步了解人与大自然的关系，人与万物的关系，最后再跟你说明人与天地鬼神的关系。你统统明白了、了解了，才知道怎样与人相处、与物相处、与自然相处、与天地鬼神相处，做一个堂堂正正的人，这是教育。现在没有了，没有了，这经上讲的话，更值得我们警惕，『更相患害』。「更相患害」，换句话说，就有灾难临头，天灾人祸。天灾人祸虽然还没有到，『虽不临时，应急想破』，我们要能够意识到，这现代人所讲的忧患意识，我们要能想到。人祸，战争！如果第三次世界大战爆发，就非常恐怖，跟前面几次战争完全不一样。

　　佛经里面所讲的小三灾，小三灾刀兵劫七天七夜，不长，七天七夜刀兵劫；接着是瘟疫，七个月七天；再接着是饥饿，七年七个月七天，这佛在经上讲的。过去我读这段经文想不通，我们亲身经历的，自己所遭遇的，跟日本人八年抗战，八年的战争都不算灾难，小三灾刀兵劫是七天，七天七夜！我们打了八年，那不算是灾难，怎么会想得通？我把这个事情想通了是到日本去观光考察，这二十多年前，到广岛、长崎一看才恍然大悟，原来佛所讲的小三灾就是核子战争。广岛、长崎确确实实原子弹爆炸的地方，受辐射照过的都生了皮肤病，非常严重。你能够过了七个月七天，你的命才能保得住，七个月七天之内，那个命不一定能保得住，瘟疫是指这个，指辐射。地上，日本人告诉我，我去的时候地上才长草，刚刚好，差不多第八年，正是经上讲的七年七个月，被炸的地方草木不生，那人当然挨饿，你哪有东西吃，没东西吃，所以这个小三灾就是指的核子大战。

　　现在这个世界上有核武的国家很多，现在还有一些人教你制造原子弹，在哪里？计算机网络里头。我听说，普通一个有高中程度的这么一个水平，你拿到这个数据你就能制造核武，不得了！将来核武泛滥。这个灾难现前，所以佛在此地说，『虽不临时，应急想破』，我们要知道这个可怕性、严重性。如何来防止？唯一的办法，劝善规过。我们自己断恶修善，劝一切大众断恶修善，给他详细说明因缘果报的道理与事实真相。我们真的明白通达了，不但不干坏事，连一个恶念都不起，这个灾难可以避免。纵然不能避免，可以延缓，可以推迟，所以我们四众同修，每一个佛弟子都有这个责任，都有这个使命。再看底下这段经文：

　　【若曹当熟思计。】

　　『若曹』，经是汉朝时候译的，汉朝时候常用这两个字，这两个字用现代的话来说，就是你们大家，「若曹」就是你们大家，应当好好去想想，『当熟思计』。

　　【远离众恶。】

　　一定要断恶。

　　【择其善者。勤而行之。】

　　这两句话是修善。一定要断恶，一定要行善。

　　【爱欲荣华。不可常保。无可乐者。】

　　世间人被这个东西迷了，被这个荣华富贵迷了，我们一定要晓得，这个东西是昙花一现，无常的。我们没有，绝不要去追求，有了也要放弃，为什么？不是好事情，造业，我们何必干这个事情？所以佛说这个东西『无可乐』，那是麻醉剂、那是服毒。真正之乐是净定安乐，真正之乐是断恶修善你才能够得到，你才能得真乐。如果你还造作恶业，还不知道修善，你哪里会有乐？不可能的事情。

　　【拔诸爱欲。杜众恶源。】

　　『爱欲』就是一切恶的根源，我们要把它拔除，要防止。佛在经上讲，贪瞋痴叫三毒烦恼，所有一切的罪恶都从这个根生的，所以叫三毒。我们一定要舍弃「爱欲」，于一切法无有贪爱，断绝贪瞋痴慢。这个样子：

　　【游步三界。无所罣碍。】

　　就跟诸佛菩萨一样，在这三界里面，『三界』是欲界、色界、无色界。我们生活在这里面，如菩萨示现在六道之中，游戏神通，成就自己，利益众生。再看底下这句：

　　【言行忠信。表里相应。】

　　古人所谓诚于中，自然就形于外，我们里面真诚、清净、平等、慈悲，表现在外面当然是『言行忠信，表里相应』，表里一如。底下一段：

　　【能于此世。】

　　我们果然真正能够在这一生当中：

　　【端心正意。不为众恶。甚为大德。】

　　佛在此地对我们勉励，对我们赞叹。我们果然在这一生当中，应当学，要好好的认真学，决定不造恶。不但恶言、恶行不造，恶的念头都不生，佛说你这是『大德』，「大德」叫大福、大善。今天时间到了，我们就讲到此地。


○大乘无量寿经菁华　　（第六集）　　1998/7　　香港佛教青年协会　　档名：02-036-0006

　　诸位法师，诸位大德、同修，光阴过得很快，今天是我们这次纪念香港回归祖国弘法的法会，今天是圆满的一天。我们还是要赶一赶进度，后面还有二十段，二十段我想我们把它讲圆满。请掀开经本第十六面，第四行第四十一段看起：

　　【佛教群生。令舍五恶。去五痛。离五烧。降化其意。令持五善。获其福德。】

　　这个地方的『佛』，就是本师释迦牟尼佛，教导一切众生。『五恶』就是五戒的反面，杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒，这五种恶佛教我们一定要把它舍掉，这是说的修因。下面这是讲的果报，你能够「舍五恶」，不再造这五种恶，你就能够『去五痛』。「痛」是痛苦的生活，我们在现在生活里面就能够离苦得乐。『五烧』是讲来世的果报，造作五种恶业来世果报一定在三途，严重的都在地狱，所以把它比喻作「烧」。佛家讲，来世的果报比现在世我们所受的苦难要严重太多太多，所以今世的报我们叫它做花报，好比植物先开花后结果，果报非常非常之苦。『降化其意』，「降」用现在的话来说叫克服，克制自己错误的念头，贪瞋痴的意念，要把这些恶念、邪思，要把它化掉。用什么方法化掉？用真诚、清净、慈悲就能够把这些恶的意念化除。『令持五善，获其福德』，你能够再遵守佛的教诫，「令持五善」，五善就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，一定要做到，这不是做不到的，你能够做到福德就无穷。现在这一生当中转祸为福，来生的福报更是殊胜无比，这些不但是说一些理论，确确实实是事实。下面一段讲：

　　【世间诸众生类。欲为众恶。】

　　『欲』这个字意思很深、很广，可以看作欲望，可以看作心里面详细一些作为。为什么这些世间众生都想作恶而不想作善？我们在佛的经教当中，读了之后能体会到一些。世间众生内里面有烦恼，贪瞋痴慢、邪知邪见，烦恼；外面是五欲六尘的诱惑，这个诱惑的力量非常强大。内有烦恼，外有诱惑，他怎么会不作恶？所以在今天的社会，我们看到许多人作恶，我们要能够谅解他，知道他什么原因在作恶。如何教一切众生回头是岸？一定要靠教学，特别是佛法的教学。这几天我们把这个意思都说了很多。下面举了几个例子，这在今天社会我们常常看见的。

　　【强者伏弱。】

　　无论在哪一方面，气势强的就欺负弱者。

　　【转相克贼。】

　　这个就是冤冤相报，没完没了。

　　【残害杀伤。迭相吞噉。】

　　这两句话特别显示在弱势这些小动物，弱者，牠愿不愿意拿牠的肉来供养我们一般大众？如果牠真的是情愿发心来供养，你杀牠，牠应该很欢喜，一招手牠就来。为什么杀猪、杀鸡，你看是到处跑？逃命！由此可知，牠也知道你要杀牠，牠也知道你要吃牠，牠不甘心、不情愿，牠逃命。逃不了被你抓、被你杀掉、被你吃掉，那怨恨之心永远不会断掉。佛在经上讲六道轮回，「人死为羊，羊死为人」，将来我们死了变成畜生，牠们死了之后将来得生人道，又这么吃来吃去，所以这是没完没了的冤冤相报。互相酬偿这还是事小，杀生、肉食意地里面含藏着恶意，我们讲的恶心、恶知见，这是永远堕三恶道的根源。

　　【不知为善。后受殃罚。更相报偿。痛不可言。】

　　这几句话就是说明六道里面的众生，由于无知没有远见，不了解事实真相，互相的残害杀伤，招来生生世世的不如意。我们现前的社会，天灾人祸哪一天没有？诸位看报纸、看电视、听广播。为什么会有这么多灾难？这些灾难是果报，果必有因，佛在这几段经文里面说出因，有因必有果，有果一定有因。下一段说：

　　【世间人民。不顺法度。】

　　『法』浅而言之是法律。不遵守法律，用尽心机想找法律的漏洞，自己能够得一些小便宜，所谓的是损人利己，干这种事情。往深处讲，这个「法」是法性，违背了法性。法性是什么？我们将它落实在事相上，诸位比较上好懂。我们这个对联上面「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这是法性，这是性德，我们完全违背了，『不顺法度』。于是造作哪些罪业？造作的罪业无量无边，世尊在此地，只不过为我们举几个例子。

　　【奢淫骄纵。】

　　『奢』，奢侈；『淫』，这个「淫」是讲过分，无论做什么事情做得太过分了，骄慢放纵，特别是有权有势的时候非常明显，这四个字可以说是把他的生活形容尽了。

　　【任心自恣。】

　　完全放任，心里想怎么做就怎么做，为所欲为。无非造这些贪瞋痴，希求贪图享受财色名食睡五欲之乐。他不知道释迦牟尼佛在经典里面给我们讲了真叫千百次！说得太多了，所以我们的印象深刻。他老人家告诉我们，财色名食睡地狱五条根，你如果说『任心自恣』沾上一条，你就离不开地狱；如果这五条都沾上了，那还得了吗？极其可怕。所以他表现的：

　　【居上不明。在位不正。】

　　这是讲他在上位智慧失掉了。智慧为什么失掉？利令智昏，他完全被利蒙蔽了自己的心窍，把自己的智慧障碍住，只看到名闻利养，错了。『在位不正』，不能做为部属的表率，不能得到大众真心的拥护。

　　【陷人冤枉。损害忠良。】

　　我们在历史上看到这些事情，真的是不胜枚举，不仅在中国，世界任何一个国家、任何一个地区，我们都能够看到。

　　【心口各异。】

　　心里想的跟口上讲的不一致。口里面说得很好，所谓是好话说尽，心里面念念都是恶念，念念都是损人利己。这句话我在前面说过，损人决定不利己。怎样才能利己？利人才是真正利己。决定没有说是伤害别人自己能得好处的，没这个道理，那是愚痴。

　　【机伪多端。尊卑中外。更相欺诳。】

　　这些都是说明现实社会的状况，特别是末法时期。世尊在经上说出这些话，我们当初读了这个经，想想三千年前的社会，两千年前的社会，一千年前的社会，甚至于一百年前的社会，实在讲相当纯朴，佛所讲的这种人，不是没有，很少，并不多见。可是在现前这个社会，佛所讲的这些话，我们听了、读了真的叫寒毛直竖。释迦牟尼佛出现在三千年前，为什么对于我们现代的社会知道得这么清楚？几乎他所讲的就是我们现前社会，现在不是少数人而是属于多数人。所以每个人感叹社会动乱、人心反常、灾难频传，不是没有道理。佛把这些业因果报都跟我们说清楚了。

　　【瞋恚愚痴。欲自厚己。】

　　『厚己』就是利己，是自私自利。

　　【欲贪多有。利害胜负。结忿成仇。】

　　每一个人都去争利、争名、争权，怎么会不跟世间人结冤仇？这个冤仇结下去之后很难化解。佛在经上常常劝导我们，「冤家宜解不宜结」。一个聪明人，自己愿意吃亏、愿意上当，绝不跟人结冤仇。我们今天吃一点亏、上个当算什么？人生苦短，几十年剎那之间，转眼就过去了。我第一次到香港来讲经，一九七七年，这一转眼就是二十二年。想到当时的情况就跟昨天一样，时光过得多快。那时候一些老同修，一半都不在了，我们看到这种情形，怎么能不警惕？怎么能不觉悟？过世的不少，还有一大半的移民到外国去了。我在这边讲经，多次的劝勉大家，早年我就说过，我劝大家不要离开香港，回归必定比外国人统治会更好，我们要有信心。结果不少，不相信我的话，到外国去了。到外国去，我到外国去走走，看到他们过得很辛苦，寄人篱下。知道错，错了又不好意思再回来，过的是什么日子？我们细细想想，世尊在经教里面讲的对，讲的不错，如果我们明白佛所讲的意思，依照佛所讲的教诲去做，无往而不利。经文里面说：

　　【破家亡身。】

　　在我们眼前就见到，在这个世间争名夺利的人、用尽心机的人，暂时得到了财富，累积千万财产、亿万财产，禁不起这次经济衰退的风波，我们看到多少人破产，多少人因而自杀，『破家亡身』。

　　【不顾前后。】

　　『前后』是讲因果，前因后果他不懂，他不知道种善因，不晓得因果报应的道理，不知道事实真相。

　　【富有悭惜。】

　　你看看在我们这个世间，肯修布施的、肯到这个地方来听经的都不是富人。富贵之家我知道，在香港、在台湾、在世界上很多国家地区，从来没有一个来听经的。喜欢做什么？喜欢做法会，喜欢烧头一炷香，喜欢法师捧他，干这些。我不会做，所以我这么多年来一个有钱的护法都没有，为什么？我不理他，我也不会招待，我也不会说好话，也不会奉承人。你来听经很好，你不来就算了，各有各的因缘。所以别的法师，你看哪一个法师几十年当中寺庙不知道有多少座，都富丽堂皇，有的法师有上百个大寺庙。我一个都没有，今天是寄人篱下，看人脸色过日子；可是我很快乐，我不操心，有寺庙就要操心。所谓开门七件事，你就得要看信徒的脸色，希望他们多来、多照顾、多供养，你才能维持得了。

　　这是我在初学佛没有出家的时候我就看穿了，我知道这不是个好事情，害人的事情。所以我在台湾简丰文居士送我一个道场，不大，三千六百尺，送给我做讲堂。我就问他，你是不是设下圈套来害我，你不怀好意。他说：没有，法师，我诚心诚意供养你的。供养我？我说这个道场要不要开销？那当然要。那你不是害我？我到哪里去找开销？他恍然明白了。我就问他一个月开销多少？大概要六万。你每个月送六万来，我就接受；你不送来，我不要，你给别人去，害别人，别害我，我不上当。所以他每个月拿六万块钱，一直拿了三年，以后这个道场有收入，开销够了，我就告诉他，你可以不必再拿了。就是现在台北佛陀教育基金会。

　　我跟一般法师观念不一样，我不会开口问人家要一分钱，「我这里生活困难怎么样」，我说不出这个话，我宁愿饿死、冻死，我也不会伸手跟人家要一分钱，我活得多自在、活得多快乐，心里面没有忧虑、没有牵挂，身心清净。这是什么？利害你要看清楚，要明了。你们大家供养我的钱里头也有利害，佛法讲「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，我将来要还债，那还得了吗？所以我把这些钱统统去印经、做磁带、做录像带到处去流通，都是赠送，送给别人。我要不了道，将来要还债，这些接受我供养这些人，他们替我还债，我不要还。这里面因缘果报、利害得失，我们一定要想清楚、想明白。所以佛在此地讲这些话，我们听了之后要深深反省，我们有没有犯这些过失。富有，富一定要布施，财富是果报，从哪里来的？从布施来的，愈施愈多。『富有悭惜』：

　　【不肯施与。】

　　将来得贫穷的果报。在这次经济灾难受极大灾害的这些人，平常不肯布施，他要肯布施，怎么会有这个灾难？你命里面有的财永远存在，愈施愈多。他不明了这个道理，不知道这个事实真相，贪而无厌那就错了。

　　【爱保贪重。】

　　爱惜他这些财物，希望永久能够保有，哪里能保得住？只是加重贪心而已。他的生活很可怜：

　　【心劳身苦。如是至竟。无一随者。】

　　「至竟」是到你临命终的时候，一样也带不去。生不带来死不带去，觉悟的人清清楚楚、明明白白，财物是什么？像水一样，从你面前流过，你能够把它拦住吗？你能够得到吗？不可能的事情。聪明人知道，从我面前流过，我有权，这个时候我有权怎样去用它，你用得恰当，无量的福报；用得不恰得，无量的罪过，这都在一念之间。

　　【善恶祸福。追命所生。】

　　我们要有能力辨别善恶，要懂得断恶修善，这是修因，祸福是果报。善因一定得福报，恶因一定得灾祸，这是『追命所生』，如影随形。这种报应丝毫不爽。

　　【或在乐处。】

　　『乐处』就是讲的人天两道享福。

　　【或入苦毒。】

　　『苦毒』是讲三恶道，是讲的地狱。

　　【又或见善憎谤。不思慕及。】

　　确实有这些烦恼的人，看到别人有好处、得利益，他嫉妒。『憎』就是嫉妒，『谤』是毁谤，还得想方设法去破坏，不晓得修随喜功德。『慕及』就是随喜功德，他不知道随喜功德，他还要造业、还要毁谤、还要嫉妒、还要破坏，于是他的果报是苦上再加苦，这很可怜。

　　【常怀盗心。悕望他利。用自供给。消散复取。神明克识。终入恶道。】

　　现在在这个社会，这样的人很多，常常见到、常常听到，特别自己要反省，我们是不是佛所说的这个人。『常怀盗心』，什么叫「盗心」？希望别人的利，我们自己来享受，这个念头就是盗心。盗心的范围非常之广、非常之深，很容易犯。前面曾经细说，这个地方不再细讲。『消散复取』，用完了，再想办法去侵犯别人的。自以为很聪明，不劳而获，哪里晓得『神明克识』，这个「神明」就是我们中国人所谓的「举头三尺有神明」，鬼神看得清清楚楚，了了分明。「克识」，这个「识」念多音字，念「ㄓˋ」，识是记载。阎罗王生死簿里头一笔一笔都给你记载下去，死了以后给你算总帐，一笔都漏不了，最后你堕阿鼻地狱去受罪去，叫『终入恶道』。佛说的话不是欺骗人的，不是吓唬人的，是事实真相，我们一定要明了。在这短短几十年当中，决定不造恶事，要知道恶事决定干不得。占便宜、贪图享受那是一点点，时间太短暂了，不值得！后面受大苦，那个时间之长，论劫来算的，不是论年，不是论天，《地藏菩萨本愿经》上所说的「无数劫」，真正明白了，谁愿意干这个事情？所以一定要修学。心善、行善、言善，你后福无穷，诸佛护念，龙天鬼神尊敬你，

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我们为什么不肯去做？眼前受点苦难算什么？再看第四十四段：

　　【世间人民。相因寄生。】

　　这两句话说明世人是要彼此互相依赖才能够生存。所以人是属于社会动物，没有一个人可以说不靠别人自己能够单独活下去，不可能。我们所吃的、所穿的，多少人辛辛苦苦工作供应，我们才能够依赖生活。再回头想想，我们得许许多多大众心力、劳力之供养，我又用什么回馈社会大众？我要在我自己工作上认真努力，奉献给社会，回馈给社会大众，这是知恩报恩，这是理所当然的，不能够居功，应当的。我们工作不认真、不努力，我们就有亏欠，对不起社会大众，一定要尽心尽力，才能做到圆满，所谓是互助合作，互相依赖。

　　【寿命几何。】

　　『寿命』实在讲非常短暂，人不知不觉就老了。我今年七十多岁了，想一想我九岁离开家乡，我三岁时候有一些事情我还能记得住，七十年前还不跟昨天一样吗？一弹指、一剎那就过去了，还能有七十岁吗？不可能。所以看到经典里面这些文字，无尽的感慨，很深的警惕。在这个事实状况里面，还有一些：

　　【不良之人。】

　　『不良』是不了解事实的真相，不了解这些道理的人。他们：

　　【身心不正。】

　　哪些不正？下面给我们说出几桩事情。

　　【常怀邪恶。常念淫佚。烦满胸中。】

　　『烦』是烦恼，这三句是心不正。

　　【邪态外逸。】

　　这是讲他的身不端正，言行不端正。

　　【费损家财。事为非法。】

　　这是身不正。不但懈怠，一般世间人常犯，回过头来看看我们出家人，再回过头来细细的看看自己，可能在不知不觉里面也犯了这些过失。我们要问，为什么会犯这些过失？佛在经上说的，这是过去生中烦恼习气，你没有定慧的功夫，你伏不住烦恼，你没有办法观照这一切事实真相，所以你很容易犯这些毛病。正因为如此，佛才教导我们要读诵大乘，每天读经。如果自己工作繁忙，实实在在抽不出时间读经，你就读这个小本子就很好。这个小本子今天我们讲完之后，大家都带回去。读的时候就是反省，佛教给我们做的，我们做了没有？佛教给我们不可做的，我们有没有真正依教奉行？从今天起我们就不做了。『事为非法』，就是你所做的不如法。

　　【所当求者，而不肯为。】

　　『所当求者』是佛法，你不肯去干。读经明理，把经典里面的道理，变成我们自己的思想、见解；把经里面所讲的方法，变成我们的生活、行为；经里面所说的境界，变成我们现前的享受，你就真正得利益。谁能得到？依教奉行的人都能得到。再看底下一段：

　　【世间人民。不念修善。】

　　『念』是心里头常常想着。如果是个聪明人、明白人，真正觉悟的人，他那个心念念在想善，他不想恶，念念想到利益一切众生，他不会想到去利益自己。而他真正体会到利益众生，快乐，乐事！自己自利很苦。你看一个觉悟的人跟一个迷惑颠倒的人，他的感受不一样。迷人以为五欲六尘是享受，觉悟的人知道五欲六尘苦！就如同吸毒、打吗啡一样，那是一种刺激，不是快乐。没有智慧他就没有办法体会到，所以他不懂得修善，造作的：

　　【两舌。】

　　挑拨是非。

　　【恶口。】

　　粗言。

　　【妄言。】

　　欺骗别人。

　　【绮语。】

　　花言巧语，还是叫人上当，不是好事，这造口业。

　　【憎嫉善人。败坏贤明。】

　　对于世间善人他看不顺眼，为什么看不顺眼？看到善人所做的那些事情跟他做的完全相反。实在讲恶人也有良心不是没有良心，看到别人行善自己在作恶，于是不能不讨厌这些善人、嫉妒这些善人，想尽方法把好人好事都把它破坏，才能成就他自己的放纵、自恣，无恶不作。

　　【不孝父母。轻慢师长。朋友无信。难得诚实。尊贵自大。谓己有道。横行威势。侵易于人。欲人畏敬。不自惭惧。难可降化。常怀骄慢。】

　　这是佛在讲的不良之人，他表现的行为。心常怀恶念，意不离邪思，所以是无恶不作。『不孝父母』，不尊敬老师，对朋友没有诚信，表现的是贡高我慢，自尊自大。『谓己有道』，这个「道」叫横行霸道，这是他的道。欺负别人，『侵易于人』，欺负别人。总要树立他的权威，喜欢别人尊敬他，喜欢别人怕他，自己不知道惭愧，不知道畏惧，所以佛说这种人『难可降化』，不好教，没法子教他。这类的人正是佛在《地藏经》里面所说的，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」，又说「刚强难化」，正是指这些刚强难化一类众生。可是我们看起来，这些人在社会上作威作福也挺有福报的，我们想学还学不来，这什么原因？佛说了：

　　【赖其前世。福德营护。】

　　原来他今天所受的果报是他前世所修的业因。过去生中他曾经修福，所以这一生中纵然造恶他还享福，是前世所修的福德保护他这一生的。

　　【今世为恶。福德尽灭。】

　　如果他这一生当中，懂得积功累德，懂得断恶修善，他的福报就大了，那个福报永远享不尽。非常可惜，他这一享福，他不修福了，专门作恶，于是把他的福报耗尽了。福报尽了的时候：

　　【寿命终尽。诸恶绕归。】

　　福享完了，恶的因现前，恶的果报他就没有法子避免。明眼人看得清清楚楚、明明白白。

　　【世间人民。徙倚懈怠。】

　　『徙倚』，汉朝时候的术语，现在人讲犹豫不决、彷徨。懈怠、懒惰：

　　【不肯作善。】

　　懒惰也是很大的障碍，所以佛教菩萨修精进波罗蜜，精进就是治懈怠的。这是菩提道上严重的障碍，所以他不肯修善。

　　【治身修业。】

　　『治身』就是修身。『修业』就是从事于正当的事业。

　　【父母教诲。违戾反逆。】

　　不听父母的教诲，现在这个社会这种事情太多了。我们过去曾经做了一个专题报告，因为有同学来问，现在社会发生了许许多多的严重问题，儿女不听父母管教，学生不听老师教诲，员工不听老板，这个社会还得了吗？这些反常的现象在今天这个世界上愈来愈多。我们在这一个月之前，我在新加坡报纸上看到的，美国学生杀老师，发生了好几宗，此风不可长，这还得了吗？美国的社会自由民主开放，枪枝是自由买卖的，而且很便宜，普通真的手枪，杀人的手枪，二十几块钱就买一枝，学生带着手枪到学校去，看不顺眼就开枪杀人，你说怎么得了，你说这个社会多可怕。社会为什么会变成这个样子？没有教育，西方人学校很多，教的是什么？功利主义。西方人的教学，说句老老实实的话，它的宗旨归纳起来两条，一个如何保护自己，不让别人侵犯；一个如何能够争取自己的利益，这是他的教育宗旨。

　　回过头来看看我们中国古老的教学，我们的宗旨是什么？我们的宗旨是教你做人。儒家的教育，从汉武帝制定国家教育政策，一直到清朝没有改变，真正奉行了两千年，维系国家社会的长治久安，这个功劳很大。中国教育宗旨是五伦八德，伦常的教育，教你明了人与人的关系、人与万物的关系、人与天地鬼神的关系，然后你才知道怎样做人，明白一个做人的道理。而教学终极的目标是希望你做圣人、做贤人。古人常说，「读书志在圣贤」，作圣作贤，读书不是为了升官发财，不是为这个。外国学校都是为升官发财，中国人读书是志在圣贤，它怎么会一样？所以佛家的教育传到中国来，中国可以说是立刻就接受，认真的学习，发扬光大。佛法教育真正的成就，在中国，不是在印度。但是很不幸，现在一般人把佛法看作宗教，把佛法看作迷信，这真正是严重的错误。这样圆满的教育，美好的教学，对于人生、社会有最殊胜的利益，最大的利益，我们当面错过，当面舍弃，你说多可惜。我们读到，这是不听父母教诲，使我们想到当前社会这个教育方针有偏差、有问题。所以父子：

　　【譬如怨家。不如无子。负恩违义。】

　　『负恩违义』就是忘恩负义，不知道恩义，这还得了吗？

　　【无有报偿。】

　　父母对儿女有养育之恩，儿女长大不知道再去养父母，西方教育确实如此，西方人没有养父母的概念，父母老了国家去养。在美国是这个情形，没有儿女养父母的，养老是国家的事情，国家有这个福利事业，年岁大了都住到老人公寓去，去养老。老人公寓我去参观过，我那个弥陀村的构想就是从老人公寓来的。我在一九八三年，在旧金山一家老人公寓大厅里面讲经，讲了一个星期。这个老人公寓是犹太人办的，里面住四百多位老人，所以我才想起来，二十一世纪的佛教应该是这种形式。年轻人都忙着自己工作，哪有心念佛？退休之后，我们大家住在一起，在一块天天讲经、天天念佛，彼此互相照顾，我这个念头从那里生的。这是一个完全跟过去不相同的道场，我们希望用这种方式来教育社会，唤醒世人要觉悟。父子有恩，师生有义，人在世间要知恩报恩、有情有义，这是社会的价值、生命的意义。如果把这些统统忘干净了，这个社会成什么社会？怎么会不乱？这个动乱决定没有法子避免。动乱的根源，你看这个经典里面，讲得多清楚、多明白。

　　【放恣。游散。耽酒。嗜美。】

　　『美』是美食，好吃。

　　【鲁扈。抵突。】

　　我们常讲跋扈，对于善言、善行，对于别人的劝导，抗拒不接受。

　　【不识人情。无义无礼。不可谏晓。】

　　『谏晓』是劝导，「晓」是晓喻。跟他开导，他不会接受，他不会听你的。这一大段都是说明现代社会的现象。实在讲，令许许多多国家地方政府的领导人头痛！怎么治理这个社会？佛所讲的这个情形都在。我们希望社会安定，希望大家能和睦相处、互助合作，共同创造繁荣兴旺的社会，这些病根、病态不能不知道，如何把这些因素消除，社会就得救了。这些全是讲的造因、造业，后面讲果报。

　　【天地之间。五道分明。】

　　『五道』就是六道，说「五道」就不说阿修罗，如果说六道，加上阿修罗。为什么不说阿修罗？阿修罗有四种，天有阿修罗，人间有修罗，饿鬼、畜生里头也有修罗，他在哪一类就归哪一道。不单说，就是五道。如果单单把阿修罗说一道，专指天阿修罗。所以五道跟六道内容完全相同，『五道分明』，清清楚楚。

　　【善恶报应。祸福相承。身自当之。无谁代者。】

　　六道轮回从哪来的？自作自受，没有人能够代替。你的心善、口善、行善，你一定得人天福报。如果你的心恶、行恶、口恶，你一定生在下三道。这个事情佛菩萨虽然是无尽的慈悲，没有办法代替，自作自受，我们一定要明了事实的真相，决定不敢作恶。

　　【若能自于其中一心制意。】

　　这是佛教导我们，如何能够不堕下三道。我们在现前这个生活环境里面要『一心制意』，「制」是控制，「意」是我们的意念，意念有很多妄念，你要把妄念克服住。

　　【端身正念。】

　　身体一切动作要合规矩，合乎礼仪，合乎法度，没有邪念，没有恶念。

　　【言行相副。】

　　说的跟做的是一致的，言行相应。

　　【所作至诚。】

　　处事待人接物真诚心。

　　【独作诸善。不为众恶。】

　　别人作恶我修善，许多人都作恶，我一个人也要作善。我们对于善与恶，辨别得清清楚楚、明明白白。

　　【身独度脱。获其福德。】

　　自修自得，不修就不得，我一个人修，我一个人得福，这是佛教导我们。底下一段：

　　【从小微起。成大困剧。皆由贪着财色。不肯施惠。各欲自快。无复曲直。痴欲所迫。厚己争利。富贵荣华。当时快意。不能忍辱。不务修善。威势无几。随以磨灭。天道施张。自然纠举。】

　　这段也是说世间人造作一切罪业，往往是从很小的地方生起，所以小不忍则乱大谋。吃一点点小亏，占点小便宜，不能忍让，于是就产生冲突，就造成大的灾难。这桩事情，如果我们仔细去观察，世间自古以来许许多多残酷的战争，起因都是微不足道。彼此两方面不能忍，两方面不能够退一步，就引起冲突，冲突愈来愈严重，到最后兵戎相见。而实实在在如佛所说，『皆由贪着财色，不肯施惠』，无非是争名夺利，一分一毫都不能够忍让，意气冲突。『无复曲直』，「曲直」是讲理，完全感情用事，理智没有了。

　　下面说『痴欲所迫』，愚痴，没有智慧。『厚己争利』，总希望自己得到丰厚的利益，这与人相争。争到，『富贵荣华，当时快意』，那个快意的时间不长，你能享多久？实在讲，非常的短暂。不能够忍辱，不知道修善，所以『威势无几，随以磨灭』，他得到的是他前世所修的福，享福的时候不知道修善，所以福报很快就消灭，然后就受报应。『天道施张』，「天道」是讲因缘果报。『自然纠举』，这个「自然纠举」指的是鬼神，天地鬼神举你的罪，举你的罪状，你不得不堕地狱去受罪。《地藏菩萨本愿经》里面讲得很好，地狱的阎罗王、鬼王都是王，他们并不是有意叫这些罪人受这些罪报，不是的；是罪人造作罪业，自己变现这个境界，他在里面受报。阎罗跟鬼王有的时候也很慈悲，想救他，无可奈何，救不了，自作自受。下面教我们：

　　【尊圣敬善。仁慈博爱。】

　　我们对于世出世间的圣人要尊重，如何表现尊重？接受他们的教诲，依教奉行，就是对于圣贤人的尊重。圣贤人住在这个地区教化一方，久久不知不觉就转移风俗，化民成俗，所以我们依教奉行，这就对他尊敬。对于善人、善事要敬爱。我们敬爱就是表扬，不知不觉当中，鼓励世间人断恶修善。世间人造作一切恶业一字不提，不要去说他，我们的心量可以包容他，不要去批评他。他有一点善我们赞扬他，久而久之他良心发现，我做那么多坏事，你看人家一切不说，人家对我多宽容；我做一点小小的好事，他们都赞叹，良心发现他就回头了。万万不可以看到人家做好事嫉妒、毁谤，看到人家做恶事，天天宣扬。你看现在新闻、信息、广播，真的！凡是暴力的，现在社会所谓说黄色、黑色的新闻，特别在渲染；好事没人知道，没人报导。所以现在社会上，你做好事谁知道你？做坏事出名了，哪个不知道，英雄好汉。现在鼓励人作恶，抑止人行善，这社会还得了吗？

　　圣贤、菩萨不如是做法，他们懂得『尊圣敬善，仁慈博爱』。「博爱」这两个字出自于佛经的，平等的爱护一切众生、关怀一切众生，帮助一切众生破迷开悟，帮助一切众生离苦得乐。前面佛说出社会动乱不安的根源，我们要知道，我们要避免，决定不能做。不但不能做，要把这些恶念、邪思从心地里面拔除。下面是佛教给我们应当要做的，这我们要记住。

　　【当自端心。】

　　『端心』是端正自己的心思，就是佛法里常讲的正知正见。

　　【当自端身。耳目口鼻。皆当自端。】

　　『端』是端正。端心，没有恶念，没有邪思；『端身，耳目口鼻』，没有邪行，没有恶的行为，那就是端。耳不闻恶声，目不视恶色，口不出恶言，这就端。换句话说，如果我们六根接触外面的境界，这境界是不善的，我们要知道回避，不停住在这个地方，快快走过；纵有定力、有智慧，也这个做法。为什么？做给别人看，希望社会大众都能够觉悟，都能够远离邪恶亲近众善，这就好了，社会就祥和了。所以念念为社会想，念念为国家想，念念为众生想，念念为整个世界去想就好。决定不可以想自己，尤其是纵欲，那就不得了，造无量无边的罪业。所以「皆当自端」。

　　【身心净洁。与善相应。】

　　善，善的根本三善根：不贪、不瞋、不痴，我们的身心都要与这三桩事情相应。

　　【勿随嗜欲。】

　　千万不要随着自己的习气、毛病。你这个爱好、欲望不是好事情，要放下。世间人嗜好各有不同，现在一般社会嗜好财色名食睡，他喜欢这些东西，这是地狱五条根。出家了，出家也有嗜好，有人喜欢佛像，专门搜集古董佛像，这个佛像是唐朝的、汉朝的，值多少钱，搜集古董，把佛像当古董来收藏；还有人喜欢字画，喜欢经典，收藏古版本的经典。这是我看到一些出家人，对这个非常爱好，无论在什么地方念念不忘，把阿弥陀佛忘干净，他所宝贵的东西念念不忘，好不好？不好。死了以后，喜欢经书的，那经书里头会生蛀虫，他就投胎做蛀虫去了；喜欢这些佛像的，我曾经看到佛像，老鼠在佛像里面修窝，我明白了，大概是那个喜欢佛像的人投胎，还舍不得佛像，落在畜生道，愚痴！所以诸位要知道，世出世间法没有嗜好，样样放得下，丝毫不沾染。在面前可以受用，虽受用决定没有贪心，所以失掉的时候你也不会烦恼，没有得失的心，这就好，不随嗜欲。

　　【不犯诸恶。】

　　『诸恶』是讲十恶，决定不造十恶业。

　　【言色当和。】

　　『言』是言语，『色』是容貌。处事待人接物要表现得和蔼可亲，让人家见到你生欢喜心，在弘法利生上来说，你的法缘才殊胜。

　　【身行当专。】

　　『专』就有成就，不但世间的事业你要专做一行，你这个行业会做成功；你要经营得太多、太复杂，就很困难。如果你基础不稳固，你一开头经营很多事业，没有不失败的。自己有事业，有一个主要的事业，有坚定的基础，然后有余力可以发展其它的事业。所以有根有本，然后才有枝叶。在佛法上也是这个道理，我们一定心要专，专攻一门，这一门有成就了，佛常说的，「一经通一切经通」，一个法门契入，门门都契入，「专」非常的重要。决定不能够学多，不能够学乱。

　　【动作瞻视。安定徐为。作事仓卒。败悔在后。】

　　这是教导我们日常生活当中基本的态度，所以『动作瞻视』，我们一举一动要安定、要缓慢。你看从前曾国藩先生教导他的子弟，你看《曾国藩家书》，曾国藩家训他对于这两句非常重视，交代子弟所有的动作要缓慢、要稳重，不能够急躁，这很有道理。『作事仓卒，败悔在后』，「仓卒」、放逸，很容易把事情做错，很容易把事情做坏了，后悔就莫及了。所以做事情要安定、要谨慎、要小心，敬人、敬事、敬物都在修诚敬的功夫。诸葛亮一生建立丰功伟业，历史上对他的批评，「诸葛一生唯谨慎」，他这一点做到了，他的成功都在谨慎，真诚、谨慎。底下一段：

　　【广植德本。勿犯道禁。忍辱精进。慈心专一。】

　　这是佛在经典里头多次的劝勉我们。『广』是多，广多；『植』是种植，也就是讲要积善、要累德。你这个善做得愈多愈好，这是你的『德本』。『勿犯道禁』，这个「道禁」指佛在经上所说的，决定不可以做的哪些事，我们要严格的遵守，不可以违犯。『忍辱精进』，当然佛所讲的这些境界，都是我们的毛病，都是我们的习气，我们很容易犯。现在佛教我们不犯，我们要忍耐，这就修忍辱了，要能忍得过。譬如佛跟我们讲的不杀生，我们有习气、有毛病，看到蚊虫、蚂蚁就要杀，蚊子来叮我们，一巴掌就打死了。佛现在教我们要忍辱，蚊子叮，不让牠叮把牠赶走就好，别杀牠，这就要忍耐。如果你有慈悲心，牠饿得很苦、很可怜，牠来叮你，无非想吃一顿，你就布施牠，供养牠一餐，慈悲喜舍。所以你要能忍，然后才能精进。『慈心专一』，这就无事不办。

　　【唯此世间。善少恶多。饮苦食毒。未尝宁息。】

　　这四句话，如果拿来形容现代社会人的生活，非常恰当，现在确确实实善少恶多，我们的生活起居的的确确饮的是苦，吃的是毒。肉食是毒，其它的地区我不太了解，我在台湾听我们同修们告诉我，台湾养的猪，六个月就杀了。六个月就长得很肥很胖，怎么长的？天天打贺尔蒙，天天用化学东西来喂牠，所以那个猪全身都是病毒，吃了牠的肉，怎么会不生病？食毒。台湾的鸡我听说六个星期就杀了，都是用化学饲料，都是注射贺尔蒙，所以这个世间人在饮食上得的奇怪的病愈来愈多，从前没听说过。我们现在吃素，素食比较好一点，还是食毒。蔬菜有农药，米听说有滑石粉，米那么漂亮、那么好看，不是真的。我们到乡下看到农夫吃的菜，跟卖的菜不一样，他自己种的那个菜自己吃的，卖的菜用农药，自己吃的菜不用农药，害别人利自己。自己吃的米没有用药物，卖给别人那个稻米用农药、用滑石粉，用很多东西，所以拿出来很漂亮，卖给你们。有的时候亲戚朋友看了想去买，拉拉你说「不能吃！卖给别人的，不能吃，有毒！」现在是这个社会。他卖毒的东西是毒别人，他不毒他自己，可是别人卖给他的东西又毒他，他还是中毒！冤冤相报，没完没了。要想保护自己，决定不可以害别人。所以这几句话，真的是我们现代社会的写照。

　　【尊卑。男女。眷属。朋友。转相教语。自相约检。和顺义理。欢乐慈孝。所作如犯。则自悔过。去恶就善。朝闻夕改。】

　　这段是佛教给我们，我们一家人，我们的家亲眷属、朋友，互相勉励、互相规劝，断恶修善、改过自新。如果知道自己有过错，过错不怕，哪个人没有过错？谚语所谓「人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉」，要紧的是要懂得改过，懂得自新。『去恶就善，朝闻夕改』，没人来告诉我们，我们读经，经文每读一遍就认真反省一遍。经是一面镜子，知道我们过失了，佛教我们做的没做，佛教我们不可以做的我们做了，这就是过失。不读经没有觉察到，这一读觉察到，觉察到赶紧改过来，改过自新就好。

　　【改往修来。】

　　过去这些过失，一桩、一桩把它改正，从今而后不再犯过失。

　　【洒心易行。】

　　心里面这些污染，妄想分别执着要把它洗刷干净，恢复到自己的清净心。『易』就是改过来。从前做错误的事情、错误的行为，现在都把它一桩、一桩改过来。

　　【自然感降。所愿辄得。】

　　你能够这样做，能够把前面八个字做到，改往修来，改过自新，洒心易行，你就得诸佛菩萨护念，你就得天地善神的保佑。『感』是感应，『降』是降临，你的愿都能够圆满。所以「佛氏门中，有求必应」，为什么？佛菩萨保佑你，天地善神保佑你。为什么保佑你？你是善人，你肯改过自新。底下一段：

　　【阿逸多。】

　　『阿逸多』是弥勒菩萨。佛叫着弥勒菩萨。

　　【当知疑惑。于诸菩萨为大损害。为失大利。是故应当明信诸佛无上智慧。】

　　这句我们特别选在此地，也是提醒我们，我们对佛的教诫真的要相信。佛叫着弥勒菩萨，弥勒是当来下生佛，疑惑这是很大的障碍，你如果对佛说的法有疑惑，不肯相信，你的损失就严重了；你要能够相信，依照佛法修学，你决定不会堕三恶道。不相信佛的话，任意造作，将来后果不堪设想。为什么会遭受这么大的苦报？不相信佛的话所造成的。我们再看底下一段：

　　【佛言。彼等所种善根。不能离相。不求佛慧。深着世乐。人间福报。虽复修福。求人天果。得报之时。一切丰足。而未能出三界。】

　　这段文我们选择在此地，也特别提醒诸位同修不要贪着三界的福报，为什么？贪着三界的福报你出不了六道轮回，出不了六道轮回你这一生虽然觉悟，你能够保证你来生不迷惑吗？来生要不幸迷惑了怎么办？迷惑决定造业，造业决定堕三途，所以这段经文就重要。佛教给我们作善要离相不要着相，着相就得人天福报，不着相才能超越三界，所以你一定要求佛慧，一定要念佛求生净土，这才正确。

　　【复有众生。虽种善根。作大福田。取相分别。情执深重。求出轮回。终不能得。】

　　这两段都说修行人，修大福报的人为什么出不了三界？为什么还要继续搞六道轮回？原因在此地，我们不能不知道。下面说：

　　【当孝于佛。】

　　佛对我们的恩德太大太大了，超过父母，我们要孝顺于佛。

　　【常念师恩。】

　　佛去我们远了，经法代代相传要靠老师，要靠师承。这些好的善知识，师承，代代相传，我们今天才读到佛法。

　　【当令是法久住不灭。】

　　这是我们的责任，我们要依教修行，要流通佛法，要把佛法发扬光大，介绍给一切广大的群众。这桩事情：

　　【当坚持之。无得毁失。】

　　我们要坚持到底，决定是利益众生、利益社会。末后这一条：

　　【受佛明诲。】

　　我们接受佛明白的教诲。

　　【专精修学。如教奉行。不敢有疑。】

　　这几句话是弥勒菩萨说的，我们完全接受，跟弥勒菩萨一样，我们要『如教奉行，不敢有疑』。

　　今天这一会就到此圆满，希望我们真正能够把它做到，我们就是佛的好学生、好弟子。我们的修学一定会带给香港好运，带给香港安定、繁荣、兴旺；每位同修自己幸福、美满，事业顺利成功，在菩提道上一帆风顺。谢谢诸位，我们下次有缘还会再见。

○无量寿经菁华完

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愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！