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净公上人无量寿经菁华讲记等
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身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。
众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。
净公上人无量寿经菁华讲记等
○无量寿经菁华 (第一集) 1993/8 美国旧金山大觉莲社 档名:02-018-0001
诸位法师,诸位同修:
这一次我们在「大觉莲社」,利用星期天的时间,预定是四次,也就是四个星期,一共有八个小时,给诸位介绍《大乘无量寿经》。《无量寿经》在净土宗称为大经,在美国也曾经讲过几遍了。在过去几年,我们台湾印《大藏经》已经超过十次以上,这是佛门里面的一桩大事,数量也相当可观,流通到全世界。「商务印书馆」将《四库全书》也印出来了,世界书局接着印《四库全书荟要》,这是中国古来的典籍,在这一个非常殊胜的因缘,先后都出版了。多少年来,我们唯恐这一些典籍会散失、会失传,现在我们实在是很可以放心了,有这么多流通到全世界;即使在美国许多大的图书馆里面,我们也都曾经看到。
可是我想到一个问题,这许多的宝藏如果没有人能够去读诵,放在图书馆里,依然是非常的可惜。所以也就联想到这个《大藏经》,几个人一生当中有机会把《大藏经》看一遍?实际上我们也晓得,纵然发心去阅藏(看《大藏经》),看前面不知道后头,看到后面,前面已经忘光了,实实在在得不到利益。所以我就想到,假如有人能够把经典里面重要的句子,把它摘录下来,让我们大家都能够看到,都能够读到,都能够应用在生活当中,中国固有的文化、大乘佛法,才能够真正的利益众生。
早年,我看过弘一大师《晚晴集》的一个小册子,《晚晴集》里面一共节录了一百零一条,都是经典跟祖师的语录。前一个月,我在达拉斯有一个星期的时间,那一边办「佛学讲座」,我就采用了弘一大师的《晚晴集》,将《晚晴集》做了一次通俗的研究讨论。同学们听了之后,非常欢喜,我觉得这个很值得试一试。
于是乎这一次叶居士来找我,问我讲什么?我就在《无量寿经》里面,总共摘录了六十条。如果这个方法试验成功了,我想《大藏经》咱们可以采取这个方法。我们现在印的《大藏经》是日本的《大正藏》,总共是一百册。假如把一部《大藏经》能够浓缩成一册,那就方便太多了;像《四库全书》、《四库荟要》,中国大部的典籍,都用这个方法把它节录出来,成为一册、二册,那将来每个人都有机会能够读到。
当然节录有节录的重点,这就是佛法里常说的「应病与药」。今天这个社会、这个时代,究竟发生了什么样的症状?一般人只知道现在社会非常的混乱,真正是天下大乱的一个时代。如果我们冷静观察,这个大乱的根源是什么?可以说伦理道德丧失了,因果的道理与事实没有人重视了,这是现前社会病态主要的因素。我们对治这个因素,从世出世间典籍里面(这些典籍就是宝藏、宝山,咱们到山里面去采药,来对治众生的大病),我们所着重的就是伦理道德与因果的道理与事实,我们只采辑这一方面的。
所以这一次选读这个六十段,是为整个社会病态作为标准的,而不是对修净土的人所说的。如果专修净土,我不会选择这些,我们一定会选择四十八愿,一定会选择《无量寿经》三十二到三十七品,这是对于专修净土的人,是不可以不知道、不可以不读的。所以此地所选择的是以整个社会大众为对象,这也是将选读的因缘,简单跟诸位说明了。
这个六十段我们读了之后,也可以说《无量寿经》全经都读到了。这一种方式也有一个好处,因为句句都是我们需要的。换句话说,经里面精彩的教诲,无论是读、无论是讲都非常方便。因为一部经不可能自始至终都契机,于是乎这一部经当中有不少冷场,不切实用,听起来就没有味道。这个节录出来,可以说句句都是精华,句句都是高潮,所以无论是讲、无论是听、无论是读,都能够提起很高的修学兴趣,我们这一次也等于说是初次的来尝试。请看第一条:
【一、遵修普贤大士之德。具足无量行愿。安住一切功德法中。】
这一句在净宗来说非常重要。古德将《普贤菩萨行愿品》列在「净土三经」之后,称为「净土四经」,这种作法确实是有根据的。根据什么?就是这一条经文,使我们明了西方极乐世界,从下下品到上上品,都是修的普贤之德。大乘经论里面告诉我们,菩萨不修普贤行就不能够圆成佛道。注意,那个「圆」是指圆满的佛果,就是天台家讲的圆教的佛果,这是究竟圆满。西方极乐世界四土九品,从下下到上上统统修的是普贤大士之德,难怪连华藏会上四十一位法身大士,都要跟着普贤菩萨念佛求生极乐世界。这个根据,我们从经典里面找出来了。
『无量行愿』,「行」是实行,「愿」是志愿,浓缩就是佛门里常说的「四弘誓愿」。「四弘誓愿」展开来,就是无量的行愿。普贤菩萨是用「十大愿王」作为无量行愿的总纲领。普贤行跟其它所有一切行门不相同的地方,我们要知道,那就是普贤菩萨的心是真正的清净平等,没有分别,没有执着,尽虚空遍法界,一视同仁。
第一句「礼敬诸佛」。他这个礼敬的精神跟一般礼敬不一样,「礼敬诸佛」,哪些是诸佛?一切众生就是诸佛。这是佛在《华严经》、《圆觉经》上都说过:「一切众生本来成佛。」所以要晓得,这个「礼敬诸佛」,不是我们看到佛,我们对他尊敬;不是佛,我们就对他不恭敬,那就大错特错了。这个「诸佛」是过去佛、现在佛、未来佛平等的恭敬,来礼敬。未来佛就是一切众生。
经上不仅如此,而且告诉我们,一切有情众生,我们讲动物,动物都有佛性,有佛性的都是佛。无情的众生,我们不叫它做佛性,叫它做法性。法性跟佛性是一个性。所以《华严经》说:「情与无情,同圆种智。」无情的众生怎么办?跟敬佛一样的恭敬。桌椅板凳是无情众生,我们对它的恭敬跟对诸佛的恭敬,无二无别,这叫做普贤行。那我们见了桌椅板凳,是不是也跟它顶礼三拜?那就错了。这个桌椅板凳,我们把它摆得很整齐,擦得很干净,这就是对它的礼敬。所以在仪式上,就是外表上有种种差别,内心的这个尊敬是毫无两样,这叫「礼敬诸佛」!学佛从这个地方学起。
不但至高无上的佛法从「礼敬」学起,佛门课诵本忏仪里面,诸位常常念到「一心恭敬」、「一心礼敬」。一心就是普贤行,一心是平等的。对佛是这个心,对人也是这个心,对畜生还是这个心,对桌椅板凳也是这个心,这叫「一心」。二心就有分别了,就有差别了。所以二心、三心就不恭敬了,那就不是普贤行了,一心才是普贤行,这是我们一定要把它辨别清楚,知道自己怎样修学。
第二句「称赞如来」,跟第一句用的名词不一样。第一句是讲「诸佛」,第二句为什么换成「如来」?「如来」跟「诸佛」有什么不一样?这里面确实有很大的差别,说「佛」是从相上说的,说「如来」是从性上说的。相上,我们要一心平等的恭敬。这个赞叹,那要从性上讲了,与性相应的这是善事,我们要赞叹;不相应的是恶事,恶事不赞叹,恶人不赞叹。但是要恭敬,所谓「敬而远之」,恭敬心没有差别,不赞叹他。
从什么地方我们能看得出来?从善财童子五十三参里面,我们就看得很清楚,很明白。善财每参访一位善知识,一定是先礼敬(先要致敬),然后一定是赞叹。可是五十三位善知识里,有三个人,他有礼敬,没有赞叹。这三个人是谁?第一位是胜热婆罗门,这一位善知识代表的是愚痴。第二位甘露火王,代表的是瞋恚。第三位伐苏蜜多女,代表的是贪爱。这三个人代表的「贪、瞋、痴」。所以这个「贪瞋痴」,善财童子虽然去参学,不赞叹;有礼敬,没有赞叹。由此可知,这个赞叹是赞叹善法,不赞叹恶法,但是在礼敬没有善恶的分别。所以「礼敬」跟「赞叹」当中有这么大的差别,这是我们要晓得,应当要学习的。
「十愿」,在此地我就不要一条一条的细说了。《无量寿经》全套的录音带里面讲得很详细,诸位可以做参考。普贤菩萨与十愿,归纳无量的行愿。阿弥陀佛则是以四十八愿,当然比十愿就详细得多了。
但是这个里面,最重要的是「具足」这两个字。我们有没有具足?如果我们这个愿不具足(我们希望将来往生西方极乐世界,往生极乐世界的条件是「信、愿、行」,我们有信有行,一天到晚「阿弥陀佛、阿弥陀佛、…」,这是有行;愿不具足),就像这个鼎三个腿缺了一条,就去不成!这个要紧。所以我常常劝同修们,如果真的希望这一生往生西方极乐世界,必须要把《无量寿经》四十八愿当作早课,天天去念它,时时去学,要把四十八愿变成自己的本愿,那就叫「具足」了。四十八愿就是无量行愿,普贤菩萨「十大愿王」、「四弘誓愿」都在其中,一定要变成自己的行愿才行。
『安住一切功德法中』,「一切功德法」就是名号,这一句「南无阿弥陀佛」就是一切功德法。怎么知道的?隋唐时代,古大德曾经将释迦牟尼佛四十九年所说的一切法,做了一个比较。四十九年所说的一切法,哪一个算第一?一般人公认《华严经》第一,几乎大家都没有反对的,《华严经》是经中之王,根本珐輪,《华严经》第一。
《华严经》跟《无量寿经》来做个比较,《无量寿经》第一。为什么?《华严经》到最后,普贤菩萨「十大愿王,导归极乐」,《华严经》才圆满。如果没有「十大愿王,导归极乐」,《华严经》就不能圆满。《无量寿经》自始至终都是讲西方极乐世界,是《华严经》的归宿,是《华严经》的总结论,说它是第一之第一,这没有话说,确实讲得通,无论在理上、在事实上是这个样子的。
古人只比到这里,我们再追,继续不断的再追。《无量寿经》夏莲居居士分为四十八品,这四十八品里面,哪一品是第一?当然是四十八愿。第六品是讲四十八愿,阿弥陀佛自己叙说的,全经最重要的就是这一部分。
四十八愿一共有四十八条,哪一条第一?这不用我们说了,古人已经说过了,第十八愿第一。为什么说十八愿第一?十八愿就是临终十念往生,这就说明名号功德不可思议。
所以,「一切功德法」,这个我们才真正把它找到了,这一句名号就是「一切功德法」。为什么?名号展开是四十八愿,四十八愿展开是《无量寿经》,《无量寿经》展开是《华严经》,《华严经》一展开是释迦牟尼佛四十九年所说的一切法,这一句名号是总纲领。这一句名号,像一座山一样,它是山尖峰,我们把这个抓到了,所有一切佛法、一切经典、一切法门就统统抓到了;叫你「安住」,你的心要住在「阿弥陀佛」上,这就对了。
所以真正修行人,想自己在这一生当中,稳稳当当快速成就,其它的法门不需要学了,这一句佛号就够了。为什么还要你念经,不叫你老实念佛?因为你不相信,这才叫你去读经,慢慢让你在经典里面道理明白了,事实搞清楚了,信心才建立;信心真正生起,其它东西自自然然就放下了。
所以不但是我们这个娑婆世界,即使一切诸佛教化众生,都是以这一个法门为第一,真实不二法门。这个法门,实在说容易,但是很难相信,难信易行;相信了,那这个人有大福报,有大智慧。智能福报就像经典上所显示的,小乘像舍利弗智慧第一,大乘像文殊菩萨智慧第一,不是智慧第一,他不能相信。
我们想想,我们没智慧,我们的智慧不但比不上文殊菩萨,连小乘舍利弗尊者我们也比不上。但是我们对这个法门一听就欢喜、就相信、就接受、就愿意修学,从这一点来说,我们不比文殊菩萨差。因为他也选择这个法门,我也选择这个法门;他是智慧的选择,我也是智慧的选择。从这一点来说,我们可以跟他没有两样。「安住」是心安理得,理、事都搞清楚了,我们这个心才真正安住在这一句「南无阿弥陀佛」佛号之中,这就是「一切功德法中」。
我们虽然选读这个经句,也没有把净宗宗旨丧失,这个第一条就是净宗的宗旨。我们看底下第二条:
【二、以定慧力。降伏魔怨。】
这是我们现前,无论是在国内、还是在国外,大家非常关心的一桩事情。为什么?我们的苦难太多了。『魔』不是魔鬼,「魔」就是种种苦难,种种的折磨,佛经里面的「魔」都是折磨的意思。原来是折磨的磨,这个字下面是个石头,折磨的磨。折磨太苦了!太可怕了!太痛苦了!梁武帝把那个石头去掉,换成一个「鬼」字,所以这个字是梁武帝造的。折磨比遇到鬼还可怕,是这么个意思,这字是他造的,以后就用这个字了;但是我们不要误会,它是折磨。
『怨』是怨家,我们在这个生活当中,从早到晚,一年到头,天天遇到。魔障,中国人俗话常说:「不如意事常八九。」那个常八九的不如意事,就是魔。怨家是什么?佛在经上告诉我们「十恶怨家」,这个怨家不是外头,是自己。「十恶」:身,杀、盗、淫;口,妄语、两舌、绮语、恶口;意,贪、瞋、痴,佛说这个十种是我们的怨家。怨家还不肯舍离,还喜欢得不得了,天天要跟它在一起,那你这个「魔怨」就不得了了,你的日子怎么会好过!
这一生苦,说老实话,来生比这一生更苦。怎么晓得?你自己冷静去想一想,你起心动念、所作所为,有没有离开魔怨?你跟这个怨家是愈结愈深,难分难解!造作恶业,来生果报怎么可能会好?所以诸位要晓得,这一生苦,来生比这一生更苦,总是一世比一世往下沉,不会往上面去的。这是实实在在的话,一世不如一世。我们中国人俗话常讲:「一代不如一代。」这是一世不如一世,这是千真万确的事实,你要是冷静去观察,你不难发现。
佛教给我们,如何我们不再堕落?把自己的境界向上提升,那你一定要『降伏魔怨』。这个经上讲的比《金刚经》上讲得详细,《金刚经》上讲:「降伏其心。」我们这个地方用「魔怨」,就是《金刚经》上讲的那个「心」。什么心?十恶之心,妄想心、烦恼心、颠倒心,讲的是这个,就是此地讲的「魔怨」。用什么方法降?定、慧,这就重要!所以,不可以不修定。慧是从定当中生的,如来教诫一切众生,是以「戒定慧」三学为宗旨,因戒得定,因定开慧。
「定」在佛法修学过程当中,它是中枢,它是最重要的一个环节。戒是手段,不是目的,用这个手段达到修定,达到这个定学。定还是手段,真正的目的是在智慧,开智慧!唯有智慧才能解决一切问题。定功能够伏魔怨,能够伏住、控制住;慧能够化解它。所以,慧一现前,就把十恶变成十善了,把魔怨变成大善知识、大功德主。慧现前才是真正的大的转变,转凡成圣,转苦为乐,转十法界为一真法界,没有慧不行。因此,佛法任何宗派、任何法门,都是以智能为修学的目标,而是以定(这个定在佛经里面常用的三昧,三昧比较说得普遍。我们念佛人念到「一心不乱」,也叫做「念佛三昧」)为修学的枢纽。
我们修行是用念佛这个方法,念佛这个方法是八万四千法门里面最殊胜的方法。在用到最殊胜的方法,念了这么多年,这么久了,还没有得到定,这个原因在哪里?原因把戒丢掉了,没戒!所以,念一辈子,念佛三昧都不能现前。不要说一心了,功夫成片还没消息,这个问题严重了。可见得这个「戒」太重要了!
「戒」是什么?知道的人不多,大家对这个戒含糊笼统,看到戒,「有五戒,有十戒,有菩萨戒、比丘戒」,想到这些地方去了。算你没想错,但是你也没想对。为什么说你没对?如果对了的话,那你一定得「念佛三昧」了。你「念佛三昧」没得到,可见得你想的没对。你就是持戒也没对,持戒不能得定。
我也见到有一些持戒很严的人,戒律持得很好,自己觉得很了不起,常常听到他批评「这个人破戒,那个人犯戒」,气得气呼呼的。我就想到他永远不会得定,为什么?常常生烦恼,看到这个破戒,那个不持戒,他就生烦恼了,他心就不平,心不清净,他怎么能得定?六祖大师说得好:「若真修道人,不见世间过。」自己境界清净,别人清净不清净,一概都不理会,他心清净,他就得定。他不晓得这个道理,天天看到别人毛病,那就是自己的大毛病,所以他的修行不能成就。
如果说到好处,只能说来生得一点福报而已。这个福报,我还不敢讲人天,为什么?他未必能得人天身。不在人天也有福报吗?有!畜生里有福报。你看美国人养的小宠物,福报真大!饿鬼道里面有福德鬼,像城隍、土地公、山神,你看初一、十五都有人拜拜、祭祀他。修行修到这种地步,岂不叫冤枉!所以,什么叫做「戒」,我们要把它搞清楚。
这个地方的戒,最重要是老师的教诫,我们今天把这个疏忽掉了。所以中国自古以来,无论在家、出家,修行人往往三年五载就有成就。我们今天科技发达,物质资源比从前丰富的太多,为什么我们今天修行二十年、三十年都不能有成就?如果说我们的聪明智慧不如他,这个我不相信;我们的福报不如他,我更不相信。问题到底发生在哪里?发生在从前他们都听老师的话,现在人不听老师的话,毛病发生在这里。古人有「师承」,现在人把老师丢掉了,不要了。「亲近善知识」这一句话没错,但是现在人用这一句话意思用错了。亲近善知识这一句话的意思,他不懂,他错解了,他也错用了。
诸位要知道,古人这个「师承」是只有一个老师,一个老师指你是一条路,这一条路是成功的道路,这叫师承。这个老师一定把你的修学基础奠定好,这是老师的责任。你的基础没有奠定,你决定不能够离开老师。就像小孩不能离开父母,他不能独立,时时刻刻要父母照顾;到他能独立了,这才放他出去。从前修学,学生对老师也是这样的,什么时候才能离开老师(现在人讲毕业了)?得根本智。根本智是什么?就是定,真正修到得到定了,慧现前了,这个定慧力量现前了,老师说你可以出师了,可以出去了。出去是什么?出去参学。那就讲亲近善知识了,什么样的人你都可以接触了,什么样的事也都可以接触,像善财童子五十三参。可是诸位要晓得,善财的老师是文殊菩萨,他在文殊菩萨那里得根本智,就是此地讲「以定慧力」,他定慧力得到了。出去五十三参是干什么?是「降伏魔怨」,他才有这个能力。
五十三位善知识,就是我们今天所说这个社会上各行各业,归纳成五十三大类。所以这个善知识里面,各行各业、男女老少都有,你都可以去接触;你接触,成就你的后得智,就是圆满的智慧。为什么?接触好的境界,你也不动心,也不会起贪心;恶的境界,你也会不动心,你也不受它干扰,不受它诱惑,成就你的「定」。你接触之后,样样清楚,样样明了,成就你的「慧」。所以,「定慧力」是我们修学真实的根本。
但是现在难,难在没有老师。我想找一个老师,到哪儿去找?找不到!纵然真正有好老师,他不敢收你。为什么不敢收你?你不听话,你要跟老师抬杠。老师不愿意找这个麻烦,老师也不收你。现在说实在话,最悲哀的是「师承」断掉了,这个时代没有师承。
有很多人来问我:「法师,你这样一说,怎么办?还有没有补救的方法?」
我说:「补救的方法有。」
他说:「什么方法?」
我说:「找古人,以古大德做老师。」
我这一生最大的幸运,就是沾到了一点师承的边缘,大概从我以后恐怕就没有了,我还沾到一点边。过去我在台中求学,我的老师李炳南老居士,他就非常谦虚,他说:「我的学问道德不够资格做你老师。」劝我以印光法师为师,印光法师是他的老师。印光法师不在了,我们跟谁学?印光大师的著作在,如果我们一心一意依照《文钞》来修学,那就是印光法师的学生。读他的书,听他的教训,依教奉行,这就是师承。这个是李老师介绍给我的。
我今天跟大家介绍这个老师,比印光大师还高明,什么人?阿弥陀佛,为什么不以阿弥陀佛作老师!阿弥陀佛在哪里?《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》就是阿弥陀佛,一心一意专攻这三部经。读经就是修戒定慧。但是读经不能思考,不能想这个经里什么意思;一想那就完了,戒定慧都没有了。所以念就叫老实念,老实念是修「戒定慧」。
怎么说老实念就是修「戒定慧」?诸位要晓得,戒律再多,它的精神只有两句话:「诸恶莫作,众善奉行。」「诸恶莫作」是小乘戒,「众善奉行」是菩萨戒,一切戒律都不外乎这两句。我们读经,恭恭敬敬的读,一心一意的读,没有分别,没有执着,没有妄想,你想想看,你还做什么恶?你这个「诸恶」不就没做了。可见得小乘戒圆满了,不要一条一条修,你圆修了,一切圆满了。经典是佛从真如本性里面流露出来的真言,没有比这个更善的了,读经就是「众善奉行」,所有一切戒律都圆满了,「戒」学圆满了;一心读诵就是修「定」,定里面没有妄想,没有怀疑,没有杂念;这个经从头到尾念得字字清楚,没有念错、没有念漏,这就是「慧」,这个就是根本智。
所以你要晓得念一个钟点,就是一个钟点在真修。假如你一面念,一面想里面的意思,戒没有了,定也没有了,慧也没有了,那是念我们世间的书,那就完全错了。所以读经无论你一天读一个小时、读半个小时,或者是有时间能读两个小时,你能够用这个方法,读经是修戒定慧,禅宗里面禅堂的打坐也是修戒定慧,密宗里面持咒也是修戒定慧。我们用读经的方法修戒定慧,方法不一样,功夫成就没有两样,所以说「法门平等,无有高下」,这个要知道。想研究里面道理,另外找一个时间。另外找个时间,你看批注去研究,那个可以。这是不能够在读诵里面混在一起,那你全盘都失败了。
到你定慧力成就了,你的障碍自然就少了。在日常生活当中,处事待人接物,慢慢会感觉样样都很顺利,障碍少(魔障少了)。理明白了,把十恶的念头逐渐逐渐转成十善的念头了,这个魔怨才真正的降伏、才真正消失,佛法常说:「破迷开悟,离苦得乐。」这个效果才真正现前。所以这是明了之后,有助于我们的修学。第三条:
【三、常以法音。觉诸世间。】
前面第二句是自己修学,是自利。第三句是利他,我明白了,我得到好处了,我要帮助别人,把自己修学的心得能够常常讲给别人听,帮助别人像我一样的成就。这个『法』就是方法、理论,这是讲教他。第四条:
【四、洗濯垢污。显明清白。】
这两句都是从比喻上说的。现在说到染污,我们这个时代的人比过去的人体会要深刻得多,因为全世界每一个地方都在大声疾呼要做好环保。科学家给我们提出了警告,地球的污染已经非常严重了,如果不能改善,他们的预言说五十年之后,这个地球不适合人类生存了。可见这个问题非常严重了,这个也是事实。这些人虽然晓得努力在做了,这个环境能不能改善?会不会有效果?我觉得问题很严重,所收的效果很有限。原因在什么地方?世间人只知其当然,不知其所以然,一切环保工作所做的是治标,他不懂得治本。「本」是什么?人性的污染,这个问题严重。所以心理的污染、思想的污染、见解的污染、精神的污染,这个问题大了!
我在二十年前,有一天在方东美先生家里,正好遇到教育部有两位官员,也是拜访方先生。那个时候台湾政府正在提倡「复兴文化运动」,复兴中华文化,这个官员就向方先生请教:「有没有有效的方法,能够把这个复兴文化的工作做好?」方先生大概冷静了有好几分钟,态度非常严肃,一句话都不说。过了几分钟之后,他说:「有!」教育部的人就很欢喜,就请教方先生用什么方法。方先生就说:「台湾所有的报纸停刊,杂志停刊,电视广播统统都不要了。」他一听说,摇头说:「做不到。」这些东西天天在污染人性,在破坏文化,只要有这些东西存在,复兴文化收不到效果。
方老师的见解,我们想想真有道理。所以我常常劝勉我们学佛念佛的同修,不要看报纸,不要看杂志、电视,什么都不要看。为什么?保护自己的清净心,你看这个东西必定受污染。我们这个污染洗都洗不干净了,天天还在增加,那还得了!所以这些东西统统要远离,这是我们一定要晓得。我们用读经、用念佛这个方法,把我们「心地、思想、见解」的污染把它洗干净,这才能『显明清白』,恢复到清净心。
《无量寿经》的经题(我们这个题是个省略的题目,具足的经题,诸位都晓得是《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》),经题里面「清净平等觉」就是我们修学的纲领。我们学什么?我们就是修清净心,修平等心,修觉而不迷。虽然说了「清净、平等、觉」三个,这是「一而三,三而一」,只要你得到一个,那两个一定同时得到。所以净宗着重在清净心,心净则土净,我们与西方极乐世界阿弥陀佛的感应,就是在清净心。所以「显明清白」非常重要,就是要知道避免这一些污染,这个绝对不是个好东西。
从前修行人,寺院道场都是建立在深山里头,人迹不到。这个社会是个染缸,与它隔绝。现在麻烦大了!交通便捷了,以前上山很困难,到寺庙要走好几天,不是很虔诚的人,他不会去。现在马路开了,车很方便就到了,所以就变成游览观光的场所了。游览观光是说得好听,说得不好听就是染污的场所,怎么能适合于修清净心!第五条:
【五、心常谛住度世之道。】
这一句就是一般常说的「发菩提心」。「四弘誓愿」里的第一句「众生无边誓愿度」,能常常有这个念头,就是『度世之道』。『谛』是真实,这是心真的住在这上面,也就是住在四弘誓愿上。我们要想度众生,也就是要想帮助别人,先要成就自己。所以,四弘誓愿不但是大菩提心,而且明白的告诉我们一条修行证果的层次、阶段。首先你要发愿,愿引导你前进,愿是一个动力。修行从哪里下手?从断烦恼下手。所以刚才跟诸位说过,我们亲近一个老师,跟一个老师学,原因就是帮助你断烦恼。听一个老师的话,等到你烦恼断尽了,就是魔怨都没有了,定慧成就了,然后再「法门无量誓愿学」。
现在人,四弘誓愿的前面两愿不要了,一开头就是要「法门无量誓愿学」,学了没有几天,他都成佛、成菩萨了,到处宣扬他是什么佛,成了什么菩萨再来的。胡说八道!这真可惜。所以要知道入门,在从前是五年学戒,那个「戒」是老师的教诫,至少是五年的时间跟一个人学,成就定慧,奠定自己的根基,然后才可以广学多闻。这是从前的人,社会比我们现在单纯的太多了,还得要五年遵守老师的教诫。现在我们生在这个花花世界,要加十倍的功力。染污超过十倍,我们时间也要拖长十倍,从前五年,现在要五十年,我跟大家讲都讲真话。
要学五十年?算了,别学了!就一句「阿弥陀佛」念到底。广学多闻,见到阿弥陀佛再说;在我们娑婆世界,我不学了。所以我们现在四弘誓愿分成两段,现前我只是修前头两句,我要发心「众生无边誓愿度」、「烦恼无尽誓愿断」;到了西方极乐世界,再作后头两句,「法门无量誓愿学」、「佛道无上誓愿成」,安全、保险,这个不会错误。后头两句现在学,一定把你念佛的功夫障碍掉了。现在死心塌地念阿弥陀佛,往生净土。
我在讲席当中说过很多次了,上上根人只持一句阿弥陀佛,什么经都不看。要不要懂?不要懂。我心定下来了,相信就行了,这一句佛号就念到功夫成片、一心不乱。大势至菩萨讲:「不假方便,自得心开。」这是上上根人。比这个次一等的,再读读《无量寿经》、念念《阿弥陀经》,净土三经、五经,这是次一等的人。再次一等人,就再多念一点《净土十要》,像《印光大师文钞》、净宗的这个经典,念个几十部,这是第三等人。如果觉得这个还不够,还要念《金刚经》、《地藏经》,那往生没指望了,不能去了。没指望!为什么?太杂了,太多了。
佛法讲精进,精是精纯不杂,我这个头脑里没有第二个念头,只有一个阿弥陀佛;除阿弥陀佛之外,不生第二个念头,这种人决定得生。一天到晚还胡思乱想,不行!想想佛这个怎么说,那个怎么说。你去问佛,佛一定把你狠狠的呵斥一顿,佛说:「我什么也没说。」这话是真的。你们念《金刚经》,《金刚经》上佛确实一生没说过一句法,谁要说佛说法了,那叫谤佛。佛既然一句法没说,你怎么说这个意思、那个意思?胡思乱想!成天的在打妄想,这是大错特错。佛只是教我们修定,智慧开了之后,世出世间一切法就自然通达,自然明了。这是真的!分别、执着、妄想里面,决定得不到真实法,这是我们要注意的。可是我讲得很清楚,讲得很明白,听的人都不相信。现在看到你点头,出了门之后,你还是搞你的,不相信就没有法子了。这是要「心常谛住度世之道」。第六条:
【六、为诸庶类。作不请之友。】
这是菩萨教化众生的悲愿,但是我们学习的时候要懂得观机。机缘成熟了,我们要不帮助他,对不起人!没有成熟,你帮助他,他反而毁谤,自讨无趣。一定要懂得观机,应机说法,那就没有错了。众生根性不相同,机缘不相同,无论他修学什么法门都好。喜欢学禅,你就老实参禅;喜欢念咒,你就恭恭敬敬念咒;法门平等,无有高下。如果学一个法门就能够度一切众生,释迦牟尼佛何必说那么多法门?说那么多法门是应种种不同根性的人而说的,这是我们必须要知道。我们修净土,不能强迫每一个人都修净土。佛都不强迫,我们有甚么理由强迫?佛看到大家修行都欢喜,我们看到为什么不欢喜?所以一定要晓得这个原则。遇到缘成熟的,不要等他请,我们主动的去帮助他,把佛法介绍给他,把佛法推荐给他。佛法确实有许多层次,慢慢他这个层次提升了,他自然会找到这一个快捷方式,会找到这一个殊胜的法门。所以要有耐性,可以以善巧方便协助他。第七条:
【七、兴大悲。愍有情。演慈辩。授法眼。杜恶趣,开善门。于诸众生,视若自己。拯济负荷,皆度彼岸。】
『兴大悲』,这个「兴」就是发的意义(意思),要发起大慈悲心,愍念有情的众生。一切众生,真的是迷惑颠倒。
『演慈辩,授法眼,杜恶趣,开善门』,这个四句都是讲教学的方便,教学的方式。「演」,不但是讲解,还得做给他看。演是表演,不但有言教,而且有身教,做出榜样给他看。「辩」是言教。「授法眼」,授是传授、教给他,法是方法,眼是比喻,使他明白这个方法,懂得这些道理。「杜恶趣」,杜是防止、防范,恶趣是恶道。怎样不堕恶道?必须不造恶业,不造恶业自然就不堕恶道了。
「开善门」,「善门」浅而言之,就是人天善法。这是有一类的人,他不想出三界,你要跟他讲出三界、成佛作祖,他害怕,他不敢。但是你讲来生再作人,做一个大富大贵的人,他很高兴。遇到这样的人,你就教给他这个方法,这是人天的善门。如果那个志向广大的人,他知道三界都苦,三界没有意思。天上虽然福报大,寿命长,总有一天还是要死,总不是究竟的,最好能够超越三界。你就把超越三界的方法教给他,这是大善门。
实在讲,任何一个法门,要想在一生当中真正能成就,除了念佛,恐怕就找不到第二个办法了,这是我学佛四十多年当中的体验,实在找不到第二个方法。所以念佛法门确实殊胜,能把这个法门介绍给大家,这是至善之门,没有比这个更善的了。
『于诸众生,视若自己,拯济负荷,皆度彼岸』,这就是对人跟对自己没有两样。这个实实在在就是大乘佛法里面所说的「无缘大慈,同体大悲」,对于一切众生,一视同仁;只要他肯接受,我们总是全心全力去帮助他。再看第八条﹕
【八、如来以无尽大悲。矜哀三界。所以出兴于世。光阐道教。欲拯群萌。惠以真实之利。】
这一句里面为我们说明了,佛为什么要到这个世界来,这一点我们要晓得。佛为什么出现在印度,为什么不出生在中国?为什么不出现在欧洲?美洲更不必说了,美洲没人,佛来了无众生可度。欧洲的文化比我们还晚。我们中国文化虽然久,中国人最高的只有一个生天的意念,没有出三界的这个念头。至于讲来生作人,或者生天,我们中国儒家、道家这些学问方法够了,佛用不着来。再看看印度,佛就不能不来了。释迦牟尼佛出现的那个时代,印度宗教最发达,我们在佛经上看到六师外道,大的九十六种。这些里面有不少确实有禅定的功夫,像婆罗门教,婆罗门、瑜伽、数论,他们这些人定功高的能到四空天,这个我们中国人做不到。我们中国人,说老实话,天上也是在欲界天,色界天这个意念都没有。印度人能够到色界天、到无色界天,就是不能超越,而且把四禅天、四空天当作涅盘的境界,这是很大的误会。所以在那个时间,看看全世界,确实印度那边众生根性机缘成熟,佛是『矜哀三界』,出现在这个地方,帮助他们超越六道,得真正的菩提涅盘。所以佛并没有偏心,那个地方众生机缘成熟,用什么方法来教化。像《普门品》所说的:「应以佛身而得度者,即现佛身而为说法。」印度那边是要用佛身说法,中国这边是要用菩萨身来说法,这是示现的不相同,它的目的是相同的。
目的是『欲拯群萌,惠以真实之利』。「拯」是拯救、拯济。「群萌」是一切众生。「真实之利」,这个里面也有差别,满足众生的愿望就是真实。这个人想生天,佛教给他生天的方法,他真的生天了,这是他得到真实的利益了。绝对的真实、究竟圆满的真实是成佛,等觉菩萨比如来还差一等,不是究竟圆满。唯有究竟圆满,那就是最真实的利益。佛跟大家讲《无量寿经》,把信愿持名、求生净土的方法告诉大家,这才是究竟圆满的真实之利。诸位细细看看三经里面所说的极乐世界,四土九品,依正庄严,一生圆满成就,不要等到第二生,所以这是释迦佛在这一会里面,跟我们讲的是绝对的真实。佛在这个经上讲过三次真实,这里我们看到「真实之利」,一部经上讲三次真实,很少见!
下面这是几首偈子,值得我们记诵。记是记住,诵是应当要背诵,对我们修行有很大的好处。第九条:
【九、愿我得佛清净声。法音普及无边界。宣扬戒定精进门。通达甚深微妙法。智慧广大深如海。内心清净绝尘劳。超过无边恶趣门。速到菩提究竟岸。无明贪瞋皆永无。惑尽过亡三昧力。】
『愿我得佛清净声,法音普及无边界』,这是我们应当要向往的。不要去想这个世间名闻利养,不要想这些,这些东西是空的、是假的,俗话常讲:「生不带来,死不带去。」决定得不到。得不到的东西,天天打妄想想得到,这太苦了!这也实在太愚痴了。一切得不到的东西不想,《金刚经》上说:「凡所有相,皆是虚妄」、「一切有为法,如梦幻泡影」,你想这些干什么?要想的,想跟佛一样清净音,想尽虚空遍法界弘法利生,你能够想这个,好!常常想这个,不知不觉跟一切诸佛同心、同愿、同行,哪有不成佛的道理!
『宣扬戒定精进门』,这个就是戒定慧三学。
『通达甚深微妙法,智慧广大深如海,内心清净绝尘劳,超过无边恶趣门,速到菩提究竟岸,无明贪瞋皆永无,惑尽过亡三昧力』,这一段里头最重要的就是「三昧力」。三昧力就是第二条里面讲「以定慧力」,定慧力就是三昧力。这些愿望真的要想得到,是从三昧里成就的。
「通达甚深微妙法」,这个「甚深微妙法」是指什么?给诸位说,就是指净土法门。《华严经》、《法华经》是微妙法,《华严经》、《法华经》跟《无量寿经》一比,《无量寿经》是第一,所以《无量寿经》就是「甚深微妙法」。相信《华严经》、《法华经》不难,相信《无量寿经》难!最难信之法。所以我们跟人家介绍,人家不相信,我们也会笑笑。为什么?不相信是正常的。一介绍他就相信,那个人不平常,那不是普通人。佛在《无量寿经》讲过那不是凡人,决定是再来人,不是凡人。凡人,你跟他讲,他一定摇头不相信,所以这是正常的一个现象。
「智慧广大深如海,内心清净绝尘劳」。唯有智慧才真正能够把身心的污染洗刷干净了,内心就清净了。唯有内心清净,一尘不染,智慧才会现前,所以它两个是相辅相成的。正因为相辅相成,才产生无量的法喜,就是你真有一分功夫,就多一分智慧;多一分智能,这个信心深,又能够增长一分功夫;增长一分功夫,又增长一分智能。这是定慧相辅相成,永无止尽!应用在事相上,它就超过了一切恶趣门。
「无边恶趣门」,也是比较当中所说的。在我们六道里面,饿鬼道跟地狱道两个相比,饿鬼道善,地狱道是恶;畜生道跟饿鬼道相比,畜生道是善,饿鬼道是恶,这是恶趣门。菩萨跟佛比,佛是善,菩萨是恶;诸位明白这个就对了。所以这个「无边恶趣门」包括了声闻、缘觉、菩萨,一直到你圆满成佛,这就对了。
「速到菩提究竟岸」,它这里有个「究竟」,因为等觉菩萨还有一品无明没破,还不算究竟。所以等觉菩萨跟佛比,等觉菩萨是恶趣,不能算是善道。
「无明贪瞋皆永无」,这是讲三种烦恼,见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼统统断尽了,这是如来果地上的境界。
「惑尽过亡三昧力」,惑是三种惑统统尽了,所有一切过失再也没有了,这是三昧力。我们明白这一个事实,才知道三昧是我们现前修学的中心,我们用念佛这个方法所修的「念佛三昧」。念佛三昧在《阿弥陀经》里面称为「一心不乱」,在《无量寿经》里面称为「一向专念」,都是这个意思。虽然境界有浅深不同,那是说法的方便,其实这个「一向专念」、「一心不乱」、「念佛三昧」,总而言之都是相同的,但是里面有功夫浅深差别不同而已,这是事实。第十条:
【十、常行布施及戒忍。精进定慧六波罗。未度有情令得度。已度之者使成佛。假令供养恒沙圣。不如坚勇求正觉。】
这是说我们日常生活当中,怎么作法。我们现在身体还在,还没有到极乐世界去,每一天还得要应付许许多多的人、事,我们用什么样的心态,用什么样的方式,佛在此地教我们『常行』。「常」,不是偶然的,经常要这样做。
『布施』是舍、是放下,身心世界一切放下。你放下,你就自在了。所有一切苦恼的来源,都是你放不下。乃至于疾病、生死、轮回,都是因为你妄想、执着不肯放下,自己招来的,真的是自作自受。一切要放下,布施就是舍,就是放下。
『戒』就是持戒,持戒就是守法,奉公守法,人自然是心安,远离一切恐怖。
『忍』是忍辱,《般若经》上告诉我们:「一切法得成于忍。」所以,忍也是一个坚强的耐心。世法要成就都要相当的耐心,何况学佛,一定要能够忍耐。
『精进』,进就是不退,精是纯而不杂,这叫精。专精,这个很重要。我们见到很多同修,不是不努力,他也很发愤,但是他不是精进,他是杂进。他学很多,学得很杂,他叫杂进、乱进,所以他功夫不能成就。不如一门精进,一门进步非常快速。我们举一个很简单的比喻,一个人只学一部经,他学上一年,很有成就。另一个人,同时他学十部经,他一年的成就决定比不上那个学一门的,这是一个道理。
所以学经不难,诸位要明白这个道理了,我专学《阿弥陀经》,天天念、天天研究,你要是一部经研究上十年了,十年之后你走到世界任何一个国家角落,人家看到你,「阿弥陀佛来了」、「阿弥陀佛化身」,你跟阿弥陀佛没两样了。你十年学十部经、学二十部经,都是平平常常的,没有什么了不起。如果专学一部经,你十年学一部《地藏经》,那你成了地藏菩萨了;你学一部《普门品》,你就变成观音菩萨了,就这么一个道理。问题在你肯不肯专?肯不肯专攻、专精?现在一般人喜欢要博要多,那就没办法,这是一个错误的观念,是一个失败的思想,不能成功!这是诸位同修必须要知道。
我跟大家讲我沾一点师承的边缘,听老师的话,还不是完全听,当中还打折扣。要是完全听,我今天还得了,不得了﹗所以现在想想后悔,没有完全专听。我在李老师会下跟老师十年,十年学五部经。你看,哪一个佛学院一个学期都不止学五部经,我十年才学五部经。李老师规定一部经不能够完全学好,决定不可以学第二部。学到什么样子,还要老师同意,他的标准,不是我的标准。他认为可以了,可以再学一部了;他认为不可以,这一部继续努力去做。所以俗话说:「不听老人言,吃亏在眼前。」老人的经验,的确我们现在佩服。年轻的人无知,意气用事,不相信老人的经验,就吃亏了。这是精进,非常重要!
『定、慧』前面说过了,合起来这叫做「布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若」,这叫六波罗蜜。这个六大纲领,就是佛教给我们日常处事待人接物,我们要守住这个原则。「定」就是自己要有主宰,不为外境所动。「慧」就是我们今天讲的理智,不会感情用事,处事待人接物都是理智的,不是感情的,你就不会做错事情,不会犯过失了。这个六条是日常生活行持的准则。
「未度有情令得度」,用现在的话来说,没有接触佛法的、不懂佛法的人,我们要想方法找机会让他接触到,让他认识到佛法。
「已度之者使成佛」,已经学佛的人,而且发大心想快速成就,那我们就用念佛法门来帮助他,他这一生决定得到成就。
末后这两句话非常重要,「假令供养恒沙圣,不如坚勇求正觉」。世间人求福的人多,供养佛菩萨那个福报很大,天天去修供养、求福、求长寿、求发财,求这个。佛告诉我们「不如坚勇」,坚定你的志愿、信心,勇猛精进求生净土,生到净土就一生成佛。不如这个。
讲到供养,实在说,不但佛菩萨你今天供养不到,佛菩萨不在,阿罗汉、须陀洹你也没有这个福分,你也见不到。我们今天能供的是佛菩萨的形像,供养佛菩萨的形像有没有福报?福报要看你怎么供养。你不会供养的,天天这样供也没有福报,会供养的有福报。怎么叫会供养?你要懂得佛法里面供养真正的意义。《华严经》清凉大师《疏钞》讲得很多,讲得很清楚。这一边念《地藏经》的人多,《地藏经科注》批注里面讲得很详细,供养是表法的。
佛前面供花,花代表因,植物先开花后结果,花是因;供果是代表果报。我们供的花,时时刻刻眼睛一看,就提醒我要修行,我要信愿持名,这是花。将来往生西方极乐世界,那是果。供果,看到果,就想到我要到西方世界去,我要见阿弥陀佛。所以这个花果是常常提醒自己的,那就有福了。如果你认为这个供养是佛菩萨好看,我多供一点佛菩萨就欢喜我、就保佑我,那你就大错特错了,你就完全搞颠倒了。时时刻刻提醒自己。
最简单的供养是一杯水,水供养在那里代表什么?我们的心要像水一样的清净、一样的平(平等),是给自己看的,不是给佛菩萨看的。心要像水一样清,没有一点灰尘,没有一点污染,平等没有一点起伏,它是教育、它是教学。
供养的灯,灯是表光明,我们心地要正大光明,要能牺牲自己,帮助别人。所以这个灯用油灯,油烧干了,照耀别人;燃烧自己,照耀别人,这叫大慈悲。现在用电灯了,这个现象就很难看得到了。从前用油灯、用蜡烛很容易看到,燃烧自己,照耀别人。现在用电灯,不太容易见到这个现象。
所以佛门里头种种陈设,都是非常好的教育,大家把这个真正的意义忘掉了,都搞迷信,变成谄媚佛菩萨、巴结佛菩萨,这成什么话!这错了。世间正人君子都不受你巴结,何况佛菩萨!这真叫侮辱佛菩萨,佛菩萨要是有知的话,早就把你赶出去了。所以一定要晓得,它是非常良好的教育设施,时时刻刻提醒我们自己。
今天时间到了,我们就讲到此地。
○无量寿经菁华 (第二集) 1993/8 美国旧金山大觉莲社 档名:02-018-0002
诸位法师、诸位同修:
今天是第二次的讲座,在上一次曾经跟诸位报告过,我们这一次在这边是尝试着将这个大经,选择与我们日常生活有密切关系的这一些经文、教诲特别摘出来,以很短的时间介绍给诸位同修。我们知道佛经是世间最好的教训,它的典籍之多是世人共知的。但是往往我们生活在不同的空间、不同的时间、不同的生活文化背景之下,使我们当前所需要的,就与每一个时代、每一个地区的人会有一些不相同。
一部大经,几乎有一半是我们用不到的;甚至于有一些经典,百分之九十在我们生活上都用不上的。这样的经典如果在此地讲,一定浪费大家很多的时间与精力,我们得不到实际上的受用。所以意会了这个原因,我们选择经典里面好的句子,完全适合于我们日常生活当中,学了立刻就用得上。这是尝试从《无量寿经》里面摘出了几十句,我们现在看第十二句。
【十二、人有至心求道。精进不止。会当克果。何愿不得。】
经上给我们讲的是『道』,这个「道」是很难得到的。既然很难得到的都可以得到,何况其余?容易得到的,那岂不是更容易!但是要怎样有求就必定有得,求一定会得到?这个里面要懂得理论、要懂得方法。理,这个地方也有,方法也有。理就是至心,至心就是真心。但是我们讲真心,一般人还是很不容易体会,每个人都说:「我的心是真心,不是假心。」其实全都错了。这个「真」、「假」不是佛所说的标准。真心,也就是大乘佛法里面讲的「菩提心」才是真心。儒家所讲的「诚意、正心」,这就是真心。
怎样叫「诚」?我现在这个心难道不诚?曾国藩先生在他读书笔记里面给「诚」下了一个定义,他说得很好。他说:「一念不生谓之诚」,这个标准跟佛所说的标准也相同。换句话说,什么是「诚心」?心里有一个念头,你的心就不诚了。佛法里面讲真心,假如你心里还有一个妄念,你这个心就不真了,就不是真心了。所以六祖大师说得好:「本来无一物」,那是真心;「有一物」,就不是真心。用这个真心去求,求什么就得什么。你要问为什么他有求就能得到?因为世出世间一切法都是真心变现出来的。所以诸佛菩萨神通广大,我们看到大乘经典里面,菩萨手里能够出无量珍宝。他为什么能变出来?我们为什么变不出来?说实在话,他是真心,他会变。我们是妄心,怎么变也变不出来,就这么一个道理。真心是能变,十法界依正庄严都是真心变现出来的。所以大乘经上佛说得好,讲一切法「唯心所现,唯识所变」。大经大论把这个道理、把这个事实给我们说得非常透彻,说得非常详尽。
西方极乐世界,我们在经典里面读到,那个地方的生活环境是思衣得衣、思食得食,想吃什么东西,东西就摆在面前了。我们今天怎么想也想不出来,这是什么原因?西方世界的人心都清净,清净心就是真心;没有别的。我们今天心里面的妄想太多、烦恼太多、忧虑太多、牵挂太多了,这哪来的真心!所以这个「至心」重要,在这一句特别要记住这个。佛法的修学,没有别的,只是把这些妄想、分别、执着放下,我们的真心就现前了。「佛氏门中,有求必应」,这个话是真的,不是假的。
所以这两个字是理,真心是理。方法是『精进不止』,进是求进步,精是精纯,纯而不杂。一个目标,一个方向,无论是佛法、是世法,你一定会有成就。
所以说『会当克果,何愿不得』。天下哪有不能满的愿望?什么愿望都能够得偿。只要我们懂得这个道理、懂得方法去做,摆在我们眼前,无论是学业、无论是事业,学佛的人还有一个道业,用这个理论与方法都能成功,都能够圆满。
所以世间、出世间一切法,诸位特别要记住,就是真心。以真诚之心,这个世出世间没有难事。难,就是我们这个心里面有邪念,有邪思,不真诚。这个障碍毕竟还是自己造成的,确实「心外无法,法外无心」。
第十三段里面是为我们说了一桩事实,这个事实就是极乐世界的形成。阿弥陀佛建立这个西方极乐世界,凭什么建立的?我们节录这一段,这一段非常重要。
【十三、法藏闻佛所说。皆悉睹见。起发无上殊胜之愿。于彼天人善恶。国土麤妙。思惟究竟。便一其心。选择所欲。结得大愿。精勤求索。恭慎保持。修习功德。满足五劫。于彼二十一俱胝佛土。功德庄严之事。明了通达。如一佛剎。所摄佛国。超过于彼。】
『法藏闻佛所说』。这个「佛」是世间自在王如来。「法藏」,是阿弥陀佛在因地(就是在初学时候)出家的法名,他的老师就是世间自在王如来。他把他自己的愿望,向老师报告,请求老师教导他。老师对于学生,如果学生有善愿、有大愿,总是尽心尽力帮助他、成就他。所以他所想要知道的,佛都给他说了;不但给他说了,而且还把十方诸佛世界以佛的神力现在他面前,让他看得清清楚楚。世间自在王有这个能力。
我们再想想,释迦牟尼佛在《观无量寿佛经》里面,也曾经做了这一个表演。《观经》发起的因缘是韦提希夫人,遭了家庭的变故,用现代的话说,这个国家发生了政变,他的儿子要杀他的父亲、要害母亲,篡夺王位。遭这样大难,于是乎意冷心灰,求释迦牟尼佛,问问佛还有没有好的世界?这个世界太可怕了!我不愿意住了。哪个地方有好的地方,能够让我到那个世界去往生?释迦牟尼佛并没有主动给他介绍,而是把十方诸佛的世界变现在他面前,让他自己看,让他自己选择,就跟世间自在王如来对法藏比丘用同样的手法。韦提希夫人选择西方极乐世界阿弥陀佛,是自己选择。然后佛教给他,用什么方法可以生到极乐世界去,这就是一部《观无量寿佛经》。
法藏听了老师教导,而且老师把十方诸佛剎土展现在他面前,他都看见了。『皆悉赌见』,他统统都看见了。
『起发无上殊胜之愿,于彼天人善恶,国土麤妙,思惟究竟,便一其心,选择所欲,结得大愿』,所以极乐世界不是阿弥陀佛天天在那里打妄想想出来的,不是的;也不是自己凭空有个理想来建立的。他不是凭着自己的理想,他是确确实实见到了许许多多的诸佛剎土。要根据经上所讲的「二十一俱胝」,那就是所有一切诸佛世界,他统统见到了。
这个「二十一」不是数字,是圆满的意思。圆满就是一个都不缺,这才叫圆满,所以这个「二十一」是表法。佛门里头有很多数目字都是代表圆满的,比如《阿弥陀经》里面讲的「七」,七是圆满的意思,就是四方、上、下、当中,这就圆满了,所以「七」是表这个意思的,不是数目字。《华严经》上用「十」代表圆满,那是用数字一到十,是个圆满的数字。十个十就是一百,它是圆满数字。在密宗里面,「十六」代表圆满,「二十一」也是密宗里头表圆满的数字。所以它代表圆满,我们不能把它看做数字。
十方一切诸佛剎土里面情形差别很大,有的世界非常美好,有的世界许许多多的缺陷。所以他说「于彼」,「彼」就是指十方诸佛的世界。「天人」,「天」是指天道,「人」是指人间。讲天人,就说了六道,就是一切诸佛剎土里面的六道,这些众生有善有恶,这是讲人事环境,人有善有恶。
「国土麤妙」,这个「国土麤妙」是讲的环境。「妙」就是环境非常美好;「麤」就是环境很恶劣,不怎么好。这个是十方世界都差不多!他的极乐世界是怎么建的?是取人之长,舍人之短。哪个世界好的,我采取,我要;不好的,我不要。换句话说,极乐世界就是集十方一切诸佛世界美好的大成。一切诸佛世界好的它都有,坏的它统统没有,他是这么建造出来的。这个要用我们现在人的观念当中,非常合理。他是到处去参观,到处去考察,这是「取人之长,舍人之短」。
所以他听了、看了之后,是「思惟究竟,便一其心,选择所欲,结得大愿」,这个大愿就是四十八愿。所以四十八愿并不是凭空发出来的,不是的,是在参观考察当中,他的心得, |
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沙發
樓主 |
發表於 2024-1-7 13:00:31
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只看該作者
从他感想心得里面发出来的。所以四十八愿也不是一次发的,也许这个时候发了一愿,再过几天发了两愿,是这样长年累月修学心得当中产生的,四十八愿是这么来的,在一一世界选择。
『精勤求索,恭慎保持,修习功德,满足五劫』。你看前面我们讲「至心求道,精进不止」,这个地方我们看到法藏比丘他确实做出来了。「便一其心」,就是至心。「选择所欲」,就是求道。下面「精勤求索,恭慎保持,修习功德,满足五劫」,这个四句就是「精进不止」。
「行」一定先有愿,有愿就是有一个目标,有一个方向。我要向这个目标、向这个方向去努力;然后精进的来求索,求索就是修持。譬如四十八愿第一愿里面,他看到十方世界都有六道,六道里都有三恶道,三恶道太苦了!所以他第一个愿望,就是希望他将来建立这个国度没有三恶道,这个是愿。结得的大愿,参观他方世界结这么一个愿。
那要怎样才真正做到我这个世界没有恶道?诸位要晓得,三恶道:地狱、饿鬼、畜生,这是果报;果必有因。假如我们把这个因消灭了,那果就没有了。如果因要存在,果是一定有的。因为十法界依正庄严,全是果报。这不是佛菩萨设立的,也不是阎罗王制造的;换句话说,与任何外人都不相干。六道轮回是自己业力变现出来的。阿罗汉超出了三界了,为什么?见思烦恼断了。这个见思烦恼就是变现六道轮回的原因。它有这个因,它必有这个果。西方极乐世界所有一切往生的人,决定不造恶业,那个地方就不会有恶报,这是他要求所有去往生的人。
这个法门最殊胜、最特别的叫「带业往生」,我们无量劫来造作的恶业并没有消除掉。在理上讲,你这个恶因存在,你的果报不会消失。那就是说轮回这个现象决定存在的,你在轮回之中,你不能出三界,不能超越轮回。净宗这个法门叫带业往生、叫横超三界,这很特殊的,这是在释迦牟尼佛四十九年所说一切经里面都没有的。所以这个法门叫特别法门,叫横超;从人间就走了,不必经过天上,不必经过一个层次、一个层次的,在人道就离开了。
虽然说带业,带着烦恼,但是里面还是有条件的。这个条件,古大德给我们说:「只带旧业,不带新业」。旧业是什么?以前所造的,没有遇到这个法门之前我造的,这个可以带。不是说我学了这个法门之后,「只要带业往生,没有关系,天天造业没关系,到时候还照样去」,那就错了!你把这个带业的意思是解错了。这个是「只带旧业,不带新业」。
实在讲,新业我们天天都在造业,哪一天不造业?想不造业,不行!偏偏要造。于是这个说法我们听了觉得虽然有道理,但是觉得自己没指望;多听听、多参考参考,这个事情就会搞清楚了。古人又说虽然不能够「灭除业障」,但是要「伏住业障」,就是讲我们要伏烦恼。断烦恼难,把烦恼伏住,这个我们逐渐逐渐了解这个事实真相。所以,用这一句佛号把烦恼伏住。
烦恼是什么?就是念头,就是妄想、杂念。这个念头一起来,古德也说了:「不怕念起,只怕觉迟。」念起来不怕。如果你不起念头,那你已经成佛、成菩萨了。凡夫哪有不起念头的道理!一定会起念头。要觉悟的快,第一个妄念起来了,第二个就换成「阿弥陀佛」,把这个妄念压下去了,这就叫功夫;愈快愈好。你要「阿弥陀佛」的念头不快起来,妄念就会一个接一个、一个接一个,就麻烦了,那就造业了。第一个念头起来,还没有造业,我一句「阿弥陀佛」把它伏下去了。
所以佛号专心念,一心称念,念久了这个佛号就有力量,这叫功夫。为什么?确确实实能把妄念伏住,控制住,有这个本事就能往生。所以虽然不是断烦恼,是伏烦恼;伏烦恼容易,我们任何一个人,在一生当中都可以做得到。如果讲「断」,那确实不是一般人可以做到的。虽然伏烦恼生到西方极乐世界了,我们看到西方极乐世界的状况,就恍然大悟!西方世界没有恶缘,所以你到那个地方,烦恼习气没有断,在那个地方的环境也把你伏住了;没有缘。那个地方,人统统是诸上善人,没有坏人。西方极乐世界没有坏人,没有害人的人,也没有欺骗人的人,都是好人。不但是好人,是最好的人,上善之人。西方世界的环境,六尘都说法,哪有不开悟的道理!所以我们带着烦恼到西方极乐世界,到那边去不多久烦恼就真断了,而且自自然然就断了。
他这里「精进求索」,一个是求理论,一个是求方法,然后才达到自己的理想、目标。「恭慎保持」,「恭」是恭敬,「慎」是谨慎,你所修学的才不至于丧失。
下面说到修学的时间,时间不是一个短时间,是「五劫」这么长的时间。劫,在此地我们也不必细说了,是一个很长的时间。佛经里面说这个「劫」,有很多种的说法,其中我们最常听到的就是「增减劫」。佛告诉我们,我们娑婆世界的人,这个人的寿命是讲平均的寿命。平均寿命,人寿最短的时候,平均年龄十岁,那这个世界非常非常之苦。每隔一百年增加一岁。过一百年,平均寿命增加就十一岁;再过一百年,就十二岁。这样一百年加一岁,加到八万四千岁,这个是平均年龄最高的。然后再从八万四千岁每隔一百年减一岁,又减到十岁。这样一增一减叫一个「小劫」;二十个小劫叫一个「中劫」;四个中劫叫一个「大劫」。这个经是大乘经,大乘经上讲这个劫数,一般都是大劫。法藏比丘修行的时间这么长,这样长的时间才能真正将一切诸佛剎土里面的长处,美好的地方,自己统统吸收了;不如人意之处,统统都舍弃了,完全是取它最美好的。所以:
『于彼二十一俱胝佛土,功德庄严之事,明了通达,如一佛剎,所摄佛国,超过于彼』,所以它是集一切国土里面美好之大成,阿弥陀佛极乐世界是这么建来的。因此,到他那个地方去的,用现在的话来说,十方世界是移民去的。移民的条件很单纯,只要心清净,心净则土净。所以教我们用「信、愿、行」这个方法修清净心,一心专念阿弥陀佛,能把妄想、分别、执着伏住,这就达到初步清净的标准,这个标准就能够生「凡圣同居土」。再看底下一条:
【十四、住真实慧。勇猛精进。】
前面曾经跟诸位报告过,佛在《无量寿经》给我们讲了三个真实,我们在此地看到一个「真实慧」。慧是智慧,真实的智慧,『勇猛精进』。这个『住真实慧』怎么个讲法?你能够在一切法中,能够认识佛法,这是真实智慧。这个世间所有的法太多了,你能认识佛法,不容易!在一切佛法当中,你能够认识大乘;在大乘法门当中,你能够认识净土;在净土法中,能够选择「信、愿、持名」,求愿往生,把心真正安住在这上面,这叫「住真实慧」。
然后像大势至菩萨教给我们的「都摄六根,净念相继」,这是教我们用功的方法。这个方法简单的讲,对于这个法门「不怀疑、不夹杂、不间断」,那就是「勇猛精进」。我们这一句佛号,一天到晚不要中断,知道只有这个是真实的,其它的都是虚妄的。我们世俗人也常说:「生不带来,死不带去」。不过现在因为还没死,所以妄想很多!什么时候死,谁知道?没人晓得。其实咱们每天晚上睡着了,跟死了没有两样!
所以晓得这个世间一切都是虚妄的。都是一场空!这是我们真正要觉悟。唯有念佛往生,生到西方寿命同佛,阿弥陀佛无量寿,西方世界每一个人都是无量寿,所以修行时劫之长短,那就无所谓了。为什么?你有足够的寿命。无量寿来看,五劫算什么!这个时间不算长。所以说寿命长这才是真实的,没有寿命所有一切都落空了。这才是真实的智慧,没有比这个更真实的了!
【十五、积植德行。不起贪瞋痴欲诸想。不着色声香味触法。】
这一句是教给我们修学的原则,佛家讲修行,首先要把「修行」这一个名词的定义搞清楚。行是行为,修是修正。当然我们的行为不正了,这才要加以修正;如果行为正,那就不必修了。邪正的标准是什么?这个地方简单跟我们提出这个纲要,这就是我们修行的标准。我们这个心里常常起『贪瞋痴欲诸想』,这就不正了,这就需要加以修正了。
因为真心里面没有这些东西,六祖能大师说得很好,「本来无一物」,那是真心。哪有「贪瞋痴慢」!这个东西是妄心,这是虚妄的。有了这些东西,我们虽然有真心,真心不能现前;必须要把这些东西除掉,你心就清净了。外面是境界,『色声香味触法』是外面境界来诱惑你;外面有诱惑,里面就起贪瞋痴。
佛在大经上讲:「一切众生本来成佛。」我们本来是佛,现在堕落变成这个样子,什么原因?原因就在此地,我们外面禁不起诱惑,里面起烦恼。《华严经》上说得好,「妄想、执着」这是我们烦恼之所以生起,因为有妄想、因为有执着,执着就变成贪瞋,妄想是愚痴,这个是病根。
我们要『积植德行』,「植」是培养、培植、累积,积功累德!要从『不起贪瞋痴欲诸想』,从这儿做起。『不着色声香味触法』,外不被外境所诱惑,决定不受外境诱惑,内里面不起妄念(这个「贪瞋痴欲」就是妄念),那就叫功德。你能够这么做,这是功夫!你得的是什么?心地清净,清净心能生智慧,那就是你所得的。
所以你得的是定慧,这个里面就有大受用。定慧是自己的真心作用,它在这个宇宙之间,自己能做得了主宰;定慧失掉了,自己做不了主宰了。那作主的是什么?作主的是烦恼,是诱惑。烦恼诱惑作主,这人就可怜了。这个道理我们要知道,晓得修行修什么?无非是去「贪瞋痴」而已;内去「贪瞋痴」,外断一切诱惑。底下一段,说得更明白了,举出许多例子。第十五条,讲的是原则;第十六条,举了很多例子了。
【十六、植众德本。不计众苦。少欲知足。专求白法。惠利群生。志愿无倦。忍力成就。于诸有情。常怀慈忍。和颜爱语。劝谕策进。恭敬三宝。奉事师长。无有虚伪谄曲之心。庄严众行。轨范具足。观法如化。三昧常寂。善护口业。不讥他过。善护身业。不失律仪。善护意业。清净无染。】
『植众德本,不计众苦,少欲知足,专求白法,惠利群生,志愿无倦,忍力成就』,我们要想积功累德(德是道德),就是此地讲的「植众德本」,本是根本。第一个,要能吃苦。所以世尊常跟我们说,教我们「以苦为师」。实在讲,你初学的时候感到苦。你真正心得清净的时候,那是乐,那不是苦;别人看到是苦,你自己是非常之乐。到那个境界当中,看到世间人每天在花花世界里,你会看到那是真苦。苦乐的标准不一样!我们看苦行僧,那真苦!一天吃一餐,吃的东西很粗糙,我们觉得苦;穿的衣服很单薄,其实他那一件衣服,他夏天不热,穿到身上凉,冬天它能保暖。不像我们,我们这个身体三天不洗澡,身上气味就很难闻了。我听人家告诉我,我没有见过,人家跟我讲虚云老和尚一年洗一次澡,他身上有香气,他是有一股清香。我们一年不洗澡,还得了?我们看他苦,他看我们可怜。标准不一样!所以这个要知道。
「计」是什么?不要计较。不要把这个事情放在心上。
「少欲知足」,少欲是什么?我们的欲望很小,很容易满足我们的生活,这个样子你才真正得到幸福快乐。那就是「于人无争,于世无求」,心安理得,对于世间物质生活不追求,能过得去就好了。聪明人是「少欲知足」。一味追求物质、精神享受的人,那是不知足;不知足的人苦,身心都苦。知足的人,常乐!
衣食住行愈简单愈好。住房子,房子实在讲愈小愈好,收拾容易!我在美国看到许多同修住的房子非常豪华,庭院好大,请我到里面坐坐,我感叹不已!为什么?不是人住房子,是房子住人。一天到晚去伺候这个房子,整理这个房子,所有时间都浪费在这个上面,人是房子的奴隶。你说可怜不可怜?还要负债贷款,精神的压力好重。何苦来哉!这叫愚痴。他说贪图享受,我没有发现他享受什么?我只发现他天天在做奴隶,没有看到他在享受。什么是享受?什么事不管,那叫享受。在美国,大家晓得请人是不可能的,样样事情都要自己做,那哪叫享受?是房子在享受,他在做奴隶。所以我是没学佛之前,我就很懂得享受的观念,那就是愈小愈自在。我的房间十分钟就收拾干净了,你说这个多自在!所以衣食住行都要简单。
饮食简单是长寿之道!我们中国古人常讲:「病从口入。」现在人奇奇怪怪的病多得不得了,哪来的?饮食当中来的。饮食简单,天天吃一样的菜,吃得没味道,是心理在作祟。牛羊天天吃草,一辈子吃草,没有换第二样东西,又肥又壮,这是事实!我们到大陆上去旅行,大陆农村里面吃的东西,真是粗茶淡饭,没有这些肉食,偏偏那里的人健康长寿。这给我们作了一个证明,愈是单纯的饮食,愈是健康长寿之道。所以我们观察大陆农村的同胞们,第一个他心清净,他没有什么妄想;第二个他生活规律,饮食简单,这是他健康长寿的原因。我们吃东西餐餐都要挑口味,挑出一身的毛病。「少欲知足」,这是健康长寿之道,也是养生之道!
「专求白法」,这个经典是从印度文翻译过来的,我们中国人习惯讲善恶,印度人讲黑白;黑就是恶,白就是善。所以这个地方「专求白法」,就是专求善法,一心向善,一意向善。什么是善法?什么是恶法?善、恶,佛在经上给我们讲了一个最简单的标准,佛告诉我们凡是自利都是恶,凡是利益众生的那都是善。我们初学佛的人,听了这几句话很不服气,为什么为自己都是恶?假如你对于佛法这个道理稍稍明白一点就知道了,佛告诉我们三界六道轮回是怎么来的?是由「我执」而来的。换句话说,念念都有自己,念念为自己,这是变现出六道轮回。所以阿罗汉超越六道轮回了,他凭什么?阿罗汉「我执」没有了。所以「我执」破掉了,轮回就没有了;「法执」破掉了,就明心见性了。法执就是所知障,我执就是烦恼障。有「我执」就有烦恼,有「法执」就有无明,所以破我执就超越生死轮回了。
佛教给我们如果念念都想自己,你这个「我执」天天在加重,你怎么能出得了三界?小乘人修行困难,这个「我执」是无量劫来生生世世坚固的习气,怎么会破得掉?连晚上作梦也没把自己忘掉,可见得真难!
大乘方法巧妙,教我们起心动念去想一切众生,利益大众,逐渐把自己淡忘掉。起心动念所做所为,都要为众生,不要想到自己。众生有福,我这一生也有福。因为我也是众生之一,不是众生之外,众生有难我也免不了。所以起心动念去想众生,叫「惠利群生」,不要想自己,这样就对了,而且尽心尽力去帮助这一些众生。
「志愿无倦」,不疲不倦,认真努力去做。你就会做得很自在了。我这个身体现在在这个世间,干什么用的?替众生服务的。我的身体健康长寿,众生有福;我夭折、短命、死亡了,众生没福。这个身体与自己不相干,与自己没有利害得失,是用它来做利益众生的工具而已。这怎么不自在!一桩好事做圆满了,自己没有功;做失败了,自己没有过;没有功过,利益是属于大众的,所以志愿就无倦了。
「忍力成就」,这个里面当然还得要有真实的智慧。前面讲了「住真实慧」,因为有真实的慧,他才知道利益众生,虽然是一桩善事,也有机缘,也有程序,也有先后次第,必须要有耐心才能成就。正如同《金刚经》上所说:「一切法得成于忍」。所以菩萨「六度」中,忍辱度是成败的关键。《金刚经》这个六度说得很详细,但是说得最多的就是布施跟忍辱。换句话说,佛在般若会上特别强调这两条。
『于诸有情,常怀慈忍』,这是教我们处事待人接物,我们用什么样的心态待人?要以慈悲心、要以容忍心,对人要慈悲,要能够容忍。
『和颜爱语』,这是表现在外面的态度。
『劝谕策进』,时时刻刻以善巧方便劝勉大众,帮助他求进步。是哪些事情?底下所举的都是一切善法、一切幸福的真正根源。
『恭敬三宝,奉事师长』,这个地方所说的「三宝」,是指「住持三宝」,跟我们讲「三皈依」里面那个三宝不一样。三皈依所说的重点是「自性三宝」,「觉、正、净」是我们真正的皈依处。这个地方所说的三宝,要用现代的话来说,就是教学的机构。我们对它要恭敬,没有这个机构,佛陀教育就不能够推行了。所以此地这个三宝是指道场。
当然这个道场要有真正的内容、有真实的内容,才具足「佛法僧」三宝。三宝当中是以法宝为主。佛不在世了,我们要依法来修行,法就是经典。佛所说的经典很多,后人集结成为《大藏经》;我们中国人称为《大藏经》。这个《大藏经》古人也有一个比喻,把它比喻作宝山,我们入了宝山了,要一无所得回来,那就非常可惜了。入了宝山,我们要求的是什么?这是自己一定要清楚。
如果这个比喻难懂,我们再用一个比喻,古人到山上去采药,这个比喻好懂。我们三藏经典就好比大山一样,这个山上什么药都有,你到山上采什么药?一定采能治好我这个病的药,那就对了。所采的药治不了自己的病,那你就错了。我们到宝山不是替别人采药,是替自己采药,那就对了。因此这么大的经典,我们要的是什么?这就是我们在佛法里面的修学,究竟要修学哪一个法门?那就细细想一想,我今天要的是什么?这个法门确确实实能帮助我解决问题,能够增进我生活的幸福,确实能够帮助现前社会安定、世界和平,这是我们当前所需要的。
因此,古来祖师大德讲经说法,即使同一部经,讲法也不一样,我们看看这一些批注,你就晓得了。唐人的批注跟宋人的批注不一样,宋人的批注跟明、清批注不一样。为什么说法不一样?是这一个时代的人需要不一样,他那一种说法必定能够契合那一个时代人大众的根机,让大家都能得到利益。我们看古今的批注能够了解,那个批注等于是用药,就能知道某一个时代,那些人心里的状况,他所要求的是什么?
所以经没有一定的讲法,这是遇到真正善知识有这个本事。我们经上常讲:「圆人说法,无法不圆。」你要碰到那个善知识才行。遇不到那个善知识,我们自己看到这个经论,一筹莫展!好在经典多,这一部看不懂,看那一部,能够在经典里面体会几句,我们一生就受用无穷。这就是我们这一次在经典里面选择这些句子,就这个意思,选择我们现前最需要的。我这个选择是现前大众所需要的,不一定是净土宗的。如果为修净土的人来选择,我不选这些,应当选什么?选四十八愿。所以这个不是为这个净土选择的,是为广大大众现前所需要的,是以这个标准来选择的。
所以三宝是教学的机构,三宝里面的「僧宝」关系佛陀教育的承传,这个关系最大。僧,实在说是职业的传教师,对于佛教育一定要认真的修学,勤恳的去弘化,去宣扬!底下一句:
「奉事师长」,这是我们古时候所说的「尊师重道」,佛法与我们儒家同样是建立在「孝亲尊师」的基础上。儒教育是以这个发扬光大的,佛陀教育也是从这里发扬光大的。所以孝亲非常重要,从孝亲这才能够尊师、才能够敬重老师。我们对老师真正能够尊敬,老师的「道」我们才真正得的到。假如对老师没有尊敬心,这个老师再高明也无法传授给你。为什么?你不相信,你不愿意学。你对老师尊敬,老师的话你听得进去。你会认真依教奉行,功德利益你当然就得到了。所以尊师是为了重道。
『无有虚伪谄曲之心』,这不仅是对三宝、对老师,对一切大众我们都要用真诚的心,要培养这个习惯。别人欺骗我无所谓,不必去计较,不要去认真;我们决定不可以欺骗人。为什么?因为我们希望再过几年就到极乐世界去了,极乐世界没有一个人骗人的。我们还要欺骗人,换句话说,这个极乐世界去不了了!我们被人骗了没关系,极乐世界照去;不可以骗人。所以我们的目标跟世间人不一样。这个欺骗人的人,他们是搞六道轮回,我们是想跟六道轮回告别了,不再搞这个了,所以六道轮回里面这一些习气应当要断除。
『庄严众行,轨范具足』,庄严是我们世间人常常所讲的「真、善、美」。世间人讲「真、善、美」,实在说有名无实。西方世界那是实实在在的「真、善、美、慧」,我们遵从佛的教诲,以真诚心、恭敬心、清净心、大慈悲心,处事待人接物,我们的心行就庄严了。我们念阿弥陀佛,一定要以阿弥陀佛的本愿做我们自己的本愿。念《无量寿经》四十八愿,不是念阿弥陀佛的愿,是依照阿弥陀佛发的愿,我也发这个愿。我发这个愿跟阿弥陀佛一样真实,这就是学佛,这个才是真实、真正的。
「轨范具足」,「轨范」就是我们现在所讲的模范,「具足」是没有欠缺,无论在哪一方面都可以做大众的榜样。不但做修行人的榜样,也做一般社会大众的榜样,所以这一句话里面的意思是无尽的深广。我们现在在这个社会是什么样的身分?什么样的地位?从事某一种的行业,我们在同行里面都要做大家的榜样。你看《华严经》末后善财童子五十三参,这五十三位善知识都是菩萨。这些菩萨所示现的大多数都是在家身分,五十三个人以出家身分的只有六个人,其它都是在家身分。各行各业、男女老少,所表现的都是社会的榜样,都是大众的典型。
所以不仅是言教,也是身教,一举一动都是大家的榜样,这叫菩萨,这叫大慈大悲;足以能够转移风俗,劝化大众。劝化不仅是用口,所作所为、起心动念,刚才说了世间人都为自己,菩萨都为众生。在家的菩萨从事这个行业,这个行业也是为社会、为众生,这就是菩萨。我开一个公司,我这个公司里头用几十个员工,要养很多人家,我有这个念头,公司就办得好,我养活这么多人家,这是菩萨。他们都是替我这个公司赚钱的,赚钱养活我一家的,这是凡夫。凡夫跟菩萨的差别,就在此地。菩萨心是利益社会、利益众生的,不是利益自己的。所以你做事情,愈做就愈愉快,没有烦恼了。愈用员工,他心愈服,为什么?这一个公司就是他自己的家庭,他怎么不尽心、不努力,哪里还有什么劳资纠纷!劳资纠纷都是产生在自私自利这个上面。所以这一句里面包含的意思就非常之广。
『观法如化,三昧常寂』,这两句是属于境界。「法」,世间法、出世间法都是如幻如化,《金刚经》里面告诉我们:「一切有为法,如梦幻泡影」,何必当真?「三昧」是梵语,翻成中国的意思叫「正受」;换句话说,就是「享受」。享受什么?清净寂灭。清净寂灭的享受是佛与大菩萨的享受,我们在家菩萨也能得到。
我们同修当中也有一些生意做得很大的,公司开得很大的,遇到我,说:「法师,我苦得不得了!员工不听话,生意不好做,天天在操心。」有什么好操心的?他不懂得「观法如化,三昧常寂」,没有遵守佛的教导。佛的教导你要是真正听进去了,依教奉行,你会过得非常快乐!非常自在!哪有苦?企业家也有不少学佛的,但是他学佛没有学得透彻,对于佛所讲的这些原理原则没有觉悟,真正觉悟了,那就不一样了。
我们看到梅光羲居士在《无量寿经》序文里面所写到的,满清在初期的时候,宫廷里面读《无量寿经》。所以清朝之兴盛,在我们中国历史上,过去都没有过的。康熙、雍正、乾隆将近一百五十多年,这是最盛的时期,宫廷里面皇帝带着文武百官每天念《无量寿经》,这个高明!大家都听佛的教训,依照佛的教诲去做。如果我们知道这个殊胜的利益,一个公司行号里,早晨员工上班了,可以用个十五分钟、二十分钟读经,老板跟员工都听佛的话,都是佛弟子,都遵照佛陀教训来行事,哪有不兴旺的道理!
今天世界上有一句很时髦的话:「建立共识」,我们的共识依据什么建立?依据佛法,依据佛陀的教育,这就对了。大家都能够依照佛所说的去做,什么问题都解决了。「观法如化」这是智慧,才知道一切法的真相。一切法的真相了解了、明白了,处理自然就非常容易了,不会错误!所有一切错误的措施,都是对于事实真相不了解,这才把事情做错了;都能了解,怎么会做错事?所以心是清净的。
「三昧常寂」,三昧是正受,正常的享受。心地清净这才是真正的享受,这是世间人不知道的。什么最乐?心地清净是最快乐,没有妄想、没有烦恼、没有牵挂、没有忧虑,你看那多乐!世间人不懂,这叫真乐!
『善护口业,不讥他过』,这个是「身、语、意」三业的造作,佛教给我们一个原则,必须要遵守的。守口如瓶!看到别人过失不批评,不要去说。为什么?我们见到的未必是真实的。《阅微草堂笔记》里面记载有一桩事情,有一个出家人住在一个小庙里头,就是这么一个出家人住在一个小庙。这个法师平常的行持没有人瞧得起。不但这个小庙里头没有法器,大概他也不做早晚课,连这个香花的供养都或有或无。他自己也种一点菜,维持生活。附近的人看到了,除了他头上没有头发,没有妻子之外,跟在家人没有两样。没人瞧得起他,也没人看到他念经,也没有人看到他念佛。他在这个破庙里面住了二、三十年,有一天他把邻居统统召集起来,他要往生了。居然坐着那儿走的,跟大家说完之后就走了。人家内在的那个功夫,往往我们会看错误了。他心真清净!外面邋邋遢遢,连早晚功课都不做,不像个样子。但是他真修行,临终一着,示现给人看出来了。我们往往从外在看一个人,不见得是真的,所以言语一定要谨慎。
『善护身业,不失律仪』,「身」是动作,「律」是戒律,「仪」是威仪;用我们现代的话来说,就是礼节,佛法律仪包括一般的礼节。法律是守法,还包括道德的观念、风俗习惯,像这些都要注意,都要遵守的。
『善护意业,清净无染』。三业当中最难的是意业,最容易造恶业的是口业,所以它把口业摆在第一个。通常我们讲「身语意」,它把口业摆在第一个,就是人最容易造作的是口业,意业要清净无染。学佛不仅仅是出家,在家也学佛。佛是什么?佛就是清净心。你看《无量寿经》经题上「清净平等觉」,虽然讲的是三桩事情:清净、平等、觉,一而三,三而一,这是清净。心清净一定平等,它不平等怎么会清净?既然清净,一定觉。清净心起作用就是觉,觉心一定是清净的、一定是平等的。所以这三个,一个得到了,三个一定都具足。
我们学佛,特别是净宗所说的,偏重的是在清净心,我们只修清净心,平等、正觉自然在其中。一切时、一切处,无论是顺境、是逆境,保持心地的清净无染就对了。这个无染是指「外不着相,内不动心」,内不起贪瞋痴慢,外不执着外面这些善恶境界,我们心自然就得清净了。诸位要知道,清净心是真心,清净心是真实智慧,你处理一切事决不会有错误。无论什么事情,你会处理的恰到其分,做得非常圆满。一切的错误都是从欲望上生的,都是从利害上产生出来的。底下这一条。
【十七、恒以布施。持戒。忍辱。精进。禅定。智慧。六度之行教化安立众生。】
『恒』是永远不能断的,时时刻刻都应当要遵守这六个原则。『布施』,对自己来说是放下、是舍弃,布施是自己要放下,而去帮助别人。布施,大乘经上归纳为三大类,有财布施、有法布施、有无畏布施。佛告诉我们,财布施得财富的果报,法布施得聪明智慧,无畏布施得健康长寿。这三种果报都是我们所希求的,我们希望有财富、有聪明智慧、有健康长寿。心里头求,要不知道去做(修因),那都叫打妄想,那是求不到的!希望自己财富不缺乏,你就修财布施;希望自己聪明智慧,你就修法布施;希望自己健康长寿,你就修无畏布施。无畏布施里面,第一个就是不恼害一切众生,不但不杀生,叫别人(另外众生)生烦恼都不可以。
所以佛家,特别在中国,这个素食就是属于无畏布施,不食众生肉,不恼害众生。更积极的是放生。放生,在美国环境里面跟中国不一样,美国一般人对小动物都非常爱护的,跟我们中国不一样,中国是什么众生都吃,都要杀害。所以杀业造得很重,这个当然都有果报的,这是我们应当要知道。
这些事情真正知道的人不多,我学佛之后才晓得这桩事情。这三种果报我也想得到,所以老师就教我修因,认真的去修学。我自己知道,我是一个很没有福报的人,而且是短命之人。过去许多给我算命看相的都这样说法,我也同意,我心里很清楚、很明白。活到现在还没死!好像现在福报一年都比一年大,这是从哪来的?都是这一生依照佛法修学得来的。福报不能自己享,自己一享,没几天就享完了。福报来了,给大家去享,这个福报永远享不尽,这是真实的。有福大家享,自己不必去享受,这是真正的福报。
聪明智慧增长,对于一切事理,过去、未来看得比以前更清楚、更明白,我们做利益众生的事情,做得更恰当、更美满。寿命没求,自己就延长。这个真正得自在!所以菩萨行里面,布施列在第一。
第二是『持戒』。不但佛为我们制定的戒法,我们要遵守;刚才说过了,世间的法律、风俗习惯,也统统要遵守。这些都是属于戒律的范围。所以「持戒」用现代的话来说,就是守法。
第三是『忍辱』,这是讲有耐心,无论做什么事情要忍耐,忍耐才能够圆满、才能够成就。
第四是『精进』。「精进」是菩萨道唯一的善根。特别注意的是「精」,进是不退、是进步,精是纯而不杂,你会在短时期有很殊胜的成就。我们现在这个时代,学佛的同修多半犯了一个毛病,就是同时学的东西太多、太杂;虽然天天在进步,他是杂进,他不是精进,他是乱进,所以费的时间很多、用的精神也很多,所得到的非常有限,毛病在此地,不知道「精进」真正的利益!
实在讲,现在好的善知识也很难遇到,我这一生有一点点小成就,是得利于好老师。我的老师是绝对禁止我杂进、乱进。我在台中跟李老师十年,李老师教导我们,你聪明能力好的,顶多只可以学两样东西,三样东西决定不教的;看你程度不够,只可以学一样。一门学会了,要他认为你可以了,才可以再学一门。否则的话,决定不许可。我在李老师会下十年,学五部经,这在一般佛学院里,一个学期都不止五部,我十年才学五部。
这五部经是哪五部?我告诉你们大家,我第一部学的《阿难问事佛吉凶经》,这个本子我印得很多,你们大家也都看到,经文很少,一点点,不多。第二部学的是《阿弥陀经》,第三部是《普贤菩萨行愿品》,第四部是《金刚经》,第五部是选了一个大经《楞严经》,十年我就学这么一点东西。李老师的标准,这个东西学会了,你才可以学第二部。什么叫会?你能在讲台跟大众讲得很透彻,这算你这一部学会了。如果不是在讲台上表演一番,他在最后那一排坐到听,为什么?我们没有麦克风,声音要他能听得见才行。他听不见,不算!这就像是考试,我们考试是这个考试法的。不可以同时学两样东西,就怕杂、就怕乱,所以它是一个方向、一个目标,这个基础奠定下去了,其它的这些大经大论,我们拿到手上,没有困难,自然就能解决了。
我在台湾讲经至少恐怕有五、六十种之多了,都没学过的!包括《华严》、《法华》,都没学过的!《地藏经》讲了好多遍了。禅宗的典籍也很多,都是没学过的。这个就是佛法里面所讲的「一经通一切经通」,问题是你有没有真正学通?所以真正好老师,他的标准是在此地。你学两样东西,你分心了,你的心不专,你就学不好。世间事情没有什么难的,也没有什么巧妙的,就是专精就成功了。
我在台中学佛的时候是居士身分,那个时候没有出家。如果我出家了,到李老师那里恐怕什么都学不到。为什么?李老师对出家人很恭敬。这一恭敬,那就完了,所以幸好那个时候没有出家。我没有出家,他把我当小孩看。李老师大我三十八岁,所以可以打、可以骂的。他是真打人、真骂人,教学非常严格。你不愿意接受,那你就离去。你跟他学,他真打人,但是他打人骂人的时候,我们上课在教室,教室外面派人看到,不准人接近,为什么?怕难为情!同学在一块看到,那个没有关系,决定不能让外人看到。外人看到的时候,「他今天被老师打了、被老师骂了」,这多难为情!我们又不是小孩,都是二、三十岁的人了。里面年龄最大的是林看治居士,他六十岁,最小的都二十多岁了。这么大的年龄了,他老人家还是打、还是骂,所以要关门教学,不能让人看到,道理在此地。这是「精进」。所以你们要想成就,要记住「精进」才行。
第五是『禅定』。这个「定」就是心有主宰,不会轻易的被外面境界动摇。比如我学一样东西,专心在这一样东西,人家说哪个哪个,都好,我并不动心,你心才有主宰。
第六是『智慧』。「智慧」简单讲就是理性,理智而不用感情,处事待人接物要有理性、要理智,一动感情就失败了。这是教给我们六个原则,在日常生活当中处事待人接物,菩萨以这个六条纲领教化安立众生。好!今天时间到了,我们就讲到此地。这个讲义要有多的话,大家可以带回去。
○无量寿经菁华 (第三集) 1993/8 美国旧金山大觉莲社 档名:02-018-0003
诸位法师,诸位同修,请看讲义第二页第十八段:
【十八、发菩提心。持诸禁戒。坚守不犯。饶益有情。所作善根。悉施与之。令得安乐。】
我们看这几句。这个几句实实在在可以做为我们在这一生当中,处事待人接物的准则。佛首先教我们要『发菩提心』。「菩提」是梵语音译的,它的意思是「觉悟」。「发菩提心」,也就是发觉悟之心,这一点关系最大。凡夫之所以称为凡夫,实在说,就是迷惑颠倒。菩提心跟这个恰恰相反,我们不迷惑、不颠倒。
怎样才是真的不迷惑、不颠倒?我们从形象上去观察,那就很清楚了。一个真正觉悟的人,也就是对于自己、对于我们生活的环境,认识得清楚、认识得正确,这个认识就是觉悟了。我们认识没有错误,可是这个标准在哪里?佛是一个真正觉悟的人,换句话说,佛就是我们的标准。佛告诉我们这个世间的真相是苦、空、无常,这是世间法的真实相,任何一个人都不能够避免。
有没有真常?不苦、不空有没有?佛告诉我们有,确确实实有「常、乐、我、净」。但是「常、乐、我、净」不在我们这个世间,我们这个世间是「苦、空、无常」,「常、乐、我、净」是诸佛菩萨的境界,确确实实有的。这是我们必须要把它认识清楚。认识清楚之后,我们一定会舍弃这个「苦、空、无常」的世间,我们要去取得「常、乐、我、净」的境界,一定要能够取得,这就是真正觉悟的人。
换句话说,佛门常讲的「了生死,出三界」,「了」是明了,对于六道轮回生死的状况是清清楚楚、明明白白,那就觉悟了、就不迷了!所以事实真相搞清楚了,我们第二步就是要超越六道、要摆脱轮回,这个就是佛菩萨的事业,这是真正觉悟的人。
佛又告诉我们,佛陀在世的时候,所谓「正法时期」,人的根性很利,修学一切的法门,多数人都能成就!到「像法时期」距离佛陀的时代远了,人的根性差了一等,传下来的佛法,慢慢的也变质了。什么变质?掺杂着许多众生的知见在里面。佛经没有变质,讲经的人把经讲变质了。传的时间愈久,就愈传愈讹。我们现在到「末法时期」距离佛灭度三千多年。按中国人的记载,今年是三千零二十年。变质的状况愈来愈严重,严重到确确实实叫我们无所适从。我们要想在佛法上修学得到证果,就愈来愈困难。
因此佛在《大集经》里面为我们留了一句话。实在说,世尊对于今天的社会状况,他在三千年前就看得清清楚楚,了如指掌!我们真正有心求出离的人,真正有心求佛法证果的人,佛没有辜负我们。所以在《大集经》上告诉我们,末法时期修净土成就。这一句话实实在在是世尊告诉我们现代人的,我们依照这个法门,决定成功。
这个法门一直到末法的终了。我们晓得末法是一万年,现在才过一千年,还有九千年。正如同《无量寿经》上所说的,九千年之后,将来佛法在这个世间灭尽,《无量寿经》还在这个世间要多留一百年。一百年之后,《无量寿经》也没有了,还有一句「南无阿弥陀佛」,这六个字还在这个世间。由此可知,这六字洪名功德不可思议,连那个时期的人,依这一句名号都能得度,何况我们现在?
我们再回想古时候,道绰大师,他是唐朝时候的人,一生讲净土三经二百余遍。这个法师一生其它的经统统不讲,只讲净土三经,这是净宗的一代祖师。由此可知,他心之专,专修、专弘,那叫圆满的「菩提心」。
所以我们要想了生死,第一个要真正知道人生苦!来生还要作人吗?这一辈子苦还没受够吗?来生必定比这一生更苦。来生不想作人,这个愿望能达到吗?可以说除了念佛求生净土之外,你的愿望不见得可以达到。所以我们要有决心,这一生当中决定得生净土,一定得生,这就是真正的「菩提心」。
觉悟的心有了,下面还有觉悟的行为,也就是说我们要过一种觉者的生活。在我们日常生活当中,处事待人接物,也是念念「觉而不迷」,这才行!下面佛所教给我们就是菩萨住在这个世间,他们起心动念,造作行持。
『持诸禁戒,坚守不犯』。第一个就是持戒。持戒,在前面跟诸位报告过,广义的持戒,就是守法、守礼。佛为我们制定的戒律,我们要遵守。遵守戒律一定要懂得戒律的精神、戒律的旨趣,要懂这个才不致于死在戒律条文之中。为什么?条文是依照当年印度那一个社会背景、生活方式所写的,跟三千年后我们现代人、现代生活方式不相同。所以要守它的精神,而不是在条文上。
条文里面只有几个重戒,那是永远不变的,像不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,这是永远不变的,超越时间、超越空间。像其它在生活习惯里面,许许多多的威仪,现在都用不上了。以穿衣来说,我们中国人穿的衣服,跟印度人一块布裹在身上不相同。饮食方面,印度人在那时候,出家人吃饭是托钵,现在是接受供养,不在外面托钵了。所以这些生活方式,在戒律里面都用不着了。现在读这些戒律是纪念的意思,戒律的精神就是「诸恶莫作,众善奉行」。诸恶莫作是小乘戒,众善奉行是菩萨戒,就是大乘戒。
因此善恶的标准我们要知道,经论里面所说的善恶标准,讲得很详细、很清楚。但是它也有层次的不同,有浅深次第不相同。如同我们一般人讲的五乘佛法,就是把佛法分为五个层次:人乘佛法、天乘佛法、声闻、缘觉、菩萨乘佛法,五乘是这么分的。五乘里面,人跟天都没有出三界,没有超越轮回,这个诸位要晓得的。到声闻、缘觉这才真正超越六道轮回了。
可是圆满的佛法是建立在作人的基础上,人都做不好,怎么能成佛作祖?所以学佛从哪里学起?从作人学起。世尊在《观无量寿经》教给我们,未学佛之前,先修三福。三福里面第一条就是人天福报,有四句话:「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业」,这是作人的基础。底下第十九条就是十善,我们以这个做为我们生活的原则,一定要遵守它。
所以禁戒里面包括了最重要的「五戒」,「五戒」叫根本戒,诸佛菩萨都遵守的。从戒律引申就是法律。我们现行这个国家政府颁布的法律决定要遵守,道德的观念、风俗习惯都要遵守,这都是在戒律范围之内的。要克制自己的情欲,坚守不犯,这就是「诸恶莫作」,小乘戒的精神。
『饶益有情』,这一句是属于大乘菩萨戒。有情是说的众生(有情的众生),用现代话来说就是广大的人群。要做对人有利益的事情,利益上面加一个「饶」,「饶」是最丰饶的利益,现代人讲最高的利益,最大的利益,这是我们要尽心尽力去做。也许我们的力量很有限,很有限不怕,问题是你有没有这个心,你有真诚的心、恭敬心、清净心,耐心去做,必定得到诸佛菩萨威神加持,一定能够叫你满愿。
佛在大乘经上常说:「一切法从心想生」,这句话很重要!「从心想生」,我们天天想它,时时想它,念念不忘它,这个事情就成功了。这一想「这个事情好难,做不到。算了!」那这个事情就不能成功。为什么?你这个念头中断,不能产生力量。所以,真正会发生不可思议的力量,就是念心不断。我们懂得这个道理,念佛可以成佛,念佛人必定得生净土,也是这个道理。我念阿弥陀佛,念西方极乐世界,念得很勤,念得不断,那时候一定就把阿弥陀佛给念来了,就这么回事情。所以「饶益有情」的事情,我们要尽心尽力去做。对于众生有真实的利益、有广大的利益,这个念头决定不叫它中断。
『所作善根,悉施与之,令得安乐』,这一句实在是说将我们的心量拓宽、拓广。没有学佛之前,我们念念都想自己,想到自己这一生的幸福、家庭的幸福,只想到这些。很少去想国家、去想社会、去想一切众生,这个心量小!学了佛之后,尤其是看到阿弥陀佛的大愿,他的境界包括了虚空法界,那是真心圆满的显露,这是我们应当要学习的。
所以我们无论做什么事情,小小一点善事,都要把这些功德回向给一切众生。要用现代的话来说,我们所修的福报与一切众生共享,回向就是这个意思。我不独享,我与一切众生共享,这就叫回向。我把我的智慧、把我的福德、把我的才艺、能力都与一切众生共享,希望一切众生都能够得到安乐,这叫菩萨行。一个觉悟的人,他一定是这样的行为。假如他不是这样的行为,念念还是为自己、为家庭,甚至于为一个小团体,他没觉悟。为什么?心量小,没觉悟;觉悟了,心量一定是很大的。底下这一段:
【十九、要当作善。所谓一不杀生。二不偷盗。三不淫欲。四不妄言。五不绮语。六不恶口。七不两舌。八不贪。九不瞋。十不痴。】
『要当作善』,这个下面就是十善业道,是我们起心动念、处事待人接物的标准。人能够一生依照这个十条去做,才叫善人。这是善恶最简单的一个标准,这个十条我们就不必细说它了,讲的地方很多。我们看下面一条:
【二十、一心清净。端正身心。绝欲去忧。慈心精进。不当瞋怒嫉妒。不得贪餮悭惜。不得中悔。不得狐疑。要当孝顺。至诚忠信。当信佛经语深。当信作善得福。】
『一心清净,端正身心,绝欲去忧,慈心精进』,这个对于我们自己身心修养、健康、长寿、幸福、快乐有很大的关系。这个四句要是做到了,刚才我所讲的你决定会得到。会养生的人常常说:人长寿,长寿要健康、要不老,那才叫真正幸福!怎样才能做到?一心清净就做到了。
佛经上不是常说:「依报随着正报转」。正报是什么?正报是心,就是我们讲的念头。念头不是真心,是妄心。妄心,它会起很大的作用。什么作用?所有一切现象的变化,都是它在主宰的。大经上所说的森罗万象、一切万法,「唯心所现」,都是心所现的。心是不生不灭的,心是清净无为的。所以「唯心所现」的境界,也是不生不灭的,那是真的,佛在经上称这个境界叫「一真法界」。
「一真法界」是唯心所现的,如果把「一真法界」迷了,迷了自性,那就变成凡夫了。这一迷,把不生不灭的「真心」变成了「生灭心」,就是我们今天的妄想念头,一个念头生,一个念头灭,从早到晚不晓得有多少念头在生灭。生灭叫做「识」,把「一真法界」变成了「十法界」。怎么变的?「唯识所变」。唯识所变就是刚才讲的「一切法从心想生」。想是识,真心不想,真心里没有想。所以十法界是从心想生。换句话说,这个心想(识)它是能变、能生,「十法界依正庄严」是所变、所生。我们要把这个道理、这个事实真相搞清楚。搞清楚、搞明白了,就自己会变,就能够随着自己意思去变。
譬如我想健康、我想不老,你懂得这个理论、懂得这个方法,你就会变。你不懂这个方法,那就坏了,随着你的情绪、随着外面环境去变,自己做不了主宰,这就有苦了。因此,我们用心要用什么心?要用「一心」、要用「清净心」。心愈清净,心健康;心健康,身就健康。生理是随着心理在转变的,操纵在心理。心清净,身就清净;身心清净,哪有不健康的道理?!决定健康。
我们净土宗修行的标准,就是「一心不乱」。我们这个「一心」真正的内容是什么?就是这一句万德洪名,就是一天到晚把「心」定在阿弥陀佛的佛号上。我们念「南无阿弥陀佛」,阿弥陀佛是佛号,「南无」是印度话,翻成中国意思就是「皈依」的意思。南无阿弥陀佛用中国话来讲,就是皈依阿弥陀佛,礼敬阿弥陀佛,是这个意思。皈依阿弥陀佛,依是依靠,皈是回头,从万事万法里面回头,现在一心依靠阿弥陀佛,这就行了。你真回头,所有一切污染离开了,真依靠,那就清净了。所以「一心清净」非常重要。
『端正身心,绝欲去忧』,刚才我说了,我们要健康,我们要长寿,我们还要永远保持年轻,这两句话就是永远保持着年轻,重要的是要「端正身心」。端正心就是前面那一句「一心清净」,你的心就端正了,心里面只有一句阿弥陀佛,除了阿弥陀佛之外,什么都没有,心是真的端正了。身呢?我们的言语,言语是身的一部分,我们身体的动作,一举一动、一言一笑,这是属于身。身之端正要与威仪相应,威仪用现代话来说就是与礼相应。「礼」,诸位要知道,古今中外不同!我们要守礼,我们懂古礼,古礼不能不懂。我们守现代人的礼,因为我们是现代人,不是古人。古礼的精神我们明白,现代人的礼节我们遵守,一举一动都能够合「礼」,不违背佛菩萨的教诲,这就是端正身。
下面这一句是在讲我们身心不端,有个很大的障碍,必须把这个障碍去掉,你的身心就端了。哪两大障碍?一个是欲望,一个是忧患。身对身体的障碍是欲,它在那里诱惑你,使你的身不端正,心有忧!所以你的心就不能端正。真正做到身心端正,一定要把欲去掉、忧去掉,没有忧虑,没有欲望。不但对自己名闻利养、五欲六尘享受的欲望没有,菩萨道里面,前面不是说「饶益有情」,我们去帮助别人,帮助别人这个欲望也没有,那才清净。有度众生的欲望,还是错了。
佛在《金刚经》上说得很好,佛度无量无边众生,实无众生得度者。佛没有度一个众生。为什么?一切事情随缘就好。随缘,用现代的话,就是一切顺其自然。有这个机缘,我们尽心尽力去做,做了也不必居功,「我做多少事情」,用不着;没有缘就不做,这样就好。不要去攀缘,要随缘。
你们同修说,我们要怎样怎样来发动搞什么,那叫攀缘。攀缘,心就不清净。对于自己的损失非常大,对于别人也不见得做得很圆满。古人常讲「好事多磨」,古时候磨少,现在磨多,多上百倍千倍都不止。你要做好事,哪有那么容易!好事不知不觉变质,就变成坏事了,变成造罪业了。这是我们不能不小心,不能不谨慎的。所以我们做,得随缘随分去做,不要攀缘。
我们为社会、为大众是做了一些事情。在台湾,在国外也有一些同修来跟我说:「我们应该要募化一笔基金,大家来共聚、凝聚力量。」来跟我讲。我说:「不要。」为什么?流弊很多,不可以这样作法,还是随缘做得心安理得,做得真快乐。我学佛这么多年,没有忘记老师的教训,我们力量多就多做,少就少做,没就不做,这个好!所以绝对不要伸手问人要钱,这个很重要,决定不能够化缘,决定不要生事!天下什么事最好?无事最好。常听说「好事不如无事」,所以无事最好,这个要知道。所以要「绝欲去忧」。
『慈心精进』,慈心是慈悲心,对自己心要清净,对众生心要慈悲。精进,进是不退,一直往前进;精是纯而不杂,一个目标,一个方向,勇猛精进。
『不当瞋怒嫉妒,不得贪餮悭惜,不得中悔,不得狐疑』,这几句都是障碍精进的。要真正做到「慈心精进」,必须把这些障碍除掉。第一个「瞋恚心」是大障碍,所谓「一念瞋心起,百万障门开」,一切障碍都来了。不要有瞋恚心,这一桩事情很不容易做到,为什么做不到?是因为你把世间一切人事看得太认真了,所以才觉得很难。
佛告诉我们世间一切事是怎么一回事情?梦幻泡影!假的,不是真的。「凡所有相,皆是虚妄」,我们要常常记着《金刚经》上这几句对于人生宇宙的写实。「一切有为法,如梦幻泡影」,不要太认真。人与人之间,人与万物之间,都是因缘果报。
缘里面有善缘、有恶缘。所以我们遇到这些境界现前了,这个恶缘现前了,晓得恶的果报,过去有恶缘。人家对我们不高兴、忤逆之事,一笑了之。知道帐消了、结掉了。假如我们再要瞋恚心发起来了,那好了,这笔帐上又要加上了。不但消不了,麻烦还在后头,为什么不让它消掉?欠财的要还钱,欠命的要偿命,冤冤相报,没完没了。
只有真正觉悟的人,心很平静、很平淡。善缘来了也没有欢喜心,逆缘来了也没有瞋恚心,永远保持心地的清净、光明。心清净,对事情的前因、后果就会看得清清楚楚,所以不能有瞋恚,不能有嫉妒。
嫉妒,说实在话,胡涂。贪瞋痴的痴是属于愚痴,见不得别人的好处。别人有好处,他好因他得的好报,哪有什么好嫉妒的!我们自己要想得好果报,不难,种好因就行了。所以要懂得「随喜功德」,要有「成人之美」这个心愿,不成人之恶,成人之美,懂得随喜功德,把嫉妒的障碍打掉。
「不得贪餮」,贪餮也是众生的一个大病。狭义的来讲,就是挑剔食物,好吃;广义来讲,就是一切物质的享受。不可以贪图。「悭惜」是吝啬,自己有的,不肯布施,这是错误的。前面跟诸位说过,布施的功德非常非常之大,对自己可以能够断烦恼、消业障,这是布施,这是对现前来说;对修学来讲,能够破无明、见本性。
所以菩萨修行,说实在话就是修布施。你看六度里面所说的,我们这十七条里面讲的是六度,布施一共有三大类:财布施、法布施、无畏布施。我们把六度合起来看,布施里面有这三种。持戒、忍辱是属于无畏布施。你一个持戒的人,大家对你不会提防。比如说你持不偷盗的戒,他的金银财宝放在这边,「他这个人不偷盗,我放心他」,不会有恐怖的心,这就是无畏布施。他修忍辱,「我们说话不小心,得罪他没关系,他不会计较的」,所以人家心里很安,不害怕。所以这两种属于无畏布施。精进、禅定、智慧是属于法布施。所以你要看看,这六度一归纳实在就是一个布施。六度统摄万行,菩萨所修无量无边法门,不出这六大类。六大类一归纳就是一个布施,所以才晓得布施的功德是真正不可思议。为什么不肯去做?我们要修一心清净,端正身心,猛修布施,就能够得到。这个问题,你要真肯干才行。
「贪餮、悭惜」是无始劫来的习气,是不能认真修布施的最大障碍,必须要克服。生活要节俭,而且能够保持,将来发达了,有大财富了,生活还一样节俭,这个人叫真正有福报。
我们在历史上记载里面看到一个人—范仲淹。宋朝时候的宰相,他是清寒出身。作秀才的时候,住在庙里面,家境清寒,每一天煮一锅粥,大概煮得比较厚,把这个粥切成四块,一餐吃一块,过这样的日子。一直到以后作将军,做到宰相,他家庭的生活还保持着最清苦的标准。他收入很丰富,拿来做什么用?帮助穷人。
我们在念古文,念到《义田记》上面写的,他为人的状况。他做宰相的时候,养三百多家,一个人的收入,你想想看,他要自己过,那生活多愉快!养三百多家,自己的生活就非常清苦。我们印光大师对他非常佩服,非常尊敬,认为中国除了孔子之外,范仲淹是第二个人,他这个家世世不衰,永远保持着家风。范仲淹的儿子都很了不起,儿子当中有一个是作到宰相,一个是作御史大夫,用现代的话来讲,像我们台湾的制度,一个行政院长,一个监察院长,都能保持家风。
范仲淹死了之后,连棺材都买不起。你想想,他自己家里生活的标准。这些所有一切收入,都做社会慈善事业,帮助一些苦难的人,帮助一些年轻、家境清寒,可以受教育的。他办义学,请老师来教导这些学生,替国家培养人才。他是一个虔诚的佛教徒,死了之后,将自己居住的房子, |
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板凳
樓主 |
發表於 2024-1-7 13:01:46
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捐献出来做寺院。这都是要在平常生活当中去培养,生活愈清苦、愈简单、愈长寿、愈健康。
我们看到许多年岁比较大一点的人,都要自己留一笔钱,干什么?老的时候病苦很多,做医疗费用,这在一般人讲这很正常的。佛说,一切法从心想生,他想到他年老会生病,诸位想一想,会不会生病?一定会生病。他天天想他会生病,他把钱用在这上面去了。如果念头转一转,我把医药费拿去救济贫苦的病人,统统捐出去了,你会不会生病?不会生病了。为什么不会生病?没有医药费!生病要生得起病的人,才能生病。生不起病的人不生病。学佛要学这些智慧,一定要知道。
我刚出家的时候,慧忍法师跟我住在一起,常常生病,因为他有医药费。他就问我:「为什么不生病?」我就告诉他:「我没有医药费」。我那个时候人家供养得很少,但是我每个月都会捐一点医药费给那些医院里面。我的医药费捐出去了,我不生病了。不捐出去留在那里,就准备自己生病。要懂道理,知道因果报应!所以我们把医药费捐出去多好,多自在。所以不可以吝啬,不可以悭惜。真正帮助别人,就是帮助自己,天天想自己,真的把自己给毁掉了。
「不得中悔」,「中悔」,是中途后悔。你做了善事了,中途后悔,这就错误。你的功德都丢掉了,前功尽弃了。「不得中悔」,特别是我们在修行,选择法门。我选择念佛法门,念佛法门是第一智慧,一生决定成就。你选择这个法门,中途后悔,再去学禅、学密那就坏了。决定不中悔,一定要修下去,不要求感应,也不要问效应,都不要问,一句「阿弥陀佛」老老实实念下去,决定成就!
「不得狐疑」,这个就是疑惑。「狐」,狐狸多疑,所以一般讲疑惑都用「狐」来作比喻。对于圣贤人的教诲、佛菩萨的经教决定不怀疑,这才能够真正做到精进。这几句话都是精进的障碍,有这些东西,精进谈不上了。
『要当孝顺』,孝顺是佛法的大根大本。这一句里面的含义是无尽的深广。实在讲,「孝顺」圆圆满满做到是成佛。唯有佛,才能够尽孝!佛以下的孝顺,都做得不够圆满,这是我们必须要知道的。你要是真正明白了,我们要想把孝顺做到圆满,就一心念佛,念到自己往生净土,见到阿弥陀佛了,你的孝顺就圆满了。怎么说?你的父母、家亲眷属,不但这一生的,生生世世的父母,你都认得,你都记起来了。他们现在在哪一道里面,你都看清楚,都听到了。只要缘一成熟,什么叫缘成熟?你劝他念佛,他肯听、肯接受,这就叫缘成熟了,你就有能力去帮助他。所以说佛不度无缘之人。生生世世家亲眷属,跟自己有缘,都能帮助他们脱离六道,往生不退成佛。这叫大孝,这叫真孝!
所以在眼前,对于父母生活,尤其晚年精神上的生活,我们都能够照顾到就好。但是最重要的,是要劝父母念佛,那才是真正的孝顺。父母不能接受,不能接受是因为你自己的佛没学好。你要学好了,他们自然就接受了。所以自己真正要学好,然后一定会影响他们,他会接受的。所以要有耐心,等待时节因缘。
最明显的一个例子是学佛之后跟没有学佛之前,判然是两个人。使你父母感觉到,学佛之后,小孩特别孝顺,对我特别好。要问他为什么?他学佛了。他们对佛就有好感。万万不可以学佛之后,回去看父母没有学佛,一天到晚批评他、责备他,业障重,将来要堕恶道。父母一听完全起反感,这是大不孝!佛不能学,愈学愈不得了,愈学愈不孝顺,这就错误了。你虽然是好心,你的方法错误,起了反作用。一定要知道,善巧方便,要能够诱导他们。
『至诚忠信』,这是对人的原则。对人、对事我们要真诚,要忠信。对人要忠信,对事要真诚。
『当信佛经语深』,这个一定要相信。特别是净宗的经典,《阿弥陀经》,《无量寿经》,《观无量寿佛经》,这个三经佛讲叫「难信之法」。为什么?这个三经表面上从文句上看不深,好像都能够懂得,其实里面的意义、境界,非常深广。我们看善导大师在《观经》批注里面就讲得清楚,不但一般人不能完全透彻的理解,就是阿罗汉、辟支佛、诸大菩萨,也没有办法把此三经的内容搞清楚。所以不但凡夫听了难以相信,甚至大菩萨们还怀疑,真正是难信之法。虽然难信,它很容易修,「难信易行」,真正照修,成功高!所以难信的道理也在此地。我们要相信,这个是如来果地上的境界,不是菩萨境界,难在这个地方。
『当信作善得福』,前面一句说的是佛法,这一句是讲的世间法。我们在世间,要晓得做善才能够得福。但是善恶,一定要有智慧,能够辨别。往往世间人没有智慧,把善看成恶,把恶看成善,这叫颠倒、迷惑。颠倒迷惑的人不少,我们自己要谨慎,不要做颠倒迷惑之事,也就是说善恶一定有能力辨别得很清楚。我们继续往下面看。第二十一:
【二一、觉了一切法。犹如梦幻响。】
这跟《金刚经》上讲的「一切有为法,如梦幻泡影」是一个意思,这是说明宇宙万法的真相。这些相有,不是没有,相是有的,但是这些现相不是真的。所谓不是真的、不是永恒的存在,而是剎那变化,所以佛叫它作「无常」。「无常」就是它不能够永远存在。这一切法,我们可以受用它,不能够执着它。你执着它就错了,执着就有苦了,所有一切烦恼、恶业、果报都是发生在执着。如果晓得这一切法是梦幻泡影,「梦幻」。「响」是回音,回音也是空的。我们在山谷里面叫一声,就有回音。「响」就是指回音,都不是真实的,都是属于无常的。
一切法不要执着。这一切法里面,包括我们自己的身体。我们身体也是无常的,所以对身体也不要去执着。不要去执着,什么事都没有,身也随缘。假如我们这个身真的有病,不管大病、小病,真正学佛的人,不要去找医生,也不要吃药,念佛求生净土。如果我们这个世间的缘还没了,念几天病就好了,就没事了。这并不是菩萨保佑,感应道交,不是的。到底是什么原因?心清净了,清净心对生理自然调整,它就恢复正常。身是随心转,心一清净了,你身体各部位像机器一样,它就恢复正常。恢复正常,病就没有。还是从心想生,这真有道理。
所以绝对不贪生,绝对不怕死。为什么?没有生死。生死也是梦幻泡影,哪有生死!你执着有生死,你就会贪生怕死。我对生死不执着,生死对我就没有了,这叫了生死!这个时候,念念求生极乐世界,念念想见阿弥陀佛,这个缘不是更殊胜吗?不是更好吗?所以真正要觉悟。
【二二、通达诸法性。一切空无我。】
真正明白事实真相,对于「我」不再执着。「我」不执着了,先前讲的「老、病、死」就没有了。这些东西从哪来?都是因为「我」才有的。「我」老了,「我」病了,「我」要死了,有「我」才有这个东西,才会有这些一大堆东西。「我」都没有了,这些东西全都落空,全都没有了!转变在一念之间,问题就是你会不会转?你明不明白这个道理?知不知道这些事实?搞明白了,搞清楚了,自己就会转。下面这一段:
【二三、诸佛密藏。究竟明了。调伏诸根。身心柔软。深入正慧无复余习。】
『诸佛密藏,究竟明了』,这两句话我们在《无量寿经》上,跟诸位同修报告过。「密」是秘密,其实诸佛哪有秘密?凡是有秘密都不是好人,总是有不可告人之处。秘密那哪能是好事?佛这个「密」叫深密,不是秘密,太深了,一般人不能够了解,这是深密,不是秘密。佛门里头没有秘密,但是有深密。「藏」,就是藏起来。因为它太深了,不是一般人能够理解的。
诸佛的密藏是什么?跟诸位说,就是这一句「阿弥陀佛」,名号功德不可思议!名号功德的究竟,知道的人实在太少。像善导大师讲的,许多菩萨都不知道。他要知道了,他决定念佛,他为什么还要修其它的法门?不知道!不晓得这个方法是成佛最快速、最稳当、最圆满的方法。是因为不知道,他才不肯修。知道了,谁不愿意修这个法门?
在我们中国历史上,你看看许多不是净土宗,其它宗派的祖师大德们,到晚年对于这个法门了解了,认识清楚了,他全心去念佛,把其它的统统放下,专心念佛,求生净土。到晚年,他们真的搞明白,真懂了。真懂,没有一个不修这个法门。这是「诸佛密藏,究竟明了」,死心塌地念佛求生,决定没有二念,这是搞清楚了。
『调伏诸根,身心柔软,深入正慧无复余习』。这是生到西方极乐世界的大菩萨们,我们可以说这个境界是实报土的菩萨,方便有余土、凡圣同居土,还有习气在。他这个地方讲的「无复余习」,习气都断了,都没有了,这是实报土的菩萨,诸佛密藏是究竟明了了。
换句话说,菩萨的修持,我们可以说一句「功德圆满」了,所以他能够「调伏诸根,身心柔软」。你要问他用什么方法?就是这一句佛号念到身心清净。像大势至菩萨所说的,这是《楞严经?大势至菩萨念佛圆通章》上讲的,菩萨自己说:「我与五十二同伦。」这一句话很重要。「同伦」就是同一类,志同道合,专修这个法门的,就是一句「阿弥陀佛」念到底的。哪五十二个人?十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。这就是告诉我们,他是从初发心一直到成佛,没有改变,就是一句「阿弥陀佛」,这真不可思议!
一句「阿弥陀佛」,叫自己从凡夫圆满成佛。成佛之后,普度众生,用什么方法?还用这一句「阿弥陀佛」,这是大势至菩萨的法门。所以夏莲居在《净修捷要》里面提出净宗初祖是大势至菩萨。这是我从前没听说过的,我看到这一句,我非常佩服。他能说得出来,不简单!真的,大势至菩萨是净宗初祖。这个初祖是法界初祖,在虚空法界里面第一个提倡专修的,成功最快的,就是这个法门。
释迦牟尼佛在我们这个世间示现成佛。这大家知道,菩提树下二七日中宣讲《华严经》,佛示现成道讲的第一部经。《华严经》最后,普贤菩萨「十大愿王,导归极乐」,这是我们娑婆世界的净宗初祖。东晋时代,慧远大师在庐山「东林念佛堂」,领导一百二十三个人专修念佛法门,是我们中国的初祖。都是讲专修专弘。纯到极处,是大势至菩萨,那叫真精进!
我们把这些事理都搞清楚了,我们「疑」才真正能断掉。断掉之后,现相是什么?一部《阿弥陀经》,一句阿弥陀佛,其它统统都不要了,这个才叫你「疑」真正断掉了。还想念个《金刚经》,还想去拜个《大悲忏》,给诸位说,这都叫杂修,这不是精进。天天很努力很用功,我常说这叫杂进,不是精进,是杂进。换句话说,你的成就,就要打一个问号了;换句话说,没有把握。
你要是精进的话,在一般人来讲,三年到五年,往生西方极乐世界,自己是真有把握。我这一生没有白过,我这个事情办成功了,就是经上讲的「所作已办,不受后有」,这两句话真能做到。但是诸位要晓得,学大势至菩萨才行,你才真正在这一生当中「所作已办,不受后有」。你要是搞杂进,就靠不住了。那就要看临命终时,你的机缘如何;没有把握。这是我们不能不知道,不能不留意的。
【二四、所言诚谛。深入义味。度诸有情。演说正法。】
这一句『所言诚谛』,这是赞叹佛经。佛在经上所说的话,字字句句都是真诚。「诚」是诚实,绝对不是妄语;「谛」也是实实在在。所以「诚谛」就是真实,所说的话句句字字都真实。
『深入义味』,「义」是义理,「味」就是常讲的法味。不但是经,就是这一句佛号,就义味无穷。怎样才能尝到?刚才讲的要一心专念,无穷的义味你才真正尝到。尝到之后,那个现象就欲罢不能,要想叫你不念,不可能的事情!欲罢不能,法喜充满,就是这个样子。
我们现在念佛,没有尝到法味,念念就念忘掉,念念「阿弥陀佛」就想起别的东西去了。这个不要紧,功夫不得力,你要继续努力的去念,要继续努力、要认真。刚才讲的,凡是障碍的东西统统要舍弃;换句话说,要专心、要一心、要清净心、要真诚心、要恭敬心。这样去念,你念个半年,在一般讲的时候需要半年就能尝到味道,尝到法味。法味尝到之后,往生西方的信心就有了。自己就有信心,你愈往下去念,信心就愈坚强,所以往生的时候,预知时至!
功夫要是更深更好,那就不是「预知时至」,是可以「随意往生」。想什么时候去,就什么时候去,想早去也行,想晚去也行,也可以,这就是我们常讲的「生死自在」。所以功夫深的人,可以达到这个境界。这个境界,说老实话,我们每个人都可以做得到的,问题就是你肯不肯干,肯不肯专念。最怕的就是觉明妙行菩萨在《西方确指》里所说的,念佛最忌讳的是夹杂。所有一切功夫不能成就,都坏在夹杂上。夹杂,简单讲就是不专心。刚才讲,一面念佛,一面想念咒,一面还要看别的经,这叫夹杂,所以你功夫不得力。怕夹杂,这是一定要晓得。
『度诸有情,演说正法』,诸佛菩萨教化众生,虽然说一切法门,我们要晓得,他所说的一切法门都是诱导大众;换句话说,都不是正说,是方便说、是诱导你。真正的「正说」是什么?正说就是教你一心念佛,求生净土,这才是正说。所以《华严》拐弯抹角,费那么多事情,到最后还是叫你念佛,求生西方极乐世界。可是一般凡夫要不经过那一番说,他不相信!你直接跟他讲念佛就行了,不信!不能接受!所谓「难信之法」,就难在这个地方。
所以我们要晓得佛菩萨慈悲,苦口婆心,善巧方便,种种方法诱导,让我们入这个境界。真正入这个境界了,明白了,对于佛菩萨的恩德才真正生起感谢的心。不是这样委曲婉转,怎么能够认识?怎么能够死心塌地去学这个法门?唯有这个法门一生成就。不用这个法门,这一生在佛门里面种一点善根而已,来生还照样搞轮回。底下这一段,很值得我们做参考的。
【二五、遍游佛剎。无爱无厌。亦无希求不希求想。亦无彼我违怨之想。】
西方世界的众生,他们有这种能力,时时刻刻遍游一切诸佛剎土。这是我们在三经里面都看到的,都有这个能力。他们对于一切诸佛剎土,决定没有染污。什么是染污?喜欢是染污,讨厌也是染污。换句话说,遍游一切诸佛剎土,他心是清净的,从来没有起心动念,从来没有分别执着,这是我们要学的。
我们虽然没到西方世界去,还没有这么大能力,现在交通便捷了,常常出国旅游观光。这个地方你喜欢不喜欢?一喜欢就完了,被污染了。这要记住,我们也要学到处去观光旅游,观光旅游我们是去修行的。修什么?修定修慧。我们看得清清楚楚、明明白白,这是慧;没有爱恶,这是定。所以观光旅游是定慧等学,那个就有意义了,没有违背佛法,是真正在用功。一般人观光旅游,把时间、精神都浪费掉了。会修行的人,观光旅游是在用功,定慧增长。
不仅如此,在日常生活当中,每一天看到这些人、事,也要在这里修定修慧。你在家庭里面,会念佛的人,会修行的人,家庭就是非常好的道场。这个人给点气给你受,那个人说几句难听的话,你能够不起心、不动念,你在修一心不乱!那些人是你的大善知识!没有这些人,你那个忍辱波罗密从哪里成就?这些人给你甜言蜜语的,你不生爱恋的心;给你一些是是非非的,没有瞋恚之心。这些人统统是善知识,成就自己定慧的功夫。也就是净宗里面所讲的「一心不乱」,「念佛三昧」是在这个地方修成的。
换句话说,听到一些是是非非、闲言闲语,心里动了念头了,你立刻就要忏悔,「我怎么又错了,又被境界所转了」。你要在日常生活当中,处事待人接物之处,念念都能够觉,都不迷,你念佛的功夫,不必要三年就成功了。所以一切时,一切处,都是我们的善知识,都是我们的好老师。
《华严经》上,善财童子五十三参。那五十三个人,说明白了,就是我们从早到晚所看到的那一些人,就是这五十三个人。这五十三个人代表社会里面的男女老少、各行各业,代表这些,是我们每一天所接触到的。善财会参,我们不会参。我们天天跟这五十三位善知识闹别扭,过不去!善财童子跟这些人当中成就无量的智慧。你看他参访,看清楚了,听明白了,增长智慧。最后一着「礼辞」,礼是礼拜,辞是告辞、告别。「恋德礼辞」,他的用意就是:我很清楚,很明白,我没有起心动念。所以不起心、不动念、不分别、不执着,就是礼辞的意思。
善财童子修什么法门?念佛求生净土,他修这个法门。但是参学呢?什么法门他都参学。参什么?如如不动!我还是念我的阿弥陀佛,你参禅,我并没有跟你学。你那个禅我都懂得,我念我的阿弥陀佛。你那个密,我也都懂得,我还是念我的阿弥陀佛。绝定没有受干扰!这是「定」,就是念佛三昧成功,一心不乱!我去参访,我样样清楚,样样明白,这是「慧」。有定有慧,这是我们应当要学的。不是说我跟那个学,就跟那个走了!不是的,他是一句「阿弥陀佛」念到底。
我们怎么知道他是念佛的?我过去讲《华严经》讲了十六年,我这个念佛法门是从《华严经》上学来的。难信之法!我从前也不相信。我对净土的信心是从《华严经》上得来的。
有一天忽然想到一个问题,想到什么?善财学什么?他修哪个法门?仔细把《华严经》从头到尾细细看一遍,才恍然大悟,他修的是「念佛法门」。怎么知道的?他的老师是修念佛法门。他的老师是文殊菩萨,文殊菩萨在《华严经》上念佛求生净土,文殊跟普贤两个人都发愿求生净土,善财是他最得意的学生,最得意的学生一定传授最得意的法门。
文殊菩萨发愿求生净土,文殊是菩萨当中智慧第一,他选择的法门一定是第一殊胜,传给他的学生。所以我们就知道善财必定是跟老师一样,念佛求生净土的。然后我们再细细看,看他参学,第一个是德云比丘。德云比丘这第一个善知识,教给他的是念佛法门。我们中国人常说:「先入为主」,第一个老师很重要!再看最后的一个,最后普贤菩萨「十大愿王,导归极乐」。你就晓得自始至终,念「阿弥陀佛」,求生净土。
我在《华严经》上看到这个事实,才知道这个法门不可思议,重新来观察,重新来肯定,这才真正发心念佛了。以前虽然在李老师会下十年,天天劝我念佛,我也不敢违背,但是不甘心,不情愿,所以真的叫「难信之法」。我还是要把这个事情真的搞清楚了,搞明白了,才肯相信,才肯把这些经教舍弃掉,专修了。
所以「放下」也实在是不简单。我对大乘经论从初学就非常喜欢,喜欢就是污染。所以佛法也会污染人,一定要晓得。要真正能做到『无爱无厌,亦无希求不希求想』。希求是错误的,不希求也是错误的,都落在两边。所以佛菩萨行的是「中道」,「中道」简单的讲就是随缘,随缘不攀缘,攀缘就不是中道,一切随缘。
『亦无彼我违怨之想』,「彼我」就是人、我。《金刚经》上所谓的四相:我相、人相、众生相、寿者相。「违怨」,就是喜欢、讨厌,就这个意思。换句话说,处事待人接物,一定是用清净心;有这些念头,心就不清净了。心净则土净,清净心感应的就是净土,善心所感应的是三善道,恶心所感的是三恶道。念佛修行人,善恶两边都没有,叫清净心。清净心是真正的善心,善心就是善恶两边都不要,才叫真善。跟恶相对的善,那不是真善,那还是一个污染,善恶两边都打掉,这个叫「中道」。
【二六、于一切众生。有大慈悲利益心故。舍离一切执着。成就无量功德。】
『于一切众生,有大慈悲利益心故』,「慈悲」上加一个「大」字,这一个字不能轻易看过。「大」是什么意思?「大」是平等心、清净心,这就叫「大」,没有分别执着。才有一念分别执着,慈悲就不能叫「大」了。大慈大悲是清净心的慈悲、平等心的慈悲,舍离一切执着,这才能成就无量功德。成就无量功德,也不会有成就无量功德这一个念头。有这个念头,又错了。但是成就无量功德是事实,心里面痕迹都不落,这才叫真实的成就。今天时间到了,我们就讲到此地。
○无量寿经菁华 (第四集) 1993/8 美国旧金山大觉莲社 档名:02-018-0004
诸位法师,诸位同修:
【二六、于一切众生。有大慈悲利益心故。舍离一切执着。成就无量功德。】
世尊这几段话,说明的是西方极乐世界的菩萨,他们有能力遍游佛剎。这个地方用的「遍」是普遍,也就是虚空法界所有一切的剎土,要用我们现在的话来讲,就是宇宙太空当中所有的星球,他都有能力到达。实际上,我们今天所能够觉察到的空间依旧是非常有限。我们这个空间之外,还有没有空间?给诸位说,还有空间。不但有,而且真的是无量无边。现在科学家用科学仪器来侦察、从数理上推论,知道空间是无量无边的,所以绝不限于我们现前能力能够觉察的这个空间。
佛经上告诉我们,有过去、有未来,过去还有过去,未来还有未来;过去无始,未来无终。我们就可以想象到空间(佛法里面称作法界),实在是太大了。这样广大的法界,都是菩萨游历的范围;哪一个地方有缘,哪一个地方就示现。第二十六条所讲的就是示现。菩萨示现是为了什么?是为了利益一切众生,帮助这些众生,『舍离一切执着,成就无量功德』。
「功德」两个字我们要搞清楚,功是功夫,德就是收获,「德」跟得到的「得」是一个意思,是指我们能够得到些什么。功德里面所说的「德」,得到的是「圆满」,换句话说,无所不得。我们求无量的寿命,寿命可以得到。我们求无量的智慧、无量的才艺、无量的能力,一切的无量,统统都可以得到。得到是果,功是因。修功,后面就得果,这是「功德」。
「功」要怎么修?佛法里面教给我们三个原则,「戒、定、慧」,叫做「三无漏学」。依照这三样东西修学,这叫「功」。但是诸位一定要知道,持戒要是得定,戒就是「功」。为什么?因为你有所得。你得到了什么?得到定;有「功」有「得」。修定开悟了,那这个定就是「功」,开悟就是「得」。持戒若不能得定,持戒不算功德,为什么?没有得;有「功」没有「得」。没有得,戒是不是白持了?给诸位说,也没有白持;此时戒就变成福德了,持戒变成来生得人天的福报。诸位要晓得,人天福报的「得」太小了;要是得定,「得」就大了。
修定要开悟,修定若不开悟,「德」也小。修定不开悟,得的是什么?果报是色界天、无色界天,这是修定的人去往生的。但是,没有能够出三界,所以「德」就小。如果开悟了,明心见性,就是超越三界,「德」就大了,所以「功德」要清楚。
「功德」上加个「无量」,无量的功德是成佛,佛果才是「无量功德」。「成就」,就是你得到了,这是果报,是我们学佛终极的目标;学佛就是希望将来自己要成佛。怎样才能够成就无量功德?前面这一句重要,这一句就是修因,要「舍离一切执着」。由此可知,我们之所以不能成就,就是我们的执着放不下,这是病根的所在。执着上加个「一切」,换句话说,不但世间法不能执着,出世间法也不能执着,因为「一切」里面包括了出世间法,出世间法也不执着,能够把一切妄想、执着统统舍掉,就「成就无量功德」。
诸佛菩萨在十方世界教化众生,总是以这个为目标。这些话说起来容易,做起来是相当困难。如果有一桩放不下,不能舍离,就谈不上成就。这个世间几个人能放下!佛看得清清楚楚、明明白白。于是阿弥陀佛,真正兴起无尽的大慈悲心,在法界当中建立一个特别修学的道场;极乐世界就是特别修行的道场,让我们这些放不下的人也能成就,这很不可思议!十方世界诸佛道场,世出世间法都得要统统放下才能成就,唯独阿弥陀佛的世界不放下也行,大家才真正得救,真正是得度了。佛法里叫得度,外教里叫得救,这真正叫得救了,放不下也行。
但是到西方极乐世界,阿弥陀佛跟诸上善人(就是诸大菩萨),他们来协助我们、来帮助我们,还是要「舍离一切执着」,才能证得「无上菩提」。极乐世界修行的环境好,是我们不可以不知道的。我们今天对于极乐世界信心生不起来,愿心不恳切,实在是对于这些事理没有搞透彻,心里面总还有怀疑。虽然听说好,究竟好到什么程度也没搞清楚,原因在此地。
其实三经里面真的给我们介绍得很清楚、很透彻,还是怪我们自己业障习气很重,经典摆在我们面前,念了几百遍、几千遍,还是不懂。古来祖师大德的批注也注得非常好,可是我们看了、听了,依旧不能够透彻,是自己业障习气重的缘故。
业障习气重也不怕,只要有心。有什么心?有真正求脱离生死轮回的心,知道世间苦,知道轮回苦,有这个心就好。这个心实在讲是真正菩提心的基础,菩提心就从这个地方生的。知道世间苦、轮回苦,有出离的心,你就会觉悟。将来这些经典跟古大德的批注,你一定会明了、一定会透彻。这一段是说修因证果的原理。底下一节,
【二七、知一切法。悉皆空寂。生身烦恼。二余俱尽。】
『知一切法,悉皆空寂』。佛家常讲「四大皆空」、「五蕴无我」,这两句与「知一切法,悉皆空寂」的意思完全相同。「四大」是什么?用我们现代的话来讲,就是物质。物质有四种性质,叫它做四大;它有四大特性,用地、水、火、风来表达。
「地」表物体,我们今天讲,它是一个固体,这个物体很小,我们肉眼看不到,在佛法里叫「微尘」;现代科学家用仪器看到了原子、电子、粒子。现代科学家所看到的是不是佛经里面讲的「微尘」?不晓得,不得而知。因为佛经上讲的「微尘」是最小的,不能再分了。假如将来科学进步了,现在所看见的原子、电子还可以分解,就不是佛经上所说的。佛经上讲的是最小的物质,不能再分了。四大特性中,「地」表确实有这个东西存在,我们在科学仪器能把它看出来,叫「地大」,它是一个物体。
第二个特性是「火大」。「火大」表示它有温度。第三个特性是「水大」,表示它有湿度。现在科学里不叫做「火」,也不叫做「水」,现在叫「电」,带阳电、阴电。阳电就是佛经里讲的「火大」,阴电就是「水大」。第四个特性叫「风大」。风是什么?它是动的,不是静止的,而且以很大的速度在动。
现代科学确实证明佛经上讲的「四大」,就是基本的物质,所有一切的森罗万象,都是这个基本物质组合而成的。所以《金刚经》上讲「一合相,即非一合相,是名一合相」,就是这一个基本的物质组合成了森罗万象。大至组成星球、星系,小则我们讲的微尘,佛经上常讲的汗毛,都是这个东西组成的。我们现代科学家也看出来了,统统是这一个基本物质组合的。所以你说有没有东西?没有,只有一个基本的物质。
基本的物质从哪儿来的?从心法变现出来的。唯识经论里面讲得很清楚,「无明不觉生三细,境界为缘长六粗」,这个就是「三细相」里面的「见分」跟「相分」,「能见相」跟「境界相」。基本的物质就是「境界相」,就是「相分」。「相分」是从「见分」变现出来的,「一切法悉皆空寂」。明白这个道理,才知道佛家讲的「万法皆空」,这是事实。
我们眼前这些法,摆在面前,眼睛所见的、耳朵所听的、身体所接触的,这些法到底是空、是有?从理上讲是空的,事上讲是有的,摆在面前。这个「有」叫「假有」,「有」不是真的,「有」是假的,而「空」是真的。
真假怎么说法?在佛经里面的定义,所谓「真」是永远不变的;如果它会变,就不是真的。所以「空」永远不变,故叫「真空」;至于「有」,一切现象都在变化。我们人很显着的变化,「生老病死」,任何一个人都能觉察出来。其实微细的变化,如我们身体细胞的新陈代谢,剎那都不停,所以它是在变化。
至于植物,经上讲有「生住异灭」;矿物,甚至于星球,有「成住坏空」,都是我们能够理解、觉察到的。所以一切的物相统统都是在变化,既然都是在变,那就不是真的。所以「有」,佛叫它做「假有」、「幻有」、「妙有」,真空妙有!。
但诸位要知道,佛家所讲的「空」、「有」是一桩事情,不是两桩事情。如果把「空」、「有」分开,就大错特错。「真空」在哪里?「真空」就在「妙有」之中;「妙有」在哪里?「妙有」就在「真空」里面。「真空」是体,「妙有」是相,这样我们才能够把一切境界相看清楚,看明白。看清楚、看明白有什么好处?帮助你「舍离一切执着」,都清楚了,没什么好执着。
执着从哪里生的?是不了解事实真相,以为可以得到,这才执着。搞清楚了,晓得原来什么都得不到,不但身外之物一样都得不到,连自己的身体都得不到,那还有什么好执着?自然就肯放下,就容易放下。真正放下了,说老实话,那个真的、永远不灭的,你才会得到,那叫真正的自己!
真空是讲的「真如本性」。真如本性为什么叫做真空?因为它没有迹象。它没有色,眼看不见;它没有音声,耳朵也听不见;甚至于我们连思惟想象都达不到,我们六根完全对它失去效用。但是它确实存在,它是宇宙一切万法的本体,一切法都是从这个体变现出来的。
所以什么叫成佛?你见到性,就叫成佛了。明心见性,见性就成佛。见到性之后,就像经上讲的,你就不生不灭了。至于你要现相,那就很自在,喜欢现什么相,就现什么相。像我们现在迷惑颠倒,怎么想都枉然,都变不出来;见到性之后,自己就能够变现得出来了。尽虚空、遍法界,自己作了主宰,自己作了主人,这叫得大自在。所以一定要晓得事实真相,「一切法悉皆空寂」,这是从理上说的、从本体上说的。
『生身烦恼,二余俱尽』。「二」就是指「生身」和「烦恼」这两桩事情。「余」是讲的习气,是最难断的;最难断的,统统都断干净了。「生身」是怎么回事情?就是生死,我们在六道里面舍身受身。现在这个身体寿命到了,死了之后,像佛经上讲的,一般人大多数四十九天以后,又去投胎,又去找一个身体,这个叫「舍身受身」,就是生死轮回。
第二个叫「烦恼」。生死轮回是相,是现相。为什么有这个现相?就是因为有烦恼。所以六道轮回的现相是烦恼造成的,烦恼断了,轮回就没有了。所以阿罗汉断了见思烦恼,六道生死轮回就超越了、就没有了。
下面是比喻;经上说的比喻很多,我们只取几句,作为我们自己在日常生活当中用功的参考。
【二八、其心洁白。犹如雪山。忍辱如地。一切平等。清净如水。洗诸尘垢。】
『其心洁白,犹如雪山』。「雪山」是比喻,佛经里面常用雪山比喻洁净。雪山就是喜马拉雅山。释迦牟尼佛当年出生,就是现在的尼泊尔,正是喜马拉雅山的南面,所以雪山距离他们很近,佛讲经常用这个来做比喻。心清净就像雪山一样,一片白色,没有一丝毫杂色,取这个意思,指的是心地清净。
『忍辱如地,一切平等』。「地」是比喻。「忍辱」是修行当中,非常重要的一个科目。《金刚经》上告诉我们,「一切法得成于忍」。不但是佛法,世间法也一样,不能忍就不能成就。大事业要大的忍耐才能成就,小事业也要小的忍耐功夫才行。就是上学念书,像上大学要四年才能毕业,你要没有耐心忍耐四年,你就毕不了业。
学佛也不例外,所以经上常讲凡夫修行成佛,需要「三大阿僧只劫」,真的是天文数字,很长很长的时间,你若没有耐心就不能成就。所以我们念到《阿弥陀经》,念到净土经典,心里面非常喜欢。喜欢什么?因为西方世界成佛时间很短,不需要很长的时间。
我们从经上仔细去观察,生到西方世界成佛,我想最长四劫就成就了。我这个说法大概都说得太多太多了,但是最长不会超过四劫。我从什么地方看出来?经上告诉我们,第一个是阿弥陀佛成佛以来只有十劫,而西方世界的声闻、菩萨,一生补处,人数很多。这句话很重要,它是说阿弥陀佛十劫以来的成就,很可观!
特别要注意的一桩事情,经文(《阿弥陀经》)里面讲的「诸上善人,其数甚多,但可以无量无边阿僧祇说」。「上善」是指等觉菩萨、后补佛,不是普通菩萨。十地以下的称为「善人」,「上善」是指等觉菩萨。等觉菩萨无量无边,诸位仔细想一想,西方极乐世界哪一种人占的比例最大?等觉菩萨。等觉的人最多,第二位才是菩萨,第三位才是声闻,愈来愈少,于是我们就能想到这些统统是十劫内所成就的。
如果第一劫去往生的已成等觉,第二劫以后去的现在还是菩萨,那么会是等觉少、菩萨多,这一定的道理。现在等觉多,菩萨少;由此可知,大概第五劫、第六劫去往生的,现在都证等觉了,它人数才多!
所以我们从经文里仔细去观察、去推想,我们博地凡夫带业往生,生到西方极乐世界,在那边成佛,最长不会超过四劫,应当差不多三劫就可以成就。「三劫」跟「三个阿僧只劫」不成比例,这才知道西方极乐世界之可贵,非去不可!你不去这个地方,你的苦头就吃大了。你若去别的世界修行,成佛时间太长太长了,西方世界快。
当然,成就快有许许多多的因素,最殊胜的是圆证三不退。我们在他方世界修行,进进退退;进得少,退得多,所以时间花得太长。我们晓得这个事实,今天对于修净土要用最大的耐心。真信、真正有愿求生净土,亲近阿弥陀佛。换句话说,要下定决心,这一生当中非去不可,非见阿弥陀佛不可,要有这样的决心,老老实实的一句名号念到底,这样的人决定得生。
除这一法之外,其它的都不要紧。为什么?「凡所有相,皆是虚妄」,不要去计较了。一切得过且过,不要去计较、执着,对于一切法平等看待,一心一意只求净土。我们在这一生当中,什么都不求。不求名、不求利,生活愈节俭愈好。节俭,说实在话,是少造业。过得愈简单愈好,对于这个世界没有贪恋!求生的心是愈来愈恳切、愈来愈勇猛,所做一切善行,甚至于心里动的善念,统统都回向庄严净土,不求世间的福报,这样就好。
『清净如水,洗诸尘垢』,这是讲心清净,像水一样清净、平等。佛面前供一杯水是最简单的供养,香花和其它的东西都不供养,没有关系,要供一杯水。水表什么?表清净心。每天看到这杯水,想到我的心要像水一样的清净、像水一样平,不起波浪。这是时时刻刻提醒自己,佛的心就像水一样清净、一样平等,我们也要这样学法,把自己的烦恼、妄想、分别、执着统统洗刷干净。「尘垢」就是指这些东西。
【二九、其心正直。论法无厌。求法不倦。】
『其心正直』,心要正,心要直。「正直」,用现代话来说就是真诚,以真诚心待人接物,不要怕别人欺骗我们。有人说:「诚心诚意待人会吃亏的」。吃亏不怕,为什么?吃不了多久的亏,我们就到极乐世界去了,这一点很重要。假如怕吃亏,别人骗我们,我们也欺骗他;不真诚的心,用久了不好,怕将来西方极乐世界去不了。为什么?西方世界人人都真诚,我们用心跟他们不一样,到那个时候就算阿弥陀佛很慈悲,愿意接引我们去,但是那个地方同学伴侣那么多人反对,阿弥陀佛也没有法子!所以要知道,真诚的心要在平素养成,我们用至诚待人接物。
『论法无厌,求法不倦』,这是讲自行化他。「论」是讨论,讨论是自他二利,不但帮助别人,也能够利益自己,正所谓「教学相长」,这是「论法」。「求法不倦」,没有懈怠,没有疲倦。求法要「专求」,不要多求。为什么?我们今天第一个是时间有限,也就是寿命有限。在六道里面,我们寿命不长,没有时间学很多东西,所以要专求。到达西方极乐世界,一生到那边就无量寿;有无量的寿命,就可以多求了。所以「四弘誓愿」里说的「法门无量誓愿学」,应该是到西方极乐世界去学。
关于「四弘誓愿」,我常说我们在现前要的是前面二条,要发大心,「众生无边誓愿度」;要真正修行,「烦恼无尽誓愿断」。烦恼断了,心清净了,心净则佛土净,我们生到西方极乐世界,再办底下二桩事情,「法门无量誓愿学」、「佛道无上誓愿成」。在这个地方,我们晓得那两条是办不成功的。底下讲,
【三十、淳净温和。寂定明察。】
这两句是说明我们处世的态度要「淳净」、要「温和」。淳净是内,温和是表现在外面。尤其是「和」,这是佛法里面讲的「六和敬」。「寂定」、「明察」都是讲心,心要清净,清净心就是「寂定」。定心起作用就清清楚楚、明明白白,这就是「明察」,也就是智慧现前。「明察」是属于智慧,「寂定明察」就是佛经上另一个术语,叫「定慧等学」,有定有慧。
我们世间人常常追求幸福、快乐、美满,这些名词都很好听,实际上能不能达到?我在一生当中,活了这么大的年岁,不但没有见到过,听都没有听说过。可见得这些好听的名言是「有名无实」。什么原因?没有定慧,哪来的幸福?哪来的快乐?真实的幸福、快乐、美满,是从定慧来的。心地清净,充满了智慧,「真善美」确实是事实,不是虚假的,所以定慧非常重要。
我们能够放下万缘,就是把修定的障碍舍掉了。一心持名就是修定,不但是修定,诸位要知道,持名是修福,持名是修慧。蕅益大师在《弥陀要解》里明白的开示我们,一心执持名号,就是多善根、多福德。诸位想想,多善根就是慧,多福德就是福,所以念这一句阿弥陀佛是福慧双修,很多人不知道。
为什么是福慧双修?你想想尽虚空遍法界这些人,哪一个人的智慧能比得了阿弥陀佛?哪一个人的福报能比得上阿弥陀佛?我们在净土经论里去观察,阿弥陀佛的智慧、福报,不得了!连释迦牟尼佛都赞叹他,「光中极尊,佛中之王」。光就是智慧,「光中极尊」,就是智慧里面极尊;「佛中之王」,所有一切诸佛里面,智慧、福报最大的是阿弥陀佛。
念阿弥陀佛的人,若能真心念、诚心念,真诚就能感应道交。所谓「一念相应一念佛」,这「一念相应」,把阿弥陀佛的智慧,变成我自己的智慧;把阿弥陀佛的福德,变成我自己的福德。佛念久了,不知不觉,阿弥陀佛的福慧我们都沾上光了,都跟他融通变成一体了。所以念佛人修行的时间短,成就不可思议,道理在此地。把阿弥号陀佛无量劫所修行的变成自己的,这个方法妙极了。所以,「寂定明察」(也就是福慧双修),我们在一句佛号当中就能完成。
【三一、身心洁净。无有爱贪。】
这一句着重在『无有爱贪』。「爱」是烦恼。你看「十二因缘」里面(十二因缘是解释六道轮回的),这十二条里面只有三个是因,这三条就是「爱、取、有」。这三条任断一个,轮回就没有了,就超越六道轮回。
佛教给我们,对于世间法(世间包括六道、天上),「爱贪」断掉了,轮回的因就没有了。如果「爱」没有能够断,「取」上断掉也行。「取」是什么?「取」就是执着。诸位要晓得,「爱」是惑、是迷惑,「取」是执着,「有」是业,所以不执着能够超越轮回。当这个「取」也去不掉的时候,那就在「有」上断,这个功夫就更深了。
诸佛菩萨应化在世间,跟我们大家在一起,和光同尘。我们看中国人最熟悉的济公活佛,他的爱贪好像没有丢掉,执着也没有丢掉,他怎么能成就?他没有「有」,这个功夫太高了!我们凡夫后头两条做不到,就在「爱、贪」上下功夫,那么我们身心就清净了。身心为什么不清净?你有爱、有贪。有爱就有瞋恚,为什么?爱要有妨碍,就生瞋恚了。所以从这一个字里面,「贪瞋痴慢」,乱七八糟的统统都有了,这个是根!这个要拔掉了,根就拔掉了,所有一切烦恼都没有了,心清净了。心清净,身就清净了。
实在讲,这是非常重要的事情,不但对于能够往生,我们一定要非常重视它;就是我们现前在这个世间,中年以上的人都知道,什么最幸福?不生病最幸福。有钱、有势力没有用,带一身病苦,还是活受罪,所以最幸福的是不生病,身体健康长寿是真正的福报。要想健康长寿,最重要是身心清净。「无有爱贪」,身心就清净了,实在讲,这真正是第一条养生之道!从这个基础上,信、愿、持名,求愿往生,哪有不生的道理!下面一条:
【三二、志愿安定。求道和正。净定安乐。】
『志愿安定』,世出世间法有没有成就,就看他的志愿是不是安定。「安」是讲心安,「定」是讲定在一个方向、一个目标,这就成功了。所以佛法的修学,善导大师讲得好,如果是为了学「解」,任何经典都可以学,可以多学;如果是讲到「行」,讲到将来要证果,那只有修一个法门,一门深入才能成就。学多了那是忌讳,决定得一门深入,所以我们修行跟求解不一样。
在这一个社会、这一个时代,我们今天所处的这个时代是乱世,真的是天下大乱的时代,生活非常的艰苦。世界有许多落后的地区,我们就不必说了;像美国这种先进的国家,我们仔细观察这边大众的生活,还是苦,真的苦不堪言。在这样的环境之下,如果我们还以一部分时间用在「解」上,实在讲是相当可惜!应当把力量集中在行门上,这一生当中取得决定的成就。就像古时候祖师所说的「三藏十二部,让给别人悟」,这是下定决心一门深入,不求解了;时间精力都用在行门上,这是求得决定成就的唯一方法。所以你选择正确了,就心安理得,心安就是定于一门。
『求道和正』,这是讲修学的态度。用什么态度去修行?要「和」、要「正」。此处的「和」就是我们通常讲的「中道」,不缓不急,用这种心态。「正」是决定与佛的教诲相应。像我们念佛求生西方极乐世界,我们有深信切愿,这是「志愿安定」。我们在日常生活当中修学这个法门,一定要以经典的理论方法作依据,那就「正」了,修学就没有错误。
『净定安乐』是我们现前所得到的受用。我们的心清净,心安定,真正得法喜充满,确实就像世间人讲的幸福、快乐、美满,真的能够享受得到。所以修净土殊胜的利益,不仅是在往生之后,没有往生之前就已经得到了。
底下一段是佛教诫我们,凡夫在这个世间,什么地方迷惑了,哪些事情做错了,他并不知道。他要知道,他就不会做了,就不会遭受这些苦难的恶报,所以这都是迷惑!
【三三、世人共争不急之务。于此剧恶极苦之中。勤身营务。为心走使。有无同忧。】
『世人共争不急之务』,这一句话是总说。「世人」是指六道的众生,不仅仅是指我们这个世界的人道。不但在做,还争着在做,做什么?都是无关紧要的事情。什么是要紧的事情?给诸位说,了解六道轮回是要紧的事情;这就是说认识宇宙人生真相,这个事情要紧。了解六道轮回,也是认识宇宙人生真相的一部分,这个事情要紧。如何脱离六道轮回,这个事情要紧。没人去做,大家对这个要紧的事情他不着急,他不争着去做。诸佛菩萨看在眼里面,看到这些众生,感叹的说:「可怜悯者。」真正是可怜!可悯!
『于此剧恶极苦之中,勤身营务,为心走使,有无同忧』。「剧恶极苦」是指果报。「剧」是讲的「大」,大恶!这是说什么?「十恶」。世间人没有觉察到,身造杀、盗、淫;口造妄语、两舌、恶口、绮语;意造贪、瞋、痴。这十大类的恶业不断的增长,所以是「剧恶」。有了这些恶业,哪有不受苦报的道理?大的环境是六道轮回苦,小则是我们这一生当中,从生到死,生活之苦。
在这么一个环境当中,他「勤身营务,为心走使」。这个「心」是什么?是贪、瞋、痴。为贪瞋痴天天在忙个不停。每一天勤奋忙碌,为的是什么?为「贪瞋痴」在忙,为「名闻利养」在忙,为「五欲六尘」在忙,都搞这些!「营务」,营是经营,务是造作。「有无同忧」,「有」是指你得到了,得到了怕丢掉,很苦;你没有,想得到也苦,患得患失,天天在干这个事情。这个是我们现在社会的写实,人间的真相。下面一条也是。
【三四、父子兄弟。夫妇亲属。当相敬爱。无相憎嫉。有无相通。无得贪惜。言色常和。莫相违戾。】
这是佛对于我们的教训。人与人之相聚都是缘,这一生当中就是偶尔见一次面也是缘分,何况能够到同一个家庭,变成一家人,这个缘分就更深了。缘是多生多世结的,不是偶然的。缘很复杂,佛告诉我们,世间众生、父子夫妇有四种缘;当然缘很复杂,把它归纳起来,不外乎四大类,没有这个四类的缘,就不会结成一家人。
这四种缘是什么?第一个是「报恩」的。过去生中有善缘、欢喜缘,这当然是最好的;孝子贤孙是报恩来的。第二个是「报怨」来的。过去的冤家债主来报怨,这是我们常讲的败家子;小孩将来长大,搞得家破人亡,报怨来的。这些都是事实,我们要晓得。第三种是「讨债」的,讨债鬼,那就看父母欠他多少。欠他少,讨几年,讨完了,他就走了;讨债鬼。一般这小孩生得都非常可爱,很喜欢他。为什么?你才肯还他。还完了,他就走了。如果欠得多,大概要念到大学,花了不少钱供养他,到时候他走了。第四种叫「还债」的。还债是儿女欠父母的,那也看欠多少。欠得多,对父母生活会供养得很周到;欠得少,大概就是生活叫你不挨饿、不挨冻,供给你一点点就行了。没有孝敬心,对父母不尊重,只是在物质生活上照顾你,那叫做还债的。有这四种缘,这才变成一家人。
缘疏一点的就是家里的亲戚朋友,缘较接近的都变成一家人了。世间就这么一回事,所以不要把它当真。当真,你就苦了,罪就有得受了,而且要造很重的业。一定要看清楚、看明白。
善缘当然好,但恶缘既然来了,总归是要报的,所谓「欠命要偿命,欠钱要还钱」。既然来了,是不能不酬偿的。但是后天的教育能够补偿,教育是真正能教他明白道理,纵然过去世有怨,怨能够化解。实在讲,没有不能化解的怨仇,教育就是帮助我们化解;若能化恶缘变成善缘,化世间恩爱之缘变成法缘,这是最殊胜的了。
佛这一段开示就是教我们,家庭如何能够处得幸福和睦。人人能够遵守佛的教训,纵然有意见,纵然有不平,都有个分寸,不越界限、常轨,这就很好。所以教给我们『父子兄弟,夫妇亲属』,「亲属」是讲我们的家族,『当相敬爱』,这是做人的道理。
古时候一个人能够治家,就能治国。古时候的家跟我们现在的家不一样,现在是小家庭,古时候都是大家庭,一般多半都是四代同堂,还有五代同堂的,一家往往有一、两百人口。所以能够治这个家,那就可以治国,真是一点都不假,这要有学问,要有德行。你掌管这个家,家里都是有亲属关系,处事要公平,要能叫人人心服口服,不是一桩简单的事情。
儒家讲五伦(五常)、十义,义是义务,每一个人都具有十种不同的身分,你要尽到你的义务,所以「父慈子孝,兄友弟恭」。你在家庭里面,对父亲,是儿子的身分,你要尽孝道;对你的儿子,你是父亲的身分,你对他要慈爱。所以「懂得伦理,明白道义」这叫做教育。
现代人没有教育了。教育是教我们怎么做人,教我们如何跟人相处,知道人与人的关系,知道人与人怎么相处,所以教育的功效是维持家庭和睦兴旺、社会的安定、国家的强盛、世界和平。但今天已没有这种功效了,今天的教育很可悲,与古时候教育的目标恰好相反。所以应该要知道敬爱,要相敬相爱。
『无相憎嫉』。「憎」是有怨恨心、嫉妒心,这决定不可以有。
『有无相通』是讲在物质生活上,我有多的,他有少的,我要帮助他,主动地去帮助他,不必要等他来求,也就是在生活上大家要互相地照顾。世间每一个人一生所修的不相同,因此福报就不一样。福报大的人要照顾那些福报少的人,大家就能够相安了。如果有福报的人,像社会上我们今天讲的企业家,如果是为富不仁,只图自己的享受,不顾别人的疾苦,社会一定会有动乱。小的动乱是盗贼,大的则是整个社会的动乱。如果富有的人能够照顾贫民,贫民生活能够过得去,知道富有人对他有恩惠,这个社会就会安定,人人都能够过太平日子,所以「有无相通」是非常重要的。社会安定,我们生活才能过得幸福;如果社会动乱,无论你有多大的福报、有多大的财富,都过得很痛苦。
『无得贪惜』,不可以贪财、吝惜。「惜」是吝惜,自己有的舍不得帮助别人。
『言色常和』,言是言语,色是面色。这是讲要常常带着笑容,说话温和,笑面迎人,佛的教育对于这一点非常重视。所以佛门正式的道场,诸位在中国大陆能够看见,道场的建设是有一定的格局。走进道场,第一个建筑物一定是天王殿,天王殿当中供奉的是弥勒菩萨,弥勒菩萨代表「言色常和」。什么样的人才能够学佛?才能够进佛门?像弥勒菩萨一样就受欢迎了,就可以入佛门了,它表这个意思。
『莫相违戾』。「违戾」用现代的话来说,就是意见不同,意见不同必然就有纷争。「莫相违戾」,这也是很难的一桩事情。现在所谓的要「建立共识」,建立共识的观念是正确的。如何来建立?谁服谁?这个事情就难了。
我们观察现在这个世界,许多国家、民族、政党,维系的时间都很短,里面都分裂了。为什么分裂?大家的意见不相同,没有办法建立共识,谁都不肯服谁,这个我们今天看得很清楚。
我们再看看古时候这些政治人物、政治领袖,确实比现代这些政治领袖高明、聪明。他们用什么方法来领导大众建立共识?古圣先贤。大家一听都佩服,没话说。中国在汉朝,从汉武帝开始,用孔孟学说来建立共识,他的作法确实使人家心服口服,于是孔孟的学说一直到满清都遵守。
满清在中国统治了二百六十多年,除了尊孔之外,他学佛,满清的帝王都是正式皈依三宝的佛弟子。在清朝盛世的时候,康熙、雍正、乾隆,特别是雍正、乾隆的时代,宫廷里面读《无量寿经》,很高明!皇帝没有写多少语录,说「你们都听我的」;听佛的、听孔子老夫子的。大家都听孔老夫子的,大家都听佛的,这没有话说,人家是心服口服!用这个方法来建立共识,高明!
今天大家不讲这个,都是以自己的理论、自己的主张。听你的人少数,不听你的人多数,所以很容易分裂,这实实在在值得我们多去想想。我们再看底下这条:
【三五、世间之事。更相患害。虽不临时。应急想破。】
这两句话是警惕我们,要知道防范灾害,不但是自然的灾害,更重要的是人为的灾害。虽然现在没有,人必须要有远见,要能看到将来,才知道现在应该怎样做。所谓「人无远虑,必有近忧」,就是这个道理,何况世间的人事变幻无常。在从前无论怎么变,还能够判断个几成。什么原因?大家都受同样的教育,有一个道德的标准,无论在什么时代,总是距离这个标准不会太远,所以判断容易。现在这个标准舍弃不要了,在中国,孔孟不要了,古圣先贤的东西都不要了,佛法也不要了,换句话说,今天的思想是无所适从,这非常可怕。
我们从最近一年来所得到的消息,有一个好的预兆,那就是大陆上现在有一些学者,想再整理中国的古籍,希望把中国古籍能够发扬光大,这真的是好消息,给黑暗的世界带来了一线光明。我们每一个在海外的中国人,应当全心全力来支持他们,希望他们这个工作能做得很圆满,能够提前完成。
我听说在下个月(九月份),在海南大学要召开一个《四库全书》的研究会,这是全国性的。还有一个消息,《四库》所没有收录的那些书,有目录,现在他们按照目录,希望把这些书编成像《四库全书》的续篇,大陆上有计划来做这工作,这也是很可喜的一桩好事情。类似这些事情我们必须要有远大的眼光。在今天这个时代,我们想一桩事情、看一桩事情,最低限度都要有全球的眼光。为什么?我们这一个国家好,别的国家落后,我们还是有苦难的。
以美国为例子,二次世界大战之后,美国是世界上最富强的国家,世界上许多落后的国家要靠美国救济。没有多少年,美国今天拖垮了,恐怕将来要靠别人救济。为什么会变成这个样子?实在讲是眼光不够远大。救济别人, |
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發表於 2024-1-7 13:02:56
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别人未必感恩。我们看到美国救济很多国家,但接受救济的,都怨恨美国。为什么不把教育、科技转移?我一个国家富,为什么不希望世界每一个国家都富?这是眼光的问题,心量的问题,见识的问题。如果美国真的在那个时候能够把科技、教育,普遍向落后国家地区推广,美国今天必定是更强大、更富有。
佛家讲因果,靠施小惠是不行的!这些都是真正的学问,真正、真实的见解。佛在此地给我们提了这么一个原则,在世出世间一切法里面都用得上。
【三六、若曹当熟思计。远离众恶。择其善者。勤而行之。爱欲荣华。不可常保。无可乐者。】
这部经是汉朝时候翻译的,译经的时候尽量用最浅显的文字。所以诸位如果细细比较一下,就拿佛经跟《古文观止》来比较,佛经比《古文观止》里的文字浅显得很多;换句话说,像当时的白话文一样。翻经人的苦心,希望佛经能够普遍流通,稍为有一点学术基础都能够看得懂。
『若曹当熟思计』。「若曹」是汉朝时候的话,就是「你们大家」的意思。「当熟思计」,应该好好的想想、仔细的想想,「理」想明白了,「事」你就会认真去做。什么事情?『远离众恶』。浅近的解释,凡是于别人有损害的都叫做恶,我们决定不能做;这也是对没有意思出三界之人所说的标准。
假如我们想了生死出三界,真的想往生极乐世界,「恶」的解释就更深一层。凡是对自己「有利」的都是恶。哪些事情对自己有利?下面讲『爱欲荣华』;这是世间人所贪求的,这些东西决定障碍你往生。为什么?你念念心都在这上面,怎么能往生极乐世界?临命终时,还贪恋这个世间,就去不了,你平常功夫用得再多都没有用处。所以必须在现前就把一切享受统统舍弃掉,要晓得这不是一个好事情。所以对自己有利益的名闻利养、五欲六尘要舍;对别人有害的,决定不能做,这是「远离众恶」。我们真把「理」想通了,在「事」上就会有很高的警觉心,时时刻刻警惕自己。
『择其善者,勤而行之』。现在我们对于选择善法明白了,也有这点智慧了,也能看得出来、能辨别、取舍善恶。对自己选择的善就是信、愿、持名,求生净土。对于释迦牟尼佛四十九年所说的一切经法,我们只取「净土三经」,其它的统统放下,心就定了。一生依照「净土三经」的教训修学,我们的目的才能达到。
在日常生活当中,我们一定要做有利于社会大众的事情。我们做这些事情要随缘随分,尽心尽力,那叫圆满功德。有同修听说我在大陆上做了一些事情,要发心来帮助我,我统统谢绝了。为什么谢绝?刚才讲,尽心尽力就圆满了。不要攀缘,攀缘是别有目标,搞名闻利养。我有一块钱就做一块钱的事,我做完就功德圆满了。要想动脑筋找大家凑钱给我做,那我叫自找麻烦,做得再多也不是圆满功德;何况这里头弊端很多,我们要晓得防范。图个心地清净,心安理得,好!这就快乐了,不要找自己的麻烦。
做这些事情,决定是有利于社会大众、国家民族,我们目标放在这个地方。我们做得少没有关系,抛砖引玉。将来别人觉悟了,有大能力的人,他来做,我们不是更自在?别人做的,就是我做的;我想做的,他做到了,就是我做的。何必要分彼此?这样就好。所以名闻利养决定不能沾,沾上都是麻烦。钱财决定不能要,那是害人的东西,绝对不是有利的,一定要舍。所以,善恶能够辨别清楚,我们「勤而行之」,勤奋努力去做,自利利他。
『爱欲荣华』就是我们讲的名闻利养,五欲六尘;「五欲」是财、色、名、食、睡。这些东西都是『不可常保』,真的是过眼烟云。纵然现在得到了,我们在社会上冷眼旁观,许多人得到了,但没有几年统统丢掉了。不但眼前我们看得多,自古以来的例子就不少。
我想同修们,你们念古文《圬者王承福传》,好像是韩愈作的,很有味道。「圬﹙ㄨ﹚」是作泥水匠的,常常替人家粉刷房子。房子是某大官住的,没有几年他家败了,卖给别人,别人又请他来整修;他一生看的事,就是看到兴、亡都不长久。富贵能保一生就很难,能够保三世,那就要相当的德行!所以通常我们看到富贵的人家,短短的几年、十几年就完了,有些到最后身败名裂,真的是不能常保。一定要积德修善,唯有修善积德才能保得住;否则的话,保不住!世出世间,只要诸位冷眼观察,都能看得到。
你仔细看出世间这些出家人后来的结局,然后想想佛给我们讲的,确实非常有道理。这个里面「事」、「理」明白了,我们自己起心动念、所作所为,自自然然就会警惕、就晓得应该怎样去做。今天时间到了,我们就讲到此地。
○无量寿经菁华 (第五集) 1993/8 美国旧金山大觉莲社 档名:02-018-0005
诸位法师,诸位同修,请看讲义第四面,第四十节:
【四十、能于此世。端心正意。不为众恶。甚为大德。】
佛在经上特别提醒我们,这个世界是五浊恶世,特别是在现代的社会,我们每天从大众传播工具里面,晓得各地方的社会状况,实在是造恶业的多,而修善业的少。既然认识佛法,接受佛的教诲,我们就应当在此乱世,要特别留意到『端心正意』。这一句,跟儒家讲的「诚意正心」是一个意思。同样地,佛在许多经论上,跟我们讲「发菩提心」;「端心正意」就是「发菩提心」。所以要端正自己的心,简单来说,像儒家讲的,凡是不合理、不如法的我们不要去思想,也不必去看,也不必去听,这都是「端心正意」的功夫,就是「正心诚意」的意思。
『不为众恶』,凡是不利于众生的都叫恶。经典里面跟我们讲的十善十恶是非常具体的举例,我们能够遵守,能够「不为众恶」,就是「大德」。『甚为大德』就是积功累德的意思。
【四一、佛教群生。舍五恶。去五痛。离五烧。降化其意。令持五善。获其福德。】
『佛教群生』,「教」念去声,当动词,就是教导我们。佛教导一切众生,『舍五恶,去五痛,离五烧,降化其意,令持五善,获其福德』。「恶」是因,「五恶」是杀、盗、淫、妄、酒,经里面讲得很清楚;「五痛」是花报,「五烧」是果报,所以这里面有因有果。你造的恶因,这一生所得的一切不如意,这是「痛」,是指我们生活很痛苦;「烧」是讲将来三途的苦报。可见得造作恶业,不仅现前(花报)苦,将来果报是更苦。佛把这个事实给我们讲清楚了,讲明白了,这是相当不容易。我们了解了,就要在起心动念上下功夫,这就是「降化其意」。
《金刚经》上讲的「降伏其心」,跟这句意思是相同的。我们恶念起来了,立刻要有智慧、要有警觉,马上把它中止下去,这叫「降伏其心」。一切恶念,第一个念头起来,不怕;连第一个念头都不起,你已经是圣人,不是凡夫了。凡夫自然会起恶念,为什么?无始劫来的烦恼习气,它会起来的。这一起来,就觉悟了,古德常讲:「不怕念起,只怕觉迟。」这一觉,这个念头就控制住了。念佛人,马上把念头转到「阿弥陀佛」,那就是大觉;不管什么念头,恶念一起来,第一个是恶念,第二个就是「阿弥陀佛」,就转到「阿弥陀佛」了,这就叫修行,这就叫功夫。在禅宗里面讲,这就叫「觉照」。所以功夫得力不得力,就在这里看。我们能这样做,功夫就得力了,要能够「降化」。「降」是把它压住,「化」是转变过来;要能把恶念转成善念,把恶念转成阿弥陀佛,阿弥陀佛是善中之善,再没有比这个念头更善的了,转要会转。
『令持五善,获其福德』。五善就是五戒,我们能够守持五戒,不但不杀生,而且更进一步,我们能够吃长素;素食对于身体健康有一定的好处。现在这个世界奇奇怪怪的病很多,病到底从哪里来的?医学乃至于科学家,说一套似是而非的理论,不见得是正确的。真正的因素,佛在经上告诉我们了,是吃肉,肉食里面来的!
中国俗话常讲:「病从口入,祸从口出。」肉决定有毒。印光大师有一篇开示,他说了一个事实,他在早年看到杂志上的报导,是一个西洋的妇人,她用自己的奶喂孩子,第一个孩子死了,第二个孩子没多久也死了。她就怀疑,于是将奶拿去化验。化验时,发现他喂孩子奶时是在生气的时候,这一发脾气、一生气,奶里面就有毒,所以把自己小孩毒死了也不知道,以后化验了才了解。
你看人在不高兴、生气的时候,奶水都有毒。这一些动物,你杀牠的时候,牠会不生气、会不恨?印光大师以后就调查这个事情,并且得到证明。有一个老太太来皈依的时候,就把这个事情说出来,老太太承认自己的一个孩子也是喂奶之后死的。因为她先生脾气不好,常常打她,小孩一吓到就哭,哭的时候就赶紧喂奶,这样死了一个。她的女儿带小孩的时候,也是在发脾气的时候喂奶,也死了一个。印光大师证明,这个事情是真的。所以他就说了,多少小孩这样死的时候,不知道真正的原因,原来瞋恨心起来时的奶有毒素,把小孩毒死了。
从这里推断,所有一切的生物,杀害牠的时候,那个怨恨决定是比平常这个小的瞋恚心,不晓得严重多少倍。所以他老人家讲,凡是肉都有毒,吃肉就是服毒。虽然不至于立刻就得病,但长年累积下来,身体里面毒素累积到发作的时候,奇奇怪怪的病就都出来了。
现在医学证明,我们身体的细胞,每七年新陈代谢整个换新,七年是一个周期。换句话说,我们吃七年的长素,身体上从前的那些毒都没有了。要有这么长的时间,才能够适应这个环境,希望大家留意这一点,不杀生。不但不杀生,素食决定是健康长寿。不杀得长寿,不盗得大富,不淫得身体相好庄严,不妄语得大众的尊敬,不饮酒是属于智慧,保持头脑常常清醒,能得福。再看底下这一段:
【四二、世间诸众生类。欲为众恶。强者伏弱。转相克贼。残害杀伤。迭相吞噉。不知为善。后受殃罚。更相报偿。痛不可言。】
这一段就不要细说了,我们只说它的大意。这是世间肉眼凡夫看不到的,佛是「五眼圆明」,对于六道轮回的状况,他老人家看得清清楚楚、明明白白。这是说六道众生冤冤相报,正如同经里面所说的「人死为羊,羊死为人」,互相酬偿,「更相报偿」,这是一个非常惨痛的事实。
「报偿」并不会是报得恰好,要报得恰好就没事了,帐都还清了。他总是会多一点,因此怨恨生生世世就永远扯不清,而果报也一次比一次惨烈。诸位读《安士全书》,《安士全书》是四个部分,第一个部分是《文昌帝君阴骘文》。我们看《阴骘文》前面一段,文昌帝君自己说他十七世的因果,果报之惨,实在可怕,值得我们警惕。我们明白这个道理,晓得这个事实,对于一切众生之命,应当要加以怜悯爱护,决定不能够伤害。再看底下一段:
【四三、世间人民。不顺法度。奢淫骄纵。任心自恣。居上不明。在位不正。陷人冤枉。损害忠良。心口各异。机伪多端。尊卑中外。更相欺诳。瞋恚愚痴。欲自厚己。欲贪多有。利害胜负。结忿成雠。破家亡身。不顾前后。富有悭惜。不肯施与。爱保贪重。心劳身苦。如是至竟。无一随者。善恶祸福。追命所生。或在乐处。或入苦毒。又或见善憎谤。不思慕及。常怀盗心。悕望他利。用自供给。消散复取。神明克识。终入恶道。】
『世间人民,不顺法度』。「法」是法律,「度」是制度,在此地包括风俗习惯、道德观念。不守法、不守礼,社会就乱了。下面就是说这些社会混乱的现象。
『奢淫骄纵,任心自恣』。「任心自恣」就是为所欲为。『居上不明,在位不正』,这是在上位的。这两句都是讲社会领导阶层的人物。「不明」是不明理,「不正」是思想行为不正;换句话说,以私害公。下面是举例。
『陷人冤枉,损害忠良,心口各异,机伪多端』。这些事实,古今中外都在所不免,纵然是很贤明的领导者,难免不冤枉几个好人,难免没有做错几桩对不起老百姓的事情。找一个十全十美,一生当中决定没有过失的人,这在古今中外的历史上都找不到。
我们读历史,冷静的观察这个社会,不能不产生很大的恐惧。恐惧什么?假如有一天我们学了佛,在佛法里修福比较容易,福报修大了,但没有往生得了,来生作了总统、作了帝王、作了大官,也会像过去那些人一样造罪业,冤枉好人!福报享尽,罪报就现前了,没有不堕三途的,这就可怕了!所以你认识得愈清楚,了解得愈明白,你才会有坚定的决心,西方世界是非去不可,不去决定解决不了问题,决定惹麻烦!继续看底下这一段。
『尊卑中外,更相欺诳,瞋恚愚痴。欲自厚己,欲贪多有,利害胜负,结忿成雠,破家亡身,不顾前后』,这是说家庭里面。古人常说,家不和,外面才有人欺负你。家庭如此,社会国家也不例外,所谓「家和万事兴」。「尊」是家庭当中的长辈,「卑」是晚辈,「中」是自己的家中,「外」是自己的亲戚朋友,都是就一个家族而说的。一家不和,父子兄弟,亲戚朋友,都互相欺骗。
「瞋恚愚痴」,这是什么原因?都是从贪心上生的;贪财、贪利,多半从这个地方发生的。
「欲自厚己」,自己总想多得一分。自己多得一分,换句话说,家里其它兄弟姊妹就少了一分,一家财富只有这么多,不能互相推让,彼此还来争执。这些事情在现在社会里面,几乎天天都可以发现。兄弟姊妹去打官司,为什么?为家里财产,反目成仇,这是很大的不幸。
所以,「结忿成雠」,结果是家破身亡。
「不顾前后」,「前」是前因,「后」是后果。后果在恶道,不晓得现前造的恶因,后来要受恶报。
『富有悭惜,不肯施与』。前面讲的「世间人民,不顺法度」,这是总纲,都是不合理的。不学佛,就不知道宇宙人生的真相,所以愚痴蒙昧,变成自私自利。学了佛,佛告诉我们宇宙人生的真相,尽虚空遍法界是一体,诸佛菩萨与一切众生的真心本性是一个。这一桩事情,诸位如果是细读《楞严》,你就能明白了。明白之后,才知道原来尽虚空遍法界一切众生,跟自己有密切的关系,你的看法、想法、作法,自然就不一样了。我爱护自己,就会爱护一切众生,因为知道帮助一切众生,就是帮助自己。
福报决定不是从自私自利来的。自私自利,哪来的福报!你帮助人愈多,福报就愈大。换句话说,它是随着你的心量而来的,你的心量愈大,福就愈大。所以世出世间,佛的福报最大。为什么最大?佛的心量是「心包太虚,量周沙界」,他的福怎么会不大!我们要想得大福报,一定要学佛,把心量拓开,去关心一切众生,特别是苦难的众生。
我们放眼看现前的世界,这世界上有不少在受苦受难的众生;那么还有一些生活过得很惬意,很自在的众生,他们有没有难?同样在受难。一个是身体受折磨的苦难,一个是在迷惑颠倒、造作罪业,那也在遭难。世间人哪个不遭难?除了很少数真正觉悟了的人,觉悟「诸恶莫作,众善奉行」,这种人不遭难。除此之外,可以说没有不遭难!
诸佛菩萨、古圣先贤教导我们,「富有」是福报,福报不要享尽了。不会积德的人,福报再多,都有尽头的时候。什么时候尽?谁也说不定。佛经上常说:「财为五家共有。」你要认为是你的,就错了!哪五家?第一个是「水」,大水来了,统统淹没了。第二个是「火」,水火无情,火会烧掉。第三个是「官家」,现在虽然是没有,但是也不一定;从前你犯罪了,抄家,财产充公,没收了。第四个是「盗贼」,强盗小偷,他都有分。第五个是「败家子」,防都没有办法提防的。所以,财是五家共有。
财要怎样才能保全?说实实在在话,世间人没有不想把自己的财富保全,将来好好的受用,不致于遭遇到贫困之苦。可是往往老天不从人愿,用尽了心机,还是保不住。实在讲,这是不听佛的教诲。佛教给我们的,那真叫万全之计,可是世间人相信的人少,不相信的人多。佛教给我们什么?把财散掉,散财是你保财最妙的方法。你命里面有多少财富,决定丢不掉的;你散掉,过几天它就自己再来了。你若不散,不散就这么多,而且丢掉之后,就不会再来了。这个散财叫「布施」,多做社会慈善利益的好事,这样去散的时候,你的财都在,没有丢掉!
中国大陆供财神,财神供的是谁?现在台湾人财神供的是关公,这我想不通,关公怎么会变成财神?大陆上供陶朱公,很有道理。陶朱公是范蠡,在春秋时代是越王勾践的大夫,越被吴灭了之后,他帮助勾践恢复了国家。他知道勾践心胸狭小,可以共患难,不能共富贵,他有知人之明。所以国家恢复之后,他就改名换姓,逃掉了。逃出去之后,他做生意,没有几年,就发大财了。发了财之后,他把财统统布施掉,再从小本生意做起,没有几年又发了;发了之后,又布施,三聚三散!这是真正有智慧,真正有才干。所以供他作财神,以他作为我们经商,从事于工商发财的模范,这是非常正确的。
所以,我们虽然得到合理的利润,我们自己衣食足了,应当要照顾贫穷的人,应当为社会、为地方造福,这就对了。范蠡是这样的人,他知道修善,他知道修福,他知道积德,所以财是愈施愈多。你不要怕施了以后没有了,不会的,愈施愈多。不懂这个道理,不相信佛所说的话,认为「我赚钱好不容易,好辛苦赚来了,怎么能舍得」?他不晓得,你舍,底下就有「得」,你不舍,就不「得」。所以「富有悭惜」就是不肯舍,「不肯施与」!
『爱保贪重,心劳身苦』,这一段是讲富贵人现在的享受。他的享受是什么?「心」很「劳」,为什么?钱多了,患得患失,不知道怎么好,一天到晚伤脑筋;「身」很「苦」,想尽方法来保,又保不住,所以有钱人很苦。没有我自在!
『如是至竟,无一随者』,这就是我们俗话常讲:「生不带来,死不带去。」一口气不来了,一样也带不走,没有一样是跟着他走的。
『善恶祸福,追命所生』,财物带不去,但是业会带去。善业得福,恶业就遭祸,「追命所生」,这会跟着你去的,真是「万般将不去,唯有业随身」!
『或在乐处,或入苦毒』。「乐处」讲人天两道,「苦毒」是讲三恶道,地狱、饿鬼、畜生。六道轮回往哪里去,是你善恶业在支配的。不是阎王、上帝、佛菩萨作主,是自己的善恶力量在牵引着你走,这是果报。
『又或见善憎谤,不思慕及,常怀盗心,悕望他利,用自供给,消散复取,神明克识,终入恶道』,这个也是不善的心行。这一类行为,在社会上也常有,古今中外都可以能见得到。嫉妒心很重的人,看到别人有善的,他就毁谤,这是出于嫉妒。他不知道「慕及」,「慕」是仰慕,看到人行善,我也效法他,那就对了。不但不能效法,还要来毁谤,这就错误了。
「常怀盗心」,是以种种不正当的手段,将别人的利益,想方设法据为己有,这个属于盗心、属于盗行,偷盗之行为。用完了,再想办法来取别人的,这个是不义!
「神明克识」,此地「神明」是讲的天地鬼神。你起恶心,造恶行,可以欺骗众生,决定不能够欺骗鬼神,天地鬼神那里是有记录的,这是一个说法。第二个说法,这个「神明」是指自己的神识,我们中国人讲良心,你造的恶事别人不知道,你自己心里清清楚楚、明明白白,阿赖耶识这个种子不会消失,因缘成熟了,就必定要受报;这个果报是「终入恶道」,终究要堕在恶道去了,那么我们为什么还要这样去做?
这些事实,实在讲,若不是佛,没有人能给我们讲得清楚,没有人能说得明白。佛把这个事实告诉我们,就是加持、保佑,使我们自己起心动念、言语造作,时时能够提起警觉,不起恶念、不造恶业,这就是离苦得乐。我们再看第五面,四十四段:
【四四、世间人民。相因寄生。寿命几何。不良之人。身心不正。常怀邪恶。常念淫﹡(﹡左「女」右「失」)。烦满胸中。邪态外逸。费损家财。事为非法。所当求者。而不肯为。】
『世间人民,相因寄生,寿命几何』,这三句说明人世间的真相。人不能离开社会,不能离开人群,所以叫「相因寄生」,彼此互相依赖;我们想自己,一定会想到别人,这个是正理。何况人的寿命是很短促的,人在这个世间,诸位如果很冷静仔细去思惟,人生确确实实是一场大梦,这数十年寒暑,确实是一无所得,何况生命非常脆弱,这些都要「想破」。换句话说,都要看清楚,都要看明白,然后佛教给我们放下,我们就肯放下了。因为知道佛讲的放下,是正确的,是真实的,对自己确实有好处,没有害处。不肯放下,麻烦就大了。
『不良之人,身心不正,常怀邪恶,常念淫﹡(﹡左「女」右「失」),烦满胸中,邪态外逸,费损家财,事为非法,所当求者,而不肯为』,这一段经文说明世间祸害的根源,就是这条;这条里面告诉我们的是淫﹡(﹡左「女」右「失」)之害。
「身心不正」,都是因为贪爱、淫﹡(﹡左「女」右「失」)。这桩事情,在古今中外历史里面记载得很多,为了女色,大的甚至于国破家亡。在古时候,殷纣王爱妲己,周幽王爱褒姒,结果国家亡了。每一个朝代亡国的皇帝,都是宠爱一个妃子,这是他亡国真正的因素。唐明皇在没有遇到杨贵妃之前,政绩不得了,是历史上所赞叹的「贞观开元」;唐朝政治办得最好的是唐太宗的贞观,唐玄宗的开元。开元的晚年遇到杨贵妃,几乎亡国,确实国破家亡,不能不警惕!
修道的人道业不能成就,被毁掉的第一个因素也是在贪「色」,其次才是名利。所以名利之危害,没有贪色来得严重,这是特别要注意的。修道,如果这个不能放下,道业决定不能成就,三界没法子出去。世间法里,如果这个不能放下,家庭决定不美满,事业决定失败。不要看到现在好像事业挺兴盛的,你看做皇帝的,事业算是到顶点了,最后亡国!佛在经论里面,时时刻刻提醒我们,要我们以最高的警觉心,来面对这个事实。
【四五、世间人民。不念修善。两舌。恶口。妄言。绮语。憎嫉善人。败坏贤明。不孝父母。轻慢师长。朋友无信。难得诚实。尊贵自大。谓己有道。横行威势。侵易于人。欲人畏敬。不自惭惧。难可降化。常怀骄慢。赖其前世。福德营护。今世为恶。福德尽灭。寿命终尽。诸恶绕归。】
『世间人民,不念修善』。下面接着讲的是十恶业。『两舌』是挑拨是非。『恶口』是说话很粗鲁、很难听,恶口伤人。『妄言』就是打妄语,欺骗人。『绮语』是花言巧语,当然他的目的也是在欺骗大众。「绮语」比较不好懂,没有前面三种明显。我们举个比喻,现在有很多歌舞、戏剧,都是属于「绮语」这一类的,一般人很喜欢,但是它引导你邪思!所以现代一般讲的「现代的艺术」,说实实在在的话,美其名为「为艺术而艺术」,尽干的是「绮语」,这是造罪业!中国古时候的艺术不一样,它要对社会负责任的。所以我们看古代,诸位像看平剧,这是最简单的一个例子,或者中国古代的这些小说、平话这一类的,我们仔细去观察它,它有一个中心的理念,就是「因果报应」,决定是善人到后来有好报,恶人到后来有恶报,表扬的是「忠孝节义」,所以它变成是社会大众的教育!
我们知道,中国自古以来,教育并不发达,学校非常少。中国老百姓那么多,老百姓都那么善良,他从哪里学来的?听戏学来的,听说书学来的,那个是教育,跟现代人不相同。从事于艺术,应当要引导社会向正面走,这个是无量功德。现代不一样了,诸位仔细去看这些电影明星,中国、外国的大明星都不得好死,这叫花报;果报,就更不必说了,三途去了。什么原因?他所演的这些东西,在社会上影响多少人,他不能没有责任,编剧有责任、导演有责任、演员有责任。
我在台北讲经的时候,距离我讲堂不远是世新专科学校,世新好像有影剧科系,他们同学来听了经之后,问我:「将来作演员有没有背因果?」我说:「佛经讲得很清楚。」他就改科系,不念了,这很聪明。
『憎嫉善人』,对于好人好事,他嫉妒、瞋恚。
『败坏贤明』,好人好事,他总是从当中去破坏,不能够成人之美、随喜功德,他是在造恶业。
『不孝父母,轻慢师长,朋友无信,难得诚实,尊贵自大,谓己有道』,这是狂妄到了极处!这里面所说的,不仅仅是社会大众,连佛门里面都不例外。为佛弟子,不但是出家,在家也包含在其中。佛在《观经》给我们讲「三福」;我们要修福,佛教给我们三条,第一条里面是讲人天福报,佛给我们讲了四句,第一句就是「孝养父母」,第二句是「奉事师长」,第三句是「慈心不杀」,第四句是「修十善业」,福报是这么修的。「孝亲尊师」是根本的根本,人不孝亲、不敬师,其它都不必说了,纵然做得很象样,都是假的,都不是真实的。从什么地方看他是否真实?看他孝不孝顺父母,这是四众弟子都包含在其中。
出家的时候,「谓己有道」,这是大妄语,「未得」而跟人家说自己已经得了,这属于「大妄语」。大妄语的果报在阿鼻地狱,因为这是毁坏佛法,欺骗众生。
『横行威势,侵易于人』。这是侵犯别人。
『欲人畏敬,不自惭惧』,「惭」是惭愧,自己没有惭愧心,不怕因果。
『难可降化,常怀骄慢,赖其前世,福德营护』。这样的人,作威作福,甚至于在佛门内拿着佛的招牌,造作一切罪业,欺骗在家信徒,争名夺利。他怎么果报不现前?难道佛菩萨不灵?俗话说:「不是不报,时候未到。」为什么是「时候未到」?虽然他今天造作罪业,但是他前生修的大福报,那个福报在撑着他,福享完了,他造的罪业,恶贯满盈,果报就现前了。今天果报没有现前,是赖前世「福德营护」,「营」是经营,在保护着他,是这么一回事情。
『今世为恶,福德尽灭』。他现在造恶,福不但不能增加,而且是大速度地在损失、在趋于灭尽,这是非常可怕的一桩事情。
『寿命终尽,诸恶绕归』,等他寿命尽了,他的恶业现前,所做的一切恶业统统要受报,决定不是没有果报。
【四六、世间人民。徙倚懈怠。不肯作善。治身修业。父母教诲。违戾反逆。譬如怨家。不如无子。负恩违义。无有报偿。放恣游散。耽酒嗜美。鲁扈抵突。不识人情。无义无礼。不可谏晓。】
这几段都是说明我们社会的现象,特别值得我们自己认真去反省,佛所讲的这些众恶,我们自己有没有?
『世间人民,徙倚懈怠』。「徙倚」是心智不定,俗话说的没有主张、没有主意、心神不定;「懈怠」是懒惰。这样的人,在社会上必然是一事无成。
我们知道世出世法要想成就,第一个条件是要立志,就是我这一生有一个努力的方向、有一个奋斗的目标,那么你就会得到。世间人,有人求名,他能够成名;有人求利,他能够获利。为什么?目标专一;这三心二意不行。
学道也是如此,目标也要专一。佛门宗派很多,修行的方法很多,只能取一个,不能走两个路子。从前善导大师说得很好,如果求解,你可以多学一些法门;你求明理、求解,各宗的东西都可以涉猎,可以多听听。如果讲修行,就只能走一门,因为路只能走一条。路可以多认识一些,你走的时候,只能走一条,你不能同时走两条路。所以「行门」决定是一个,你才能够达到目标;这是从原理原则上说。
诸佛如来,没有一尊佛不劝人念佛求生净土,这又是什么原因?宗派那么多,法门那么多,为什么要叫人念佛求生净土?诸位要晓得,这里头确实有难易不同。比如说参禅,它的目标是「明心见性」;要想「见性」,难!不容易。我们真心本性,为什么见不到?佛说这里有障碍。什么障碍?「见思烦恼」是一种,「尘沙无明」又是一种,「根本无明」是最后一种。你把这些烦恼断尽,就「明心见性」了。断见思、断尘沙,至少破一品无明,这才叫「明心见性」。
古时候还有人能做得到,现在没有人可以做到了;不要说破无明、破尘沙,见思烦恼都没有办法断,所以诸佛如来劝我们念佛求生净土,这叫「带业往生」。见思烦恼一品都不断也行,这个法门的殊胜在此地,这个法门容易,其它法门难,这是佛为什么要劝勉我们。
「徙倚懈怠」,这一句关系重大,如果我们犯了这个毛病,就是念佛都不能成就,都不能往生,这要特别注意。
『不肯作善』。不肯作善的人,是真正没有福报的人。世间人,中国人、外国人都一样,哪一个人不求财富?财富对人,真的是多多益善,没有人怕多。哪一个人不求聪明智慧?哪一个不求健康长寿?全都求!但能求的到吗?佛跟我们说,决定求的到。「佛氏门中,有求必应」是真的,不是假的,可是你要懂得道理、方法,如理如法,有求必应。
财富是果报,有果必有因,你修因就一定得果报。财富的因是什么?是布施,财布施!刚才讲的范蠡的故事,愈舍愈多,他「舍」是种因;「舍」的心非常清净,「舍」得自然,没有一丝毫留念,所以他得的果报来得快,得的果报特别的丰满。
聪明智慧是果报,法布施是因。法布施包括的范围非常广大,凡是我们自己知道的、熟悉的,无论是世法或是佛法,都很欢喜乐意的传授给别人、教给别人,自己绝不吝法,毫无保守的传授给别人,可以增长聪明智慧。
健康长寿是果报,无畏布施是因。观世音菩萨是大无畏者。众生有恐怖、有困难、有害怕,我们帮助他、保护他,使他心地能够安稳,离开一切恐怖,凡是这一类的都叫做「无畏布施」。无畏布施里面,做得最彻底、最究竟的,无过于素食。不食一切众生肉,不恼害一切众生,果报就是健康长寿。所以你明理,知道方法,肯这样去学、去做,这三种果报你一定得到!所以要知道作善,要欢喜作善才对;不肯作善是真正没有福报。
『治身修业』。「治身」就是我们通常讲的修养;不能在个人身心修养上下功夫。「业」是事业;对于自己的事业,不能够专心去经营,这是错误的;现在人讲,没有敬业的精神。
『父母教诲,违戾反逆,譬如怨家,不如无子』,父母教诲他也不听。「违戾反逆」是违背父母的教诲;那么家庭里面就「譬如怨家」;「不如无子」,父母对儿女如此的失望。
『负恩违义,无有报偿,放恣游散,耽酒嗜美』。「负恩违义」,孩子辜负父母的养育之恩。「无有报偿」,不但不能够养父母,而且是「放恣游散」,成天在外面流浪不回家。现在社会,中国、外国这种现象是愈来愈多。以前有,但不多,很少!现在很多,几乎到处都见到。「耽酒嗜美」,「美」是指美味,是说好吃懒做的人。
『鲁扈抵突,不识人情』,脾气怪拗,粗鲁、跋扈、不讲理,不懂得人情世故。
『无义无礼,不可谏晓』,就是没有办法劝导他;善言他听不进去,好话他不能接受。这在佛法里面叫作「一阐提」,「一阐提」是梵语,翻成中国意思是「没有善根」,佛也没有办法教导他。
我们读了这些经文,再看看现前的社会,佛在三千年前,把我们现代的社会看得清清楚楚、明明白白。我们对这个社会现象虽然很痛心、很感叹,但是不能灰心。为什么?三千年前佛就看清楚了。我们在这个大时代当中,如何拯救自己、如何帮助别人,这才是大事;佛家常讲的「大事因缘」!
【四七、天地之间。五道分明。善恶报应。祸福相承。身自当之。无谁代者。】
『天地之间,五道分明』。「五道」就是说的六道,六道为什么说成五道?不算阿修罗,就是五道。所以佛经里面有说「五道」,有说「五趣」,大乘经上常说「六道」,《楞严经》上讲的「七道」,数目字虽然不一样,事实完全相同,一个是归纳,一个是展开详细说明。说六道,阿修罗就算一道;说五道,就不算阿修罗。为什么?佛在《楞严经》上讲得很清楚,天上、人间、畜生、饿鬼道里面都有阿修罗,只有地狱里没有阿修罗,所以除了地狱,其它四道里头统统都有阿修罗,他在哪一道,就算哪一道。
如果讲六道,那个阿修罗是专门讲天上的阿修罗,人间以下不说,这是将天分成两类,天跟阿修罗。
七道是再加上仙人一道,仙道。通常仙,我们也不算他是一道,仙有天仙,天上有仙人,人间有仙人,畜生里也有仙人。你们常常看《聊斋志异》,狐狸也可以成为仙人,修成仙人,是畜生里的仙人,所以仙人也是分散在各道里面,他在哪一道,就算哪一道。《楞严经》讲得特别详细,把他们也算一道,所以是七趣,这是讲的最详细的。所以诸位看到经上讲六道也好,七道也好,统统是一个意思。这是讲五道清清楚楚,天、人、畜生、饿鬼、地狱,「五道分明」。
『善恶报应』。五道怎么来的?是「善恶报应」的现象。心善、行为善,他就一定生到人、天两道,这是善道。心恶、行恶,他的果报在「三恶道」。同样是人道,人里面有贫富贵贱不等,这个叫「别业」不同。统统到人道来,这叫「共业」,这个果报是相同的。但是每一个人在过去生中,所修的善福不一样,修得福大的,这一生在人间里面就享福;如果修得福少,就要受很多困苦、艰难的折磨。这些因因果果非常复杂。
『祸福相承』。祸里面有福,福里面有祸,这个真正要有「慧眼」才能看清楚,才能够巧妙的运用。祸里头有福,譬如说我们今天生活非常困苦,三餐不继,这是祸,没有福!这里头哪来的福?在学佛念佛的人,他就有福了,趁此机缘,万缘放下,老实念佛,往往他很快的成就了,这是真的有福,问题是你会不会运用。
会用,就是佛跟我们讲的「以苦为师」!苦,实在讲,使我们对这个世界没有留恋,所以往生净土的心、想见阿弥陀佛的心更恳切,因此往往反而得福了。享受人间富贵的人,虽然念佛,很难往生,那就是福里头有祸。为什么?他太富裕、太享受了,西方极乐世界虽然好,没见到,还不想去;纵然念佛,有口无心,不相应!这是举一个例子来说明,类似这个太多太多了。
这些都是『身自当之,无谁代者』,谁都不能代替谁。佛门里有一句话说:「父子上山,各自努力。」谁都不能代替谁,确确实实是这个样子。我们必须要了解、要认识,要认真努力。
有一些学佛的同修,有一个很大错误的观念,认为佛菩萨靠得住,我靠他就行了。佛在这里讲得很清楚,「无谁代者」,「谁」包括佛菩萨,佛菩萨也不能够代替!《楞严经》上就说了一个很鲜明的例子。阿难尊者是佛的堂弟,释迦牟尼佛的堂兄弟一共八个人,世尊是老大,阿难是老八,最小的小弟。阿难多闻第一,不修行,脑子里打妄想,「你们要修,你们不修不行,我老大哥是佛,到时候他就把三摩地、奢摩他给我了,我不要修的,有靠山」;遭到摩登伽女之难后,才晓得大哥靠不住。这就说明了一定要自己修,所谓公修公得,婆修婆得,不修就不得,没有人能代替的!
《地藏经》上给我们讲修福、讲超荐修福,那是怎么一回事情?这要搞清楚,若不搞清楚,就变成迷信。经上讲得明明白白,这是我们家的老人过世了,我们给他念经;他要不过世,我们就不念经了。念经谁得?自己得;所以说七分功德,六分自己得,他只得一分。他那一分是怎么得的?是因为他走了,给你这个缘分叫你念经,他就沾这一点光,其它的都得不到。所以你念七遍了,他算得一遍的福。实际上是不是真的得一遍的福?不见得。他只得个缘而已,叫你念经、叫你修行、叫你成就的,是这么一个道理。你念的人还要诚恳、还要真心,他才有利益。
我们看《地藏经》上婆罗门女、光目女的例子。婆罗门女念到「一心不乱」,怎么知道她「一心不乱」?她在定中参观访问地狱,无毒鬼王说得很清楚,这个地方只有两种人能来,一个是菩萨来参观的,另外就是受果报的人;除这两种人,其它的是不能到这个地方来的。婆罗门女的成就一定是得「一心不乱」,才有这个能力!光目女是在梦中见的境界,功夫就比婆罗门女差一等,叫「功夫成片」,才有这个效果!
你自己认真读经,依教奉行、修行证果,鬼道里头一看,「某某人是某菩萨的父亲,是某菩萨的母亲」,鬼对他要另眼相看、尊敬他,他得的福报就是这个。所以他能够离开地狱道、离开鬼道,生到忉利天,这是尊敬他、奉承他的意思。如果只是敷衍塞责,念几部经,有口无心,他什么都得不到,这个要知道。
所以超度佛事有理论、有方法,确确实实能使恶道的家亲眷属,脱离恶道,生到人天善道,这是真的。但是如果说是超度到西方极乐世界,你们诸位想想看,我不必说了,能不能做到?如果要能做到,我们还要修什么行?念什么佛?佛菩萨大慈大悲,天天给我念,超度一下我们都去了。所以,读这个地方要晓得,佛讲真话,没欺骗我们,「身自当之,无谁代者」,求生西方净土是自己的事情,佛菩萨不能代替,要能够代替的话,尽虚空遍法界的众生统统都生西方。要不生西方,佛还叫什么慈悲!佛就不叫大慈大悲了。
佛也没法子,佛只能够把方法、理论教给我们,事情还得我们自己干,这是正理。所以不像其它宗教说是信了就得救;我们佛门是信了不得救,解了也不得救,一定要行,行还要功夫相应才得救,不相应还不得救,这个才是给你讲真话。
【四八、若能自于其中。一心制意。端身正念。言行相副。所作至诚。独作诸善。不为众恶。身独度脱。获其福德。】
『若能自于其中,一心制意』。明白这个事实真相之后,佛这一段的教诲,就很重要了,一定要记住。「若」是假设,「能自于其中」就是于现代这样一个复杂恶劣的环境之中,这是五浊恶世,浊恶到了极处。我们在这个环境当中,重要的是「一心制意」;「意」是念头,「制」是克制,所有一切恶念都要把它克服住。
『端身正念』,「端」是端正,守礼、守法。我们对于佛的一切教诲要记住,遵照教训去做。特别在净宗法门,「正念」是指心里面时时刻刻都有这一句「南无阿弥陀佛」,这就是正念。如果佛念没有了,我们的念头一定落入在邪念,不正则邪。邪、正都没有,就落在无明里,无记无明。无明的果报是愚痴,畜生道,总没有办法脱离三恶道,所以这句佛号就非常非常要紧。
『言行相副』,所说的跟所做的要相应,不可以口是心非。
『所作至诚』,对人对事对物都要真诚,不要怕吃亏、怕上当。我真诚对人,别人欺骗我,我们不是吃亏上当?可是自己想想,我们吃亏上当,能够上当多久?纵然吃亏上当,也不过是几十年的事情而已,往后到西方世界去作佛去了,那么眼前吃亏上当值得,何必去计较!眼前不肯吃亏,不肯上当,来世还搞轮回,还要讨债、还债,生生世世搞不完的,这不是聪明人。所以我们只用真心,用什么心对佛菩萨,就用这个心对人对事对物。为什么?因为我们的目标是求生净土。
『独作诸善,不为众恶』。大家都造恶,我不做;大家不肯作善,我一个人作善。常常要想着,大家都搞六道轮回,都往三恶道去走,我为什么要跟他?学佛就是要学觉悟,学佛就是要学聪明,不做胡涂事。我们看别人错了,以善巧方便提醒他、警惕他、忠告他;他不能接受,那就罢了,缘不成熟。他能接受,很好!我们给他做了一个增上缘,帮助他回头是岸。所以知道是善事、是好事,我们一定要认真努力的去做,不怕人耻笑,不怕人阻挠。善行善事对社会、对大众是决定有利益的。「不为众恶」,不但所有一切恶的事不能做,恶的念头都不能生。
『身独度脱,获其福德』。谁度谁?自己度自己。真正是所谓的「佛不度众生」,佛只是为我们说明事实真相;明了之后,路是要自己走的。
【四九、从小微起。成大困剧。皆由贪着财色。不肯施惠。各欲自快。无复曲直。痴欲所迫。厚己争利。富贵荣华。当时快意。不能忍辱。不务修善。威势无几。随以磨灭。天道施张。自然纠举。】
『从小微起,成大困剧』,这两句是总说,下面举出事例详细说明。「小微」是指小的迷惑颠倒,如果不在这个时候觉悟,不在这个时候回头(这时候回头容易),辗转变成大恶,就麻烦了。
底下讲『皆由贪着财色,不肯施惠』,这两个字是六道众生的病根,必须把它舍弃掉。我们晓得每一个念佛的同修,就像佛在《无量寿经》上所说的,过去生中,生生世世都学佛、都念佛,就单单讲供养诸佛如来,那个数字都无量无边。为什么没能往生?就是这两个字障碍了,没有放下,所以今天还是这么个样子。如果这两个字放下了,早到西方极乐世界,今天已经是佛,已经是菩萨,哪里是众生?就被这两个字害了,要真正觉悟!无量劫的修行不能成就,坏在这两个字。我们这一生当中,这两个字还不能彻底的把它放弃掉,这一生依旧靠不住。
『各欲自快,无复曲直,痴欲所迫,厚己争利,富贵荣华,当时快意,不能忍辱,不务修善,威势无几,随以磨灭,天道施张,自然纠举』。「自然纠举」就是我们一般讲的良心的责备,在佛法里面讲「神识」,这是说必定有这个果报。这几句都不难懂,意思很清楚、很明白。
贪财、贪色,不肯布施,讲求自己的享受;「各欲自快」,就是讲求享受。
邪正、是非、善恶不能辨别就是「无复曲直」的意思,这是愚痴。
「厚己争利」是我们世间人讲的自私自利、争名夺利。
「富贵荣华,当时快意」,不能够保持长久,而且富贵享尽之后,恶业就现前。
「不能忍辱」就是不能够忍耐,这是大错特错。富贵人对于自己的享受,能够节制,能够节俭,就是忍耐,他的富贵就能够常保。自己生活过得节俭,又能布施,福报就绵延长久。一面享受,一面又再修福,又再积德,这就对了。不能忍受,就一次享尽,很快就报掉。
「不务修善」,换句话说,他的福报就不能再增加了。
「威势无几」,无几是指时间不长,作威作福的时间很短,「随以磨灭」。
「天道施张,自然纠举」,天道是讲天理,自然纠举是讲的人情。天理、人情确确实实是这样的,必定有果报的。
【五十、尊圣敬善。仁慈博爱。】
『博爱』两个字是出在《无量寿经》上。我们在日常生活当中,许多的成语都是佛经上的,由此可知,佛教对中国文化的影响,对于中国人生活层面的影响都非常深。
对圣人一定要尊敬、要仰慕、要效法。他能成圣,我也能成圣。对善人善事我们要敬重,我们要尽心尽力成人之美,佛法里面讲「随喜功德」。成就他的善,就是成就自己的善,自他不二,这是真的。所以要培养『仁慈博爱』的胸襟,这是真正幸福美满的根源。我们要幸福美满,根就在「仁慈博爱」,能推己及人,想到自己,会想到别人,想到天下一切众生。今天时间到了,我们就讲到此地。下一个星期,这一会就圆满了。
○无量寿经菁华 (第六集) 1993/8 美国旧金山大觉莲社 档名:02-018-0006
诸位法师,诸位同修,请看讲义第五页最后的一段,第五十一段:
【五一、当自端心。当自端身。耳目口鼻。皆当自端。身心净洁。与善相应。勿随嗜欲。不犯诸恶。言色当和。身行当专。动作瞻视。安定徐为。作事仓卒。败悔在后。】
这一节是教给我们,在日常生活当中,怎样去修行。「修行」这个名词我们必须要有正确的理解,「行」是说的行为,「修」是修正;我们的行为错误了,赶紧把它修正过来,这个叫做修行。行为非常之多,但是总不出「身、口、意」这三大类,这一段里面,也就是从「身、口、意」三方面来说。
『当自端心』,第一个就是意业。「当自端心」,「心」就是我们的念头,思想如果有了错误,可以说是一切罪恶的根源。所以在佛法无论是哪一个宗派、哪一个法门,都讲求从「根本修」,根本就是「心」。佛在此地教给我们要「端心」,「端」是端正,心有不正,赶紧把它修正过来。说「修行」,此处都加上一个「自」字,可见得这一桩事情是别人帮不上忙的,一定要自己努力去克制,才能够真正收到效果。
『当自端身,耳目口鼻,皆当自端』,耳、目都归纳在身业里面。口业造恶最容易,而且也造得最多,所以有时候把它特别提出来。此地我们看到「身口意」三业,「皆当自端」。
『身心净洁,与善相应』。修身的标准,佛在此地为我们说出来了,而且说得很清楚、很明白,使我们在日常生活当中,起心动念之处,时时要检点,这个标准就是「身心净洁」。这个「净」是说的心,「洁」是说的身,身体要清洁,心要清净,这个是总纲领、总目标,心一定要清净。
什么样的心是清净心?没有妄念,心就清净了。诸位要记住,有念皆妄。什么叫妄念?心里有念头都是妄念。无念就叫正念,正念无念,心就清净了。为什么不标榜无念?这是怕我们发生误会,有念是错误,无念也错了。所以佛法讲的「无念」是无念也没有,无「有念」,无「无念」。因为「有念」是妄想,「无念」是无明,都要不得,都是错误的。
「无念」不太好懂,因此佛法讲「正念」;无「有念」,无「无念」,那个念就叫正念,在禅宗里面就叫做无念,无念是这个意思。无念也没有,才叫做无念。不是「有」、「无」相对的「无」,「有」、「无」相对的无,也是错误的。为什么?有无相对的无念,是什么境界都不知道,不知道就是无明。佛法里面讲,真正的无念是什么都知道、什么都清楚,这个就高明,所以它不是无明。这个是讲修心的标准。
修身的标准是要清洁,清洁就是没有垢秽、没有污染。身要有污染就不干净,我们把身体洗洗干净是容易的。但是经的意思很深,底下讲要「与善相应」;与恶相应,这就污染了,所以底下为我们说得很清楚。
『勿随嗜欲』,「嗜」是嗜好,「欲」是欲望。如果我们的嗜好、贪欲不能够舍离,身体洗得再干净,佛菩萨看到还是不清净,你身体还是有污染。
『不犯诸恶』,「诸恶」简单的说就是十恶。身犯杀、盗、淫,口犯恶口、两舌、妄言、绮语,意里面贪、瞋、痴,这个叫「诸恶」。「不犯诸恶」,反过来就是修十善,所以说「与善相应」,与十善相应,这是不犯十恶。
『言色当和』,这个「和」,佛法里面非常重视。不但佛法重视,世法也非常重视。中国古时候,可以说从汉朝一直到前清,治国的最高纲领,就是用一个「礼」。《论语》里面说得好,「礼之用,和为贵」。所以我们看北京的故宫,你看到主要的建筑物里面,我们中国俗话讲「金銮殿」,皇帝上朝(也就等于会议)这一个处所,它的名字叫「太和殿」,太和殿后面是「中和殿」,中和殿后面是「保和殿」,这是皇宫里面三个大的建筑,名字都叫「和」。所以从前帝王治国,就把这个字牢牢的抓住。
俗话常讲:「家和万事兴。」一家和睦,这一家必定兴旺;道场和睦,决定是正法住世;国家朝野和睦,这个国家一定富强;世界人大家都能和睦相处,就世界大同,天下太平。「和」很重要!从哪里做起?从我们本身做起。言语要柔和,言色要温和,「言色」是表情;我们跟人相处的时候,表情要温和,言语要柔和,这个非常重要,处事待人接物,不可不知的。
『身行当专』,这一句尤其是重要,不专就不能成就。如果我们要想成就,无论是世法、是佛法都要专精。我们在学校读书,要专心一个科系;在社会上要专精某一个行业,你才会有成就。佛法里面也不例外,如果专攻一部经典、专修一个法门,这个人一生当中,决定成就;怕的是他不专,学得很多很杂,那成就就有限了。为什么?我们的精神、力量、时间分散掉了。所以「专一」在一切经论当中,我们常常看到。菩萨修学六大纲领里面的「精进」,那个「精」就是专,专精;「进」是进步,他才能成就。
『动作瞻视,安定徐为』,古人对于这一方面,就是我们现在所讲的风度、仪表很重视,重视稳重。现在人对这个不讲求了,所以诸位要是仔细冷静去观察现代这个社会,觉得每一个人心浮气躁。在整个社会,这个不是好现象,不像从前讲求稳重。「动作瞻视,安定徐为」,这个安定是指「心」,心情安定,「徐为」就是讲的稳重,「徐」也当作慢,不急躁,这是应当要学习的。
『作事仓卒,败悔在后』,这就是我刚才讲的,我们现在这个社会,所呈现在我们眼前的,就是急躁,匆匆促促的,匆促急躁。现在虽然学业、事业、道业不成就,从前人还会后悔,现在人不知道后悔,他认为自己没有过错;没有过错,当然他就不后悔了。
所以佛法里这些教训念多了,冷静想一想,自己真的从早到晚,从年初一到腊月三十,哪一天不在这里犯过失?实在说,只是这些过失自己不知道而已。知道自己过失,这就叫觉悟。佛法里常讲「开悟」了,什么叫开悟?知道自己毛病,知道自己过失的人,叫开悟。能把自己的毛病、过失修正过来是功夫,这就是修行功夫。
【五二、广植德本。勿犯道禁。忍辱精进。慈心专一。】
这个四句,也是教导我们修行的大纲领。
『广植德本』。我们学佛的同修知道,世间法、出世间法,总在一个「缘」字。这个「缘」里面有善缘、有恶缘。缘从哪里来的?缘是自己造作的、是自己结的。因此,诸佛菩萨时时刻刻教导我们要存好心、要说好话、要做好事,这就是培植「德本」。「德」是福德,德里有福。
不但要知道培植,更要广植。广其心量,广其所为,那你的福报是既深又大。纵然在浊恶之世,大家的共业不好;共业虽然不好,你别业里面还是享福。为什么?因为有福报,所以福不能不修。不修福的人是世间最可怜的人,经上常讲「可怜悯者」。福报里面最真实、最广大、最圆满、最究竟的,就是念佛求生净土。我跟大家讲的这几句话,字字真实,任何的福报,没有比这个更大了。
世间很苦,底下这一段就讲「饮苦食毒,未尝宁息」,要知道世间太苦。这个世间,希望享受、享乐,这都是假的,纵然你今天得到一切的荣华富贵,那就好像一个病人,打了一针强心剂,让他兴奋一下而已,时间太短暂了,石火电光,转眼就空了。何况在享福里面,免不了造罪业,往往造的罪业比贫穷、清寒的人要广得多,所以要知道修福。
『勿犯道禁』,「禁」是禁止,不应该做的。「道禁」,狭义来说,是佛的教诫。佛教给我们哪些事不能做,哪些话不能讲,哪些念头不能生,这个不能不知道。就在这部经里面,佛就说得很多,总要把它记住。广义的来说,包括世间法律、风俗习惯、人情忌讳,都在这个里面。
像这个道场,我今天在这边吃饭,偶然看到后面桌子上,大概有十几、二十张「美国净宗学会」的会员单子,放在这个后面,这叫「道禁」,这是大错误。怎么可以到人家道场来拉信徒,哪有这种话。大错特错!不可以的。道场当中决定不能拉信徒,决定不能化缘,决定不能散传单。别的道场有什么活动,到这里来撒广告,贴传单,这是不可以的,这都是普通常识,哪有这种作法的!特别是讲经的道场,到这个地方来化缘、贴传单,听经的同修吓到了,下次不敢来了;你把人家的法缘断掉了,这个罪过多重。这都是不可以的、应该要知道的,这都列在「道禁」里面。
『忍辱精进』,「忍辱」是说凡事要忍耐、要精进;不能忍辱,就谈不上精进。六度里面「忍辱」后面接着就是「精进」,先要能忍。忍的事情太多太多了,天然的灾害要忍耐,人与人之间更要讲求忍耐。大家在一起,我们对于每一个问题,看法不一样,想法不一样,如果每一个人都坚固的执着,冲突就在所难免,就谈不上和睦了。如果大家都能够退让一步,问题就解决了,所以说「天下本无事」,退上一步就无事,所以一定要忍让、要精进。
『慈心专一』,「慈心」是对众生、对大众,一定要大慈大悲,要能帮助一切苦难的众生,拔苦与乐!今天举世之人,最苦的是什么,我们要知道。最苦的是迷惑无知!对于宇宙人生的真相,不清楚不明白,想错了、看错了、说错了、做错了,还要希求福报,这是最苦!
我们这一生当中,真的是很幸运能闻到佛法,闻了佛法之后, |
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發表於 2024-1-7 13:04:07
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佛门常讲:「上报四重恩,下济三途苦。」这是我们的责任,是我们分内应该去做的。怎样报恩?怎样拯救三途苦?这个三途苦,给诸位说,不是地狱、饿鬼、畜生;他已经变成畜生、已经作了鬼了、堕入地狱了,我们有什么能力救他?没有能力。这个「下济三途苦」,是叫我们看现代的人,造了这个业因,但还没有堕落下去的,我们可以帮他忙;已经堕下去,就没法子了。说实话,已经堕落下去了,地藏菩萨去度他都困难,何况是我们。
哪些是造三途苦的人?贪心重的人,来生就是鬼道去了,作鬼去了;瞋恚心重的人,瞋恚堕地狱;愚痴重的人,愚痴是黑白不分,邪正、善恶他都搞不清楚,往往都颠倒了,这叫愚痴,愚痴是畜生道的业因。换句话说,看看眼前大众,贪、瞋、痴很重的人,就是三途众生。「下济三途苦」就是要帮助他们,尽心尽力去帮他忙,去提醒他,让他自己觉悟,让他回头,这就对了,那就叫做「下济三途苦」。我们要认真去做,这个是大慈悲心。
「专一」是对自己说的,「一」就是净宗里面讲的「一心不乱」。不但平常自己修行是以「一心不乱」为宗旨,就是一切时、一切处,我们帮助一切大众,我们这个心也不能乱,还是在一心不乱里面,行大慈悲,报恩度苦,那就对了。如果我们帮助别人,这个心马上就乱了,那你就乖乖的在家里念佛,不要去帮助别人,这个不为过。为什么?你一帮助别人,你的心就随着境界转了,说老实话,你今天没有能力帮助别人。什么时候有能力?我接触外面大众,心不为境界转了。像《楞严经》上讲的「若能转境,则同如来」,你要能转境界,不要被境界所转,才有能力帮助别人;没有这个功夫,先修自己的,先求自成就,自行而后再化他,这个很重要。
菩萨有的发大心,自己还没有度,先度别人,那也是自己心地专一,不为境界所转,才可以帮助别人。自己未度是没有成佛,但是成罗汉、成菩萨他有余,他成不了佛就是了,是这样的人。决不是自己随着境界转变,那样帮助别人,自己还要堕三途,这个错误了。所以经典里面的话,一定要清清楚楚、明明白白,不能够错解经义。
【五三、唯此世间。善少恶多。饮苦食毒。未尝宁息。】
『唯此世间,善少恶多』,「此世间」是指娑婆世界,五浊恶世,就是我们现在这个社会。现在这个社会善少,造恶的多,这个不必多说,我们都清楚、都明白,确确实实是这样的。
『饮苦食毒,未尝宁息』。饮食是我们六道凡夫不能够缺少的,我们今天的饮食是什么?饮食是「苦」、「毒」。在过去说这样的话,我们还很不容易理解,但在今天社会上,我们看到经上说这些话,几乎大家都点头了,确实是如此。
印光大师苦口婆心的劝导我们,一定要吃素,素食。为什么?不管什么样的肉都有毒,这是真的。通常我们一般人在生气的时候,发脾气的时候,我们身上流出来的汗都有毒。在从前,妇女生气的时候用奶喂孩子,奶有毒,往往这孩子吃了这个奶,没几天死了,从前人不知道是什么原因。所以瞋恨心是「毒」,瞋恨心一生,身体每一部分都是毒液。你想想看,这些畜生被人杀的时候,牠难道很欢喜、很高兴的被你宰杀?不可能的!牠没有能力抵抗,但是瞋恚心到了极处,哪有不含毒的道理!日久天长,你身上累积的毒素发作起来,就是奇奇怪怪的病症,所以「病从口入」,一点都不错。你要是希望你自己能够健康、长寿,那你为什么糟蹋你自己?这是非常重要的。
现在素食里面,说实在话也有毒了,这是人为的。疏菜里有农药,喷洒农药,所以连吃素都食毒,你说怎么办?这是什么世界!诸位同修,现代交通便捷,观光旅游很发达,你们要能够到大陆上去观光旅游,吃大陆上的青菜,你会觉得跟我们这里的青菜不一样,那个青菜的味道特别的鲜美。原因是什么?大陆上没有农药。虽然菜的样子不好看,但是味道真的很美,所以大陆虽然人很苦,但是个个都长寿。什么原因?他们没有吃毒。我们这里奇奇怪怪的病比大陆还多,寿命没有他们长。什么原因?天天在「饮苦食毒」,干这个事情干坏了,「未尝宁息」,要知道!。底下一节:
【五四、尊卑男女。眷属朋友。转相教语。自相约检。和顺义理。欢乐慈孝。所作如犯。则自悔过。去恶就善。朝闻夕改。】
『尊卑男女,眷属朋友,转相教语』。佛劝勉我们,自己得到佛法殊胜的利益之后,一定要告诉别人,希望每一个人都得到佛法的利益。在过去,印光大师在世的时候,上海举办了一次「护国息灾法会」,请印祖去主持。今天不只是一国了,今天是全世界,所以我们不能不发起「护世消灾法会」,我们要护这个地球,要护这个世界!我们这一次达拉斯的佛七,就是这个性质。
印祖说得很明白,怎样才能护国?怎样才能够息灾?念佛、吃素。人人都吃素,人人都念佛,灾难自然息了,国家自然护了。我们把这个推广到全世界,我们护世、消灾,还是印祖这两句话,念佛、吃素。他老人家把「念佛、吃素」这四个字讲得很透彻,在「护国息灾法会」上,他每一天有一个时间的开示,记录成一个小册子流通,是我们不可以不读的。
我们要把自己学佛得到的利益,「转相教语」一家眷属、朋友;我们希望自己好,当然希望一家人都好,希望我们的亲朋好友个个都好,这就是有责任要把佛法的功德利益,传授给他们。
现在传授的方法比从前多了,经书、善书很容易得到,所费无几!何况现在还有录音带、录像带,不喜欢看书的,可以听,这是现代人的福报比古人大。古时候印刷术不发达,民国初年以前,多半还是木刻版的时代,书的成本很高,数量很少,哪有现在这么方便!我们明白这些事实,就应当利用现在科技的方便,尽量帮助大众。
我们今天自己的目标是老实念佛,求生净土,这是专一!但是我们对社会大众的目标,就不要希望这些人也都跟我一样,老实念佛,求生净土,因为那是办不到的!为什么办不到?在《无量寿经》上讲得非常清楚,那段经文我没有摘录。我们要晓得举世之人期望的是什么?都希望自己这一生过得很幸福,家庭美满、社会安定、国家富强、天下太平。不管是中国、外国,哪一个人不求这些?这些到哪里去求?刚才就讲了,除非人人都觉悟,都存好心、说好话、做好事,这个目标就统统都实现了,都达到了。我们以这个目标来做济世的事业,就对了。
古圣先贤的教训太多太多了,散在一切书本里面。这些书本不仅是中国的,西方古今的圣哲也不少。这些典籍,我们今天哪有时间去读它?哪有时间去看?所以我就想了,如果能够有一批人发心,把中国、外国的这些圣哲,对于这一方面的教训,就像我们今天这个方式,一段一段把它摘录出来,印成一册,流通全世界,让每一个人都能够读,都能够理解,都能够奉行,这样「世界和平、天下大同」的目的就可以达到了。这就是「转相教语」,我们应该努力来做这个工作。
『自相约检,和顺义理』,这是彼此互相勉励。「约」是约束,「检」是检点。「检点」就是我们佛法常常讲的反省忏悔,「约束」就是持戒,持戒忏悔。我们自己见不到的过失,朋友见到了,真的好朋友,他要告诉你、要提醒你;他见不到的,我见到了,我要帮助他、提醒他,这就是「自相约检,和顺义理」。「和顺」要本于「义理」,可见得他不是感情用事,他是理性的,我们今天讲理智而非感情,这就对了。
『欢乐慈孝』,这是做儿女的对父母要孝顺,做父母对儿女要慈爱,一家欢乐,这是基础,这是根本。由家庭推展就是社会,社会再推展就是国家,国家再推展就是整个世界,所以要晓得幸福欢乐的根本在家庭。
『所作如犯,则自悔过,去恶就善,朝闻夕改』。如果我们思想、见解、言语、行为要是犯了过失,就应当悔过。怎么样才叫做悔过(我们佛法里叫「忏悔」)?是不是在佛菩萨面前烧一炷香,在那里磕几个头,祷告一下,「我今天做错事情,希望佛菩萨原谅我」,是不是这个意思?这个没用处的。你做再多事情,佛菩萨才不管你,佛菩萨若要操这个心,那他比我们还苦,他操不完这个心的。真正的忏悔,就是底下讲的「改过自新」,这是真忏悔。「去恶就善,朝闻夕改」,这个叫真正悔过,真正的忏悔。可见得不在形式,形式是对自己警惕而已,提高自己的警觉。「去恶就善,朝闻夕改」才是真正忏悔。
【五五、改往修来。洒心易行。自然感降。所愿辄得。】
佛门当中常说:「佛氏门中,有求必应。」这一段末后就是说你的愿望都能够达成、都能够满愿,也就是有求必应。到哪里去求?前面两句就是教你求的方法。你只要是如理的求,如法的求,没有求不到的。你想想看,我们凡夫求成佛,都能成佛;成佛多难!所以成佛以下的鸡毛蒜皮,哪有求不到的?你今天求不到,是你不合理、不合法。不合理,不合法,当然求不到。如理如法,有求必应。
怎样才如理如法?「改往修来」是如法,「洒心易行」是如理,哪有求不到的!过去坏的习惯、坏的习气统统改过来,断一切恶,修一切善,这是「修来」,「来」是修将来;未来的,我要认真来修,这是从事上讲的。
「洒心易行」是从理上说的。「洒」跟洗刷的「洗」是一个意思,我们心不清净,念头不清净,思想不清净,见解不清净,要好好的把它洗刷干净。过去思想、见解、念头都错了,从今天起把它换过来,「易」是换过来。换成什么?换成「阿弥陀佛」。用信愿持名的方法,「洒心易行」;用断恶修善,「转相教语」的方法,来「改往修来」。你真心这样的做,真实这样去做,「自然感降」;这一句就是我们佛门另外一句话,叫「感应道交」。这个感应不要去求,自然就来了,就能满你的愿。
所以我们学佛的人,要如理、要如法,不求神通,不求感应,它自然会来。求,就错了;有求的念头,我们的心就不清净了。不求自得,因为你种的是这个因,它当然得这个果报。我今天种瓜,我天天希望得个瓜,那个希望真是冤枉,多此一举;它当然结瓜,它总不会结成别的,这是一定的道理。所以时节因缘到了,自然就成就,就能够满你的愿。这也就是我们中国俗话说的「只问耕耘,不问收获」,这就对了,这一句也是这个意思。
【五六、佛所行处。国邑丘聚。靡不蒙化。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。】
『佛所行处,国邑丘聚,靡不蒙化』。第一句讲的「佛」是指佛教育,「行」是实行、推行。「佛所行处」是指佛教育推行的地方,实行的处所。「国」是指一国,「邑」是一个都市、城市,「丘聚」是一个村庄、乡镇。大至一国,小至一个村庄,真正奉行佛的教诲,下面说的就是「自然感降」,自自然然就得到这样的效果。「靡不蒙化」,无不蒙受佛陀的教化。教育有了成绩,使接受教育的人都能够变化气质,恶变成善,染变成净,邪变成正,这就是化,教育真的有了成果。下面这几句都是「自然感降,所愿軏得」。
『天下和顺』,这是人和。天时、地利、人和都现前了;「天下和顺」是人和。
『日月清明,风雨以时,灾厉不起』,这个三句指天时,天然的灾害没有了。我们知道,现在全世界所发生的天然灾害,比过去多了很多倍。诸位在此地,看到这边的报纸、电视报导的台湾,台湾的雨港,基隆(民国三十八年,我在基隆住了两个月,晴天大概只有一两天,住在基隆的人,出门没有不带伞的),居然干旱,没有水!看看全世界许多地方,旱灾的、水灾的、瘟疫的,到处都是,这个不能不叫我们深深的去反省。
灾害从哪里来的?科学家有一套理论,不相信佛说的话。佛跟我们讲「依报随着正报转」,正报是人心,依报是环境;人心好,就风调雨顺,人心不好,连自然环境也变坏了,这是感应!我们心是能感,自然环境是应。所以能接受佛的教育,能够接受佛的教诲,依教奉行,必定能感得「日月清明,风雨以时」。
现在台湾各个地方到处都作法求雨,那个法有没有效?就很难说了。我们读莲池大师的传记(莲池大师的《疏钞》,在台湾流通得很广,前面有他老人家的传记),里面有记载着过去他老人家住在云栖寺的时候,云栖在杭州,杭州有一年干旱,太守听说莲池大师很有道德,就礼请他出来求雨。老法师说:「我不会!我只会念佛,不会求雨。」但是既然为了大众的事情,也不能不去做做、去试试!他老人家拿着木鱼,带着徒众,到外面田边上念「阿弥陀佛」。诚则灵,心地清净诚恳,他老人家那个木鱼敲到哪个地方,雨就下到哪里,真灵!诚则灵。所以他也没有求雨的仪规,也没有形式,到田边去念佛去了。我也把这件事情特别提醒台北的同修,你们也不妨试试看。
『国丰民安』。「丰」是物产丰富;衣食足,老百姓身心安稳,自在欢乐。
『兵戈无用』。不但没有战争,底下讲,连盗贼都没有,社会治安好。
『崇德兴仁』。因为大家都推崇道德,人人都守法守礼,社会当然祥和。「兴仁」,「仁」是推己及人,「己所不欲,勿施于人」;人人都有这个观念,人人都能这样做。
『务修礼让,国无盗贼,无有怨枉』。这是从人事上必须要做到的几个条件,才能够真正得到家庭幸福、社会和谐、国家的富强。那就是一定要教礼让,要讲「礼」,互相尊重,彼此忍让,社会上治安自然好,所谓「夜不闭户」。「无有怨枉」是讲司法审判公正。
『强不凌弱』。这个「强」是多方面的,无论是在地位、财富、学术都能够彼此尊重。
『各得其所』。这个「各得其所」很好,每一个人都能各如其分。因为每个人所修的福不一样,所得的果报也不一样,大家都明白这个道理,我贫穷,我会安于贫穷,知道我过去没有修因,今生哪有这个果报?今生虽然贫穷,我贫穷得很快乐。为什么?我会修因,知道我将来会好,能够「改往修来」。
富贵人也不骄傲,晓得是过去世修的富贵之因,这一生得来的果报,这是当然的。虽然得富贵,我更应当帮助贫穷之人,使我的福报能够绵绵不断的去享受。每一个人明理,每一个人知道事实真相,晓得自己应该怎样去做,这是佛教育。再看底下这一段:
【五七、阿逸多。当知疑惑。于诸菩萨。为大损害。为失大利。是故应当明信诸佛无上智慧。】
「阿逸多」是弥勒菩萨,弥勒是他的姓,阿逸多是他的名字。弥勒菩萨在《无量寿经》会上,也是属于当机者。无量寿法会有两个当机的人,前半部是阿难尊者、后半部是弥勒菩萨,这个意义非常深重。因为弥勒是我们这个世界当来下生的一尊佛,释迦牟尼佛是第四尊,下面第五尊就是他。世尊在法会里面,对他的开导、嘱付,诸位想想看,他将来成佛,哪有不讲《无量寿经》的道理!哪有不劝人念佛求生净土的道理!这一点我们一定要清楚。真的把这个事实搞清楚、搞明白了,我们就会死心塌地念佛求生净土了,原来弥勒菩萨也不例外!
「当知」是叫着弥勒菩萨,你应当知道;「疑惑于诸菩萨为大损害」,这「疑惑」不是普通的疑惑,是「信、愿、持名」往生净土这个法门,经典中的「净土三经」;你对于「净土三经」要是疑惑,对于「信、愿、持名」要是疑惑的话,对菩萨来讲,损失就太大太大了。
我们不要说一般的菩萨,就是以圆教法身大士来说,按照经典一般所说,圆初住就「破一品无明,证一分法身」,十住、十行、十回向这三十个位次,他要修多少时间?一个阿僧祇劫,那个数字是天文数字,我们没法子算的。从初地到七地,这七个位次又要一个阿僧祇劫,愈往上去愈难。八地、九地、十地这三个位次也要一个阿僧祇劫。这是常讲的三大阿僧祇劫才能成佛。
假如这些菩萨要是相信「净土三经」,相信「信、愿、持名」,他也来老实念佛,求生净土,他一生就成佛了,不要三大阿僧祇劫!说老实话,连一劫都不要,法身大士成佛连一劫都不要。所以佛在此地说,这是大损失、大损害,「为失大利」,这一点都不错!
我们仔细在经典里面观察,阿弥陀佛建立西方极乐世界到今天才十劫。十劫跟三大阿僧祇劫是不能比的,时间太短太短了。而十劫之中,在西方极乐世界去往生的人,已经证得「阿鞞跋致」、已经证得等觉(补处果位)的人,不晓得有多少,算不清的。经上讲「诸上善人」,「上善」是指等觉菩萨,十地以前都叫「善人」。上善是等觉菩萨,换句话说,就成佛了。这些人都是十劫里修的,数量之多!这个多,决定是超过半数,那才叫「甚多」。
假定说阿弥陀佛成佛后,在第一劫去往生的,现在证得等觉菩萨,第二劫去的也证得了。第一劫到今天已经十劫了;第二劫到今天是九劫,他证得了;第三劫去的到今天有八劫,他也证得了;第四劫、第五劫去的都证得了。第五劫是修行五劫就证得了,那这个数字才一半一半,不能说甚多;换句话说,第六劫去往生的、第七劫去往生的都已经证得了。由此可知,到西方极乐世界,我们凡夫生到西方极乐世界,成佛要多久?我的想象绝对不会超过四劫。所以菩萨去往生,在我想一劫就成佛了。
我们这样的凡夫都不会超过四劫,三劫、四劫就成功了,你想想看这个利益多大!这个帐好好算算才知道是真正的好处,不能不去!你要是不去,那损失实在太大太大了,没有法子弥补。我们凡夫不去,就不得了!菩萨不去,损失是大,还可以,我们不去麻烦就大了。为什么?我们不去,来生必定堕三途,人天都没分,一定堕三途!
『是故应当明信诸佛无上智慧』。「诸佛无上智慧」,就是给我们开示这个法门,就是给我们讲「净土三经」。所以讲「净土三经」,教我们念佛求生净土,是诸佛如来无上智慧,这一点不假。为什么?「净土三经」都是诸佛果地上的境界,「唯佛与佛方能究竟」,九界众生(包括等觉菩萨)如果不蒙诸佛如来本愿加持,等觉菩萨也说不出来。所以能说能劝,那是无上智慧,这个法门叫「难信之法」,真难信!
我们这一生当中,很幸运遇到这个法门,也能明白一些,真正能信能愿,真正发愿求生,给诸位说,这样的人就是无上智慧的人;不但智慧无上,福报也无上。所以不是第一等的智慧、福报,他不会修这个法门。
【五八、佛言。彼等所种善根。不能离相。不求佛慧。深着世乐。人间福报。虽复修福。求人天果。得报之时。一切丰足。而未能出三界。】
这一段是说哪一类学佛的人,不能出三界,不能往生。我们要警惕,这一段是一面镜子,自己好好的照一照,看看自己是不是这样的人。如果是这样的人,我们比菩萨比不上!菩萨只是损失很重,我们麻烦就大了;看这个『彼等』里有没有包括我们在内。
「所种善根不能离相」,「不能离相」是执着,我发心做了多少好事,将来会有好的果报,希求人天福报,有这个念头。
这个念头就是很大的障碍,他「不求佛慧」。什么叫「佛慧」?前面说了,「应当明信诸佛无上智慧」,求佛慧,就是求生净土,净土就是「诸佛无上智慧」。所以不要把这个意思搞错了,以为求佛慧大概是求开悟、求神通,那你就搞错了。佛没有说错,你把他的意思看错了,这个就是常说的「依文解义,三世佛冤」,三世诸佛都喊「冤枉!冤枉!我不是这个意思,你把我的意思错会了」。所以一定要晓得「诸佛无上智慧」就是「净土三经」,劝你求生净土,这个就没错了!
你不肯一意去往生,『深着世乐』,世间的荣华富贵,你深深的贪着;这个是『人间福报』,你贪着这些。
『虽复修福,求人天果』,这是讲真正持戒修善的。如果是破戒修善,果报在三恶道,不在人天;持戒修善,果报才在人天。破戒修善的,我们也能看到,特别是现在,你看落在饿鬼道的,去做鬼王、做鬼神。现在这个世间拜鬼神的有多少!鬼神的势力很大,有钱有势,徒众又多,这都是破戒修善的。落在畜生道的,我们在美国看到,就像电视广播里面演的,养的猫所吃的东西、所用的餐具,一般人享受不到;在畜生道享福,去搞那个去了。那是不是我们的期望?看到这些小猫、小狗,想不想来生也跟牠们一样?所以诸位要记住,那都是破戒修福的,持戒修福才得人天果!
『得报之时,一切丰足』。实在讲,得人天福报,我是非常害怕,说老实话,不如当畜生享福;当畜生享福,牠不造罪业。得人天福报,做了大官、大将、大富人家,自古以来,我读历史读得是心惊肉跳,哪一个作帝王、作大官的不造罪业,不冤枉人?真可怕!
在中国帝王当中,乾隆号称「十全老人」。在中国历史上,历代帝王当中,真的没有比乾隆福报更大的,真叫做人天福报第一!他造的罪业就不少,细细读他的传记,也冤枉不少好人,尤其是晚年,被和坤奉承得胡里胡涂的,造多少孽!六次南巡,他自己不知道,出去各地方看看,劳民伤财,官员勒索百姓,许多人因此家破人亡,收括钱财供给他挥霍。他好的一方面不少,但是造作的罪业也多,福报享尽了,来世恐怕三途去了。纵然不是三途,来生在人间,也不是那么富贵,也不晓得降了多少等,一代不如一代。所以想到这个地方,不往生怎么行?这个事情太可怕了。
我们读读历史,看看现在这个社会上有权有势的人,看他们的造作、看他们的行为,就晓得人间不能再来!再来人间,就要以佛菩萨应化而来,那就没事。如果不成佛、不成菩萨应化而来,还是业报而来,那就不得了!所以这是我们要牢牢记住,要时时刻刻提高警觉,不但人间福报很可怕,天上福报也不究竟。天上虽然造恶的机会比较少,福报享尽,依旧要堕落。佛在经上告诉我们,四禅天人,四空天人,往往堕落地狱,遭受这个很不好的果报,而未能出三界。真的,《法华经》上所说:「三界无安,犹如火宅。」这话是真的。
【五九、复有众生。虽种善根。作大福田。取相分别。情执深重。求出轮回。终不能得。】
这也是值得我们深深警惕的,前面一种人「不能离相,不求佛慧」,这种人是「取相分别,情执深重」;这个四句要好好地记住,如果犯了,无论怎么样修行都出不了三界,只能够享三界里面有漏的福报而已。可是他们造的福是真大,我们看看现在世间大富大贵的人,前世都是修行人,都是犯了这四句的毛病,这四句只要有犯一句,就出不了三界。由此可知,我们不能有这种念头,这个念头要把它洗得干干净净,前面讲「改往修来,洒心易行」,就是把这些东西洗刷干净。一定不着相,无论修的大善、小善,做了就算了,不要把它记在心里,心地永远是清净。只要记一桩事情,「阿弥陀佛、求生净土」,只要记这个,其它都不要记。
「作大福田」,「作」比「种」还要殊胜,「种」是自己种田。这个地方是作一个大福田,让一切众生来种,可见得这个人修的福就大了,太大太大了,所以他来生感大福报。像哪一类的是作大福田?举最浅显的例子,我们平常自己种福,譬如在佛门里面种福,布施财物,供养三宝,这是福田。如果我们建一个道场,那就是「作大福田」,让许多众生都到这里来种福,这就不一样了;道场愈大,福田就愈大。再举一个例子,我们孝养父母是福田,如果我们办一个老人院,那就是「作大福田」了。类似这一类的,我们今天所谓的慈善事业,慈善事业是大福田;诚心诚意的去做,尽心尽力的去做,但里面还有一个「取相分别」,这个念头没有放下。「情执深重」,执着在情感上,处事就不公平了。分别、取相,心就不清净了。心不清净,做事不公平,这样修善,「求出轮回,终不可得」。
有很多话我都不能说,说了会得罪人,人家看到我就骂我。诸位同修心里要有数,听了之后要开心眼,要明白事实的真相,佛不欺骗我们。正像古大德所说的「好事不如无事」,为什么不如无事?无事不造罪业,「好事」如果像这里说的「取相分别,情执深重」,就要造罪业。
我早年在台中,曾经有一次劝李老师办养老院。因为我们李老师办了一个育幼院(慈光育幼院),我想到老人很可怜,没有人照顾,再办一个养老院是好事情。那时候「慈光图书馆」刚刚成立没多久,他就告诉我:「办老人院不容易,一个人一个怪脾气,大家在一块儿,若照顾不好,天天吵架,那岂不是在造罪业!不像小孩,小孩一呵就不敢动了,这老人不行,要找什么人真正有慈悲心、忍辱心去照顾,我找不到。」一想,真的是有道理。
假如再要是外面有捐助的钱财,你要是用得不妥当,或者自己拿去私用,罪过就更重,那就不得了了。不办这个事业,他不堕地狱;办这个事业,里面好多办事的人,来生都要下地狱,非常恐怖!这是不可以不知道的。
所以俗话常讲「善门难开」,这个也是双关语。办慈善事业不是一个容易的事业,像此地讲的「作大福田」,你的福田是不是真实的福田?是不是里面没有流弊?一有流弊,后果就不堪设想。末后一条,
【六十、当孝于佛。常念师恩。当令是法久住不灭。当坚持之。无得毁失。】
『当孝于佛』,我们要以孝亲的心来对佛陀。「孝」要讲顺;孝顺父母,我们要孝顺佛陀。佛给我们说的种种开示、教诲,我们要顺从,要依教奉行,那就叫「孝于佛」。如果不能依教奉行,这就是不孝。
『常念师恩』,「师」是善知识。佛灭之后,佛法都是这些善知识一代一代传下来,我们才能够听到,才能够接受。没有历代祖师大德的承传,佛法再好,早就在这个世间消失掉了,我们哪有机会能够接触到?常念佛祖(佛跟祖师大德),就是这两句的意思,念念不忘恩德。恩德要怎么报?下面就是教我们如何报佛恩,如何报师恩,这非常重要。
『当令是法久住不灭』,这样你才是真的孝佛,真的念师。「是法」就是《无量寿经》,就是念佛往生这个法门;一定要自己真修,一定要尽心尽力的宣扬,劝勉一切大众。对于不信佛的人,对于宗教有排斥心的人,我们用这种从经文摘录个几句的方式,很好!为什么?这些句子他看了可以接受;你拿经文给他,他不能接受。所以我这个节录里面没有四十八愿,为什么?四十八愿的每一愿,对排斥宗教的人,他都不会接受,认为「哪有西方极乐世界」;我这里教的「当孝于佛,常念师恩」,这个话不错,还可以能够听得进去,还能入耳,这就行了。所以对于不求往生的人,我们给他种善根;不能接受全经的人,我们给他一部分;不能接受经典精华的人,我们给他浅显的一部分,这才能够令法久住不灭。
『当坚持之』。「坚」是坚决保持;坚决保持我们的信念,我们的信心、愿心坚决保持,我们努力来推行佛教育的工作。
『无得毁失』,「毁」是毁犯;把这个法门疏忽了,没有专心专意去推行,都包括在「毁失」这两个字当中。如果正法在我们自己手上毁失,我们就对不起诸佛如来,就对不起祖师大德。
「正法久住」里面最重要的一条,就是培育弘法的人才。底下接着有人去做,自然就不会毁失;如果后继无人,就必定要断绝。现在有一个好处,就是利用科学的工具,我们除了文字的传播(就是印送经书)之外,还有录音带、录像带的流通,这是比从前进步了很多。但是最重要的还是要培养人才,人才从哪里来?是从真正修行人里面发真实心来学,无论在家、出家。
出家应当要努力弘经,在家人一样可以发心弘经,功德都是无量的。我过去在台中,李老师办一个经学班,培养讲经弘法的人才,里面出家的(是以后出家的)只有三个人。我们同学有二十多个人,只有三个出家,两个男众,一个女众,其余的统统都是在家人,现在在台湾各地讲经说法。所以我也希望在家同修能够发心,这是孝佛、念师真正的表现。好!我们的法会就到这个地方圆满了。
○无量寿经菁华 (第一集) 1996/9 美国达拉斯 档名:02-032-0001
诸位法师,诸位大德、同修,今天是本会今年秋季的佛七,同修们要我在佛七当中,跟诸位将《无量寿经》的重点,利用这个机会来做研究讨论,这也是很难得希有的因缘。《大乘无量寿经》在过去十年当中我们曾经讲过九遍,我深深相信来参加这一次法会的同修应当都听过这个录音带,最近《无量寿经》的讲记也印出来了,我想不久都可以流通到此地。
佛法的修学,说难也不是很难,说容易也确实不容易,正是大乘法里面常说的非难非易,这是事实的真相。同修们学佛这么久了,无论是此地或者是其它的国家地区,在这么多年当中,我们似乎也很认真努力在修学,但是实际上效果并不很显著,也就是说没有什么成绩可言,没有能够得到佛法真实的受用,这个原因在哪里?实在讲我们在信、解、行,依旧是三桩事情。信解行没有能够融合成一个,这是我们修学功夫不得力的原因。不仅是大乘,小乘也包括,一切佛法若不得实用,在这一生当中只跟佛法结一个善缘而已,不能成就,这个不能成就就是得不到真实的受用。因此,在过去已经讲了这么多年了,现在还要讲同样的经,我们应当换一个方法来讲,用什么方法?我们着重在行,着重在怎样把信、解、行融合成一体,这是佛门当中所说的「入不二法门」,这是往后我们中心的课题:「怎样入不二法门?」真的入不二那就恭喜诸位,你们就不是凡人了,在经上讲的,不是凡人,你们是菩萨,也不是普通的菩萨,入不二法门就是法身大士。这是把往后我们共同研究讨论的一个中心课题先说出来。
我们看《无量寿经》的节要,诸位拿到这个讲义,这里面全都是经文,第一段也是全经很重要的几句话:
【佛所行处。国邑丘聚。靡不蒙化。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。】
这一段话是世尊为我们说的,简单扼要、清楚明了,说明佛教的真实功德,也就是真实的利益。『佛所行处』就是佛教普遍推行的处所,也是我们常讲正法弘扬的地区。『国邑』,「国」在此地讲就是都城、首都,「邑」是城市,『丘聚』是乡镇。从大都会到小乡村,如果有佛教教化的地方,都蒙到佛教育的利益。『化』是讲成绩,佛教推行成绩是什么?就是这一个字。「化」是变化,中国古人的教学目的是令人变化气质,佛法也不例外,而把变化气质的标准提高了,要转凡成圣,这是一个绝大的变化。那么什么叫凡?凡人懵懂愚痴。什么是圣?圣人明了,彻底明了宇宙人生的真相,这个人就称之为圣人,所以圣人不是神仙,神仙说实在话,对宇宙人生真相也搞不清楚。佛教我们成圣贤,不叫我们做神仙,你要做神仙就坏了。所以这个「化」就是教学的成就。
下面的经文就是说佛化之后的这个世界的现象,这个现象实在是非常令人羡慕、向往。『天下和顺』,这就是我们一般讲的世界太平,现在所谓是世界和平。「顺」好,顺这个字的意思说得更现实,完全落实在事相当中。和平,平是心,心平等,心平等才能对一切众生和顺、和睦,恒顺众生。这一句放在最前面,用意很深,他不把这一句放在后面,他把这一句放在前面;天下人,人心不和,人心不顺,这个顺的意思很深很长。顺乎法性,顺乎人情,然后我们的生活环境自然就转变了,正是佛在经上所说的依报随着正报转,也就是说这个世界大环境(自然环境)是随着人心转的。人心和睦,人心能够顺理,顺乎法度人情,这大自然的环境就『日月清明,风雨以时,灾厉不起』。不是像现在我们在新闻广播电视里面所看的,这个世界灾难频繁,一年比一年要来得严重。这个原因是什么?原因就是头一句,现在天下人不和,人心不顺,招来的这些灾难。
现在这个世间,说得好听一点是崇尚科学,要说真话是迷信科学,科学不是正信,是迷信。学科学的人对于佛这一句话不同意,怎么大自然的环境是与人心有关系?他们认为这与人的思想意志决定没有关系,而不晓得确确实实与人心有关系。人心不善,贪瞋痴慢天天在增长,而且是加速度的在增长,你要想大自然环境,现在所说的环境要不至于破坏,几乎不可能。就是自然生态的不平衡,出现了许多不好的现象,这真正的原因都是从人心。所以这三句就是说的自然环境,我们的生活环境。
下面说的是我们的人事环境。『国丰民安』,「国丰」就是现在所讲的经济、文化发达,老百姓安居乐业。『兵戈无用』是说这个世界没有战争。战争是非常残酷的一桩事情,没有一个人愿意遇到战争,但是这个世界上,战火从来就没有熄灭过,这真正的原因究竟在哪里?一般人所讲利害冲突,利害冲突是什么原因?天下不和不顺,如果和顺了,哪有利害冲突?这一句是讲没有战争。
底下是『崇德兴仁,务修礼让』。这是每一个国家,每一个地区的政府、领袖(领导人),他们干些什么事情?也就是他们政治的目标方针是崇尚道德,兴起仁义,「务修礼让」,如果每一个政府都以此为施政方针,天下就和顺了。『国无盗贼』,这是国家地区,这个社会上没有作乱的人,人人都守礼守法,没有作恶的人。『无有怨枉』,这一句是讲司法的公平,公正廉明没有冤枉好人的。『强不凌弱,各得其所』,这个「强」的意思很深很广,或者你地位高,你不会欺负弱小的人,你有财富,你有权力,都包括在「强」这个字里面,都能够与弱小和平共处。「各得其所」,这一句话的意思就深了。
佛告诉我们,不但是我们人的一生,十法界,六道之外有声闻、缘觉、菩萨、佛,都离不开因果的定律。我们展开《华严经》,这是佛法自古以来诸大德公认的,佛门里面的根本大法,根本珐輪,清凉大师在批注判释这部经里面,「五周因果」;《妙法莲华经》是大乘了义经典,「一乘因果」,说明从佛法界到三恶道都离不开因果。我们这一生得的身体,佛告诉我们这叫业报身。业有两种,一种叫「引业」,牵引你到哪一道去受生,我们这一次到人道来受生了,大家都得的是人身,人身这个引业是相同的,我们都得到人身。虽得到人身,我们这一生的享受不相同,我们的面貌不相同,我们的体质不相同(有人身体很健康,有人身体比较衰弱),我们的生活不一样,这里面有富贵贫贱,这叫「满业」。所以引业得人身,满业是这一生的受用。如果能够明了因果,就「各得其所」,我们在一生当中就心安理得,理明白了,我的心就安了。富贵人安于富贵,贫贱人安于贫贱,不怨天尤人,知道我这一生的受用是前世所造的业,正如佛在经上告诉我们,「欲知前世因,今生受者是」,过去世我造的是什么因,我这一生当中享受的就是。「欲知来世果,今生作者是」,我来生果报怎么样,这一生起心动念、言语造作就是的。这一生当中起心动念、言语造作都善、都良,你来生的业报一定非常殊胜,种善因得善果。我们一生的受用是自作自受,与任何一个人都不相干。明白这个道理,了解这个事实真相,就各得其所。所以佛的教化的确能够达到世界和平的境界,真可以做到。我们把世尊这几句话放在第一段,让我们了解修学佛法有真实的功德利益。
下面是世尊在本经开导我们应当怎样去修学,换句话说,我们应该怎么样去做,选的这些经文要把它做到。假如我们做不到,经是天天念,一句也做不到,这个念了没用处,刚才说过了,只是跟佛教结个缘而已,这一生当中得不到受用,你只是口善,你的心不善。心不但是自己一生的主宰,一生命运的主宰,也是我们整个生活环境的主宰,存心太重要了,所以修行要从心地上下手,要做心地功夫。好,请看第二段:
【遵修普贤大士之德。具足无量行愿。安住一切功德法中。】
这是世尊告诉我们,西方极乐世界凡是去往生的人,从上上品到凡圣同居土下下品,他修的是什么?就是这一条里面所说的。由此可知,净宗法门极乐世界就是普贤行愿的大道场,是华严最极殊胜之处。华严,普贤的世界,或者我们说普贤菩萨的社会在哪里?在西方极乐世界,这是最完美的生活环境,没有丝毫缺陷,我们向往,我们也想到那个地方去,那现在就要做准备工作。准备工作是什么?要趣向普贤行愿,虽然我们做得不圆满,但是总得要做,完全废弃而不做,念阿弥陀佛也不能往生,这古人常讲的「喊破喉咙也枉然」,什么原因?只念阿弥陀佛,没有去学阿弥陀佛。学佛,学佛的存心,学佛的待人接物,佛是怎样,我要学得跟他一模一样。普贤菩萨慈悲,他将佛的大行,就是在生活行为,归纳为十大纲领传授给我们,『普贤大士之德』,希望我们一生当中向这个目标方向努力。要以真诚心、清净心、平等心、慈悲心去修学,也就是真干,这个东西不能作假。作假事情,我们在这个世间自欺欺人,已经罪过就不小了,你还欺骗佛菩萨,那个罪过就大了,所以要真干、真修。
第一个要修礼敬,刚才讲了,用真诚心、平等心修礼敬。「礼敬诸佛」,谁是佛?除自己之外都是诸佛,这才平等。《华严经》在末后,善财童子给我们做了一个示范,表演给我们看。你看善财童子待人接物,善财童子没有同学,我们要找个同参,找个同学,找个同学麻烦就来了,为什么?礼敬就做不圆满。他是我的同学,没有什么,我对他的恭敬心就没有了。没有同学,都是老师,都是诸佛,都是菩萨,都是善知识,你的恭敬心是圆满的,一丝毫欠缺都没有。也许有人问了,这个世间有善人、有恶人,恶人也要恭敬吗?你的念头里头还有善与恶,善恶是二法,二法不是佛法。这不是佛法,佛是觉悟,不是佛法,这你没有觉悟。觉悟之后,万法归一。觉悟之后是一心,是不二法门,那是觉悟了。你还有二三,你没有觉。不是佛法,这意思就是你没觉悟。觉悟了,万法是一法,所以诸佛如来的眼中,一切众生皆是诸佛,那是真的,一点不假。那佛为什么在这部经上又说有佛有众生?这句话是随顺众生说的,不是他自己的话。
所以佛说法的原则是依「二谛」说法,「二谛」就是「真谛、俗谛」。真谛是他自己的境界,俗谛是我们凡夫境界,随顺凡夫说法你好懂,如果随顺他的境界,我们听了不懂。所以给我们讲六道、说十法界,说这些相对的都是随众生说法,不是真实说,叫方便说,真实说那就是不二法。因此礼敬要平等,决不能有高下之分,实在讲以这个心态,礼敬诸佛就圆满了。礼敬不是碰到人就磕头作揖,不是这个意思,那个形式无关紧要。对待一切众生用清净平等心,礼敬就圆满了,这非常重要。
第二,「称赞如来」。诸佛跟如来是不是一样的?给诸位说,不一样,一样何必换名词?礼敬诸佛,称赞诸佛就好了。礼敬要平等恭敬,称赞不行,为什么?凡夫迷惑程度不同。诸佛菩萨帮助众生,教化众生,的确他有许多善巧方便。因此这个称赞在教学有很大的影响,所以称赞一定称赞善的一面,恶的一面不称赞,希望一切众生从这些事里面觉悟过来,断恶修善。普贤菩萨这一愿实在就是中国儒家古时候教人隐恶扬善的意思。佛法没到中国来之前,中国的这些圣贤教人,也是赞叹别人的善心、善行、善事,对于别人的过恶我们不说,隐藏,所以称赞如来是这个意思。如来是性德,是从心性上说的。称诸佛是从事相上讲的,事上要平等恭敬,但是趣向性德,与性德相应的,我们要称赞;与性德不相应的,我们不称赞,纵然是好事也不称赞,为什么?与性德不相应。这是教化众生的善巧方便,我们不能不知道,这个意思很深很广。
在善财五十三参里面,我们所看到善财童子参访善知识有礼敬,五十三位善知识他见到都有礼敬,表现跟佛没有两样,顶礼三拜,右绕三匝,恭敬合掌,我们在经上都看到的。但是称赞,有三位善知识他没有称赞,其余的都有称赞,唯独这三个人没称赞。这三个人也是菩萨,他们所行的也是真正的善行,但是形象不善。他的心善,就是他的手段不善,他的目的善。第一位,胜热婆罗门,愚痴,他的手段用愚痴,甘露火王的手段是瞋恚,伐苏蜜多女的手段是贪爱,你看这三样,贪瞋痴。贪瞋痴是三毒烦恼,他用这个作手段,目的是非常善,他行菩萨道,但是佛怕我们,「他都可以用贪瞋痴,我们也搞贪瞋痴」,我们搞贪瞋痴要堕三恶道的,学不得,所以这三个人善财童子不赞叹。形象上不善的时候就不赞叹,目的好,效果也好,那是另当别论,这个不赞叹,所以是菩萨我们也不学他。现在录像带流通得很广泛,「济公传」也许你们都看过,济公的目的很善,效果也很善,但手段不善,手段是天天喝烧酒、吃狗肉,你们也跟他学吗?所以我们要遇到济公,我们礼敬不赞叹,为什么?他所表现的方式违背了性德,也就是说那个行持我们凡夫学不得,这个我们一定要懂得。这是五十三参里表演给我们看,用意很深很广。
第三,「广修供养」,供养里面最重要的是法供养。去年年底跟今年年初,我们曾经讲过一部《金刚般若经》,这一次讲得很详细,也用了相当长的时间。《金刚经》上重重较量,就是财布施跟法布施的比较,这部经经文不长,而做这两种比较差不多有七八次之多,说明财供养,无量无边大千世界七宝供养,都比不上一个人受持、读诵、为人演说,乃至四句偈的功德。佛用了这么多次的说法,一层一层来为我们开导,可以说是苦口婆心,希望我们在这个地方觉悟,重视法施。这不是说财施不要,财施随缘就好,不要全心全力去投注,把法布施忘了,那就坏了。
最近我们印了一部《发起菩萨殊胜志乐经》,这部经是《大宝积经》第二十五会(唐译的《无量寿经》是《大宝积经》里第五会),这部经里面所说的全是我们现前在家、出家学佛人的毛病,佛在三千年前就把我们的毛病一桩一桩讲得清清楚楚,说明你的修学一生不能成就,不但不能成就,这些毛病如果犯了不能够悔改,将来还要堕地狱。这部经我要找个时间详细讲一遍给诸位同修做参考,非常重要。经里面有一段讲财布施,佛举了一个例子,造七宝塔,一般人称这功德很大,造七宝塔供佛,也就是现在讲的建道场。佛说了,即使你造的七宝塔遍满三千大千世界,我见了也不喜欢,这个人不是恭敬我,也不是供养我。最后又说了,如果有一个人在大乘经里面以四句偈,受持、读诵、为人演说,这个人是真正恭敬我,真正供养我。可见得佛这些话常常说,哪一部经里头都有,我们不可以轻易的看过。
所以当年梁武帝在世的时候,梁武帝喜欢建道场,他以他的地位,以国家的财力,寺院建了四百八十座,那都很有规模的。建四百八十座的寺院(我们今天讲道场),度僧十多万人,这劝人出家,他供养,度僧十几万人。刚好遇到达摩祖师到中国来,达摩跟梁武帝见了面,梁武帝夸耀他的功德,你看我建了多少道场,度了几十万人出家,我的功德大不大?达摩祖师说了老实话,并无功德。这一盆凉水浇下来,梁武帝就很不高兴,不护持达摩祖师,达摩祖师这没法子,跑到少林寺面壁去了。如果达摩祖师说,你的功德很大,那达摩祖师是国师了,那全心全力护持了。达摩祖师说老实话得罪梁武帝。这就是修财供养,不知道法供养。
我们再想一想本经里面讲的世饶王,这是阿弥陀佛的前生,他闻经说法,跟梁武帝的态度不一样,他舍弃王位,发心出家修道,想作佛。他的志向大,不但想作佛,而且他作佛要超过一切诸佛,他果然满愿了,以后成佛就是阿弥陀佛。梁武帝跟世饶王不能相比。我们要学世饶王,不能学梁武帝。诸位细细在这个里面去揣摩,世饶王修法供养,梁武帝修财供养。梁武帝劝那么多人出家,度那么多人,自己不肯出家,你们想想看,他这个世间功名富贵没放下。大概听说佛门里面修福报,将来的时候是舍一得万报,他大概是看在这个生意很好做,这个利润很大,拼命盖庙拼命搞这个,殊不知错了,大错特错。我们要认识清楚,知道自己修学应该走哪一条路。
法供养里面,菩萨在「行愿品」给我们举了七条,无论是财供是法供,实在讲是无量无边,为了说法方便起见把它归纳为七条。第一条,「如说修行」,这一条最重要,意思是佛教我们怎么做,我们就老老实实做;佛教我们不可以做,我们决定不要做,这就叫「如说修行供养」。也许同修问题就来了,佛在这部经上叫我们应当要做,在那部经上又叫我们不可以做,我们到底是做还是不做?这个问题你们会常常发现,为什么佛说经这个说法?
我最早年学佛的时候,大概那个时候刚刚接触佛法,还没有皈依,我认识一位台大很有名的教授,严一萍先生。我那个时候正在接触佛法,看佛经,他跟我讲他念过《金刚经》,他说「释迦牟尼佛头脑不太清楚」,我听了很奇怪,「为什么?」「《金刚经》像两桶水,倒过来倒过去。」大学教授!读《金刚经》,正是佛在《华严》上所说的「佛法无人说,虽智莫能解」,世间聪明智慧的人不能解佛所说义。
实在讲,佛不但无有定法可说,这是我们学佛的人首先要了解的,不但没有定法,佛实在讲无有法可说,所以佛说他一生没有说过一句法,谁要说佛说法,那谤佛,这在《金刚经》上都有明文。佛之说法是对治众生的毛病,破众生执着而已。遇到这个人,这个人执着有,佛就讲空,讲空是破你有的执着。你这个有的执着放下了,目的达到了,你心得到清净了。遇到另外一个人执着空,佛就跟他讲有,有破空。你不要说佛对这个人说有,对那个人说空,我到底是执空还是执有?正如同大夫一样,大夫给众人治病开的处方是看你得什么病给你用什么处方,你药吃了病就好了,病好了处方也不要了,药也没有了,所以说「法尚应舍,何况非法」,佛法都不能执着,然后你才晓得怎样读经,怎样修学。
这就说明我们修学,在一切经里面只能选一部经,那就没有冲突了。依照一部经如说修行,没有一个不成就的。你要搞个两部、三部经,问题来了,你的疑惑就生起来了,佛在这部经上这么说,那部经上那么说,那到底怎么办?自古以来犯这个毛病的不知道有多少人,还自以为很能干,广学多闻,学了满肚子佛法,释迦牟尼佛一生没说一句佛法,不知道他哪里来的一肚子佛法,这一肚子佛法把他害死了。这是我们必须要知道的,如说修行。
在一切经里面,我们到底选哪一部经对自己合适?古时候高僧大德实在讲有很多是证果的再来人,他能观机,他一看你,知道你前世,知道你多生多劫的事情,所以替你选择一个法门,你就很有受用。就好像那个大夫很高明,一观察你,晓得你病从什么地方得的,真的是药到病除。现在出家人都是凡夫僧,没有这个本事,自己都度不了还能度别人吗?你要请他给你选经典,他随便乱给你选,不一定契机,他不负责任,所以这个麻烦就大了。幸好世尊非常慈悲,知道我们现前佛门的状况,他在世的时候就替我们选择好了。《大集经》上世尊讲「正法时期,戒律成就」,正法时候依照戒律如说修行,你就能证果,这一点都不错。「像法时期,禅定成就」,像法是去佛灭度一千年以后,众生的烦恼习气已经愈来愈重了,持戒已经得不到利益,修定还行。「末法时期」就是释迦牟尼佛灭度两千年以后,正是我们现在这个时代,「净土成就」。在这个时代我们修净土法门,选择《无量寿经》,那就是遵守释迦牟尼佛的选择,这是佛为我们选择的。净土现在有五部经、一部论,这六样随便依一样都能成功,都可以保证你一生往生西方极乐世界。不能搞乱了,不能搞杂了,搞乱搞杂了,麻烦就大。或者我一生专依《无量寿经》,或者专依《弥陀经》,都可以,一部经就能成就。
学佛同修当中也有不少人怀疑,看到我们只受持一部经,遇到这些人,你们修净土一部经就行吗?听了他的话,他们都学很多,我只学一部大概我不如人,再多学几部,多学几部就完了,就杂了,乱了。所以你要有信心,一部经就成功。愈是高的法门,愈是妙的法门,愈简单容易。凡是搞得太杂太麻烦的那都是佛的方便说,为什么?有一些人喜欢麻烦,放不下的,还让他慢慢来。真正善根深厚、聪明伶俐的,佛教他最高的法门,就是最简单的法门,他很容易就成就。所以如说修行,选择《无量寿经》好,《无量寿经》非常圆满,古人把它看作小本的《华严经》。特别是我们节录下来,这里总共有六十段经文,我们把这六十条都做到了,那你是真正阿弥陀佛的弟子,决定往生西方。这一条是为自己,「如说修行」。
法供养第二条,「利益众生」,我们常常要存这个心,要帮助众生,令众生得到最殊胜的利益。最殊胜的利益是什么?是在这一生当中脱离生死轮回,在这一生当中圆满成佛,如果说得明显一点的,这一生当中我们就可以做到了生死,也就是不死。我们这一生不死,这是最殊胜的利益,没有比这个利益更大。不死能做得到吗?能。往生西方极乐世界就是不死的法门,你们以为是往生西方极乐世界这个人死了,那你完全错了。往生的人看到阿弥陀佛来,看到观音势至来接引他,清清楚楚,明明白白,他没死,他是活着看到的,看到之后非常欢喜跟他去了,这个臭皮囊不要了,丢掉了,跟他走了,这哪里是死?活着去的,所以这个法门是不死的法门。功夫好的,走的时候不生病。什么叫功夫好?心地清净善良。就是我们平常,学佛了,从今天起决定不造一个恶业,依教奉行。不造一个恶业求什么?求往生的时候是很健康的去,不生病,晓得哪一天走,预知时至,知道佛哪一天来接引我,我到哪里去,非常快乐,非常喜欢,没有一点恐惧心。
到了西方极乐世界,那个利益不可思议,经上讲得很清楚、很明白,皆作「阿惟越致菩萨」,那不是普通菩萨,阿惟越致菩萨是七地以上。我们是凡夫,一下就做了七地菩萨,谁相信?所以这个法门叫难信之法。一般修学其它大乘法门修得辛辛苦苦,真的修得好辛苦,很长的时间,《华严经》讲无量劫,才能够修到七地,我们在一生当中几年、几个月就拿到七地菩萨的果位,这是靠着阿弥陀佛四十八愿愿力的加持,我们才能得到。说了这么多,现在能不能得到?现在果真照做,现在就得到。现在得到的是什么?我在讲席里讲得很多,现在所得到的,第一个,你不老,你二十岁学佛,学到一百岁,你的相貌还是二十岁,这是真的不是假的。那你们同学要问我,我怎么样?我没有完全做到,我为什么没有完全做到?当时我的老师没有这么清楚的告诉我,他要像我这么清楚告诉我,我老早就干了。他讲的没有我讲的清楚,所以我差不多摸了三十年的时候才搞清楚,一点都不假。
第二个,身体健康。你身体原来有的些病痛统统会没有,不要找医生,不需要吃药,也不需要进补,念阿弥陀佛身心清净,那是无上的补品。身心健康,百病不生,这是你现在得到的利益。你的生活即使不很富有,绝不缺乏,这就很自在了。不缺少就很自在,何必要多余?样样不缺乏。生到西方极乐世界的利益,念《无量寿经》就都明白了。所以时时刻刻要存着利益众生的心,我们得到这个殊胜利益要把这个利益说给别人听,真正的好处,真正的利益。不管他学不学佛,不管他信什么宗教,你告诉他「不会老,不会生病,不会死」,没有一个不希求。常存这个心,常存这个念头。
第三,「摄受众生」,摄受就是接引众生,所谓接引的意思就是要把这个法门介绍给别人。利益众生是你存的心,摄受是要在事上去做,要以善巧方便劝他学佛,劝他修净土。第四,「代众生苦」,代苦怎么个代法?众生苦是他的业报,佛都代不了,我们怎么代?我们代众生苦就是发心。以我们的劳力、财力、智慧,无希求的去帮助一切众生,这就是代众生苦。我的生活节俭一点,减少一点,我拿多余的去帮助一切众生,看他有缺乏的我们就帮助他。菩萨四摄法里面第一个就是布施,布施跟他结善缘,对他有恩惠,然后他才相信你说的话,他知道你是个好人,知道你不会骗他,不会害他,他能够接受你,到这个层次你就可以把佛法介绍给他, |
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6#
樓主 |
發表於 2024-1-7 13:05:24
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所以这是代众生苦的做法。
第五,「勤修善根」,自己要做个榜样给别人看。三善根:「无贪,无瞋,无痴」。于佛法,于世间法,远离贪瞋痴,如说修行,就是做一个好样子给社会大众去看。个人是个人的好榜样,家庭是所有一切家庭的好榜样。如果你开一个小店,你这个店是所有这个开店的好榜样。佛菩萨是九法界众生的好样子。这就是勤修善根。第六,「不舍菩萨业」,菩萨事业就是上求下化,上求佛道,下化众生,求佛道,度众生。最后,「不离菩提心」,菩提心就是觉悟的心,无论在什么时候,无论在什么场所,对人、对事、对物,觉而不迷、正而不邪、净而不染,这是菩提心。普贤菩萨给我们说了这七条,要牢牢的记住,要认真去实行。
十愿里面的第四愿是「忏悔业障」。忏除的方法,先要知道自己的过失。知道自己过失,这个人就叫开悟了,觉悟了。一般人只看到别人过失,不知道自己过失,那是迷惑,造业。学佛的人,六祖大师在《坛经》里面都说得很好,「若真修道人,不见世间过」。见自己过失,不见别人过失,这个人开悟了,再能把自己的过失修正过来,这叫真修行,这就是忏除业障,这是自己修行基本的态度。凡是修行功夫不得力都是不知道修忏悔法。忏悔是大小乘行门里面的总纲领。
第五,「随喜功德」,我们中国人常讲成人之美,看到别人有好事就跟我们自己做的一样,尽心尽力帮助他,使他的好事能够圆满,这个好事必定是利益一切众生的好事情。第六,「请转珐輪」,这是佛弟子必须要做的,就是请善知识在这个地方讲经说法广度众生,这里面要有高度的智慧。假如我们在这里立了一个道场,凡是从这边经过的法师、善知识我们统统都邀请,好不好?不但不好,这一边修行人的道心全部被破坏了,为什么?请到净宗的法师来,劝大家念佛求生净土;请到禅宗的法师来,请你们参禅不要念佛,那问题来了,你请十位法师到这里来讲经,十条门路十个不同的方向,到最后讲的时候,你听了的时候,脑子里头一团浆糊,乱七八糟,无所适从,这就坏了。所以「请转珐輪」这一条要注意,要请与我们修学相应的善知识,我们才能够得利益。譬如我们净宗道场,我们请来讲经说法的都要赞叹净土,劝修净土,对我们才有利益。如果跟我们修学的不相应,我们可以恭敬他,他到这里来,我们可以接待他,请他吃饭,不可以请他讲开示,这不是没有礼貌,这是真正懂规矩。
我过去在台中亲近李老师十年,海内外的大法师到台中访问都会到台中莲社去看看,李老师招待他们吃饭,请莲友们来向法师顶礼,供养红包,不请法师讲开示。我在那里时间很长,我看到老师的做法,这是正确的。为什么?他在那里苦口婆心劝大家劝了几十年,来一个人叫大家不要念佛,念佛不能往生,那完了,所以请转珐輪要注意。但是真正的善知识不一样,无论是哪一宗、哪一派,他没有门户之见,他赞叹,那样的善知识可以请,没有问题。这是我们要记住,要学习的。样子就在《华严经》五十三参,你看那些善知识,那叫真正善知识,自己谦虚,赞叹别人,我们在这里学。
一九七七年我在香港讲《楞严经》,那一次去的时间很长,在蓝塘道光明讲堂住了四个月,寿冶老和尚的道场。我在那边讲经,圣一法师是参禅的,他来听了几次,听了很欢喜,劝他的信徒来听我讲经,我一生当中遇到有法师劝他们的信徒来听经就碰到这一次,他参禅的。他邀请我到他道场里面去参访,我答应了。到大屿山宝林寺,宝莲寺的后面,他那个地方没有路,车子不能开,要从那里走路走三十分钟才能走到他那个庙里去。他不开路,他说这样的时候,旅游的人不来,道场非常清静。在那边还有四十多人每天坐香参禅,禅宗道场。他请我吃饭,请我到禅堂里面讲开示。他在那个地方也经营了二十多年,我总不能说参禅不能成就,念佛才好,那不是糟了!那就变成罪过了,我就破坏人家道场,俗话常说「宁动千江水,不动道人心」。他请我去讲开示,幸亏我还有一点口头禅,我过去讲过《六祖坛经》、《金刚经》、《心经》,禅宗的语录我还讲过几遍。所以我到那里,第一个赞叹圣一法师,赞叹他们的老师,第二赞叹他们的道场,第三赞叹他们所修学的禅宗的方法,帮助他们增长对于他老师领导的信心,我们成就他,我都说禅宗好。我离开的时候,走在路上还有几个人陪着我,就问我,「法师,禅既然这么好,你老人家为什么念佛?」我也是说的真实话,「禅是上上根成就,我是下下根,我知道它好,我没有办法学」,这就对了。
所以到别人的道场一定要知道他修什么法门,决定赞叹这个法门,不可以破坏这个法门。所以我到新加坡,演培法师请我去讲开示,演培法师是修弥勒净土的,他不是修弥陀净土的,我到那里去就极力赞扬弥勒净土,弥陀净土一字不提,这对他有利益,对他的信徒,信徒对他的老师产生信心,成就他而不破坏他,但是现在像我这样的人不多。一般来的时候就是请他讲净土,他也是不甘心、不情愿,讲个什么净土?唯心净土,搞得大家头昏脑胀。不错,他也讲的是净土,他讲唯心净土,自性弥陀,你说麻不麻烦!讲完之后,我还要用好长的时间跟大家解释,把大家的信心再拉回来,麻烦大了。所以李老师聪明,不请讲开示,这个方法高明极了。所以请转珐輪,我们必须要注意到这一点。
第七,「请佛住世」。真正是好的善知识要请他长住在此地,我们才能得到利益,因为毕竟是凡夫,不可能听一次经、两次经就开悟了,要长时间的熏修,那就要请他住世住在这个地方。第八,「常随佛学」,这部经上我们所选的都是佛的行持,佛的存心,佛的待人接物,我们要认真学习。第九,「恒顺众生」。众生行善造恶,我们都随顺,这里面有高度的智慧,有善巧方便。随顺当中去影响他,慢慢的转变他。所以没有智慧,没有巧妙的方法,就没有办法帮助众生回头,不能帮助众生真正学佛得佛法的殊胜利益。
最后一条叫「普皆回向」,这是叫你把心量扩大,所有一切修积不要为自己,所修的与一切众生共享,这就好。我有福,我不独享,我的福与一切众生共享;我有功德,我也不愿意我的功德独享,愿意与一切众生共享,所以佛教给我们「回向菩提,回向实际,回向众生」。菩提是智慧,我们所求的就是高度圆满的智慧。回向实际,实际是真理,现在的话讲真理,我们求这个。而落实在事相上,那是一切大众,心里所想的点点滴滴所作所为都是为一切大众。能把这十条做到就具足无量行愿,所以这十条是无量行愿的总纲领,心中常存这十法。在生活当中实践这十法就是「安住一切功德法中」,一切功德都从这十愿所生。这一条非常重要,所以我们用的时间比较长。今天就讲到此地。
○无量寿经菁华 (第二集) 1996/9 美国达拉斯 档名:02-032-0002
请看讲义第一面,从第三段看起:
【以定慧力。降伏魔怨。】
这一句也是在我们日常生活当中,工作之中,以及应酬之中常常遇到的。『魔』就是折磨,让我们生烦恼的这些事都称之为「魔」。『怨』就如佛在经上讲的冤家,哪些是冤家?十恶冤家。十善道的反面就是十恶,身造杀、盗、淫,口:妄语、两舌、恶口、绮语,意:贪、瞋、痴,佛告诉我们这些是冤家。用什么方法来『降伏』?要用『定』,要用『慧』。这个「定慧」,正如《金刚经》上所说的『不取于相,如如不动』,不着相是慧,不动心就是定,我们用这两种方法就能够远离一切「魔怨」。
【常以法音。觉诸世间。】
这一句是三福末后一句「劝进行者」。对于没有学佛的人,我们要把佛法介绍给他;对于已经学佛的人,我们要帮助他正解正行,这是「常以法音」。如法之音,如理之说,言论如理如法就能够帮助一切众生,帮助他们觉悟。
【洗濯垢污。显明清白。】
『垢污』是比喻,就是现在所讲的染污。不但环境有严重的染污,最重要的是心理,我们心理被污染了,被烦恼污染,被知见污染,知见不是一个好东西。佛在《楞严经》上说过「知见立知,是无明本」,换句话说,无明从哪里来的?就是因为你有许多知见产生了无明。所以《般若心经》,那是世尊二十二年所说般若的总结论,归结到最后一句话:「无智亦无得」。无智是真智,无得是无所不得。所以学佛修道跟世间求学完全不相同,世间人是要求知,知道的愈多愈好,这是世法,佛法跟修道是你知见愈少愈好,少到完全没有知见,你就成佛了。如果你还有知,你决定没有成佛,这不但是究竟圆满佛你没有成就,分证佛(圆教初住菩萨)你也不成就。圆初住菩萨已经证得无智亦无得,他才能入这个境界。所以有知,我们求知的欲望,求知的心,这很糟糕,这是我们修行的大障碍。障碍在哪里?因为它污染了我们清净心,染污我们自性本具的般若智慧,麻烦在此地。现在所讲的心理的污染、精神的污染、思想的污染、见解的污染,这个东西麻烦了,要把它洗干净。用什么方法洗?还是用定慧。最重要的就是定,从定里面洗一切污染。定开智慧之后,那个污染才干净了,习气才破掉了。『显明清白』,「清白」是自性,是清净心,就显示出来了,禅宗里面所讲的明心见性。第六:
【心常谛住度世之道。】
这一句非常重要。我们常说学佛要存什么样的心?佛在此地告诉我们。『谛住』就是常存的意思,「谛」是真实,「住」是安住。我们心里面把其它的统统放下,只有一桩事情,这桩事情就是了生死、出三界。这个『世』就是六道轮回,就是十法界,如何能够度过六道、十法界,我们的愿望要是定在这个地方,前途就一片光明,决定不会迷失了方向。为什么?果真「谛住度世之道」,这个「道」是理论与方法,自然就能看破放下,这是自己修行证果的原则。下面一条是帮助别人,菩萨道是自行化他,上求佛道,下化众生。第六条是上求佛道,第七条是下化众生。
【为诸庶类。作不请之友。】
『庶类』就是指一切众生。『友』就是《华严经》上讲的善友,一般所讲的善知识。佛法是师道,师道是很尊严的,所谓「只闻来学,未闻往教」,学要求学,要到老师那里去求教,没有老师自己来,你不求,他就来教你,没有这个道理,世法、佛法都没有这个道理。师道要尊严,尊师重道我们才能学到东西,可是一般芸芸众生几个人知道尊师重道?不懂尊师重道的那不就很可怜了?佛也不来教他。所以佛有方便法,佛叫这些菩萨,菩萨跟众生身分是平等的,菩萨是佛的学生,众生也是佛的学生,所以我们跟菩萨地位是平等的。菩萨是我们的学长,学长跟老师不一样,我不请他,他可以主动来找我,『作不请之友』。这一句就是常讲的行菩萨道,行菩萨道就是为一切众生「作不请之友」。众生不来找,你可以去找他,去劝他学佛,当然这个里面有智慧,有善巧方便,使他乐于接受。第八条:
【兴大悲。愍有情。演慈辩。授法眼。杜恶趣。开善门。于诸众生。视若自己。拯济负荷。皆度彼岸。】
以下这几句是教我们自行化他,也就是学佛,在日常生活当中待人接物之处要用什么样的态度,这非常重要,所说的都是原理原则。『兴』就是发起,你一定要发大慈悲心,佛门常讲「慈悲为本,方便之门」。『演慈辩』以下的几句是方便,前面这两句就是慈悲,慈悲为本。诸佛菩萨具足圆满大慈悲心,所以佛弟子学佛首先就要效法诸佛的慈悲。慈悲加一个「大」,「大」的意思就是以清净心、平等心修慈悲,换句话说,慈悲是建立在清净平等的基础上,这样的慈悲就称为大慈大悲。如果有分别、有执着,这个慈悲不叫大慈大悲。
正如佛在经上讲的慈悲有四种,平常一般人的慈悲叫「爱缘慈悲」,这个有分别、有执着的。我喜欢你,我对你就慈悲;不喜欢你,讨厌你,我对你就不慈悲,这叫「爱缘慈悲」。世间这些圣贤,世法里面所讲的伟大的人物,他的心胸广大,爱国家、爱民族,他的慈悲可以能够遍及一个国家、一个地区,这叫「众生缘慈悲」。不同的国家他就不爱了,爱自己的国家,爱自己的同胞,别人的国家那慈悲心就差一等,这叫「众生缘慈悲」,这是世间的。菩萨的慈悲就跟这个不一样了,菩萨叫「法缘慈悲」。菩萨了解宇宙人生的真相,所以他的慈悲非常如法,知道一切众生跟自己同一体,所以他是因为这一个条件,他的慈悲心能够遍及九法界一切众生。佛的慈悲叫「无缘慈悲」,没条件的,菩萨还有条件,还有法,佛没条件,没有条件的这叫大慈大悲,这是我们应当要效法。我们要把小慈悲心扩大,至少要扩大到菩萨「法缘慈悲」,才能与佛相应,这真正发大慈悲心了,这是『兴大悲』。
『愍有情』,「愍」是怜愍这一切众生,在六道里面不能出离六道的,这个众生很苦。纵然现在在三善道,可是我们明白,佛在经里面讲得很清楚、很透彻,在三善道的时间不长,短暂,而在三恶道的时间长久,这两者没有法子比例,决定在恶道的时间长,在三善道的时间非常短暂,我们如何帮助他出离三界?而三界之外的声闻、缘觉、诸菩萨等,他们虽然已经接触到正法、修学正法,但是距离无上菩提非常遥远,佛经里常讲的三大阿僧祇劫,这真正是天文数字,我们要愍念这一些菩萨们。怎样帮助他?劝他念佛求生净土,那他成佛就快了,就不要那么长的时间。就像《华严经》上文殊、普贤劝导华藏会上四十一位法身大士,念佛求生净土一样,所以文殊、普贤在华严会上给我们做了一个榜样,怎样真正做到「兴大悲,愍有情」,佛菩萨真慈悲,不但说给我们听,还做出样子给我们看,使我们晓得怎么学习。
底下四句是方法,我们一般讲善巧方便。这四句十二个字也是善巧方便的总纲领、总原则。『演慈辩』这三个字里面是两桩事情。「演」是表演,换句话说,佛教给我们的我们要把它做到,做到就是表演,表演给那些没有学佛的人看,也表演给已经学佛的人看。已经学佛他还没有摸到门路,我们要做出样子给他看。佛菩萨是九法界一切有情众生的好榜样。
《华严经》上五十三参,五十三位善知识,这里面包括有男女老少、各行各业,可见得学佛不一定要出家,这个诸位同修要记住,在家作菩萨、作佛太多了。五十三位善知识里面现出家身分的只有六个人,其余都是在家身分,无论从事哪一种行业都是这个行业里面的顶尖人物,这一个行业的榜样模范。所以学佛,说一定要剃头出家,那对于佛法不懂,迷惑颠倒。以为一出家修行就能成就,这非常不可靠。实在讲学佛成就,在家比出家多,为什么多?在家人多,出家人少,所以他成就一定多,我们在《华严经》上看到的样子就很清楚、很明白。
那么出家为的是什么?选择职业。你们现在在大学念书都选科系,希望将来愿意从事哪一个行业。出家是一个行业,我觉得我很适合这个行业,我选择这个行业,这个行业干什么?宣扬佛法。佛法是师道,人家尊称你法师,你就得讲经说法,就要把佛法介绍给一切大众,出家是为了干这个事情的。这个事情做好了是本分,也没有什么功德可言,做得好是应该的,做得不好就有罪过,所以出家是要做这个工作。现在全世界每一个地区,我们知道,弘法利生的人太少,真正发心出家担负起这个责任。
那么在家学佛也要表演给大家看看你像不像个学佛的。你是家庭主妇,你像不像主妇菩萨?学佛都是菩萨。你是做生意买卖的,你像不像商人菩萨?你是做工的人,你是不是工人菩萨?菩萨在各行各业。怎样去行菩萨道?前面念过的这几句都是原则,原理原则应用在生活当中,用在工作里面,用在应酬里面,那你就是菩萨,如理如法的修学。
「辩」是辩才,「辩」是演讲,都是慈悲,演的是慈悲,辩的也是慈悲。所谓慈悲是为了利益一切众生,我做这个榜样都是为利益众生,都是为唤醒众生的迷惑,希望一切众生都能够断恶修善,都能够舍己为人,表演的是这些,演说的也是这些。这一句是总说,下面这三个是别说。
『授法眼』,「授」是给他,给他「法眼」。法眼就是智慧之眼,帮助众生破迷开悟就是授给他法眼。他法眼开了,也就是说他有能力辨别真妄邪正、是非善恶,他有这个能力,这个人叫得法眼了,他有这个能力,自然他能够『杜恶趣』,「杜」是止住,就是止恶。『开善门』就是修善,他在生活行为当中自然会断恶修善。『于诸众生,视若自己』,这是对人的态度,对一切大众,把一切众生看作跟自己没有两样,我们怎样爱护自己就怎样关心别人,自他不二。『拯济负荷,皆度彼岸』,这是我们的责任。我们生在这个时代,得人身,闻佛法,应该在这一生当中做些什么?就是续佛慧命、广度众生,这是佛菩萨的事业。我们今天皈依三宝,自己已经是佛的学生了,佛所做的,我们要效法着做,我们要认真努力的去做,所以末后这两句是佛子的使命,是佛子的天职。底下一段:
【如来以无尽大悲。矜哀三界。所以出兴于世。光阐道教。欲拯群萌。惠以真实之利。】
这一段是说明佛菩萨为什么到这个世间来。他们早已经了生死超越三界,为什么还回来?这是我们一般所讲的佛菩萨倒驾慈航,他为什么理由倒驾慈航?这给我们说出来了,他是无尽的慈悲。『矜哀三界』,「矜」就是前面讲的怜悯的意思,「三界」是六道众生,六道很苦,为了帮助六道众生超越三界,为这桩事情出现世间,『所以出兴于世』,诸佛菩萨再来是为这桩事情,不是为自己,没有自己,完全为的是别人。『光』是光大,发扬光大,『阐』是阐扬,『道』是成佛之道,『教』是教诲,教给我们成佛之道。『欲拯群萌』,「群萌」是一切众生,在这个里面指的就是六道众生,要拯济他们。
末后这一句非常重要,『惠以真实之利』,「惠」就是给他,给众生最真实的利益,最真实的利益就是超越六道轮回,这是真实了,但还不是究竟圆满。究竟圆满的真实利益是要帮助众生认识净土,愿生净土,这个利益是究竟圆满的,因为往生到西方极乐世界成佛之快实在是不可思议,这是任何一个法门都不能够为比的。我们在经里面仔细去观察,往生西方极乐世界成佛的时间大概是三、四劫就圆满了,那么修学其它法门,佛常讲三大阿僧祇劫,你说那怎么能比?所以净土法门就是「真实之利」,这一点都不假。这是佛在本经给我们讲了三个真实,这是一切大乘经上很少看到的。
底下这一段是阿弥陀佛在因地(就是没成佛之前)所发的愿,我们看一看我们的愿心跟他的愿心相不相同。他是遇到世间自在王佛闻佛说法,舍弃王位,发心出家。他发的愿,我们要仔细的去想一想。如果我们的愿望跟他的愿望不一样,那我们得仔细去比较,是我的愿殊胜,还是他的愿殊胜?应当如何来学习,这不用别人说,自己就明白了。
【愿我得佛清净声。】
这是要得佛力加持。得『清净声』干什么?
【法音普及无边界。】
你看他发的心,他不做国王。做一位再好的国王,利益众生只是一个国家,最多你的德行、身教能够影响其余的国家,像我们现在所说,你能够利益这一个地球的众生,这已经很不容易了,但是虚空法界像我们这个有众生居住活动的星球无量无边,这不是做国王能够帮助得到的,所以他把国王舍弃,他要出家,他要作佛。为什么?他知道唯有佛菩萨才有能力帮助尽虚空遍法界一切众生,他发的是这样的大愿。为众生表演些什么?就是做什么样子给他们看?为一切众生说些什么?下面就说出来了:
【宣扬戒定精进门。】
这一句里面就是菩萨的六波罗蜜,菩萨的六度。六度里面,因为这个文体是偈颂,一句是七个字,说了三个,其余三个虽然没说,但是意思都包括在其中。布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若,我们表演的是这些,宣扬的也是这个。
【通达甚深微妙法。】
这一句就是指的西方极乐世界,念佛带业往生不退成佛,这是『甚深微妙法』。
【智慧广大深如海。内心清净绝尘劳。】
这两句显示他的智能德能,没有这样的智能德能,前面所讲的愿望就做不到,那个愿是空的不是真的。智慧是果,清净心是因,清净心起作用就是智慧。我们今天的心起作用生烦恼,什么原因?因为心不清净,不清净的心起作用就是无量无边的烦恼。清净心起作用就是广大甚深的智慧,所以求智慧到哪里求?清净心里面求。清净心是定,因定就开智慧。怎样得定?持戒,戒就是守法,依照佛教给我们的方法去做,你就得定,你心就清净了,清净心起作用就是智慧,这就是所谓的因戒得定,因定开慧。所以智慧不是你读的东西多,看的东西多,智慧不从这里开,智慧是从清净心里面生起来的,这样的智慧在佛法里面称为「根本智」。根本智得到之后,然后再广学多闻,那个时候六根接触六尘境界就通达明了,这叫「后得智」,后得智是无所不知。根本智是无知,所以《般若经》上讲「般若无知」,无知是广大深如海的智慧。无知起作用是无所不知,无知而后才能够无所不知。要有知就坏了,有知后面是有所不知,你知道的东西太少了,你不知道的东西太多了。所以学道的人先求无知,先求无得。无知的效果是无所不知,无得的果报是无所不得,这个道理很深,这也是「甚深微妙法」。所以我们求,应当着重在『内心清净绝尘劳』,以这一句为中心,至少在现前现阶段我们以这个为目标,修清净心,心净则土净,与阿弥陀佛才能感应道交。
【超过无边恶趣门。速到菩提究竟岸。】
这是我们学佛的目标,我们学佛希望得到的、成就的就这两句。『恶趣』就是三恶道,不但三恶道是「恶趣门」,三善道也是恶趣门。为什么说三善道也是恶趣门?这里面有比较,如果六道跟四圣法界比,六道皆恶,都不善。四圣法界:声闻、缘觉、菩萨、佛,还是恶趣门,为什么?这是十法界,十法界跟一真法界比,十法界是恶,一真法界是善。由此可知,「无边恶趣门」不但是讲的三途六道,连十法界都包括在其中。这样才能够『速到菩提究竟岸』,证究竟圆满的佛果,学佛一定要有这个志向,你才有伟大的成就。
【无明贪瞋皆永无。惑尽过亡三昧力。】
这个目标、果报说出来之后,要怎样才能真正达到?一定要靠修行的功夫。修行的功夫从什么地方观察?看你烦恼无明有没有减少。烦恼是贪瞋痴慢,贪瞋痴在此地就代表一切烦恼。你的烦恼是不是减少了?『皆永无』,那成佛了,这是我们现在办不到的,但是我们必须要把烦恼一年一年减少,你的功夫就得力,你修学就有进步。无论你修学哪个法门,功夫得力了,必然是烦恼少,妄想少,分别执着少了,这是一定的道理,智能增长了。智慧增长你能够觉察到,从前看东西也看不清楚,听话也听不明白,人家讲什么意思也不晓得,迷迷糊糊,现在清楚了,看东西看得很清楚、很明白,听话知道人家心里什么意思,这是智慧长了。『惑』是无明,断烦恼,破无明,断烦恼、破无明一定要靠『三昧』的力量。
「三昧」是定,这个名词是梵语,也翻作「正受」,正受是正常的享受。什么叫正常的享受?我们在日常生活当中的享受里面如果有苦乐,那个不正常。「忧喜苦乐舍」,这是佛在经上将一切众生的享受归纳成五大类,叫五种受,这五种受都不正常,离开这五种受就叫正受,就叫三昧,这是我们要学,我们天天要练。练什么?顺境里面我没有乐受,你有乐受,你起了贪心;逆境里面你也不瞋恚,你也不烦恼,那才叫正受。所以就在对人、对事、对物这个境界里面去修,修什么?修清净心,修平等心。我的受是平等受就对了,平等受就是三昧,你要能够有这种享受,那就是佛经上讲,你已经得三昧了,如果我们是用念佛的方法就叫做得念佛三昧。所以诸位要知道念佛三昧不是一天到晚「阿弥陀佛、阿弥陀佛」,我二十四小时佛号都没有中断,这是不是念佛三昧?不是,是用念佛的方法把「苦乐忧喜舍」摆平,那你就是得念佛三昧。顺境里面,我起一念欢喜心,阿弥陀佛把欢喜心打掉,让心平等不起波浪;逆境里面生烦恼了,阿弥陀佛把烦恼打掉,永远保持着清净心,这个享受就叫做念佛三昧,而不是佛号不中断。
佛号不中断,看到顺心的还喜欢,看到不顺心的还讨厌,那就是古人讲的「喊破喉咙也枉然」,为什么?佛号虽然一天念几万声、几十万声,你的心还随着外面境界所转,你自己还做不了主,那不叫得三昧。得三昧是心不会被境界所转,《楞严经》上所说「若能转物,则同如来」,你不被境界转,你就能在境界上做得了主,你就能转境界。怎么个转法?把一切苦乐的境界,把一切不平的境界,转变成一真法界,这叫「若能转境,则同如来」。如来住一真法界,众生住十法界,十法界是有分别执着不平等的,所以学佛的人要紧,离一切妄想分别执着,你就入一真法界,这才是得三昧。所以断烦恼、破无明要靠正受,要靠正常的享受,也就是离「苦乐忧喜舍」。
这些经文是我们从经典里面摘录出来的,期望我们大家共同勉励,字字句句都要把它做到,变成我们自己的生活行为,我们的受用就不可思议。所以学佛从哪里学起,我们应该要怎么做法,这些句子就是教给我们怎么做法,这是佛菩萨的行持,我们学佛菩萨。再看底下一条:
【常行布施及戒忍。精进定慧六波罗。未度有情令得度。已度之者使成佛。假令供养恒沙圣。不如坚勇求正觉。】
这六句说得太好了,也非常重要。上一次我们在休斯敦讲演的时候,有同修曾经提出一个问题问我,假设一位家庭主妇每天做家务事,她怎么样能修菩萨道?这问得很好,当时我也给她解答了。这是举一个例子。家务事里面就把这六波罗蜜做得圆圆满满,你在家里面就行菩萨道了,在家里就成佛了,要不要到处跑道场?不需要,一跑就完了。「布施」,你从早到晚尽心尽力的把家务事做好,这就是布施,使你一家人生活能够过得很舒服、很快乐,你是用你的体力布施,为家人服务,这是体力布施,内财布施。《华严经》上讲布施,有外财,我们拿钱去帮助别人,外财。我们用体力,今天有很多同修到这里来做义务工作,这就是布施,内财布施比外财更可贵、更难得。家里面一家人都是众生,我布施给这些众生,如果你知道你做家务事情是修六波罗蜜,那你就很快乐了,行菩萨道了,否则天天做同样的家务事情做了几十年,烦死了,你看那个念头一转,转凡成圣。因为从前你不晓得这是修六波罗蜜,不知道这是菩萨道,不晓得我天天做家事会成菩萨、会成佛,不知道,以为成菩萨、成佛一定要到庙里面去修行,这就大错特错,没有想到家里就是道场。
你做家事有条不紊,有先后秩序,那就是持戒波罗蜜。你很有耐心去做,每天去做,年年去做,成就你忍辱波罗蜜。不但你有耐心,而且你常常还想到要改进,使你一家人生活过得更舒服、更美满,那是精进波罗蜜。你的工作,你的做事,自己有主宰,不会被外面这些境界所动摇,禅定波罗蜜。你做事情清清楚楚、了了分明,能够辨别是非善恶、得失利害,般若波罗蜜。菩萨道在哪里修?家庭主妇就在家里做工作,六波罗蜜圆满了,举这一个例子。你能做得这么好,你一家人都学佛了,为什么?家里人对你尊敬、敬仰,你说的话他就听了。
你们今天学佛一家人反对,而且还毁谤三宝,原因在哪里?你做错了,你不是行菩萨道,你是行魔道,折磨你的一家人。你不顾自己一家人,跑去庙里顾这些和尚,你家人怎么不生气?他跟你什么关系?家人都不顾了,去顾外人,成什么话!过失在此地。所以实在讲都是学错了,没有懂得佛法,开经偈讲「愿解如来真实义」,你就想想多少人是错解如来真实义,曲解了如来真实义。诸佛菩萨看到这样学佛都摇头,你们把佛法形象都破坏了。
那么你这一家,这个家庭能够有这样的圆满幸福,你一家人快乐,必定影响你的街坊邻居,人家看到你这一家这么好一定要来问,你们家怎么学的?怎么治理的?你就感化到别人。你一家,家是一切家庭的好榜样,一切家庭的模范,这叫行菩萨道,这叫普度众生。邻居再影响邻居就遍及全世界。我们隔壁,隔壁的隔壁,你就连到全世界了。一定要做到,认真的去做到。这样做,大家对学佛的人才尊敬,原来学佛有这么好,谁不乐意来学佛?今天叫很多人看到佛就恐惧,看到佛就赶快跑了,是因为我们没做好,做的是恶的榜样,叫人看到生畏惧心。所以这六条,无论在哪一个行业上,无论在什么生活方式上,这个原理原则不变,自己多想想就了解,就知道应该怎样生活,怎样工作,怎样处事待人接物,都不离六波罗蜜。
『未度有情令得度』,没有学佛的人,我们把佛法介绍给他,介绍给他最重要的就是我们先做一个样子给他看,这很重要,然后你说的人家才会相信,才肯听。『已度之者使成佛』,已经学佛的人,要把净土带业往生这个法门教给他,因为只有这个法门保证你这一生成佛,这个法门是当生成就的佛法,成就就是成佛。底下两句实在讲对我们是当头一棒,『假令供养恒沙圣』,这讲修福,供养诸佛如来的福报很大,你供养多少尊佛?供养恒河沙数诸佛,你所修的福都不如『坚勇求正觉』,「坚」是坚定信心,勇猛精进,念佛求生净土,不如!我再说得清楚明白一点,刚才讲的家庭主妇在家里面做家事行六波罗蜜,念佛求生净土,那一个供养恒沙诸佛如来的比不上她。供养恒沙如来是修一点福报,六道里头有漏的痴福。每天做家事行六波罗蜜念佛求往生,这个人不得了,这个人的生活是菩萨,菩萨业,菩萨行,她这一生当中决定往生不退成佛,谁能比得上她?她成佛之后广度有情,决不是修福的人所能够相比的。所以佛在大乘经上常说,三千大千世界七宝布施不如受持读诵、为人演说一四句偈,比不上,比不上真干的人,「坚勇求正觉」是真干,所以应当知道如何来修学。
【常运慈心拔有情。度尽无边苦众生。】
这个两句,我们要常常存这个心,常常存这念头,这跟前面「兴大悲,愍有情」是一个意思,合起来看,意思更清楚、更明显。要真有这个心。第十三段:
【人有至心求道。精进不止。会当克果。何愿不得。】
这几句话是世间自在王如来教给法藏菩萨的。法藏菩萨也可以说是代表我们大众,佛教他的就是教我们,帮助我们建立信心,坚固的信心是成功的基础,一定要有信心。『人有至心求道』,这个「道」是作佛。法藏的愿望是要作佛,不但要作佛,而且超过诸佛,这个「道」是这个意思,他向自在王佛请教,我能不能做到?所以佛告诉他,「人有至心求道」,至心是真心,真诚之心,再加上『精进不止』,你能够勇猛精进,这也就是前面讲的坚勇求正觉。坚定的信心,《金刚经》上所说的「信心不逆」,就是这个意思,再加上勇猛精进,就是「精进不止」,『会当克果』,一定会(当然会)得到你所想的这个果报。『何愿不得』,连成佛超过诸佛这个愿望都能够得到,何况这个世间?叫鸡毛蒜皮,哪有得不到的?
我在初学佛的时候,章嘉大师帮助我建立信心,告诉我「佛氏门中,有求必应」,我们对这句话要深信不疑,「有求必应」,求作佛都能够得到,都能够成佛。可是老师又告诉我,如果你有求还求不得,那是因为你自己有业障,你必须把业障消除,就感应道交,这句话非常重要。我们有愿有求求不到,什么原因?不是佛法不灵,是自己本身有业障,如果业障消除了,确实有求必应。理很深,大乘经上都说到,事决定是真实的,所以如理如法的希求没有求不到的。
往年,说这个话总是有二三十年了,我初到台北去讲经,有一位法师也是常来听经的(这位法师现在不在了,过世了),我讲完经之后,他来找我,他说:「法师,你常常讲『佛氏门中,有求必应』,我向佛菩萨求个电冰箱求了三年都没有感应」,这一种求绝对不会感应的,为什么?求要如理如法,你不如理也不如法。他是位出家人,我说:「你的庙在哪里?」他说:「在基隆」。我说:「你庙里面住多少人?」他说:「一个人」。「一个人何必要电冰箱?用不着。」佛菩萨不会增长你的贪心,不会成就你贪瞋痴,你要求戒定慧就感应道交,你想求贪瞋痴,不可能的,没有这个事情,所以佛菩萨帮助我们如理如法。非理非法怎么会有感应?那不可能的事情,这个我们要搞清楚。底下一段说:
【尔时法藏闻佛所说。皆悉睹见。发起无上殊胜之愿。于彼天人善恶。国土麤妙。思惟究竟。便一其心。选择所欲。结得大愿。精勤求索。恭慎保持。修习功德。满足五劫。于彼二十一俱胝佛土。功德庄严之事。明了通达。如一佛剎。所摄佛国。超过于彼。】
这一段文很要紧,是给我们说明极乐世界的来由。他这个世界这么庄严,为什么会这么庄严?我们读了这一段才恍然大悟。西方极乐世界不是阿弥陀佛自己闭门造车打妄想造成的,他怎么成就的?这一段讲得很清楚。『法藏』就是阿弥陀佛的前生,阿弥陀佛没成佛的时候,出家的法名叫「法藏比丘」。『闻佛所说』,他的志愿很大,所以佛也认真的教导他,佛不但教他,而且把十方诸佛世界显现在他面前,像我们现在看电视一样,统统都看到了,他看到诸佛世界,晓得一切法是怎么样显现出来的。十法界依正庄严,什么道理变现出来的,什么因果产生这么多的变化,这些佛都教给他了,而且把这个事实显现出来让他看,他也看清楚了,『悉皆睹见』,他看到了。这样他发起一个大愿望,这个大愿是什么?取人之长,舍人之短,他要建立一个佛国,这个佛国吸收一切诸佛剎土的优点,都采取,缺点都避免,所以他的世界就变成极乐世界,超过一切诸佛的世界,人家是真干。
我们这个世间人也懂得这个道理,但是没有真做。我想我们同修大多数都是从台湾来的,台湾是个小岛,每个人都希望台湾能够繁荣兴旺,所以台湾无论是政府、是民间,常常到外国考察,有没有把外国好的地方带回台湾?建设台湾?有没有把外国所有缺点,我们都来改过?假如我们台湾这么一个小岛能够吸收全世界每个国家的长处,把所有缺点都改进,台湾是地球上的极乐世界。阿弥陀佛真干,我们出去观光看一看,回去之后都忘得一乾二净。真干,真正是为这个社会、为众生,而不为自己。如果有自己名闻利养掺杂在里面,那个成就就平平了。
阿弥陀佛没有替自己想,都是为一切众生着想,所以他看到十方诸佛剎土里面『天人善恶』,「善恶」是因,『国土麤妙』是感得的果报。人心善,感得的生活环境就妙;人心恶,感得国土这个生活环境就粗。『思惟究竟』,这是法藏比丘细心的思量。『便一其心,选择所欲』,这在一心一意选择最善的,避免最恶的。『结得大愿』,「大愿」就是四十八愿。所以四十八愿不是一次发的,看到十方世界都有三恶道,三恶道太苦了,造贪瞋痴感三恶道,所以阿弥陀佛就发了第一愿,我这个国家里头没有三恶道,所以他这个愿是完全观察事实上来发的,不是凭空想象的,四十八愿是这么来的,不是一次发的。
『精勤求索,恭慎保持,修习功德,满足五劫』,这是讲他勇猛精进修学的心态,时间是「五劫」,不是短时间。『于彼二十一俱胝佛土』,「二十一」是表法不是数字,用现在话讲就是尽虚空遍法界,一个佛土都不漏,都参学到了。这里面『功德庄严之事』,『明了通达,如一佛剎』,没有一样不了解,理明白了,事通达了,这才能够建立西方极乐世界。『所摄佛国』就是他建立的西方极乐世界,他所摄受的,「摄」用现在话讲,他建立的。『超过于彼』,「彼」是指一切诸佛剎土,超过一切诸佛剎土。好,今天我们就讲到此地。
○无量寿经菁华 (第三集) 1996/9 美国达拉斯 档名:02-032-0003
请掀开讲义第二页,从十五段看起:
【住真实慧。勇猛精进。】
这两句经文也非常重要。一般人都知道学佛最要紧的是开智慧,究竟什么是智慧?大多数人都以为自己很有智慧,所以看到『住真实慧』,我就是「住真实慧」,所以佛在此地特别提醒我们,佛法里面讲的智慧,跟世间一般人观念当中所谓的智慧不一样。佛经上说世间人的聪明智慧叫「世智辩聪」,世智辩聪在佛法里面列在八难之一,就是遭难,遭什么难?所知障。佛讲我们的真心本性、般若智慧不能现前有两种障碍,一种是烦恼障,另外一种叫所知障,世智辩聪是所知障。「真实慧」一定是从禅定里面生的,佛法常讲「因戒得定,因定开慧」,从定中开的智慧才是真实的智慧,要以这个为基础。「定」实在就是净宗里面所讲的清净心、一心不乱,一心就是定,不乱就是慧,所以一心不乱是定慧两种都圆满成就了,念佛法门所求的就是一心不乱。一心不乱要应用在生活上,应用在工作上,应用在处事待人接物,这才叫『勇猛精进』;「进」是进步,将自己的境界不断向上提升,「精」是纯而不杂,这才叫做精进。要勇猛精进,那就是前面所说的,没有一样不能成就。底下一条:
【积植德行。不起贪瞋痴欲诸想。不着色声香味触法。】
『贪瞋痴欲』是在内,是我们的内心妄想,『色声香味触法』是外面的境界。《金刚经》上告诉我们三心不可得,所以你不应该起「贪瞋痴欲诸想」,为什么?三心不可得。又给我们讲「诸法缘生,当体即空,了不可得」,所以你不应该执着外面的尘境,就是「色声香味触法」。如果能够内离妄想,外不着尘境,这就是『德行』。什么叫「德行」?诸佛菩萨的德行,行是行为,这称之为德行。『积』是累积,『植』是种植,这是比喻诸佛如来都是修积这样的德行成就的。能「积植德行」,这个人就是住真实慧,以真实慧观察:内,三心不可得;外,万法皆空,这是真实的智慧。
【植众德本。不计众苦。】
下面这一段举几个例子,「积植德行」应该在日常生活当中怎么做法。佛在此地举了几个例子,这些都是德行,它的基础都是「内离妄想,外不着相」,就是《金刚经》上末后的两句,佛教给我们,教给须菩提就是教给我们,「不取于相,如如不动」。「不取于相」就是「不着色声香味触法」,「如如不动」就是「不起贪瞋痴欲诸想」,所以这两句可以用来解释《金刚经》的两句话。那么落实在生活当中,佛举几个例子,第一个『不计众苦』,六道的生活实在说是苦多乐少,无论是苦是乐都不放在心上,「计」是计较、计度、分别,简单说就是不放在心上。
【少欲知足。】
这一条非常重要。只要我们生活能过得去就好,知足就常乐。一切众生苦痛的根源可以说就是不知足,不知足的人很苦,知足就常乐。佛示现在我们世间,无论是什么样的身分,总是把这一条摆在第一位。本师释迦牟尼佛示现在王侯之家,他能够舍弃富贵去托钵,日中一食,树下一宿,他愿意过这个生活,过得非常自在,这是做榜样给我们看,这是德行。诸菩萨示现在人间,无论是出家的身分或是在家的身分,也表演『少欲知足』,这是时时刻刻提醒我们,真正想成就道业不能怕吃苦。「苦」有很大的好处,因为人常在苦难当中警觉性很高,对这个世间没有什么留恋,所以佛在经上常讲富贵学道难。富贵,他五欲六尘享受丰足,离开这个世间的念头很淡薄,换句话说,求生西方极乐世界的愿心不强,什么原因?极乐世界好他没有见到,娑婆世界这个快乐他现在享受到,这个现实的受用他不肯舍弃,换句话说,这一生必定把往生净土又给耽误了。这一耽误,麻烦就大了,一耽误,来生能不能遇到?不可能,再遇到这个法门,再遇到这个机会,真的不晓得要到哪一生、哪一劫,所以你细细思量才晓得这个问题严重。佛这个教诲是真实智慧的教诲。
【专求白法。惠利群生。】
『白法』是善法,利益一切众生的法就是「白法」。『惠』是恩惠,给予一切众生真实的恩惠。
【志愿无倦。忍力成就。】
度众生的大愿要像普贤菩萨一样永远不疲不厌,纵然遭遇重大的挫折,菩萨也不会退心,为什么原因?知道众生烦恼习气很重。菩萨以真诚心对待他,他未必肯接受,有的时候还恶意相报,这我们世间人是忍受不了的,但是佛菩萨明白,所以他能够忍,『忍力成就』。无论什么样的恶意对菩萨,菩萨总是慈悲,菩萨绝不见怪,菩萨知道众生过去生中烦恼习气很重,没有智慧,没有定力,不能降伏烦恼,所以他有耐心,他有善巧方便来教化众生。
【于诸有情。常怀慈忍。】
对待一切有情众生,菩萨用心就是慈悲、忍耐,这是诸佛菩萨倒驾慈航入世的用心,所谓是「慈悲为本,方便为门」,这是我们应当要学习的。
【和颜爱语。劝谕策进。】
这两句是讲我们做人(待人处事)的态度。对任何人都应该『和颜爱语』,「爱」是爱护关怀,不是一味讲好听的话,那就变成谄媚巴结,那个错了。真正关心,真正的爱护,纵然是有责备的话,要晓得他的意思是真的爱护。『劝谕策进』,劝导策励共同精进。这两句是用这种心态。
【恭敬三宝。奉事师长。】
这是学佛的根本。学佛从哪里学起?从『恭敬三宝』学起,「三宝」是「佛法僧」。如何恭敬?一定要依教奉行,这是真正的恭敬。如果不能依教奉行那就不是恭敬,即使你天天礼拜、供养、承事,都是假的,都不是真的。必须像前面普贤行愿里面讲的「广修供养」,法供养第一条所说的「如教修行供养」,这才叫真恭敬。如教修行,佛教导我们要从「三福六和」修起,三福是我们个人自修,六和是我们跟大众相处。三福六和是佛法的基本法,无论修学哪一个法门都要从这里下手,所以佛说这三条是「三世诸佛净业正因」。换句话说,过去、现在、未来一切诸佛能够修行成佛以什么为基础?就是以三福六和,所以我们要从这里下手,这才叫真正的「恭敬三宝,奉事师长」。三福第一句就是「孝养父母」,所以学佛要从这里下手,这个我们过去在讲席里面讲得太多了,同修们在录音带会常常听到。真正要孝养父母,要求家庭和睦。昨天说过行菩萨道不一定在寺院里头,在哪里?在起心动念、言语造作之间,这叫真修行,一定要懂得佛所讲的真实义。
【无有虚伪谄曲之心。】
这一句可以说是我们一生修行成功失败的关键。我们常讲修行功夫得力、功夫不得力,功夫为什么得力?『无有虚伪谄曲之心』就得力了。功夫为什么不得力?好好的反省反省,你有没有「虚伪谄曲之心」?如果有这个心,你当然不得力,别说你念佛二、三年,你念二、三十年,二、三百年都不得力,为什么?你心不真诚,你是虚情假意,怎么可能得力?得不得力就在这一句。所以此地这个句子每一句都重要。
【庄严众行。轨范具足。】
『众行』,「行」是行为,身的造作、口的言语、心里面的起心动念,这叫「众行」。『庄严』就是如法,如佛所教,佛教我们做的我们认真做,佛教我们不做的我们决定不做,这就「庄严」了。庄严用现代的话来说就是真善美慧,你的身语意三业就真正做到真善美慧了。『轨范具足』,「轨」是轨道,「范」是模范,诸佛菩萨是一切众生的榜样、典范。佛不但用言语教导我们,时时刻刻表演给我们看,就在日常生活当中做给我们看,这叫「轨范具足」。所以你是一个佛弟子,真正是个修行人,你要如理如法就在家庭当中生活里面去做到,你是一个十足的菩萨,菩萨就是众人的榜样。你所做的是不是你一家人的榜样?果然做到了,你的家人谁不尊敬你?谁不听你的?自然对你产生敬爱之心,因为你是世间第一个善人,这叫佛菩萨。
如果说你学佛了,今天有同修告诉我,他到这里来参加这个法会,家人反对,不高兴,那你就不要来。你看看从前印光老法师,这是净宗近代的祖师,他有一些皈依的徒弟常常到道场去看看老和尚,老和尚一见面就骂他,「你来干什么?为什么不在家里老实念佛?」他说「我来看师父。」「师父有什么好看的?已经见过了,还有什么好看的?」都把他骂回去。什么原因?常常跑寺庙,家里面的人看到不舒服,为什么?你连家都不顾,学佛,迷信!这跟佛的意思恰恰相反,佛就是叫你在家里面做榜样、做模范,你能够感化你一家人,你就是真正的菩萨,你一家人被感化了,你的邻居街坊、亲戚朋友都受感化了,这叫自行化他。所以亲近善知识不是天天跟着他,天天跟着他有什么用处?那个错了。古人曾经说「一日为师」,你亲近一位善知识,在一天当中把他的原理原则得到了,以后是自己要去做,何必去跟他?没有这个必要。我说这些话是真实话,这是「和颜爱语」,这个不拉信徒。「你们家都不要,要到道场来,家是六道轮回,是生死业,这个地方是了生死」,这还得了!这把伦理道德全破坏了。所以道场里是闻法,听到了回家去做。念佛这个七天是念佛一个样子,懂得了,知道怎么念了,回家去老实念,这才要紧,这叫「庄严众行,轨范具足」。
所以佛法要「行」,佛法一定要落实在生活里面,我们的生活就是佛法,如果生活跟佛法脱节,那你永远不能成就,你所修的不是佛法,不是佛法是什么法?魔法。什么叫魔?对自己是折磨,自己看到家里人不喜欢心里难过,家里人看到你这个样子怪怪的,他也受不了,彼此折磨,这叫魔法,你学的是魔不是佛。佛是觉悟,佛是清净,自己觉而不迷,净而不染,一家人都和睦,都清净,这是佛法。所以你是魔还是佛?你学佛还是学魔?明眼人一看就清楚。学佛的人不生烦恼,学魔的人是烦恼无边。底下一句是把我们错误的观念纠正过来:
【观法如化。】
『法』是一切法,不但六道,这是世间法,声闻、缘觉、菩萨、佛,这四圣法界,出世间法,世出世间法都不是真的,《金刚经》上讲「凡所有相,皆是虚妄」,六道是虚妄的,十法界也是虚妄的,世法、佛法都是虚妄的,你还要执着它吗?你还需要分别它吗?果然知道如幻如化,《金刚经》末后说「如梦幻泡影」,「梦幻泡影」就是这个『化』的意思,世出世间法梦幻泡影,确实了不可得。了不可得,我们在现前好像是有这些东西存在,这是什么回事情?这是这些幻相的相续相。相续相之存在的时间也不长,所以佛用露水来比喻,「如露亦如电」,露水是比喻它的相续相也不很长,「如电」是形容它的真相,剎那生灭,所以说了不可得。这是教你,你观一切法,观我们自己的身心亦复如是,假的,空的,「当体即空,了不可得」,你才能真正放下。这四个字是观慧,宗门里面讲的观照。
【三昧常寂。】
『三昧』是正受,你的享受正常,前面说离开苦乐忧喜。一切苦乐忧喜你都不动心,这个人入定了,这个人得「三昧」。「三昧常寂」,这个心是寂静的,你的心是定的,你的心是清净的,恒常保持清净,这个心就是佛菩萨的心,入这个境界自己就成佛、成菩萨。
【善护口业。不讥他过。】
为什么?自他不二,性相一如,他哪有过?这个道理很深,你要是明了了,在佛法里面讲「大彻大悟」。他永远没有过,过在哪里?过在自己,因为自己有过才看到别人有过。自己没有过,你怎么会看到别人有过?何谓自己没有过?前面说了,「观法如化,三昧常寂」,这自己没有过。自己没有过,看到别人,剎那生灭了不可得,不管他是善是恶都了不可得,都是剎那生灭,而且是生灭同时,生灭同时就是不生不灭,一切法不生不灭,那哪里还有过?可见得看别人的过失就是自己有过失。由此可知,古人所谓「来说是非者,便是是非人」,这句话很有道理,他看到那些是非,他本身是个是非人,他要不是个是非人怎么会见到是非?诸佛菩萨永远看不到是非,这是我们要深深去反省的。我们明白这个道理,境界不是一下就转过来,一下转过来岂不是马上就成佛了?在道理上讲,讲得通,「放下屠刀,立地成佛」。屠刀就是贪瞋痴慢疑这些东西,你能不能放下?放下就成佛了。道理虽然懂,但是放不下,为什么放不下?无始劫来的烦恼习气你没有办法克服,你没有定力去克服它,没有智慧去照见它,所以佛法虽然听得很多,也懂得很多,事实上完全做不到,原因在此地。正因为如此,所以在修行,虽然是法门平等无有高下,八万四千法门、无量法门都能一生成佛,问题是要你真的能够把烦恼断得了,断不了烦恼那你就不能成就。所以诸位想想,你能不能断烦恼?要是不能断,这没法子,法门再好我们没有能力修学,这才不得已去找阿弥陀佛,阿弥陀佛这个法门不要断烦恼,所以它就方便了,叫带业往生,这个诸位要记住。
净土里面有弥勒净土,有不少人说弥勒净土很近,西方净土太远了,为什么你近的不去,跑远的地方去?你们想一想,为什么?弥勒净土的条件要修唯心识定,你有没有得到这个定?如果不能够得到,虽近你去不了。弥陀净土带业往生,条件经上讲得很清楚,只要「发菩提心,一向专念」就成功了,所以这个法门能够普度一切众生。弥勒菩萨不能普度,弥勒菩萨要普度还是要劝大家念阿弥陀佛往生西方极乐世界,弥勒菩萨才能普度。我们念佛求生净土有没有亏待弥勒菩萨?没有。《无量寿经》后半部弥勒菩萨当机,弥勒菩萨也念佛,也求生净土,人家要问的时候,你这个话凭什么说的?凭《无量寿经》说的。你看《无量寿经》后半部,岂不是释迦牟尼佛把这个净土法门付托给弥勒菩萨,让弥勒菩萨来弘扬,让弥勒菩萨劝大家念佛求生弥陀净土,不是他的弥勒净土,经文这么清楚明白,我们还能迷惑吗?所以口业太重要了。一个念佛求生弥陀净土的人不可思议,如果要说弥陀净土太远不如修弥勒净土,他就把你这一生往生不退成佛的机会打掉了,希望你继续搞六道轮回,这是我们要清楚明白的。
【善护身业。不失律仪。】
『律仪』也就是我们今天讲的威仪、风度、规矩、好样子,我们身体一举一动要给众生做一个好榜样,这就是「律仪」的意思。律仪,大家不要想到戒律里面所说的,戒律里面所讲的事相是三千年前古印度的生活方式,现在用不上了,所以我们在这些经文里面要知道它的原理原则,现代人应该怎么做法。我们是生活在这个时代,遵守佛的原则的教诲,在事相上一定要契机,也就是我们常讲的现代化、本土化。现在我们住在美国,美国的一些规矩、风俗人情、法律,我们样样遵守,样样不违犯,这是在眼前的社会「善护身业,不失律仪」。
【善护意业。清净无染。】
这是把我们在行门里面,这六句统统包括尽了。心要清净不能被污染,哪些是污染?妄想是污染,分别是污染,执着是污染,离一切妄想分别执着那就不污染了,就清净了,这是要努力去做的。做不到,妄念还常常起来怎么办?念头一起来,立刻把它换成阿弥陀佛,阿弥陀佛是清净句,阿弥陀佛是清净心。不起念那就算了,一起念,马上换成阿弥陀佛,这个人念佛叫会念,叫会念佛、会用功,用一句阿弥陀佛把一切的妄想分别执着都换过来,这就是古人所谓的「不怕念起,只怕觉迟」。这一句「阿弥陀佛」就是「觉」,无上正等正觉,要换得快。所以这一句是把怎样积植德行、植众德本这个纲领给我们说出来,都要把它用在生活上,你是真正的弥陀弟子,你是真正的学阿弥陀佛。底下一条是:
【恒以布施。持戒。忍辱。精进。禅定。智慧。六度之行。教化安立众生。】
『恒』是经常不断。『布施』用现代的话来说就是为别人服务,尽心尽力去帮助别人,是这个意思,里面的范围非常广大。决不是捐一点钱就是布施,现在一般人这个观念都错了,把「布施」看得非常窄小,不知道布施是服务大众。『持戒』用现在的话来讲就是守法,守法的范围也非常广,穿衣吃饭都守法。我们穿衣一定先穿里面的内衣,然后再穿外面的,这守法,那不守法的先穿大挂再穿内衣,这么穿法。样样都要如法,六度里头的「持戒」的意思广。并不是看到持戒就想到五戒、八戒、八关斋戒,你就全搞错了,那叫死在字句之下, |
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7#
樓主 |
發表於 2024-1-7 13:06:39
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死在经文之下,这从前李老师讲,这个学佛叫佛呆子,这念书会变成书呆子,学佛就变成佛呆子,那完全是依文解义,三世佛都喊冤枉,你把佛的意思搞错了。所以这是守法的意思。『忍辱』就是耐性,要有高度的耐性,忍人之不能忍,别人不能忍的我都能忍。
『精进』是求进步,进步里头要求纯而不杂,特别是我们学佛真正用功的人,懂得精进成就就快了。所以大乘经上讲善根,世法善根有三条,叫「三善根」,一切世间善法从这三条生出来的,叫「无贪,无瞋,无痴」,这是生一切世间善法。出世间善法就是成菩萨成佛,那个根是「精进」,「进」是不断把自己境界往上提升,「精」是精纯,这就是常讲的一门深入,一门是「精」。你搞二门、三门,那个事情就麻烦了,成就,说老实话,没指望,这个必须要知道。无论修学哪个法门,一门就能成就,二门、三门成就的人太难了。像我们这个佛堂,你从一个门进来很顺利,很快你就进来了,你想同时从两个门进来,你怎能进得来?你不可能进来。可是现在有不少人就是希望从许多法门进来,所以他一辈子不能进来,他还不晓得他为什么不能进来,毛病发生在哪里他没有找到,不知道精进的意思,所以现在人叫乱进、杂进,他永远进不来。
『禅定』在六波罗蜜里面就是自己有主宰,心有主宰不会被外面境界动摇,这就是「禅定」。我学佛,我有一个很清楚的目标,有一个很清楚的方向,我知道别的法门也好,别的法门也善,不适合我修学,我走这条路有把握能达到,这就是禅定。『智慧』就是现在所讲的理智,而不是感情,感情用事没有不造业的,如果能把感情转变成理智,你的思想见解就跟佛菩萨接近了。
这是六度之行,这六个原则度自己也度一切众生。度,最低的标准是超越六道轮回,如果没有能出轮回就没有得度。超越六道轮回算是得度了,所谓了生死、脱轮回,这是度的第一步,这个度的功夫浅,并不深。更深一层的度就是要超越十法界,超过声闻、缘觉、菩萨,乃至于藏教、通教的诸佛,这是入一真法界,这叫究竟脱,究竟脱就是究竟度,真的度了。
我们今天这个机会非常殊胜,非常难得,西方极乐世界超越十法界,所以纵然是下下品带业往生都超过十法界,不止超过六道,所以往生西方极乐世界是究竟得度,一生圆满成佛,这是不可思议的法门。所以你要晓得劝人念一句阿弥陀佛的功德无量无边不可思议,如经上所说的,《弥勒菩萨所问经》里面佛就讲得很清楚,你造七宝塔遍满三千大千世界,说老实话,不如劝人家念一句阿弥陀佛,劝人念一句阿弥陀佛的功德超过造七宝塔遍满恒沙世界,这是真话不是假话。
用这六条守则,我们生活、工作、待人接物绝不违背这六条,这就是菩萨行,就是菩萨道,你真正是做了菩萨了。下面说:
【发菩提心。持诸禁戒。坚守不犯。饶益有情。所作善根。悉施与之。令得安乐。】
这是菩提心,所说的全是菩提心。第一句是『发菩提心』,「菩提」是觉悟,念念觉而不迷、正而不邪、净而不染,这就是大菩提心。蕅益大师在《要解》里面告诉我们,一心一意专求往生弥陀净土这个心愿就是无上菩提心,如果你不懂得什么叫菩提心,蕅益大师讲得好,很清楚明白,很好懂。我没有别的念头,一心一意只求生净土,只求见阿弥陀佛,这个心是无上的菩提心。那么发心的样子是什么?下面这几句就是菩提心表现在生活当中的样子,他一定『持诸禁戒,坚守不犯』。真正发心、真正觉悟的人一定是严持戒律,这个戒律是什么?是不是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒这些戒律?没错,这些戒律叫小小戒,自然遵守,这不是重要的,重要的戒是「信愿持名,求生净土」,这个重要。「坚守不犯」,决定不违背,正如同善导大师在《观无量寿佛经》批注里面所说的,别说一般的善知识来劝你,「还有好的法门比念阿弥陀佛更好」,我们听了怎么样?不接受,不相信。菩萨来跟我们讲,即使诸佛如来跟我们讲,甚至于释迦牟尼佛亲自来,「我还有一个法门比这个法门还好、还快」,你也说谢谢本师释迦牟尼佛,我念阿弥陀佛就好,我不要再学别的法门,要有这样坚定的决心你才能成就。释迦牟尼佛来到你面前说还有一个好法门,好了,你马上改变心了,那你就错了。就是求生西方的决心决定不动摇,决定遵照《无量寿经》的教诫去做,这就是「持诸禁戒」。佛在经上教我们做的,认真努力把它做到,这叫持经,受持。
前些时候我到洛杉矶演讲三天,有一些同修来看我,也非常欢喜告诉我,他《无量寿经》已经持了三千遍,我就告诉他,也是很多人在座,我说:「你那个叫读经不叫持经,你读诵三千遍,你没有受持」,持是受持。他听了就呆了,「怎么没有受持?」「好,我说一句,你看有没有做到。善护口业,不讥他过,你有没有做到?」他说:「我没有做到」,他很老实。「那你没有持,你没有照做,你那是读诵,你没有受持。」受持才有功德,才有利益。读诵没有功德,没有利益。读诵而不受持,古人讲你「喊破喉咙也枉然」,这个要知道。
我们平常念这句阿弥陀佛,一天念十万声,念二十万声,如果只是口念没有受持,也是喊破喉咙也枉然。阿弥陀佛怎么受持?刚才我讲的一个方法,我们妄念一起来,阿弥陀佛把念头给压住了,这就是受持。用这一个念头把我所有的妄想分别执着统统打掉了,你有功夫。口里头阿弥陀佛一天念到晚,心里头乱七八糟,妄念照起来,那有什么用?那个没有用的,心口不一。要心口一致,所以要知道这一句阿弥陀佛你心上真有,你看大势至菩萨教给我们「忆佛念佛,现前当来必定见佛」,忆是心里头真有,念也是心上有。你看中国这个「念」字,念是今心,现在的心,现在的心上就有阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外什么也没有,那才叫念佛。念不是口里念,念是心上真有。
我记得前年在台湾过年的时候,有一位老居士来看我,来告诉我,他说:法师,我念佛已经念了三年了,功夫不得力,妄念还是很多,怎么办?我就跟他讲,我说:你要放下,年岁大了。我看他大概有七十多岁。他说:师父,我什么都放下了,就孙子放不下。我说:那就行了,你孙子放不下,你的麻烦就来了,西方极乐世界去不成了。真想到西方极乐世界,你要把孙子放下。放不下的是什么人?阿弥陀佛放不下,那你就成功了。什么都放下了,就是阿弥陀佛放不下,你就成功了,那叫带业往生,你就成了。你还有孙子放不下,你麻烦大了。你喜欢你那个孙子,你要晓得你那个孙子是魔障,你那个孙子拉到你六道轮回,不准你成佛成菩萨,你要知道这个利害得失,你要认清楚你孙子是不是好人。实在讲,你真的喜欢孙子,你到西方极乐世界作佛作菩萨,你那个孙子生生世世你都有能力照顾他,你都有能力帮助他。你要去不了西方极乐世界,依旧搞六道轮回,你现在是一场空欢喜,为什么?你对于你家里的亲人,一个你也没有能力照顾到,你也没有能力帮助他,所以真正爱护家亲眷属,你跟阿弥陀佛走就绝对正确。所以此地「严持禁戒,坚守不犯」,禁戒的范围很大,就是《无量寿经》所有的教诲,我们一定要坚守,佛教我们做的,我们要做;佛教我们不做的,我们决定不做。
『饶益有情』,对于一切有情众生要帮助他,希望他得最大的利益。「饶」是丰饶,简单讲就是最大的利益,最大的利益就是劝他念佛,没有比这个更大的利益了,一定要劝他念佛。所以你要是爱护的人,关怀的人,你真正爱护关怀他就要劝他念佛,你不劝他念佛那就大错特错。『所作善根,悉施与之』,这是讲我们回向,我们自己所修习的一切善行功德统统回向给一切众生,要真的回向。我们天天念回向偈念成习惯,有口无心,这个回向都靠不住。念回向文要从内心里面发出真实的愿望,「愿以此功德,庄严佛净土,上报四重恩,下济三途苦」,这就是「悉施与之」,全部都包括了。『令得安乐』,「安乐」是目的,希望一切众生得安乐。
【要当作善。】
这是讲平常在日常生活当中一定要知道断恶修善。哪些是善?佛就举出这个十善的标准,决定不能造恶。十善的反面就是恶,断恶修善用这十条做标准,要真做。学佛要想在一生成就,第一个条件,不欺骗自己,非常重要,这才叫老实。第二,绝不欺骗众生,能够做到不自欺不欺人,功夫没有不得力的。一切众生修学不能成就最大的原因,实在讲就是自欺欺人。自欺欺人,欺骗佛菩萨,在佛像面前天天打妄语,天天骗佛菩萨,所以学佛最后学到阿鼻地狱去了。我没有做坏事,我天天都念经,天天念给佛菩萨听为什么还堕地狱?你念给佛菩萨听是欺骗佛菩萨,是当着佛菩萨像面前打妄语。譬如你念这部经,这都是经上经文,每天念给佛菩萨听,自己一句也没有照做,岂不是骗他?他要听这个干什么?经是佛讲的,佛才不要听。每天早晨骗一次,晚上骗一次,还得了?不得了。在佛菩萨面前诵经是求佛菩萨为我做证明,加持我,我一定认真去做到。所以早晨念,提醒自己要照做;晚上念,反省哪些我做到,哪些没有做到,做到了要保持不要失掉,没有做到,从明天起要认真去做,这叫做早晚课,这个早晚课就有功德利益了。如果你的早晚课只是做形式而没有实质的内容,就叫欺骗诸佛菩萨,所以将来你堕阿鼻地狱,阎罗王把这个原因给你说出来,你哑口无言。多少学佛人不明白事理,所以学佛叫胡里胡涂学,自以为还不错,自以为修学好多功德,不晓得自己天天在造罪业。这十条我们念一念不必细讲:
【所谓一不杀生。二不偷盗。三不淫欲。四不妄言。五不绮语。六不恶口。七不两舌。八不贪。九不瞋。十不痴。】
再看下面:
【一心清净。端正身心。绝欲去忧。慈心精进。】
这不但是学佛,也是做人的基本态度。世间人无不追求幸福美满,而一般人只认为世间的富贵、五欲六尘的享受,以为这是幸福,以为这是美满,这完全看错了,这些东西在佛门里面叫做红福。什么叫红福?红尘当中的福报,享受红尘当中的福报是要付出惨痛的代价。佛法里有个比喻,「刀头舐蜜」,蜂蜜很甜,涂在很锋利的刀刃上,你去舔蜜,甜头是尝到了,舌头已经被它割掉了,所以你要付出惨痛的代价。这个诸位如果细读历史,仔细观察现在世间这些富贵人,你渐渐就体会到了,我跟你讲的话是真的不是假的。
学佛的人,无论在家出家,是享清福,清福是有百利而无一弊,真正的幸福美满,那是什么?『一心清净』,几个人明白?几个人懂得这是真正的福报!一个人能在一生当中心里头没有事,心里面没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂,这个人就是神仙,就是佛菩萨。「一心清净」,他的身体一举一动,口里面言语,自然端正。意是身的主宰,心正,身哪有不正之理?所以他没有欲望,这个欲望是指五欲六尘的享受,没有这个享受。他没有忧虑、没有牵挂,他所有的是「慈悲心」,他所有的是「精进」,真正是『慈心精进』,这是诸佛菩萨真正的佛弟子,身心修养必定与这个相应。下面是佛教诫我们,我们这是初学佛的,初学的菩萨烦恼习气还很重,所以佛在此地特别教诫:
【不当瞋怒。嫉妒。不得贪餮悭惜。不得中悔。不得狐疑。】
这是我们修学的大障碍,修学的大毛病,如果有一定要彻底悔改。无论什么不称心、不如意的事情,不要发脾气,佛在经上常说「一念瞋心起,百万障门开」,这是大障碍,经上又常说「火烧功德林」,这就是发脾气,无明之火一起来,你所修的功德都完了,所以功德非常难修。福德没有问题,瞋恚之火不会伤害福德,这是三界有漏的福报,这没有问题。功德不行,功德是清净心,一发脾气,清净心没有了。功德是定慧,这个东西是把定慧完全破坏了。「嫉妒」是非常大的障碍,无量无边的恶业都是嫉妒心里头所生的,能破坏一切善法,能破坏佛法,破坏世间善法的罪过已经很重了,如果坏佛正法,必堕阿鼻地狱,所以这个果报太可怕了。『不得贪餮』,是指贪吃,这也是一切众生的通病。对于饮食要讲求,而不知一个人在一生当中,为了三寸的舌头不晓得造多少罪业。诸位要晓得,再好的美味到喉咙就没有了,就是通过这三寸舌头,就为这么一点点享受(舌根的享受)造无量无边的罪业,实在不值得。「悭惜」是吝啬,自己有的,自己多余的,不能够布施,不能够帮助缺乏的人。
『不得中悔』,「中悔」的含义很广,譬如修布施,布施之后有不少人后悔,后悔为什么还要做?充面子。看到人家布施,自己不好意思也勉强布施,布施之后很痛苦、很后悔,这个事情很普遍,这是比喻这一桩事情。更重要的是选择法门,譬如我们今天选择净土法门,绝不后悔。别人修哪个法门开悟了,学哪个法门得神通了,离地三尺放光了,我们也不后悔,我还是老实念佛决定不后悔,这个重要。『不得狐疑』,特别是对佛的教诫,佛在经上所说的一切话决定不怀疑,要真正相信。这是把我们毛病当中的通病,一切众生都有的,佛把我们点醒,要我们戒除。下面是叫我们要修的,哪些事情应当要做的:
【要当孝顺。】
『孝顺』的意思深广无边,整个的佛法实在讲就是讲一个孝道。什么人能把孝顺做得圆满,成佛才圆满,所以整个佛法的修学没有别的,就是修孝顺。「孝」字的意思,落在事相上是从父母做起,孝顺父母,然后能把孝顺父母的心扩大,孝顺一切众生,一直延伸到尽虚空遍法界,为什么?孝字就是法界的本体。佛告诉我们尽虚空遍法界是一个自己,都是自己清净性中所现之物,十法界依正庄严从哪里来的?自性变现的,《华严经》上说的「唯心所现,唯识所变」。所以「孝」字是一个符号,中国字也不可思议,上面是「老」,下面是「子」,告诉你上一代跟下一代是一体,上一代还有上一代,下一代还有下一代,就是佛法里头所说的「横遍十方,竖穷三际」,是整体、一体,中国用「孝」字来表示这个意思。「顺」,完全顺法性,这叫善顺。所以这两个字的意思其深无底、其广无边。从哪里做起?从孝顺父母做起,从奉事师长来扩大,所以在事相当中,这是根本的根本。诸佛如来就是教我们孝顺,而中国自古以来的教育中心思想也是教我们孝顺,孔老夫子跟释迦牟尼佛没见过面,他们的看法、想法、做法真的叫不谋而合,中国人所谓「英雄所见,大略相同」,两位都是了不起的人。底下这是落实在日常生活当中:
【至诚忠信。】
对人、对事、对物我们要用这个态度。真诚之心待人,人家对我们虚情假意,我们不要理会,我们对人一味真诚,为什么?我们要学佛。他搞六道轮回,搞六道轮回就是虚情假意。如果说他对我虚情假意,我对他不能用真心,那这就是他搞六道轮回,我要跟他一道走,那不就去了?他堕地狱,我也跟他走,这叫愚痴。各人行各人的道,我们对人、对事、对物,真诚忠信。
【当信佛经语深。当信作善得福。】
要相信佛经字字句句义理无量无边,看我们自己的程度,我们浅,看得浅;我们程度深,你就看得深,所以佛经不可思议。『当信作善得福』,这句话通世出世间,种善因一定得善果。好,今天我们就讲到此地。
○无量寿经菁华 (第四集) 1996/9 美国达拉斯 档名:02-032-0004
请掀开讲义第三面,从二十二段看起:
【觉了一切法。犹如梦幻响。】
『觉」是觉悟,也是觉察,『了』是明了。『一切法』不但包括世间法,连佛法也包括在其中,这是诸位必须要晓得的。世出世间法都是梦幻泡影,所谓「有相无体」,大乘经上常说的「缘起性空」,这些现象是无量因缘而生起的。性空就是它没有本质,所谓「当体即空,了不可得」,这是佛在经上用梦幻泡影来比喻。这一句末后的『响』是说的回音,如果我们在山谷长啸一声就有回音过来。「响」是回音,也没有自性,跟梦幻的现象相彷佛,都是说明不可得。这两句是「慧观」,就是我们以真实智慧来看世出世间法的真相。
【通达诸法性。一切空无我。】
『通」是没有障碍,『达』就是明了,彻底明白了。世出世间一切法的体性是空寂的,是『无我』的,这个「我」的意思是实体,没有实体,不但人无我,法也无我,这两句是说明宇宙人生的真相。那么从这个地方觉悟了,放下了,这是大乘经上常讲的「毘婆舍那」,「毘婆舍那」是梵语,翻成中国意思是「观」,「止观」,是从「观」里面入门的,入门就是入不二法门,知道一切法不二,一切法都是「空无我」,这入不二法门。入不二法门就是《华严经》上讲的一真法界,诸位要晓得不二法门就是一真法界,那就超越了十法界。
【诸佛密藏。究竟明了。】
这两句是说的念佛法门。念佛往生不退成佛,这实实在在是『诸佛密藏』。「藏」就是藏的意思,藏起来了。「密」是深密,佛门里面没有秘密,佛法不讲秘密。深密,太深了,不是一般学者能够见到的,称之为「密藏」。密藏是指的念佛法门,所以「念佛是因,成佛是果」,对于这桩事情是『究竟明了』,这不是普通菩萨能做得到的。华严会上我们看到文殊普贤「究竟明了」这桩事情,所以他们发愿往生,并且劝导华严会上四十一位法身大士都念佛往生极乐世界。
【调伏诸根。身心柔软。深入正慧。无复余习。】
这四句是讲修行的功夫,功夫真正得力一定与这四句相应。『诸根』是讲的六根,六根不向外面去攀缘就叫『调伏』了。眼还要攀缘色尘,耳要攀缘声尘,舌要攀缘味尘,你没调伏,为什么?六根还在造业,六根还在生烦恼,这没调伏。此地「调伏诸根」就跟《大势至菩萨念佛圆通章》上所讲的「都摄六根」是一个意思,「都摄六根」就是「调伏诸根」。『身心柔软』,「柔软」就轻安,就自在。烦恼是沉重的现象。烦恼轻、智慧长,「身心柔软」。『深入正慧』,入诸佛菩萨的大智慧。『无复余习』,「习」是讲习气,不但烦恼尽了,连烦恼的习气都断了,这是法身大士的境界。我们知道没证法身之前,烦恼可以说断尽了,但是习气没有尽,还留着有很深重的习气。
【所言诚谛。深入义味。度诸有情。演说正法。】
这四句是讲利他。佛菩萨示现在十法界与一切众生相处,目的只有一个,就是帮助一切众生破迷开悟,帮助一切众生脱离六道十界,因此他的言语真诚。『诚』是真诚,『谛』是谛实,实实在在,真诚实在。『深入义味』,「义」是义理,字字句句都有很深的道理,很圆满、很究竟的义理,这叫「义味」。一般人学佛虽然时间很长,但是他的疑惑未断,见异思迁,根本的原因就是他没有尝到义味,我们平常讲法味,法味跟此地义味的意思很接近。他没有尝到法味,没有得到法喜,所以他犹豫不决。看到人家学这个好,也想学学,看到那个人学那个法门好,他也想去学学,这就是没有得到法味。这些菩萨不一样,不但得到义味,而且深入义味。『度诸有情,演说正法』,「演说正法」是度众生的手段方法,就是表演给大家看,为大家说清楚、讲明白。下面一段:
【遍游佛剎。无爱无厌。亦无希求不希求想。亦无彼我违怨之想。】
这一段是说菩萨入世的态度,这是我们应当要学的,可见得菩萨入世与一切众生和光同尘,也就是所表现的生活方式跟我们没有两样,而实际上人家心地清净一尘不染,他怎么会不染?这个地方我们要学习。『遍游佛剎』,与大众相处要能够做到『无爱无厌』,保持心地的清净平等。世间人为什么有那么多烦恼,有那么多的苦难?就是因为合你意思了,你就生贪爱心;不顺你的意思了,你就生讨厌、瞋恚心,你的麻烦就来了。菩萨跟大家接触,顺境不爱,决不贪恋,逆境也不讨厌,始终在顺逆境界里保持着清净平等,这就是他们的功夫,这是他们跟凡夫不一样的。如果我们也学会了,那我们的境界就提升了,就不是凡夫,就入佛菩萨的境界,换句话说,就是佛菩萨了。底下还有两句,这两句很好,『亦无希求不希求想』,换句话说,对于一切法没有得失的念头。「希求」是得,「不希求」是失,没有得失的念头。也没有『彼我』,就是人我之相,《金刚经》上这四相讲「我相,人相」,没有我相、人相的想法。更没有『违怨之想』,违背自己的意思就起怨恨,这是一般凡夫都不能避免的,诸佛菩萨决定没有,这是我们要明了,要学习。
【于一切众生。有大慈悲利益心故。】
这一句好懂,常常存着慈悲心,慈悲一切。
【舍离一切执着。成就无量功德。】
在世间,自古至今,特别是现代的社会,有些人在修学佛法当中遭遇到苦难,这个苦难一般人称为着魔了,我们常常会遇到,常常听到。我曾经遇到不少位,都是年轻同修,受过高等教育,学佛不久,二、三年就得了精神分裂症,没法子救,这是佛法里面讲着魔,世间法里面讲精神病,精神分裂。原因是什么?这些人都是很聪明的人,诸位要晓得,笨人不会得的,都是很聪明,很喜欢幻想。病从哪里来的?幻想来的。得这个病,什么人都帮不上忙,佛菩萨对他也没有办法。他能不能救自己?能,只要不打妄想,过去的事情不想它,现在的事情也不想它,将来的事情也不想它,离开一切妄想分别执着他就恢复正常。但是难在哪里?他想不想是偏偏要想,愈想不想妄想愈多,这就是麻烦事情。果然能够什么都不想,他很快就恢复正常。所以要舍离一切分别执着才能成就无量功德。如果有分别执着,功德是不可能有的,所修积的一切都是福德,福德有,功德没有。功德,一定要清净心才能成就功德。有妄想分别执着,所修的全都是福德。你要问福德跟功德差别在哪里?用这个方法很容易辨别。由此可知,大多数人一生所修的都是福德边事。如果你念佛真的往生西方极乐世界,你一生所修的福德自然都变成功德,一生所修到最后不能往生,所修一切功德也都变成福德。下面是:
【知一切法。悉皆空寂。生身烦恼。二余俱尽。】
前面两句就是真正明了宇宙人生的真相。真相明白了,自然就不生烦恼,不但不生烦恼,连两种余习都断尽了。『二余』就是余习、习气,也就是烦恼的习气、无明的习气,这两种习气,或者说我执的习气、法执的习气,说法虽然不一样,意思完全相同。「二余俱尽」。
【其心洁白。犹如雪山。】
底下是比喻心地的清净像『雪山』一样。佛出生在北印度,就是现在的尼泊尔国境,也就是喜马拉雅山的南面,所以世尊讲经说法常常用「雪山」来做比喻。这是终年积雪不会溶化的,看到这座山是一片雪白,比喻清净、干净。
【忍辱如地。一切平等。】
『地』是比喻像大地一样,大地对待一切都是平等的。你用最名贵的香水倒在地上,它也没有生欢喜心;你拉大便在地上,它也不嫌弃,它的平等。这就是我们在这个世间对人、对事、对物,离一切好恶,一定要用平等心,平等心要从忍辱里面才能够成就。
【清净如水。洗诸尘垢。】
这是说的清净心。心地清净,你的烦恼、妄想、分别自然就少了,自然就断了。
【其心正直。论法无厌。求法不倦。】
这是求学的态度。求学的基本条件要正知正见,这是个基本条件,所以心『正直』非常重要。大经上常说「直心是道场」,这句话的意思很深很广。《楞严经》上告诉我们,心直、言直,中间没有委曲之相,道业才能成就,可见得「正直」非常重要,这是菩萨修学证果的第一个条件。正直之心就是菩提心,马鸣菩萨在《起信论》里面跟我们讲菩提心,第一个就是讲直心。直心是菩提心的体,深心、大悲心是菩提心的起用,有体当然就有用,用就是正。这个地方正直,正就是作用。对自己是深心,对别人是大悲心,这个心就正了,以这个为基础。『论法无厌」,「论」是讨论,同参道友在一起没有杂心闲话,没有这些,彼此在一起论道论法无有厌倦,这是『求法不倦』。
【淳净温和。寂定明察。】
【身心洁净。无有爱贪。】
这四句是日常生活真正幸福美满的境界。我们在生活当中有没有这个享受?也是一般人常讲的人生最高的享受。最高的享受,『淳』,淳朴、淳厚,清净、『温和』。『寂定」是讲他的心定,『明察」是讲他的智慧,具足定慧。『身心洁净,无有爱贪』,「爱贪」两个字就是指的一切烦恼,用这两个字来作代表,他没有烦恼了,「身心洁净」就没有烦恼,若有烦恼身心就不洁净。
【志愿安定。求道和正。净定安乐。】
第一句是说他的生活有方向、有目标,第二句是讲他的行为,第三句是讲他的享受,这是很不容易,非常希有。世间法里面讲求立志,人要没有志,一生没有努力奋斗的方向与目标,那么他一生没有成就可言,学佛更不必说了。佛门虽然目标是很显著、很明确,无上正等正觉,这是大家都知道的,这一个大目标虽然都知道,几个人真向这个目标走?大家不过是念念而已,谁向这个目标走?为什么不能向这个目标走?你的志愿没有安定,你还会动摇,还会受其它的诱惑。『志愿安定』,永远不受诱惑了,你一生就向一个目标、一个方向。怎样达到这个目标?『求道和正』,这是方法,也就是我们一生勇猛精进的原则。今天我们选择的方法是念佛往生不退,而达到无上正等正觉,无上正等正觉就是成佛,所以求道要以和平之心,要求正道。『净定安乐』是修道人的享受,身心清净,「志愿安定」,他怎么不快乐!这个乐是法喜充满。底下一段:
【世人共争不急之务。于此剧恶极苦之中。勤身营务。为心走使。有无同忧。】
下面这一段是说的世间的忧患,这忧患从哪里来的?我们应当要觉悟,应当要回头。世间人都在竞争,竞争些什么?都是不要紧的一些事。什么事不要紧?名闻利养,不要紧的事世间人拼命去竞争,这些是六道轮回的事。『于此剧恶极苦之中』,「剧恶」是造因,造作恶因,身造杀、盗、淫;口:妄语、两舌、绮语、恶口;意:贪、瞋、痴,这是剧恶,大恶。你造这个恶,果报就是三途,地狱、饿鬼、畜生,这是「极苦」。在这里面,他还是『勤身营务』,他干得很积极,一点都不松懈。「营」是经营,「务」是造作,拼命在造作。『为心走使』,这是什么心?贪瞋痴的心。这个身为了满足贪瞋痴而造无量无边的罪业,干这个事情。『有无同忧』,「有」是你得到了,得到名闻利养怕失掉,忧患;没有得到,心里头埋怨,怨天尤人,所以得到也忧,得不到也忧,这世间人。我们要知道这个苦,苦因苦果,要从这个里头离开,脱离。下面是教给我们在日常生活当中必须要注意到的,应当要做到的:
【父子兄弟。夫妇亲属。当相敬爱。无相憎嫉。】
这是儒家讲的伦常,五伦(五常),佛在经中也时常提倡,这是六道里面得人身不失人身的基本条件,如果你不能遵守,失人身之后,你就再不得人身了。如果再得人身,伦常是基本的条件。所以家人父子、兄弟朋友,应当要互相敬爱,不可以憎恚,不可以嫉妒。
【有无相通。】
特别是指生活资财方面。我有多的,他有缺乏的,一定要帮助他;我有短缺的,他有多余的,他会帮助我,今天讲的互助合作,就是这个意思。
【无得贪惜。】
不应该有贪心,不应该吝啬。
【言色常和。莫相违戾。】
这个『色』就是我们常讲与人见面应当有笑容,这是「色」。言语柔和,满面笑容,我们佛门弥勒菩萨就代表这个意思。正规佛教道场的建筑,第一个建筑物就是天王殿,天王殿正当中就是弥勒菩萨,弥勒菩萨塑造的是布袋和尚像,意思是叫你一进佛门就要想到『言色常和』。弥勒菩萨肚皮很大,那个意思代表能包容一切,所以肚有肚量能包容。『莫相违戾」。佛对我们的教诫,对我们的嘱咐。
【世间之事。更相患害。虽不临时。应急想破。】
『想破』就是看破,要看破世间种种复杂的因果循环相续,这两句就是这个意思。循环相续就是永无止尽的报复。佛门里常讲的报恩、报怨、讨债、还债,世间搞什么?就搞这个事情,永远没有休止。『虽不临时』,就是果报还没有到现前,你现在造作的因,果还没有现前,你要看破,你要想到,如果能够想到这些事情,自己起心动念、言语造作自然就晓得收敛,正是常说的「众生畏果,菩萨畏因」。众生果报现前才害怕,怕也没有用处。菩萨不怕果报现前,菩萨怕造恶因,他是一个有智慧、有警觉的人,所以他知道造因可怕,不造恶因当然就没有恶果。
【若曹当熟思计。远离众恶。择其善者。勤而行之。】
『若曹』就是你们大家的意思。「若曹」是汉朝时候的术语,汉朝不叫你们大家,叫「若曹」。应当熟思熟虑,知道因缘果报丝毫不爽,这是真理,是定律,诸佛菩萨都不能改变。明白这个道理,晓得这个事实真相,自然『远离众恶,择其善者』。世间人他所以敢作恶,还继续再作恶,实在对于这个道理还是没有搞清楚,事实真相不明白,所以他敢。学佛学了好多年还敢做坏事,什么道理?虽然学佛学了几十年,佛讲的道理他没懂。念经是一回事情,听经是一回事情,念未必念得懂,听也未必能听懂。真正听懂,真正念懂了,他敢做坏事吗?不但不敢做坏事,连一个恶念都不敢起,为什么?他知道果报太可怕了。真的能够断恶修善,就是「离众恶,择其善者,勤而行之」,这样的人即使过去造作极大的罪业,他真的回头,回头是岸,他真放下,这一放下就成佛了。不但把他恶的行为放下,恶的念头都放下,从此以后一个恶念不生。佛在后面说的这几句话好:
【爱欲荣华。】
『爱』是贪爱,『欲』是欲望。这些荣华富贵假的不是真的。
【不可常保。】
「爱欲荣华」是不是你真的能够得到?诸位要晓得一切众生一生的命运都是注定的,《了凡四训》里面讲得很清楚,「一饮一啄,莫非前定」。你有荣华富贵的命是你命里头有的,命里面没有,用什么方法手段都得不到,所以明白这个事实真相,古人常讲「君子乐得为君子,小人枉费做小人」。富贵虽然是命里注定的,谁注定的?给诸位说,自己注定的,不是别人。过去生中修富贵之因,这一生得富贵之报,这因果报应。这一生如果不造富贵之因,你来生哪有富贵之报?「佛氏门中,有求必应」,佛教给我们求的道理与方法,如理如法去修,果报自然现前,所以佛家所求并不是佛菩萨给你的,佛菩萨教你修因,你自然就得果。所以要晓得世间的爱欲荣华不可常保。
【无可乐者。】
你仔细去思维你『乐』在哪里?那种「乐」实在讲是麻醉、是刺激,不是真乐,就跟现在社会上一般人服毒一样,他服毒觉得很快乐,但是几个小时过了之后是苦不堪言,享受世间荣华富贵就跟吸毒一样,诸位仔细去思维观察,你才晓得这里头没有乐趣,没有真乐。真正的乐是清净心、是平等心,那是真乐。第三十八条:
【拔诸爱欲。杜众恶源。游步三界。无所罣碍。】
这就是真乐。第一句就是断烦恼,烦恼里面贪瞋痴慢是极重的烦恼,还有一个疑,疑是对圣教的怀疑,对于佛菩萨教诲怀疑,这是大烦恼。『拔诸爱欲』,断烦恼。『杜众恶源』,「杜」是堵塞,「恶源」是外面五欲六尘的诱惑,我们远离它,一心向道。道业成就之后,『游步三界』,这句话就是说明我们的生活空间扩大了,这得大自在,尽虚空遍法界是我们活动的场所,你说这多自在!『无所罣碍』就是大自在。说明这是我们应当要求的。我们要想得这个自在,得这个真乐,那一定要远离众恶,一定要不受一切的诱惑,我们的道业才能成就,我们的希望才能够达到。
【言行忠信。表里相应。】
这两句是对人接物基本的态度,也是我们在前面讲的,学佛最重要的条件就是不自欺不欺人,如果真正能做到不自欺不欺人,不管修学哪个法门都会有成就。
【能于此世。端心正意。不为众恶。甚为大德。】
『此世』就是现在的社会,我们生长在现在这个社会,还能够端正心意,不肯造恶。这个『为』是造。身口意三业都不肯造恶,这个人佛称他作「大德」,大德的标准在此地。
【佛教群生。舍五恶。去五痛。离五烧。降化其意。令持五善。获其福德。】
这是佛教给我们具体断恶修善的原则。『舍五恶』,「五恶」是五戒的反面,杀、盗、淫、妄、酒,这是因,你造作恶因,『五痛』是现世报,叫花报,现前的果报,你造五恶怎么会得到好的果报?『五烧』是来生的苦报,五烧是指地狱。如果我们能够舍五恶,不造五恶,这一生就能够得到幸福美满,来生决定不堕三恶道,这是把因果事实为我们说出来了。怎样舍五恶?底下讲要『降化其意』,这个「意」里头有贪瞋痴,你要怎样降伏自己的贪瞋痴慢,这是第一步的功夫。要把自己的欲望降低,知足常乐,这是第一步。如果修行功夫更高的,能把贪瞋痴烦恼转变,转烦恼成菩提,那是「化」,「化」的功夫深。「降」的功夫浅,「降」是伏烦恼,化是断烦恼,烦恼没有了,烦恼转变成智慧了。这时候『令持五善』,「五善」就是五戒,你能够持五戒,那你就获『福德』。「福德」是果,五善是因。这一段把善恶因果的事实为我们说明了。
【世间诸众生类。欲为众恶。强者伏弱。转相克贼。残害杀伤。迭相吞噉。不知为善。后受殃罚。更相报偿。痛不可言。】
这一段的意思是讲一切众生冤冤相报没完没了,确实是『痛不可言』。如果诸位读《安士全书》,《文昌帝君阴骘文》的批注,《安士全书》那个批注注得很详细。文昌帝君自己叙说他一十七世为士大夫,那一段你就明了冤冤相报之残酷。最初结的是小怨,每一次报复都加重,不是报得恰好,都要加一点,这累世辗转就不得了,这到后来造极大的罪业,这种罪业就是发动战争杀人千万,那个罪业还得了!都是由小怨而起的。所以我们对于小怨要能够忍受,要能够忍耐。佛法常讲「冤家宜解不宜结」,与一切众生的冤要能化解,决定不能够加重。我们受了人家的冤枉,受了人家的侮辱,受了人家的毁谤,应当心平气和来处之,不要去计较,知道这是报,报到这里,好了就完了,很开心、很自在、很快乐,报完就没有了。如果你遇到这个事情,念念在心,愤恨不平,还要求报复他,那个麻烦就大了,那你要晓得你来生遇到,报复他,他下一生又来报复你,那就没完没了,这是「痛不可言」,这是六道众生的状况,也是事实真相。
【世间人民。不顺法度。】
『法度』这一个名词里面包含着道德的观念,礼节、法律、人情世故,都在这两个字之中。「不顺法度」就是为非作歹不守法,不受约束。他所表现的:
【奢淫骄纵。任心自恣。】
这是我们常讲的任性。
【居上不明。在位不正。陷人冤枉。损害忠良。】
这是造业。
【心口各异。】
就是心里面想的跟口里头说的不一致,说的话很甜蜜,心里面想的非常残酷。
【机伪多端。尊卑中外。】
『尊卑』是指家人长辈跟晚辈。『中外』是家里人跟外面的人。
【更相欺诳。】
彼此欺骗。自己家里人也欺骗,互相欺骗。外面是朋友、亲戚邻里,也互相欺骗。
【瞋恚愚痴。欲自厚己。】
目的是希望自己得到利益。
【欲贪多有。利害胜负。结忿成雠。破家亡身。不顾前后。】
这个『前后』是讲因果,不知道今生来世,只顾眼前不想来世。诸位一定要知道我们这一生时间很短暂,来世的时间长,为什么不多为来生着想?这个话怎么解释?在六道里头唯独人道的寿命短,这是讲在我们现在这个阶段。人在现阶段,佛法里面讲是处于减劫。佛告诉我们,人的寿命最长的时候是八万四千岁,最短的时候是十岁,这个说法是一般平均年龄。计算的方法,佛说了,若是从十岁,每一百年加一岁,一直加到八万四千岁,这到顶了,八万四千岁之后叫减劫,每一百年减少一岁,又减到十岁,这一个增减叫一个小劫。佛经里面常常讲「劫」,大劫、中劫、小劫,小劫是这样算法的。我们现在处在减劫这个时代。释迦牟尼佛出生那个时代人寿百岁,每一百年减一岁,世尊距离我们现在,中国历史的记载,今年是三0二二年,那么三千年就减掉三十岁,现在人的平均寿命七十岁,所以人的寿命很短,不长。六道里面其它的五道,寿命都比人长,怎么不去想一想?
天人的寿命比我们长,天有二十八层天,愈往上去,寿命愈长。往下面去,阿鼻地狱的寿命我们没法子计算。饿鬼道的寿命,鬼道一天是我们人间一个月,他的寿命,短命的都是千岁千千岁。你要晓得一天是我们人间一个月,我们人间一年,鬼道里头十二天,你说还得了!哪一道的寿命都比人道长。畜生有寿命短的没错,畜生愚痴,很不容易离畜生身。世尊当年在祇树给孤独园,盖房子的时候,看到地上爬的一些蚂蚁,他看了笑起来,弟子们请教世尊,你为什么笑这些蚂蚁?佛就说了,这些蚂蚁,七尊佛过去了,还做蚂蚁。不是蚂蚁寿命那么长,蚂蚁死了投胎还做蚂蚁,生生世世做蚂蚁,七尊佛相继过世还没有离蚂蚁身,你就晓得愚痴到了极处。这是我们不能不知道的,所以得人身可贵,人身难得。人很容易觉悟,有办法了生死、出三界,其它任何一道都困难,虽然佛菩萨很慈悲去教化,不容易,所以诸佛如来示现成佛都在人道,没听说在其它道里面示现成佛的。人身难得,佛法难闻,得人身闻佛法要知道珍惜,要知道在这一生当中急疾求出离,这是懂得前后因果。
【富有悭惜。不肯施与。】
这是讲世间富有的人,吝啬不肯布施。
【爱保贪重。心劳身苦。如是至竟。无一随者。】
这是举世间富有的人,愈是有钱的人愈吝啬。我们明白这个道理才晓得老天爷很公平,不是富人生生世世都富,他这一生富,来生可能就到恶道去了;这一生是穷人,来生可能就做富人了,天道很公平。贫人肯布施,富人反而不肯布施,吝啬,『爱保贪重』。富人的确『心劳身苦』,他操心的多,他身很苦,身怎么很苦?他的生活很节俭。你看那个富人,你不要看他有钱,他吃的都很简单,没有一般人吃的好,为什么?他那个富贵是节省下来的。节俭固然是美德,但是他不好施,心里面忧虑的事情太多,操心的事情太多,得失心太重,一直这样过一生,到死没有一样他能带走,『无一随者』,一样都带不去,生不带来,死不带去。
【善恶祸福。追命所生。】
『追』就是追随着你,不会离开的,这就是讲因缘果报丝毫不爽。
【或在乐处。】
那是你修的善因。修善因得三善道的果报,这是在『乐处』。
【或入苦毒。】
这是讲你造恶业,造恶因一定堕三恶道,在三恶道受苦。畜生、饿鬼,『苦』,地狱『毒』,地狱是最苦的。
【又或见善憎谤。不思慕及。】
这是讲人造业,造这种业太多了。时时刻刻我们见到,我们听到,最要紧的就是自己要常常反省,我自己有没有造这个业,看到别人好,我心里生嫉妒心,毁谤他,障碍他,不知道见贤思齐。看到人家做好事,我要效法,『思慕』就是效法。不知道羡慕、效法,反而嫉妒、瞋恚、毁谤,这就错了。
【常怀盗心。悕望他利。用自供给。】
这个罪业更重。『常怀盗心』,什么叫「盗心」?无论你用什么样的手段,将别人的财物,别人的利益,据为己有,都是偷盗。盗里面包含的意义非常的深广,这条戒很难守。俗话常讲「地狱门前僧道多」,现在很多人动不动就想出家,我看到是很恐怖,为什么很恐怖?怕你往阿鼻地狱走,真是所谓天堂有门你不去,地狱无门是偏偏要爬进来,那有什么办法!要晓得出了家,这一生要不了道,道业上不能成就,你出家是不是盗心来出家的?骗取一切善男信女的供养,你来享受,你这是盗心,你是盗行,这个果报很重。所以我在过去讲经也常常提到,世间吃饭,出家人这碗饭是最不好吃的,比乞丐乞食的时候都难。乞食是人家布施给你,不希望你回报。出家人,人家供养你,希望将来要得福,他不是无希望,他是有希望的。你出家,你是福田僧,我在你这里种福,我将来要得福报,如果你这个福田是假的,他种下去得不到福报,那你就是欺骗,就是偷盗,非常可怕,这一点我们要特别警惕。特别注意到出家不容易,不好随随便便就发心出家,你为什么出家?
自古至今,出家是为两桩事。你说「我要修行」,在家修行一样;「我想成菩萨成佛」,在家成佛成菩萨多的是,这都不是出家的理由。出家的理由是弘法利生,这是出家理由。不能够讲经说法,我护持这些讲经说法的人,道场就跟学校一样,教员上课的,职员是维护道场的,你参于这个道场,你不当教员就当职员,就这两种人。所以不出来讲经说法,内护,道场工作我们要来分担。为这个而出家,不是为了修行,修行在家一样,所以这一定要搞清楚、搞明白。出家真的是牺牲奉献,自己除了衣食之外,一无所求,一心一意为弘法利生。
【消散复取。】
指骗来的这些供养用完了再想方法再去骗,这怎么得了!
【神明克识。终入恶道。】
『神明』是指执法的天地鬼神,他们「克识」是把你这些因因果果都记上了,将来跟你算帐的。这里头是两个意思,这是一个讲法。天地鬼神把你这些事情都记下来了,这是真的不是假的。另外一个,就是你阿赖耶识里面落下这些恶的种子一定感恶报。两个讲法都讲得通。
【世间人民。相因寄生。寿命几何。】
这是要觉悟。人生活在世间,人是社会的动物,不能离开社会独自生存,不能离开人民,必须跟一切众生互助合作,这是『相因寄生』。虽然如此,寿命短促。大家相聚在一起,人与人相遇的这个缘,佛法讲「缘」,时间很短并不长,这要警觉。
【不良之人。身心不正。常怀邪恶。常念淫佚。烦满胸中。邪态外逸。费损家财。事为非法。所当求者。而不肯为。】
这一段是讲造作贪爱邪淫之恶。『费损家财』,这是现前的花报。『事为非法』,这是破坏伦理。『所当求者,而不肯为』,「所当求者」是正法,正法舍弃了而去行邪道。下面一段:
【世间人民。不念修善。两舌。恶口。妄言。绮语。憎嫉善人。败坏贤明。不孝父母。轻慢师长。朋友无信。难得诚实。尊贵自大。谓己有道。横行威势。侵易于人。欲人畏敬。不自惭惧。难可降化。常怀骄慢。赖其前世。福德营护。今世为恶。福德尽灭。寿命终尽。诸恶绕归。】
这三段跟底下四十六段,三段是连起来的。佛在此地把恶业里头淫业摆在第一,用意很深,正是所谓「万恶淫为首,众善孝为先」,把这个放在第一条,首恶,接着跟我们讲『两舌,恶口,妄言,绮语』。我们看现前这个社会,确实如佛所说。这些作恶多端之人,我们看到他还在享福,他生活还非常优裕,为什么没有招到恶报?佛在此地说了,他这些恶业恶行还没有受到恶报是『赖其前世,福德营护』,他过去生中修的福报很大,福还没有享完,今生所造的恶,恶业没有现前,是这么一个原因。这一生当中他的福报慢慢享,享完的时候,福德尽了,到寿命终的时候,他的恶报就现前了,『诸恶绕归』,一生所造的种种恶业,这个时候要算总帐,决定不能避免,这是我们一定要明了的事实真相。不但口业、身业不可以造恶,起心动念更重要,更要谨慎才对。好,我们今天讲到此地。
○无量寿经菁华 (第五集) 1996/9 美国达拉斯 档名:02-032-0005
请掀开讲义第五面,第四十六段看起:
【世间人民。徙倚懈怠。不肯作善。治身修业。父母教诲。违戾反逆。譬如怨家。不如无子。负恩违义。无有报偿。放恣游散。耽酒嗜美。鲁扈抵突。不识人情。无义无礼。不可谏晓。】
这一段可以说完全说的是现在社会的现象。这一段里面比较难懂的就是『徙倚』这两个字,现在不常用了,这两个字就是犹疑不决、徘徊彷徨的意思。对于作善,真的会得善报吗?造恶真的会堕三恶道吗?于一切善恶都怀疑,他没有决定的信心,因此无论是作善,他都『懈怠』,「懈怠」懒惰不肯作善。底下都是说『不肯作善』,举出几个例子。父母的教诲,他不能接受。世间没有父母不爱护子女的,父母以他一生的经验、阅历教训底下一代,希望他能够领悟,做为自己『治身修业』的参考,奈何底下一代人总认为老一代是老古董,他们懂得什么,好像没有自己懂得的多,不知道前人经验之可贵,所以往往违背了。『譬如怨家,不如无子,负恩违义,无有报偿』。这是不知道孝顺父母,不知道尊敬师长,不知道吸取前人的经验教训,所以变成「负恩违义」,就是我们一般讲的忘恩负义,对于恩德之人不知道报恩。所表现的是『放恣游散』,这句话的意思就是现代人所讲的游手好闲。『耽酒嗜美』,喜欢喝酒,这称为酒鬼。这个「美」是讲美食,好吃。『鲁扈抵突,不识人情』,与人相处常常发生意见不合,就冲突了。不懂得人情世故,不知道礼义,善知识也没有办法教导他,为什么不能教导?他不能接受。这是现代社会的现象,在在处处我们都能够遇到,都能够见到。底下一段讲果报:
【天地之间。五道分明。善恶报应。祸福相承。身自当之。无谁代者。】
这个造作的时候他不知道,不晓得将来有果报。『天地之间』,『五道』就是六道。佛经里面讲六道讲得多,五道也常讲,甚至于《楞严经》上还讲七道,五、六、七意思完全相同,从前所谓开合不同,这个讲法。「五道」就是把阿修罗不算,天、人、地狱、饿鬼、畜生这个五道,阿修罗在哪一道就算是哪一道。如果讲六道是只说天阿修罗,把天上阿修罗分出来算一道,这是我们常讲三善道,天、阿修罗、人,这三善道。如果讲七道,这里面还有仙人,把仙人提出来也算一道。仙有天仙,有地仙,那么如果他在哪一道都归到那一道里面去了,《楞严经》单独把他列为一道,所以《楞严》讲七道。所以诸位以后看到经上五道、六道、七道,意思完全相同。『分明』是清清楚楚,因果清楚,理事清楚。『善恶报应,祸福相承』,作善决定得善果,造恶必定有恶报。「祸福相承」这个里面的意思就深了,中国古代的这些大德对于这些理论与事实也看得非常清楚。祸里面有福,福里面有祸。人在受苦难的时候,他这个善的念头生起来,那就是祸中有福;人在享福的时候,不知不觉就造罪业,福里面就有祸,祸福相承。『身自当之』,所谓是自作自受,谁也没有法子代替,这是事实的真相,我们一定要觉悟。
【若能自于其中。一心制意。端身正念。言行相副。所作至诚。独作诸善。不为众恶。身独度脱。获其福德。】
这是佛教给我们,假如我们能在『其中』,这个「其中」就是指我们现前的社会,这个社会非常复杂,恶多善少,所以众生普遍的都受困苦。觉悟的人在这个社会里头『一心制意』,这个「意」就是念头,特别是贪瞋痴慢、爱欲之念,要能克服,克念作圣,这个念都是妄念。你们有同修常常找我提出些问题来问我,这是不是一桩好事情?如果我不理会你,「这个法师架子太大了,我们有疑惑,你看法师理都不理我们」。其实所有一切的疑问都是妄想分别执着,你如果是真用功的人,一个问题都没有。凡是来问问题的都是不用功,都是功夫不得力。有用功的人,他「一心制意」,哪里还有问题?没问题。所以来问问题的人,问题都很多,都很严重。这一定要知道。
要『端身正念』,「端身」就是不犯律仪,「正念」就是心地清净。『言行相副』,这非常重要。前面曾经说过修行要从不自欺不欺人下手,这就是「言行相副」。『所作至诚』,待人接物用真诚的心,别人作恶,我们独自修善,福与慧都在其中。你看诸佛如来为我们示现的叫「二足尊」,福慧二足尊,跟我们讲了,不但要修慧,修福也非常重要。为什么讲「福慧双修」而不说「慧福双修」?为什么一定把福放在前面?很有道理。没有福,没有智慧,没有福的人没有智慧,有智慧的人很可能没有福报,这才晓得有福的人有慧,福慧双修,所以这个用意都很深,都很广,我们要知道福慧双修。『不为众恶』,这是修善断恶。『身独度脱,获其福德』。这是一个大原则。我们能帮助人,随分随力去帮助人,没有这个缘分应当独自修善。众生固然很苦,很值得怜悯,我自己没有能力,没有智慧,怎能度得了他?真正觉悟了,唯有自己一个人断恶修善往生净土,到了西方世界之后,再倒驾慈航广度众生,这个大愿才能圆满。如果看到人都作恶,这么多人作恶,那我作恶大概也没有关系,这么多人堕地狱,那你就跟着堕地狱,这就错了,迷惑颠倒。底下一段说:
【从小微起。成大困剧。】
这是讲一个人造业,造作恶业开端都很微细,小恶不知不觉,积小恶就成大恶,大恶所现的苦报往往就受不了。原因:
【皆由贪着财色。不肯施惠。各欲自快。】
哪里晓得享受能有几时?时间非常的短暂,而果报太苦,时间太长,仔细想想真的是得不偿失。你得到的太小了,但是你失掉的太大,没有法子计算的。底下继续为我们说:
【无复曲直。】
『曲直』是比喻,比的范围也非常之广,可以说为正邪,可以说为真妄,可以说为善恶,这是「曲」跟「直」是相对的。
【痴欲所迫。】
为什么会有这个现象?是你愚痴、爱欲所逼。
【厚己争利。富贵荣华。当时快意。不能忍辱。不务修善。】
这几句话,也就是说这些事,我们在现前这个社会里面可以看到,而历史上所记载的就更多了。如果诸位少读历史,你们常常看戏剧,现在有很多电视连续剧,特别是历史的这些戏剧,里面仔细去观察就是经上讲的这几句话,然后你再冷眼观察这个社会,无论中国、外国,还是这个现象,佛说得没错。
【威势无几。】
在你荣华富贵的时候作威作福,时间很短暂,没几年就过去了。
【随以磨灭。】
『磨灭』,你的寿命到了,你的荣华富贵都享尽了。
【天道施张。自然纠举。】
这两句话是讲因果报应,你必须要承受了。天道是自自然然,善因得善果,恶因得恶报。六道是因果所变现出来的,不是天神,也不是佛菩萨制造的,是各个人所造之业变现出来的,这是事实,我们必须要明了。再翻过来看第五十条:
【尊圣敬善。仁慈博爱。】
这我们一定要遵守。怎样『尊圣』?圣贤人的教诲我们常常记在心里,常常应用在生活上,这就是「尊圣」,就是『敬善』。培养『仁慈博爱』之心,我们爱自己,要用爱自己的心爱护一切众生,这就是「仁慈博爱」。
【当自端心。当自端身。耳目口鼻。皆当自端。身心净洁。】
『端』是端正,正心诚意就是「端心」,端心就是真诚心。这几句话就是本经前面所讲的,总纲领上说的,身口意三业清净,前面我们念过「善护口业,不讥他过。善护身业,不失律仪。善护意业,清净无染」,这跟这个地方的意思完全相同。心清净当然就不染污,染污是讲妄想、分别、杂念,这都是心地的染污。
【与善相应。】
这一句很重要。心里想的是善,口里言的是善,身体行的是善,身语意都要『与善相应』。什么叫「善」?利益一切众生的事就叫善。给诸位说明白,利益自己的事都是恶,这是不学佛的人不懂,学佛的人知道。为什么说利益自己的事都是恶?利益自己的事增长贪瞋痴,所以是恶。利益别人的事,这是善,增长自己的三学六度,所以它是善,应当常常想到舍己为人。
【勿随嗜欲。】
世间人道业不能成就,坏就坏在此地,随着自己的嗜好,随着自己的欲望,不能克服,麻烦就大了。心随境转,这就坏了。
【不犯诸恶。言色当和。身行当专。】
无论是世法,无论是佛法,一定要『专』,「专」用的时间少,得的利益多。
【动作瞻视。安定徐为。】
这是讲威仪。一举一动显示非常的安详、安定, |
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8#
樓主 |
發表於 2024-1-7 13:07:50
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也就是你的举止言谈充满了戒定智慧,都从这里表现出来了。
【作事仓卒。败悔在后。】
『仓卒』就是大意,对于事情没有仔细去观察,没有细心去揣摩,大意马虎随便就做了,后面必定有后悔,这个事情不但我们常常看到许多人犯了,也许自己不知不觉当中也犯这个毛病。经典的文字不多,特别把这桩事情提出来,显示这个事情很重要,也就是说无论做什么事情都要细心去思惟,然后再去做,不要让自己后悔。
【广植德本。勿犯道禁。忍辱精进。慈心专一。】
经上这四句又是教给我们修学的纲领,这些纲领原则佛讲得很多,有些地方意思好像都是重复,言语上稍稍不一样,重复有重复的道理,这个意思太重要了,佛多次宣说让我们加深印象。『广」是广泛,『植」是比喻,要用现代的话,它的意思是培养。『德本」,一般说来,初学的「德本」在佛法里面就是「净业三福」,这是基础,根本的根本;在菩萨行里面就是菩提心与菩提行(菩萨行),菩萨行是六波罗蜜;高级的,普贤菩萨「十大愿王,导归极乐」,这是德本达到最高峰,可是诸位要晓得他的根基是净业三福。像一棵树一样,如果没有根本,哪来的枝叶花果?所以你要得最圆满、最究竟的菩提果,你要从「三福」修起。『勿犯道禁』,「道」是菩提道,佛给我们说了,修菩提道上许多不应该做的那些事情,那就是禁止的,都不能够违犯。『忍辱精进』,这是菩萨唯一的善根。『慈心专一』,对大众要「慈心」,对自己要「专一」,才能成就,这不能颠倒。不可以对自己慈心,对别人专一,那问题就来了,你决定不能成就。对别人要慈心,对自己要专一。
【唯此世间。善少恶多。饮苦食毒。未尝宁息。】
这四句是世尊对我们这个世间无尽的感慨。我们这个世间不好,跟其它诸佛剎土做一个比较,诸佛剎土里面虽然有恶,但是恶少,恶少善多,不像我们这个世间善少,太少了,恶多,起心动念都是罪业,《地藏菩萨本愿经》里面讲得很清楚。生活的状况,底下四个字描绘得非常真切。我们『饮苦』,今天的这些饮料,美国这些饮料我都不大敢喝,里面都有化学,都有毒,不得已喝水,水也有毒,水也不干净。菜有农药,那个肉就问题更大了。你看他们饲养的牛、鸡、猪都打针,所以那个肉里头,常常吃肉,生奇奇怪怪的病,这些病从前没听说过。病从哪里来?病从口入。我们今天饮的是苦,吃的是毒,从前李老师常讲现在人三餐服毒,这个人有什么意思?『未尝宁息』,这是说我们的生活环境,小的环境是生活起居,大的环境是我们接触外面的这些人与事,应当要觉悟。
【尊卑男女。眷属朋友。转相教语。自相约检。和顺义理。欢乐慈孝。所作如犯。则自悔过。去恶就善。朝闻夕改。】
这是教给我们学佛如何落实在生活之中。『尊卑男女』是指家庭,家庭里父子兄弟,这四个字是讲家庭。第二句是讲我们的亲戚朋友,这是家庭之外的,我们常常往来的,常常接触的这些人。应当『转相教语』,这句话说要把佛菩萨的教诲互相的转告。我知道了,我要告诉我认识的人,无论他愿不愿意接受,我们都要讲,喜欢接受的那你就接引他学佛,不喜欢接受的,讲个三次、四次以后就不要再讲了,再讲人家就要骂你了。有个三四遍够了,我们的义务尽到了,「转相教语」。不但要宣传佛法,而且要互相砥砺,互相警策,这就是下面的话了:『自相约检』,「约」是约束,「检」是检点,在我们生活行为上要知道「自相约检」。下面就是我们检点的几个课题,哪些事情?『和顺』,佛教给我们「六和」,我们有没有做到?有没有能够顺性德、顺『义理』、顺法则?这里只提出一个「义理」,和与顺都要以义理为基础。『欢乐慈孝』,「欢乐」是你在生活当中快乐,佛法里面讲的法喜充满。「慈孝」。『所作如犯』,如果你所做的违犯佛的教诫、教诲,你赶快要悔过,这就是讲的忏悔,你要去忏悔。怎么忏悔法?底下两句就是忏悔的方法。『去恶就善』,断恶修善;『朝闻夕改』,知道了马上要改过,这才是真正修行。修行,修正我们错误的行为。
【改往修来。洒心易行。自然感降。所愿辄得。】
这是说一个真正修行人必定得感应。感应不要求,如果求感应、求神通的意念很强,常常干这个事情容易着魔,大家必须要知道。佛在《楞严经》上告诉我们,现在这个时代妖魔鬼怪太多了,比任何一个时代都多,充满了这个社会,「邪师说法如恒河沙」,你到哪里去找真正善知识?我们如何能保住自己不被这些邪魔捉弄,不被这些邪魔控制?唯一的方法就是不求神通、不求感应,老实念佛,妖魔鬼怪再多,对你没有办法,你没有把柄在他手上。你喜欢神通、喜欢感应,他马上就来了,那个快得很,沾上身了,很不容易摆脱,这是我们必须要清楚明白的。
所以『改往修来』,「往」是过去,过去所造种种的恶业,要知道改过自新,知道自己的过失就是真正觉悟,真正开悟,把自己的过失改过来是真修行。修行不是说你一天念多少部经,念多少万声佛号,实在讲那是假的不是真的,那是样子,不是真的。真的是把自己错误的思想、错误的言语、错误的行为,一桩一桩改正过来,那叫修行,修正错误的行为。『洒心易行』,「洒」跟洗干净的洗是一个意思。心里面这些污染要把它洗干净,用什么方法洗?那一句阿弥陀佛最好了。心里面常常有佛号,把妄想分别执着统统打掉。妄想分别执着就是心地的污染,用这句佛号把这些污染洗得干干净净。「易」是改换,改换以前不好的行为。因为你心地污染,你的行为当然不清净,心清净了,行哪有不清净的道理?身心清净,自自然然就有感应,『感降』,我们念佛的人就能得到一切诸佛如来的护念,得到龙天善神的保佑。『所愿辄得』,这就是有求必应。求往生求成佛尚且能够得到,何况其它的小事?没有得不到的,真正是有求必应。有求不应,不应的时候你一定心地不清净,你的言行不善才没有感应。心地清净,言行纯善,没有不感应的,真的是「佛氏门中,有求必应」。
【阿逸多。当知疑惑。于诸菩萨为大损害。为失大利。是故应当明信诸佛无上智慧。】
这段开示非常的重要,我们决定不能够大意看过。佛叫着『阿逸多』,「阿逸多」是弥勒菩萨,叫着他的名字,底下的开示就非常重要,这是提醒他。告诉他,『疑惑』,贪瞋痴慢疑,这个「疑」是对圣教之疑。菩萨疑惑要不断尚且有很大的『损害』,何况我们凡夫?我们读经研教目的何在?说实在话就是断疑。断疑,信心才能够生得起来,《金刚经》上说得好,「信心清净,则生实相」,实相是般若智慧,实相智慧,但是有一丝毫的疑惑就变成障碍,对菩萨都是障碍,何况对我们?所以一个人对于佛的经论、佛的言语诚信不疑,这个人是大福报。佛怎么说,他就能怎么样做,这个人就是经上讲的,他不是凡夫,他不是普通人,普通人做不到。本经里面特别着重在「念佛是因,成佛是果」,一心称念阿弥陀佛,那个菩提心不要说了,因为他们是菩萨,菩萨当然发了菩提心,发了菩提心不念阿弥陀佛,不生西方极乐世界,亏吃大了,吃太大了。所以这句话是教菩萨的,已经发了菩提心一定要相信佛的话,佛劝你念佛求生极乐世界得大利益,这个大利益叫你在一生当中就成佛了。一生当中成佛只有这一个法门,除这个法门之外,任何一个法门都不可能是一生成佛,而且一生所成的是究竟圆满佛,真正不可思议,所以世尊在此地劝我们『应当明信诸佛无上智慧』。
发菩提心,一向专念,往生不退成佛,是一切诸佛如来劝导众生的话,不是阿弥陀佛一个人,也不是释迦牟尼佛一个人,你们念《弥陀经》,六方佛都赞叹;你们念《无量寿经》,十方佛,十方一切诸佛没有一尊佛不讲《无量寿经》,不讲《阿弥陀经》。说这部经的目的何在?劝大家念佛求生净土,所以这是一切诸佛「无上智慧」,一定要深信不疑。
【佛言。彼等所种善根。不能离相。不求佛慧。深着世乐。人间福报。虽复修福。求人天果。得报之时。一切丰足。而未能出三界狱中。】
这一段话我们在今天读到,感想特别的深刻,这是不究竟。今天佛法表面上好像很兴旺,其实佛法衰到了谷底,就是这一段的话。什么叫兴旺?古大德曾经说过,这个道场开悟的人多,证果的人多,兴旺。这个道场的信众成千成万,一个开悟的都没有,一个证果的都没有,这个道场衰败。道场的兴衰是从这里看。我这个道场人不多,只有十来个人,十来个人都往生了,都念佛都能够往生,这个道场就第一兴旺。念佛的人很多,将来一个都不能往生,这个道场,这叫什么道场?但是我们今天看到、听到,居然有一些道场正是佛在此地说的,专求人天福报。『所种善根,不能离相』,着相修福,『不求佛慧』,干些什么?『深着世乐』,深深的执着世间五欲六尘的享受。
劝你在佛门布施,用什么方法劝你?佛是世间第一福田,你在这个地方布施,舍一得万报,你们做生意、做买卖,哪有这么大的利息!一块钱种下去将来得一万的果报,于是乎大家一窝蜂都来布施,都来种福,殊不知所种的全落空了,没有种到福。舍一得万报,你们在这里舍了,几个人得报?不错,某人种福发大财了,那只有少数几个人,为什么不是每个人都发财?每个人在这里修布施都发财,那是真的。一百个人在这里布施,只有一个人发财,那是别有因缘,与这个不相干。头脑要清楚、要明白。即使真的种福了,也是人间福报,人间福报是佛说的好听,为什么?你来生要得人身才能享人间福报。得人身要五戒不犯,要十善具足,你想想你的五戒十善可以打几分?不要让别人打,自己凭良心去打,假如你打不到八十分、九十分,来生得人身的希望非常渺茫。如果是心行不善,贪瞋痴慢非常严重,来生果报在三途,享什么福!
三途里面除了地狱道完全是受苦,没福好享,畜生道、饿鬼道里头有享福的。也许在座同修家里面就养宠物,宠物是畜生,有福报的,你看那一家人爱护牠、伺候牠,把牠当作宝贝来供养。牠有福报,牠前生修的。畜生有福报,有的畜生福报之大,人都不如牠,我想一想我也不如畜生,我讲经说法这么多年都没有一个人来伺候我,你看那个宠物多少人伺候牠,那个福报多大,你愿不愿意去当畜生享福?饿鬼道里面享福,你看土地公、城隍爷,初一、十五多少人去烧香拜拜他,那是饿鬼道有福的,享福的,干这些事情,这是六道里面有漏的福报。
『虽复修福,求人天果』,这就错了,不晓得脱离六道轮回。人天的福报再好,衣食丰足,佛在此地讲得很清楚,不能出三界,不能了生死,不能出轮回,你的麻烦就大了。只要不能出三界,佛在经上说得很多,决定是在三恶道的时间长,在三善道的时间短,这一定的道理。从理上去讲,六道众生善心所少,诸位要是念过《唯识论》,《百法明门论》里面就讲得很清楚,善心所只有十一个,恶心所有二十六个,所以人起心动念都是恶不是善,它有道理。他的恶念多,善念少,恶念的力量强,善念的力量薄弱,这是我们累劫修行不能成就的原因。这一生如果要想成就,要把这十一个善心所好好的培养,让它产生力量,把二十六个恶心所要远离,让它力量薄弱,我们才有超越三界的指望,如果不在这上下功夫,你想超越三界谈何容易,这是必须要晓得的。我们劝别人一定要劝人念佛往生净土,决定不能劝人「来生再得人身享福报,做大官发大财」,不能用这个话劝人,用这个话劝人是害人。他现在一时听到,很不错,很中意,将来轮回到恶道再要碰到你,他就恨透你,你当时为什么害我?这是害人的话不是利益人的话。你知道净土法门,你为什么不叫我念佛求生净土?事与理我们都要辨别清楚。
【复有众生。虽种善根。作大福田。取相分别。情执深重。求出轮回,终不能得。】
这样的修行人自古至今很多很多,实实在在就包括我们自己本人在内,怎么晓得?如果我们不是这个修行法,我们早就往生了,怎么今天还落到如此地步?佛在大乘经上告诉我们,今天我们得人身有机会闻到大乘佛法,更难得的是闻到大乘净土法门,这个人过去生中,要如佛经上所说,曾经供养无量无边诸佛如来,你就晓得这个善根多厚!佛在《金刚经》上说过,听到《金刚经》的人不惊不怖,这个人过去生中曾经供养无量诸佛如来。听《无量寿经》,经上讲了,过去阿阇王子他们那五十个人在释迦牟尼佛讲经的时候,听经听得很欢喜,动了一个念头,将来我们成佛也要像阿弥陀佛一样,虽然没说出来,他一动念头,佛有他心通就知道了,就说出他们的因缘,这些人过去生中曾经供养四百亿佛,你才晓得那个善根多厚。我们今天在座的大众,至少不输给他们,至少过去生中曾经供养四百亿佛,遇到这个法门不知道遇了多少次,你为什么没去?就犯了这个毛病,『虽种善根,作大福田,取相分别,情执深重』,没去得了。这一生怎么样?看看还是这个老毛病。老毛病要不改,这一生当中又种一次善根,四百亿0一次,这0一次还是去不了。真的觉悟了,把这个毛病改掉,我们这一生就成就了。「种善根」,发菩提心,一向专念阿弥陀佛求生净土,这就是善根,真实的善根。
「作大福田」是把这个法门普遍的告诉别人,现在的方法很多,印经是一个方法,录音带、录像带是方法,现在还有计算机网络,那是更好的方法,这是作大福田。做了以后怎么样?我们要把老毛病改过来,不分别、不执着,要学诸佛菩萨作而无作。作,我尽心尽力的在做,绝不放弃一个机会,抓住机会我就再做,虽做,心里头若无其事,《金刚经》上告诉我们不着相,心里干干净净不要以为我做了好多事了,那个麻烦就大了。作而无作,心里不着做这些事情的相,不要分别,不要执着,一心一意只求净土。净土的条件很简单,心净则土净,所以对自己要知道清净心第一。心清净,行当然就清净,所以行不要着重,着重在心地,心地真正清净,言行哪有不净的道理?这样念佛求生净土,我们这一生才能达到目的,如果不是这样修学,恐怕这一生又要错过。
如果有人劝你,「人间还不错,人这么苦,你一个人跑掉,你没有慈悲心,你自私自利」,说了这些话,你听了又不甘心做一个自私自利的人,「好,我来生还得人身」。甚至于还有法师在我面前都讲过,因为他知道我念佛求生净土,他告诉我:「我不生净土」。我说:「那你怎么样?」「我来生还当法师。」讲这个话的法师已经过世了,好像就是今年过世的。他发愿来生还要当法师,来生能得人身吗?大问题,哪有那么容易!不求生净土,李炳南老居士过去讲经的时候说「非愚即狂」,他要不是愚人就是狂妄,换句话说,头脑不清楚,神智不正常。如果是正常的人,哪有不求生净土的道理?我们读到这样的经文必须要提高警觉。下面这一段:
【当孝于佛。常念师恩。当令是法久住不灭。当坚持之。无得毁失。】
这段话是世尊对后人殷勤的嘱咐。如果是真正的佛弟子,我想我们在座的同修都曾经皈依了,真正皈依就是佛的弟子,你们是不是真的皈依了?多数人形式上皈依了,实际没有。皈是回头,回头没有?没有。依是真正依靠三宝,有没有依靠三宝?没有。胡里胡涂皈依,胡里胡涂学佛,学到最后还是胡里胡涂,你怎能有成就?真正皈依,经上讲得很清楚、很明白,可是法传久了,后来的人往往把意思错会了,以讹传讹,这个毛病就生起来了。我们在《六祖坛经》上读到,六祖惠能大师距离我们现代大概是一千三百多年,在那个时候他老人家讲三皈依就改变方式,我们读了这段文有很深的警惕。他传授三皈居然不说「皈依佛,皈依法,皈依僧」,他不这个说法,他改了,他说「皈依觉,皈依正,皈依净」,你们看《坛经》,他为什么这样说法?可见得在那时候有些人把三宝的意思就搞不清楚了。
听说佛就想到佛像,佛像怎能依靠?所谓是泥菩萨过河自身难保,你靠它怎么行!皈依法,法是经典,在中国历史上佛教遭不少难,经书不晓得被烧过多少次,也靠不住。僧是出家人,出家人有时候也自身难保。三宝到底是什么?三宝是自性三宝,不是外面的三宝,是你自性三宝。「自性觉,自性正,自性净」,这是三宝。皈依的意义在这个地方,叫你从迷惑颠倒回过头来,皈是回归,依自性觉,觉而不迷。叫你从错误的思想见解回过头来,依自性的正知正见,这是法宝。叫你从一切染污回过头来,譬如我们常讲的心理的污染、精神的污染、思想的污染、见解的污染,回过头来依自性净,这是三宝。如果你要明白这个道理,三宝是佛法修学的总纲领、总方向,无论修学哪个宗派、哪个法门,都不能离开这个原则,离开这个原则你就不是学佛,不是学佛你就学魔了,不是佛法,你学的是魔法。魔是折磨,天天生烦恼,身心不安,那你就是入魔了。你虽然每天读的是大乘经典,研究的是大乘经典,可是依照这个经文天天胡思乱想,你就着魔了。明白这个道理,知道这个事情真相,才晓得这三个原则之可贵。
我们如果能够做到净而不染,这就是讲的你要懂得一门深入。不要说世间的这些书籍看多了你会污染,你的见解思想被污染了,佛经要看多了也被污染,你看得愈多,你的妄想愈多,你的知见愈多,知见、妄想是所知障。清凉大师讲「有解无行」,这个人不修行的,没有在戒定慧上下功夫,不修行的,专门读佛经,专门研究求解,他得的结果是增长邪见。佛经上全是邪知邪见,佛经哪来邪知邪见?因为你自己的心邪,看到正法也邪。你心里头着魔,看到佛菩萨也是魔,就这么个道理。什么时候才能广学多闻?心地清净了,智慧开了,你才可以广学多闻。没有开智慧,没有破无明,那就一门深入。这个教诲世尊在《华严经》上说得很清楚,而且以善财童子给我们做最好的榜样。你看善财童子在文殊菩萨会下,那他的老师,一门深入,一直到他破一品无明、证一分法身,就是禅宗讲的大彻大悟、明心见性,他的老师叫他出去参学,出去参学就是广学多闻。所以参学的条件是要破一品无明、证一分法身,你不到这个境界,老老实实跟老师,老师叫你怎么做,你就怎么做,那就没错。不听老师的话,所谓「不听老人言,吃亏在眼前」,准吃亏,准后悔。
这是世尊对我们的嘱咐,『当孝于佛』,「孝」要顺,顺从佛的教诲,这就是孝于佛。『常念师恩』,老师对待学生常常謢念,常常念在心上,时时刻刻关怀照顾,你要不听那就没有法子,老师也不会牵挂你。不但在现代的社会,在古时候也是如此,应当护念你,一定护念,不应当护念是你不接受,你不接受,老师也暂时把你放下,心地清净一尘不染。所以师资之道可遇不可求。你遇到一位好老师,老师遇到一位好学生,好学生是百分之百的服从接受指导,这才能够续佛慧命,才能够令佛法『久住不灭』,这个事情我们要『坚持』,决定不能够毁犯。这句话说得非常之重,等于说佛把续佛慧命的责任嘱咐给我们,我们能不能把它担当起?
【受佛明诲。专精修学。如教奉行。不敢有疑。】
『受佛明诲』,接受佛明白的教诲,要『专精修学,如教奉行,不敢有疑』,「不敢有疑」正是照应前面第五十六段,「当知疑惑,于诸菩萨,为大损害,为失大利」。佛的教诲,老师的教导,决定没有疑惑,这是我们这一生当中修学成就的基础。
这一次时间虽然很短,选择《无量寿经》六十条,每一条里面都非常重要,我们应当认真努力的去学习,这样才不辜负佛恩。佛七当中讲这些东西也都是打闲岔,到今天我们这个闲岔告一段落了。希望大家要好好的念佛。我听说馆长也同意了,明年的佛七,就是下一次,大概是三个星期,时间比较长一点,三个星期连起来的话真的会得受用。因为我们平常念佛,前三天心都不定,第四天才真正入情况,但是过了两天又散掉,所以三个七、七个七连到的时候真的得受用。好,谢谢诸位同修,我们念佛回向。
○大乘无量寿经菁华 (第一集) 1998/7 香港佛教青年协会 档名:02-036-0001
畅公老和尚,诸位法师,诸位大德、同修,今天净公上人接受香港佛教青年协会主办的「庆祝回归周年纪念」的弘法活动,感到非常荣幸。这一次再到此地来与大家聚会,尤其难得畅公老法师能够参与这个殊胜的法会。我在香港的因缘跟老法师非常的深厚,第一次到香港来是一九七七年,记得那一次是讲解《大佛顶首楞严经》,以后几乎每一年都到这边来参学,所以跟这边的同修缘分非常深厚。这次我们庆祝香港回归祖国周年,特别选《大乘无量寿经》。因为受到时间的限制,没有办法讲解全部的经文,好在全部经文我们有录像带、录音带,还有书本流通,诸位都能够看得到。这次我们特别从经文里面选择了六十段,可以说是《无量寿经》的菁华,用短短的六天时间,我们认真努力来学习,以此祝福我们国家国运昌隆,社会安定繁荣,人民丰衣足食,幸福美满。现在请看经文,第一面看第一段:
【佛所行处。国邑丘聚。靡不蒙化。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。】
这段经文是世尊为我们说明,佛法对于国家、对于社会,对于一般人民的真实利益。我们肯定佛陀的教诲,佛在《金刚经》上告诉我们,佛是「真语者、实语者」,真就不假,实则不虚;「如语者」,如就是一定要与事实真相相符合。佛给我们说到不增不减,完全合乎事实真相,我们对于佛的话才能真正信受奉行。经文上告诉我们,说『佛所行处』,这句话是说佛陀的教学、佛陀的教育能够普遍推行的处所,这是「佛所行处」。也就是说明佛教教育认真推行,大家都能够接受,都能够依照佛陀的教诲去做,必然收到下面的效果。
『国』是指国家,『邑』是指都市,『丘聚』是指乡村。这个意思是说明佛陀教育推行的地区或大、或小,只要认真贯彻的去推行,必定得到教学的成果。这个成果就是『化』。在中国古代教学的目标,像儒家所说的,目标是要达到变化气质,这正是如儒家所标榜的读书志在变化气质。由此可知,求学为的是什么,这点我们一定要清楚,一定要明了,不是为升官发财,是为了作圣作贤。儒家教学的标榜有三个阶段,圣人、贤人、君子,这个是读书人希望能够达到的,也正如同佛法里面所讲的三个阶段,佛、菩萨、阿罗汉。如果也跟儒家的教学来相配合,儒家讲的圣人,在我们佛法讲佛陀;儒家讲贤人,我们佛法讲菩萨;儒家讲的君子,我们佛门称为阿罗汉,这是相似的比拟,而实际上这个境界相差很远。因为儒家的教学是一世的教育,而佛法的教学是三世的教育,过去无始,未来无终。而教学的内容,佛法是概括了虚空法界;儒家充其量没有离开人道,在十法界里面只是一个法界,在时间只是一世而不是三世,所以这个范围相差很大,当然这里面的成就亦复如是。所以佛家讲的教化,教是从事上说的,是从因上说的;化是从果上说的,成绩上讲的。如何能把我们凡夫转化成菩萨,这是大乘佛法教学的目标。
我们凡夫能不能成菩萨?答案是肯定的,任何一个人都应当作菩萨,作菩萨并不是改变你的生活环境,也不是要更换你现在的工作。我们在《华严经》上看到,特别是末后五十三位法身大士表演给我们看,教我们怎样去作菩萨。这五十三位他们所示现的,也就是表演的形相,有男女老少,各行各业,而且展示给我们看到的,各种不同的生活方式,各种不同的行业,与我们现实的社会无二无别。我们从这些地方深深的体会到,世尊教我们学佛,佛是什么?佛是觉悟,佛是明白。学佛就是教我们学做一个觉悟的人,学做一个明白人。明白些什么?对人、对事、对物,对宇宙、对人生样样都明白,样样都觉悟,这就叫做学佛。
学佛到底能不能改变我们的生活?这点我们要明了,在生活的形式没改变,贫穷还是过的穷日子,富贵依然过你的富贵日子,在这个形相上没有改变,可是感受上完全改变了,完全不相同。为什么?佛告诉我们,一切众生苦从哪里来的?诸位知道贫穷很苦,富贵人的苦处不亚于贫穷,都苦!我们小百姓很苦,做大官的人比我们更苦,不但人间做帝王苦,天上去做天王也苦。这诸位如果能够细细去读佛经,经上都说得很清楚、很明白。为什么有苦?苦从迷来的,你对于宇宙人生的真相不了解、不明白。宇宙是我们生活环境,人生就是我们本人。我们本人这一生所遭遇的,每个人的际遇虽然是不相同,可是可以总结一句话,都是苦。所谓「人生不如意事常八九」,十之八九都不如意,有一分如意已经算是不错了,可能一分如意是假的,十之八九不如意是真的,怎么能不苦?而这些果报是什么原因造成的,我们不知道,苦从这来的。假如我们这一生所有一切际遇是怎么来的、怎么形成的,我们清清楚楚、明明白白,那就不苦了。所以佛说得好,苦是从迷来的,乐是从悟来的,只要觉悟了就快乐。
我们在禅宗里面看到六祖惠能大师,惠能大师的生活环境不好,没有受过教育,没有念过书,砍柴度日,生活非常艰苦,他悟了之后,这个世间任何一个人都比不上他快乐,这是真的,真乐!我们在佛门里面见到能大师,在儒家孔老夫子常常赞叹的颜回,颜回的生活环境也非常清苦,要以我们现在人来说,他的生活都不是一般人能受得了的。孔老夫子赞叹,颜回日常生活「箪食瓢饮」,吃饭,连个饭碗都没有,用竹子编成个小竹篓,盛饭吃;喝水,连个水杯子都没有,切个葫芦瓢饮水。过这样贫穷的生活,夫子感叹,如果别人是「不堪其忧」,可是看看颜回也「不改其乐」!他生活得快乐得不得了。他乐从哪里来的?明白了,所以乐是从悟得来的,他觉悟了,觉悟了就真乐。所以佛教化一切众生不是给你好吃的、好穿的,给你好的物质享受,不是,佛是帮助你觉悟,破迷开悟,离苦得乐。真的离苦,真正得乐了,无论过的什么生活,什么方式的生活,都能够得究竟美满的幸福快乐,这才是佛法。所以贫贱安于贫贱,富贵安于富贵,这个社会才能和睦,才真正能达到共存共荣,互助合作,一片祥和,这是佛教育。
佛陀有没有教给一切众生富贵之道?有,佛教给我们修因,这个在经里面说得太多了。凡事有果必有因,有因必有果,因缘果报丝毫不爽,我们能够修好因,决定有殊胜的果报。经文里面讲『靡不蒙化』是这个意思,确确实实化凡成圣,化苦为乐,化愚痴为智慧,化贪瞋痴为三德。这个是教育的功能,教育的效果,所以展现在我们眼前的是『天下和顺』。「和」这个字儒家重视,佛家也重视,正是所谓英雄所见完全相同,这不是大略,完全相同。世出世间的圣人教我们和睦相处,可是真正要做到和,如果不觉悟,这个就很难做到。为什么?谚语所谓的「人心不平,各如其面」,他心不平,怎么能和睦相处?为什么不平?这里面有很深的道理,有很复杂的因缘。佛说一切经,说的是什么?就是说的这桩事情,就是给我们述说一切不平等的无量的因缘。让我们清楚了、明白了,我们就不会怨天尤人。
在这个世间,无论种种的不同的际遇,或者是艰难困苦的遭遇,也不会怨天尤人,也能够跟一切众生和睦相处。这是世出世间圣贤最殊胜、最善良的教导,我们要细心去体会。佛法跟我们讲「六和敬」,六和里面第一条「见和同解」,这是「天下和顺」的基础,也就是现代社会所说的建立共识,我们大家有个共同的认识,和睦相处的基础是建立在这个地方。这个共识很不容易建立,人都有习气、都有烦恼,烦恼、习气不是这一生学来的,多生多劫,生生世世累积下来的烦恼习气,贪、瞋、痴、慢、疑、恶见,这佛跟我们讲六种根本烦恼,这不是这一生有的,过去生中就有。人都有傲慢,哪个不傲慢?六道凡夫统统都有傲慢心,贡高、自大。你如果留意一下,这个社会还有一些地区还有乞丐,乞丐在这个人间贫贱到极处了。贫是没有财富,天天外面讨饭吃;贱是没有地位,在社会上地位是最低的,没有比他更低的,没有比他更贫的了。贫贱到了极处,他看到富贵人从他面前过,你看他那个傲慢的习气还现行,哼一声「有什么了不起,不过有几个臭铜钱而已。」我们才晓得这个傲慢习气与生俱来,怎么能断得了?特别是在现前民主自由开放的时代,谁肯服谁?如果大家都怀着贡高我慢,谁都不服谁,天下大乱,怎么可能和睦相处?
所以佛跟我们讲和敬的基础就高明了,佛有没有说你们都是错误的,我这个才是正确的,你们一定要依我的见解?佛没说。这是佛教学伟大之处,佛是始终谦虚,始终卑下,真的自己做一个最好的榜样给我们看。诸佛菩萨决定没有贡高我慢的样子,决定没有贡高我慢的心态。他和敬的基础是在哪里?佛是教我们放下成见,每个人都有自己的看法、自己的想法、自己的主张,各个人主张不一样,那就不和了。怎么和?我们把自己的见解、成见统统放下,不就和了吗?这个非常高明,我们看到佛经,佛这种方式叫我们不能不佩服。为什么?一切都放下,大家是真心相见。起心动念都是妄想,都是妄念。妄是不平的,真是平的,所以佛教导我们用真心,不要用妄心。用真心就平等,用真心自然就和睦。真心里面没有意见,真心里面没有主张,真心是清净的,真心是一个妄念都不生,佛是要求我们建立在这个基础上。不但天下和顺,尽虚空遍法界都达到和顺,和在事上和了。顺什么?顺法性,不是你顺我,我顺你,不是的,顺真如自性,这是大乘经上讲随顺性德,你想这个社会多美好。
佛告诉我们,这是从最简单的话来说,把标准水平降到最低,性德降到最低,孝亲尊师、十善业道,这是性德最低的。佛在《观经》给我们讲净业三福,我们能随顺,那是性德。「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,随顺性德;「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」,随顺性德;「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」,字字句句都是随顺性德。在十善里面不杀生、不偷盗、不淫欲,这随顺性德;不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴,随顺性德,天下哪有不好的道理?如果我们的心随顺性德,我们的行为随顺性德,佛跟我们讲「依报随着正报转」。不但人祸在这个世间会断绝,天灾也化解了,天灾人祸都没有了,人人都是真诚待人,人人都存一个善心,感召得来的『日月清明,风雨以时,灾厉不起』,这个是说明依报随着正报转。
我们生活在这个时代,特别是这几年来,我想许许多多同修都有很深的感触。不要说远了,我第一次到香港来讲经,一九七七年,二十年前,二十年前我们生活环境跟今天二十年后起了好大的变化,不仅这一个地区,整个世界。我一九八二年到美国,在美国住了十几年,这十几年变化之大,也非常令人惊讶。过去这个社会,虽然好像不太令人满意,还值得我们过下去;现代的社会,我们六根接触六尘境界,触目惊心,实在不想再住下去了。这个就动了移民的念头,往哪里去?世尊跟诸佛如来介绍我们到极乐世界去,到无量寿国去,想想很有道理,所以我们今天真的觉悟了,真的明白了,身心世界一切放下,老实念佛,求生净土。共业当中有别业,我们一样能够以清净心、真诚心处事待人接物,与法相应。今天在此地我们有缘在这里聚会,希望不久的来日,我们在西方极乐世界莲池海会,我们又能聚在一起,那个时候转凡成圣,生到西方极乐世界,纵然是凡圣同居土下下品往生,如经所说也作「阿惟越致菩萨」。阿惟越致菩萨《华严经》上讲的法身大士,圆教七地以上,这是阿惟越致菩萨,不可思议!
今天这个社会能不能转变?劫难能不能化解?答案也是肯定的,只要社会大众人人觉悟,不要说是人人,能够有十分之一,十个人当中有一个人觉悟,劫难就能化解,灾变就可以消除,这是真的不是假的。所以我在讲席当中曾经说过,众生生活过得这么苦,世间灾难这么多,我们自己有责任。决定不能说这是自然的灾害与我不相干,那是人为的灾害,他们在造业,与我也不相干,这种说法不是佛弟子,这种说法是不负责任的说法。应当怎么说?我自己没有修好,我自己没有学好,在这个世间感得这些灾难,让众生受苦,我们自己要认真忏悔,要努力的改过自新,从内心做起,要做到纯善。对一切人、一切物、一切事不可以有丝毫的恶念,不能有丝毫的过失,我们才能对得起众生,对得起佛菩萨,对得起这个社会。
所以在这两年我们在各地方讲经弘法,我们的主题,总题目就用「学为人师,行为世范」,用这八个字来警惕自己、提醒自己,自己起心动念、言语造作,要给社会大众做一个好样子,好榜样;做不到就是自己的过失,就是自己的罪业。佛陀的教诫是无比的丰富,我们人生苦短,没有能力学一切的法门,法门无量誓愿学,我们只有向往,做不到。那怎么办?我们明了世尊所有一切法门也都能含摄在一个法门,所以《华严经》上讲「一即一切,一切即一」,要懂得这个道理,掌握了这个原则,那就好办。我们采取一门深入,一就是一切。在我们现在这个时代,大部的经太长了,我们在时间、精力都无法摄受;小部的像《般若心经》,二百六十个字太短,里面的内容太深太广,我们每天读诵它,但是很难得受用,它里面所说的我们做不到!做到,行。「观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空」,我们能做到吗?观音菩萨他做得到,我们做不到,做不到就得不到利益。经上说的「色即是空,空即是色,色不异空,空不异色」,我们会念,空得了吗?空不了。最后的结论,《般若》结论「无智亦无得」,你如果真的明白了,那你是身心世界一切放下了,为什么?无智亦无得!无智,所知障破掉了,所知放下了;无得,烦恼障放下了,那就成佛了。天天念无智亦无得,还是求智,还是贪得,那怎么行?起心动念、所作所为跟经典背道而驰,所以这种经念一辈子都不管用。所以我们选择《无量寿经》,《无量寿经》的经文不算太长,也不算太短,对现在人修学非常适合。
隋唐时候古大德也都是像经上所讲的「大权示现」,都是诸佛菩萨再来的。他们告诉我们,世尊四十九年所说的一切经,讲得最圆满、最究竟、最透彻的,无过于《大方广佛华严经》。所以《华严经》在中国,几乎是任何一个宗派都肯定它是根本珐輪,肯定一切经教都是《华严》的眷属,承认这部经是一乘大法。可是这些祖师大德们,他们跟我们说,他说《华严经》要跟《无量寿经》做个比较,《无量寿经》是第一。为什么?《华严经》最后结归到《无量寿经》,普贤菩萨十大愿王导归极乐,极乐那里?归《无量寿经》,《无量寿经》是《华严经》的总结、总归结。这给我们指出来,很了不起!这个说法。我们再仔细观察《华严》,我们来求证,他说这个话有没有证据?果然有证据,而且证据非常清楚、非常鲜明。我们在「入法界品」,你看善财童子参访德云比丘,这是五十三参第一参。第一参很重要,我们一般人学佛,你第一个接触的老师、第一个接触的经本很重要,为什么?先入为主。他去参访德云比丘,德云比丘在哪里?他没找到,以后发现他在别峰,在山峰上,在另外一个山头,别峰。别峰表什么?表特别法门,表这个意思。特别法门是什么?念佛法门,门余大道,八万四千法门之外的一个特别法门,他在别峰,用这个方式来表达。
善财童子到别峰去拜访他。他在那里做什么?他在念佛、经行,他所修的就是我们现在人所讲的般舟三昧,也叫佛立三昧。修这个三昧一期是九十天,九十天不可以睡觉,不可以坐下来,只可以站着,只可以走动,一句阿弥陀佛求生西方净土,这是精进念佛,他修这个法门。给善财童子讲念佛法门,讲了二十多种。念佛法门也是无量无边,他那个二十多种一展开,把释迦牟尼佛四十九年所说的一切法,统统归到念佛法门,妙不可言!这一章我好像是最近在台湾讲过,有录像带跟VCD流通,诸位不妨可以看看,把所有一切法门统统归到念佛法门,真的开示出《华严》的妙处,理事无碍,事事无碍。如果说学禅的,把念佛法门也归到禅的一种,你要是学律宗,念佛法门、禅也可以分做律里面的一种,真是说明了,一即一切,一切即一。任何一个法门你真的通达了,都成无上道,这是五十三参第一个显示出这个状况,让我们看了之后明白、清楚了,善财童子以这个为主修。到最后第五十三参普贤菩萨给他讲十大愿王导归极乐。你看看从始到终,彻始彻终就是一个念佛法门,一句佛号念到底。当中的参学,他所涉猎的,就是日常生活当中接触社会广大的群众,男女老少,各行各业,有出家、有在家,出家的只有六位,少数。你看每位善知识所修的法门不一样,最后统统汇归到净土,这是诸佛如来给我们做的一个介绍,让我们在末法时期懂得怎样选择法门。
这个法门修学起来不困难,佛人人都会念,可是你要懂这个道理,你对它就一丝毫的疑惑都没有了,你就很肯定自己这一生当中决定得生净土。在没有去之前,弥陀弟子,弥陀弟子一定要像阿弥陀佛。阿弥陀佛在哪里?《无量寿经》就是阿弥陀佛。我们一定要了解这部经典,深入这部经典,叫深入经藏。藏是什么?是这个经里面所含藏的,深入这部经它所含藏的大道理,它所讲的这些圆满修学的方法,我们要认识这些,然后才能依教奉行。我们的心跟佛的心一样,阿弥陀佛什么心?四十八愿就是阿弥陀佛的愿心,我们念四十八愿,不能把它当作「这是阿弥陀佛的愿,这不是我的。」那我们还学个什么?学佛!学哪一尊佛?现在我们学无量寿佛,无量寿佛就是阿弥陀佛,每一愿都是我们自己的心愿,是我们自己真心里面所发的愿。阿弥陀佛第一愿,愿他这个国土里头没有三恶道,我们要怎么发?三恶道从哪来的?经论里面告诉我们,贪心是饿鬼道,瞋恚是地狱道,愚痴是畜生道,这样我们就明了了。经上说的果,我们要知道因,要知道修因,经上说的因,我们了解将来殊胜的果报,我们从这里学。看了阿弥陀佛第一愿,我们要下决心断贪瞋痴,决定不容许心里还有一念贪心,世出世间一切法都不贪,彻底放下。
这个小册子是《无量寿经》最精要的地方,最重要的地方,全经不能够背诵,这个六十条应当把它念熟,依教奉行。我们自己把自己这个业力转过来,就能转变环境,相随心转,体质随心转,环境随心转,境随心转,你才能帮助社会大众。底下这是『国丰民安』,物产丰富,人民安乐,从哪里来的?佛法当中得来的,佛法教学结果一定是这个样子的。如果佛法教学得不到这个结果,我们一定要反省,教学里面一定有错误,一定有不如法之处。如果说如理如法,这个效果一定达到,没有达不到的,问题就是我们肯不肯真干。我们要常常想到,世尊当年在世,鹿野苑五比丘起家,他们过的是什么生活?树下一宿,日中一食。心地纯善,与性德相应,不仅讲相应,圆满的相应,所以大道传了三千年,传到今天。我们今天的佛法跟过去相比,为什么有这么大的差距?我们没有能够做到。古人虽然说没有能完全做到,他做到了几成,打了折扣,还算是不错。我们今天一成都没做到,这怎么得了!所以要认真反省,要知耻改过。纵然不能完全做到,我们要认真努力尽心尽力去做。譬如说舍财,舍财不会要命,一分钱都没有了,每天还是吃得很好不会饿死,还是有衣服穿不会挨冻,那就行了。名闻利养、财色名食睡舍得干干净净。
『兵戈无用』,这是属于战争,人为的灾害消除了。『崇德兴仁』,人崇尚道德,崇尚礼义,人人能够守礼、守法,遵从道德,这个社会哪有不祥和的道理!『务修礼让』,「务」是在此地劝勉我们,一定要修,修礼、修让,要知道忍让,特别是对一些冤家债主。过去生中结的怨,这些人无故的毁谤你、侮辱你、陷害你、阻扰你,我们都应用真诚恭敬心谦虚的接受。就像印光大师教导卫锦洲居士那一封长信里面所说的,我们所有一切不幸的遭遇,人为的加害,要看作什么?我命里头应该要受的。对于害我这个人还要恭敬他,我们还要读经念佛回向他,他做很多恶事,希望佛菩萨救度他,不要堕恶道。以纯善之心、慈悲之心对待一切冤家债主,冤家宜解不宜结,不可以有一丝毫怀恨的念头,不可以有一丝毫报复的念头,如果你有这个念头,你这个怨结生生世世没完没了,那真正是害己害人。我们完全接受,毫无怨言,愿意接受,这个怨结就化解了。这一生他障碍我们,来生他护持我们,这个结解开了,一定要懂这个道理。
一切众生跟自己没有两样,怨亲平等,连生佛都不二,所以要懂得怨亲不二,自他不二。常常思念佛在经典这些宝贵的教训,念念在心,依教奉行。如果对于这些冤家债主还有一念不平之心,马上要求忏悔,我错了,他为什么跟我结怨,当然是我自己做得不好,不能令他满意,我自己应当改正自己的缺陷,改正自己的毛病,希望做得更好,能令他满意,这叫学佛,这叫顺性。不可以随顺烦恼,不可以随顺习气,要随顺佛性,随顺自性。一定要懂得礼让,他要财,我们财让给他;他要名,名让给他;他要利,利让给他;他要什么,统统让给他。他要这个娑婆世界,娑婆世界也让给他,我们到极乐世界去!你要不肯让,极乐世界去不了,一定要懂得忍让。
『国无盗贼』,人为的灾害没有了,因为人人都知道礼让,人人都「崇德兴仁」,怎么会盗取别人的财物?尤其说是盗取别人的财物你才能发得了财,没这个道理。佛在经上不是这个说法的,哪一个发大财的人是偷盗来的?所以我在讲席当中常常提醒同修们,世间人有个很错误的观念「损人利己」,你们觉得这个话说得对吗?损人决定害己。哪有损人利己的道理!损人是决定不利己的,只有利人才是真正利己,这是正教。佛给我们说,财富是从财布施得来的,你这一生当中发的财,你前生修的布施,纵然是以不正当的手段、欺骗的手段,欺骗也是盗取,盗的方式很多,只要用不正常的手段,你所发的那个财还是你命中有的。你命里头没有的,你去偷偷看,你去盗一盗看,你还没到手就被警察抓住了,你就得坐监牢狱了,为什么?命里头没有!偷来的、盗来的还是命里有的,你说冤不冤枉?所以损人决定不是利己。常常为别人,常常利益别人,才是真正的利益自己,我们要懂得这个大道理。
『无有怨枉』,这是讲司法好,这个国家没有犯罪的人,监狱里面都是空的,没有人坐牢,没有人犯罪。『强不凌弱』,无论在哪一方面,财富强,地位强,任何一方面强势绝不欺负弱的人。不但不欺负弱的,强势的帮助弱者,这叫积功累德。所以整个社会的人民『各得其所』,安居乐业,贫贱安于贫贱,富贵安于富贵。所以这一段经文是世尊告诉我们,佛教育推行一定能够收到这样良好的效果,我们把它选择在精华里头第一段。再翻过来,我们看第二段:
【遵修普贤大士之德。具足无量行愿。安住一切功德法中。】
这一句非常难得,我们在华严会上看到了,华严会上有三位中心的人物,除了毘卢遮那佛不算,那是佛,这三位是普贤菩萨、文殊菩萨、善财童子,这三位是特出的人物。文殊、普贤是毘卢遮那佛会下的上首菩萨,他们的地位就像观音、势至在极乐世界的地位一样。而这两位菩萨都是发愿求生西方极乐世界,不但他们两个人求生,还劝导华藏世界四十一位法身大士同生净土。我们细细的观察这个现象,应当要有所领悟。普贤、文殊是毘卢遮那佛的得意弟子,传法的弟子,把他的这些信徒、弟子统统带到极乐世界去了,那成什么话!你们两个人去就去吧,你怎么可以把毘卢遮那佛的学生全部都带走?这个在一般凡人是决定做不到的,你去就好,你把我的信徒统统都带走了,你怎么对得起我?佛展示这个心量,这些法身大士在华藏世界修行成佛时间很长,到极乐世界去修行时间很短,所以他们两位把这些四十一位法身大士都带到极乐世界,毘卢遮那佛不但不生气,还赞叹,还鼓掌,你做得太好了。诸佛只有一个心,希望众生早一天成佛。到西方极乐世界成佛,比我这个地方缘殊胜,时间能够提前,那为什么不劝他去?这个做法给我们很大很大的启示,无论修学哪个宗派,修学到成就了,将来都是超越十法界,都是生华藏世界。生华藏世界遇到普贤菩萨、遇到文殊菩萨,还是劝你念佛求生净土。
所以《华严经》上讲得很清楚,「十地菩萨始终不离念佛」,那是真正开悟,真正明白了。十地是从初地到等觉,这十一个位次,他们完全接受普贤菩萨、文殊菩萨的教诲,接受他们的意见,到极乐世界去修学,去参访阿弥陀佛。所以《无量寿经》跟普贤菩萨的愿没有违背,古大德常说,「不修普贤行,不能圆成佛道」。西方极乐世界是什么场所?纯粹修普贤行的一个道场,『咸共遵修普贤大士之德』。所以诸位要懂得,极乐世界是圆满普贤行;换句话说,极乐世界是华藏世界、是《华严》的大圆满,它是一不是二。『具足无量行愿』,「无量行愿」都归阿弥陀佛四十八愿,都归阿弥陀佛名号之中,所以这一句名号就是无量行愿。怎么说法?我们按照古德这个讲法,细细去思惟就明白了。古德讲,释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经都归《华严》,《华严》是根本珐輪,树根!而《华严》、《法华》都是《无量寿经》的引导,这隋唐大德说的。就像经典的三分,《华严》、《法华》是序分,《无量寿经》是正宗分,《阿弥陀经》是流通分,这么回事情。
我们晓得《无量寿经》殊胜第一,《无量寿经》有四十八品,哪一品第一?这个大家公认的,四十八愿第一,第六品。全经,世尊所说的都没有离开四十八愿;换句话说,这部经所讲的就是四十八愿每一愿的详细说明而已,四十八愿是总纲领,阿弥陀佛自己说的。四十八愿有四十八条,哪一条最重要?这也是古德公认的,第十八愿第一。十八愿是什么?十念必生,名号功德不可思议。所以这么一归纳,我们才恍然大悟,这一句名号展开来就是四十八愿,四十八愿展开就是《无量寿经》,《无量寿经》展开是《大方广佛华严经》,《华严经》再展开是释迦牟尼佛四十九年所说的一切经,最后总归就归一句佛号。所以我们执持这句名号就等于说是世尊所说一切经统统在其中。释迦牟尼佛如是,十方三世一切诸佛如来无一不如是。这我们就明了,这句佛号是尽虚空遍法界一切诸佛如来所说一切经教的总纲领。我们这才死心塌地,一丝毫的怀疑都没有了,一句名号念到底。
今天海内外许多同修请我讲《华严》,也有人问为什么你要讲《华严》?讲《华严》就是讲详细的《无量寿经》,大本《无量寿经》。古德讲,《无量寿经》叫中本《华严》,《阿弥陀经》是小本《华严》。今天我们要讲大本的《无量寿经》,实在说如果不懂得《华严》,《无量寿经》的味道讲不出来。《无量寿经》、《弥陀经》字字句句含无量义,这是说明「具足无量行愿,安住一切功德法中」。安,不怀疑了,不夹杂、不间断,死心塌地一门深入,长劫熏修,就具足诸佛如来一切功德。一切诸佛如来因地当中所修的无量功德,我们生到西方极乐世界统统得到了,为什么得到?古人常讲,「但得见弥陀,何愁不开悟」,见到阿弥陀佛,悟入心性,心性是相同的。十方三世佛,共同一法身,法身就是自性,法性、法身就是真心,法身就是真如。同一个自性诸佛如来所修的,那就修在我们自性里面,这正是所谓的「唯心净土,自性弥陀」。所以怕的是我们不能见性,真的见性了,十方三世一切诸佛如来无量无边的功德,我们都能得到受用。
可是在我们这个世间修行,要想明心见性,难,太难太难了。两重困难:第一个困难,自己烦恼习气太重断不掉,没有能力断;第二个外面的诱惑,诱惑的力量太大太大了,没有法子抗拒,这两个难关不能突破,我们想明心见性就不容易。所以净宗法门不需要明心见性,带业往生,生到西方极乐世界那个功德利益跟明心见性的人没有两样,说老实话,只有超过他们,绝不比他们逊色。所以这个法门不可思议,这个法门叫门余大道,我们要珍惜。这也是在开经一开端,世尊就给我们说出无比的希有殊胜,所以看这句经文跟《华严》有什么两样?确确实实它是《华严经》,是《华严经》的精华,是《华严经》的浓缩。下面:
【以定慧力。降服魔怨。】
这句话非常重要,我们今天在这一生当中修行有没有成就,就在这一句。『魔』,《八大人觉经》上跟我们讲的有四种。五阴魔,我们没办法离开,不但是三界六道的众生,十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛,十法界里面的,天台大师所讲的藏教佛、通教佛,都是十法界的;别教出了十法界,超越了。所以通教的佛、藏教的佛都是五阴身,色受想行识。什么时候能够脱离五阴?出了十法界,《心经》上讲的「照见五蕴皆空」,行了,他脱离十法界了,这才能脱离五阴魔;你没有能照见五蕴皆空,色身、受想行识就没有办法离开。我们一定要明了,身心是魔障,不是从外面的,自己本身具足的,无量劫来的习气烦恼造成的。四种魔说的这个,这个就是讲的俱生烦恼,无量劫的所知障跟烦恼障变现出来的。
第二种魔,烦恼障。这个烦恼障是现前的,现行的,常常起贪瞋痴慢,常常迷惑颠倒,对于世出世间一切法不但真妄不能辨别,把假的当作真的;邪正不能辨别,是非不能辨别,到现在是更糟糕,利害都不能辨别,愚痴到什么地步?这是魔!烦恼是魔,我们起心动念都是魔,魔知魔见,不是佛知佛见,魔知魔见。经上讲的邪知邪见那就是魔王知见,魔王知见是什么?贪瞋痴慢,对于圣教怀疑,我们今天过魔的生活。
第三种死魔,这很恐怖,纵然我们修得很好,修得不错,如果出不了六道轮回,你所修的,换句话说,都落空了。修得很好,来生再得人身,算是有善根,来生继续再修学,至少你也要耽误十几年,这个十几年已经把前生所修的忘得干干净净了,又要从头来起,你说这不是折磨吗?所以诸位要晓得,这三种魔,五阴魔、烦恼魔、死魔都是自己本身的,我们身外只有一样,天魔。天魔是什么?现在社会的诱惑就是天魔。从前我们还看不清楚,现在到马路上一看,到处都是的。你看看广告上所画的,画的那些人物都是妖魔鬼怪,电影上所演的,年轻人穿的T恤上的图案,都是妖魔鬼怪,看了都吓人。眼睛所看到的、耳朵所听的、手所接触到的,统统是魔境界,天魔。你接触到都叫你起心动念,都叫你心不清净、心不平等,我们今天处在这么一个环境里头。佛在此地教给我们,『以定慧力,降服魔怨』,我们有定,这就能够降魔,要有定、要有慧。
「怨」是冤家。我们学佛魔障也常常在周边,愈是精进魔障愈厉害,魔是唯恐你真的修成,脱离三界,他就难过了。他总希望你留在六道里面,最喜欢你堕阿鼻地狱,他看到开心。可是许许多多人就喜欢走这个路子。我们学佛修净土,遭遇到的魔障,就是「净土不能成功,净土是老太婆教」,听了之后心动摇了。尤其是最近这些年来,我们专门提倡《无量寿经》,障碍更多,《无量寿经》是会集本不可靠,一定要读原译本。说这个话有没有错?没错,读原译本也很好,都能成就。最初会集的宋朝王龙舒居士,王龙舒居士念佛是站着往生的,如果说会集有罪,不应该会集,他怎么能站着往生?他的会集本怎么能够入藏?过去著作入藏那是非常不容易的,要得佛门里面这些大德们都能够赞叹、肯定,皇帝才批准,你才能入藏。所以有些人听了这个话信心就动摇了,也有法师来问我遇到这个情形怎么办?我说太简单了,定慧力。你要问一问,你到底跟谁学?我跟我的老师学,那个人他不是我的老师,他讲的话我怎么可以听?
所以古人这个教学跟现在不相同,古大德教学师资道合,我求学沾到一点边缘,师承的边缘。我在台中跟李老师学,只听他一个人的, |
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9#
樓主 |
發表於 2024-1-7 13:09:06
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任何人讲的东西我们不能听,我们听了如果有疑问,回去问老师,老师给我们解释,完全相信老师的,相信一个人的。我们今天选择这个会集本,会集本是夏莲居老居士会集的,用了十年的时间。梅光羲老居士传给李炳南老居士,李老居士再把这个传给我,我有师承,我们是代代相传的,哪里会有错误。李老师讲过一次,他是在那个时代,在中央广播电台讲的。李炳南老居士讲过一次,传到我,我讲了十次,现在在新加坡是第十次宣讲,讲得非常详细,几乎每两个小时只能讲个一、二句。好在现在不受时间限制,十年、五年完成都没有关系,细讲一遍。听众非常欢喜,喜欢细讲,我说那就好,就细讲。好,今天时间到了,明天我们继续,这句意思没讲完,明天还要讲这句。
○大乘无量寿经菁华 (第二集) 1998/7 香港佛教青年协会 档名:02-036-0002
诸位法师,诸位大德、同学,请掀开经本第二面,第三行,第三段「以定慧力,降服魔怨」,昨天我们讲到这个地方。
世尊这句的开示,对我们现代人修学关系很大,如果我们明了世尊的教诲,知道他教导我们修学的原则,在这一生当中成就的机会就很大。古时候虽然在物质文明比不上现代进步,但是在修学环境上来说,比我们现代人好得太多。因为古人实在说那个时候人口也少,你看清朝末年,中国人口只有四万万人,现在增加了好多倍。人口少,资源丰富,生活就很安定。尤其是农业社会,一切外缘少,诱惑少,这个对于修道人来讲是最理想的环境。佛教导我们,即使在那样的环境里面,淳朴的环境里面,还要选择清净的环境,所以寺院庵堂都建立在深山里面。诸位到中国去观光,你就看到了,丛林寺院都在深山当中,人迹罕到,不是诚心诚意去朝山拜佛、去请益,谁都不愿意浪费很多的时间,辛辛苦苦要爬这些高山。为什么不把这个道场建立在都市?避免闲杂人的扰乱,所以总是选择非常清净的环境,帮助我们修学,帮助我们得清净心。现代这个时代不一样了,高山峻岭虽有道场,也架起电视,也收听无线电广播,这些东西都是干扰我们身心的。古德告诉我们,「知事多时烦恼多,识人多处是非多」,所以修道的人要懂得随缘不攀缘,永远保持道心。什么叫道心?清净心、平等心、慈悲心,这是道心。要常常保持,我们的道业才能够有成就,这点很重要。
所以现在我们修学环境跟古时候相比差太远了,诱惑的力量就是此地讲的『魔怨』,冤家,特别是名利的诱惑,财富的诱惑。在家人追求名闻利养,出家人也追求名闻利养,道业怎么可能成就?诸位要晓得,名闻利养就是四大魔王,你被它套拢受它的摆布,你不是学佛,你已经是魔子魔孙。如果你发心出家,披上袈裟,那是破坏佛法。怎么破坏?把佛法清净的形象破坏了,让社会大众对佛法产生错误的观念,不会再认真去研究、去探讨,舍弃佛法,不愿意接触。所以这是破坏佛教的形象,断绝多少众生学佛的机缘,这是魔王子孙所做的。这个事情佛在经典里面都有说明、都有记载,在这个末法时期,魔让他的子孙出家来破坏佛法。所以我们一定要提高警觉,不要去问别人,认真反省自己,我们是魔弟子还是佛弟子?如果是佛弟子,必定是依教奉行;若是魔弟子,一定是阳奉阴违,依旧追求名闻利养,追求世俗的享受,这就错了。
佛教给我们用什么方法去降服魔怨?用定、用慧。慧能观察、能辨别哪是真的、哪是假的,真有智慧的人知道六道是假的,四圣法界也不是真的。四圣,六道之外声闻、缘觉、菩萨、佛四圣法界。为什么说佛也是假的?这个佛不是真佛,天台大师讲六即佛,相似即佛,不是真的;分证即佛,那是真的,那个佛不在十法界,超越十法界。所以十法界里面的四圣法界是相似位,都不是真的,这个昨天已经跟诸位略略的报告过。为什么说假的?他用的是妄心,不是真心。妄心,八识五十一心所,他用这个,所以他纵然有能力超越六道轮回,他出不了十法界。什么人才能够出离十法界?要用真心,决定不再用妄心,也就是决定不用八识五十一心所,用什么?转八识成四智,你会用四智不用八识,你才能够超越十法界,证得一真法界。一真法界,这是真的,这不是假的。所以哪是真、哪是假,我们要认清楚,这是慧。什么是邪、什么是正,我们要辨别清楚。什么是善、什么是恶、什么是是、什么是非、什么是利、什么是害,如果我们没有能力辨别,《无量寿经》就是最好的标准。我们多读,在日常生活当中,我们起心动念展开经本对一对、比照比照,于是邪正、是非、善恶,大概我们就可以了解。果然我们能够舍弃迷邪染,我们起心动念、言语造作,都能够与觉正净相应,这才是个佛弟子,这才是个真正修行人。
如果就本经经题上来说,那非常明显,《无量寿经》的经题,全题《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》,「无量寿庄严」是果德,是我们所希求的,我们希望得到的;「清净平等觉」是修德,我们现在要做的,我们起心动念、言语造作,都能够与清净、平等、正觉相应,这就是觉正净。经文里面为我们细说,我们有定力不受诱惑,有智慧,对于世间形形色色看得清清楚楚、明明白白,我们的前途无限的光明,无比的殊胜。所以什么是魔、什么是怨,一定要认识得清清楚楚,决定不能受魔的欺骗,不可以上魔的当,先把自己稳住。昨天跟诸位提示过,这里面最重要的,要守住五戒十善,决定不毁犯,一定要认真做到,我们才能够摆脱魔怨的控制,自己菩提道上脚跟才能够站稳。如果说是五戒十善都做不到,那就难了,念佛也不能往生,这是诸位一定要知道的。五戒十善是最基本的,在净业三福里面是列在第一条,「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」。这个基础都做不到,我们这一生念佛只能跟阿弥陀佛结一个法缘,这一生当中往生很难。所以念佛的人多,往生的人少,原因在此地。如果我们能够坚持五戒十善,没有一个不往生的,真的是万修万人去。我们要晓得,十恶冤家,五恶就是五个魔,五恶是杀盗淫妄酒,五戒的反面,那是魔,十善的反面,怨家,佛在经上告诉我们,「十恶怨家,十善厚友」,最基本的戒条一定要遵守。底下一句:
【常以法音。觉诸世间。】
我们这个身体还在这个世间,还没有往生之前,跟世间人往来我们用什么心态?要用诸佛菩萨大慈大悲帮助一切众生这种心态来处事待人接物,念念帮助世间人觉悟,这就叫行菩萨道。十方三世一切诸佛菩萨,他们只有一个心愿,普度众生。我们既然发心要参加诸佛菩萨这个团体、这个社团,我们必须遵守他的约法,遵守他的规矩依教奉行,也跟诸佛菩萨一样,念念关怀一切众生、爱护一切众生,帮助一切众生觉悟。『常以法音』,「法」是方法,善巧方便。以种种善巧方便,帮助世人觉悟,帮助世人明了宇宙人生的真相,这个就是行菩萨道,就是度化众生。利益别人就是利益自己,天天劝别人,天天说给别人听,劝别人同时就劝自己,说给别人听自己就又多听一遍,别人未必得度,自己先得度。所以菩萨没有一个不帮助众生的,菩萨知道化他就是自度,所以热心从事于教化众生的工作。佛法要用现代话来说,就是一个以慈悲心完全义务从事于社会教育工作者,我们在这个世间是选择了这个行业,一定要把这个工作做好,这才与诸佛菩萨的心愿相应。第五段:
【洗濯垢污。显明清白。】
这一句是双关语,对自己要达到这个标准,帮助别人,也希望他能够达到这个标准。『垢污』是比喻,「垢」是肮脏,比喻的烦恼;「污」是染污,比喻的无明。我们用什么方法把这些肮脏染污洗刷干净?这个地方所讲的污染不是外面的,也不是生理的,是心理的,是精神方面的,是思想、是见解的。我们错误的观念、错误的想法、错误的看法就是垢污,用什么方法来洗?佛教给我们用戒定慧这三种方法。戒定能断烦恼,除垢;定慧能破无明,除一切污染,清净平等觉就是戒定慧三学,清净是戒学,平等是定学,觉是慧学。所以看看《无量寿经》实在是非常圆满,经题里面把戒定慧三学都给我们显示出来了,我们用三学、用六度,把自己的烦恼无明要除尽。『显明清白』,「清白」是我们的本性,是我们的真心,真心本性原本是清白的,现在呢?现在变成了垢污,这个很糟糕。垢污洗刷了之后,我们自性清白的真心就显明出来了,所以我们自己修行目的何在?目的就是在此地。这两句话,尤其是末后这一句「显明清白」,就是禅宗里面讲的明心见性,明心见性在我们这个地方就是显明清白。见性成佛,真的佛不是假佛,因为你见性,性是真心,你就用真心,不是用妄心,用妄心是相似即佛,用真心是分证即佛,你已经是一真法界的法身大士,那怎么会一样?再看第六小段:
【心常谛住度世之道。】
这就是菩提心,这就是菩萨行,我们要真干。『心常』,恒常;『谛』是真实,决定不是假的。我们的心恒常真正住在什么地方?住在帮助社会、帮助众生,特别是帮助一些苦难的众生。我们要听到苦难,又怕诸位同修误会,会想到什么?想到现在没有饭吃的、没有房子住的、没有衣服穿的,这些苦难的人,你就想到这些;那些住高楼大厦的,挥金如土的,你就不晓得,那个人也遭苦难,跟那个没有衣服穿、没有东西吃的,一样的苦!甚至于更苦。物质生活苦是很难过,不造罪业,他在受报;今天有钱、有势的,天天进欢乐场所挥金如土,他在造业,那个业将来的果报,比他这个没得吃、没得穿的还要苦!所以诸位要晓得,我说苦难的众生,包括现在有钱有势的,都包括在里头,都苦难!你仔细看看,他们都往三恶道去,你说多可怜;现在没穿、没吃的,不见得堕三恶道。所以学佛没有慧解不行。
佛帮助众生不仅仅是帮助他眼前让他离苦得乐,来生也要离苦得乐,后生也要离苦得乐,生生世世都离苦得乐,我们这个心要安住在这里。决定不为自己,没有自己的。一切为佛法,一切为众生,我们的心愿解行与佛相应,这个经本展开,它里面是什么意思,清清楚楚、明明白白,为什么?跟佛的心愿相应。佛是这个心,我也是这个心,佛是这个愿,我也是这个愿,那佛的文字,我们怎么会看不懂!我们今天展开经文,对于佛的意思看不懂,把它错解、曲解了,原因在哪里?有我,有私心,那你跟佛不相应,你当然会把意思看错。不但经典的意思你会看错,古来的大德批注你都会把它看错。你要问那什么原因?没有智慧。为什么没有智慧?私心、欲望太重了,私欲是大障碍,离开私、离开一切欲望你的智慧就开了,你的心就清净了、就觉悟了。这是一切诸佛菩萨应化在世间,这个世间就是十法界,他们的目标,我们今天圆圆满满把它接收过来,我发真诚心依教奉行,我决定这样做法。下一句:
【为诸庶类。作不请之友。】
『庶类』就是六道众生,这个不包括四圣法界,四圣法界是圣人不是庶类。声闻、缘觉、菩萨都是圣人,都算是正觉了,但不能够说是正等正觉,他是正觉但不是正等,他那个觉跟佛不等,因为他用的心跟佛的心不一样,在十法界里面他们是正觉,这是我们要辨别清楚的。『为诸庶类』,六道众生,『作不请之友』,这是慈悲到了极处。佛法是师道,诸位同修要记住,师道很尊严,尊师重道,一定要有人请你,请老师,老师才能来讲经说法,没有人请不行。没有人请不能自己来,自己来怎么样?听众不尊重,不尊重就得不到利益。所以古人做学生求学,他真有这个热忱去祈求,所以对于老师、对于善知识倍加尊重。他因为尊重老师,老师的话当然就会依教奉行,他能得到利益。现在的老师已经没有这种尊严,师道衰退了。学校的老师,我也教过几年书,我们这些老师常常在一块聊天,有很多老师,我们是来混生活的。来教书是什么?教书拿钟点费的,养家活口的,为这个而来教的。学生到学校来混什么?混分数,老师给他好分数就算了,不必那么认真,学生也开心、也欢喜,这个老师对我不错。
所以我当年刚刚到台湾,生活非常艰苦,想读书没有机会,那个时候对哲学非常有兴趣,打听到方东美先生,当代的哲学大家。那个时候我有工作,我给他老人家写信,希望他准许我旁听他的课,到学校去旁听。他回信找我见面,谈了之后他告诉我,现在的学校,先生不像先生,学生不像学生,你要到学校去听课,你会大失所望。我听他老人家这几句话,凉水浇头没指望了。大概他看到我那个表情,我的表情是很有诚意,很想学习没有机会。所以他就大发慈悲心,跟我讲,你要真的想学,你每个星期天到我家里来,我给你上两小时课。所以我这个学生是在他家里面小客厅,一张小圆桌,一个老师,一个学生,这么教出来的。到以后他的学生知道这个事情了,对我都很尊敬,此地新亚书院的创办人唐君毅先生,方东美先生的学生,他比我早。他说方先生眼睛长在头顶上,从来瞧不起人的,他能够单独教你,大概,你一定是给他有很好的印象。这个在一般人讲是根本不可能的事情,我们凭什么?真诚,没有别的,真诚心想求道,感动老师。老师有这些东西,一生唯一的愿望就是想传,有传人。真正遇到了能够传他法的人,他怎么会不爱护?真的当宝,我们自己不知道,他选中我们传法,我们不晓得。以后明白了,这过了多少年,才明白他老人家的用意,所以感激得五体投地。为什么不让我到学校去旁听?到学校一定认识很多老师,一定认识很多同学,一定听许多闲杂的理论,把头脑搞乱了。老师遇到一个能够传的学生,他要保护住,决定不让你听别人的胡说八道,决定不让你接触这个复杂的境界;换句话说,保护我们的清净心,保护我们的真诚心,所以我没有进学校。我们对老师这样的用心,永恒的感激。
我从哲学入佛学。接触佛学也是非常幸运,认识章嘉大师。章嘉大师对我跟方东美先生对我一样的态度,也是约我每个星期天到他的住处去,给我两个小时的时间,我向他请教。我跟章嘉大师三年,佛学的基础是在他老人家那里奠定的。这就是中国自古以来所讲的师承,我的东西是跟一个老师学的,一个老师传的。章嘉大师圆寂之后,我亲近李炳南老居士,我跟他十年。这是连章嘉大师的三年,我在佛学十三年之中,没有听别人一句闲话,所看的这些东西都是老师指定的,老师没有指定不可以看,除了听老师说法之外,任何人他不准你听。不准听,保持我们纯洁的头脑,接受一家之言,帮助我们开悟;你听多了、看多了你就乱了,你的思想就复杂,你就被污染。我们那个时候亲近老师,见面谈话,也就是面试,当面考试。方先生问我对哲学怎么发生兴趣?我向他报告,然后问我,你有没有读哪些哲学的书?没有;有没有听哪些人讲解哲学?没有。这个没有就是宝贝!肯学,没有接触过,他欢喜了。如果说我看了些什么什么书,听了哪些哪些人讲,他顶多客气,「好吧!什么时候你就到学校听课吧」,就完了。为什么?你已经杂了、已经乱了,他没有办法把你洗干净,道理在此地。
所以六道凡夫尊师重道,现在已经很少,古时候懂得。菩萨怎么样?不要等人来请,主动的就来了,这叫「作不请之友」。不要等别人请,自己要来。自己要来,善巧方便,教化众生,先跟大家做同学,你学佛我也学佛,我们彼此做个佛友,互相在一块交谈,朋友的身分,不请之友。不是以老师的身分出现,如果以老师的身分出现,不可以,是以同学的身分出现,才能把佛法广泛的倡导,让大家都认识、都明了。明白的人多了,想学的人多了,我们在一起再来讨论讨论,我们请哪一个善知识,请哪一个法师,到这个地方来讲经说法,十大愿王里面「请转珐輪」,那是第二个阶段。第一个阶段,作不请之友,第二个阶段,请转珐輪,请法师常常到这里讲经说法。大家都听了欢喜,大家都喜欢学习,大家都认为有这个必要,那我们就第三个阶段,第三个阶段是什么?请佛住世,要把这个老师留在这个地方,带领我们,常常讲经说法给我们听。要把这个老师留在这个地方,当然我们这里就要建立道场,我们讲经的法会、修学的法会就不能够中断。
菩萨示现教化众生,一定是有这三个阶段的。这三个阶段期限的长短,那要看法缘,没有一定。我跟新加坡的这个法缘,是一九八七年在界限街中华图书馆讲经,有三位新加坡的同修在那边听经,听完之后很欢喜,一定要把我拉到新加坡去,我就只好跟他们到新加坡去,去了十天。十天作不请之友,到处去拜访,跟他们交流,跟他们结结法缘,做了几场讲演,规模都不大。听众从二、三十人,因为有好几场,不同的地方,有些地方二、三十个人,有些地方五、六十个人,居士林算是最多的,有一、两百人,好像是做了六场讲演。认识李木源居士,李居士非常热心,以后每一年都邀请我,年年不中断,每一次到新加坡,至少住一个月,讲一部经。一九八七年,今年一九九八年,十一年了,这十一年把南洋的佛教带动了。现在就进入第三个阶段,他要请我在那里长住,建道场要在那边长住。
所以我们知道佛教我们这些方式,我们如法泡制,依教奉行。遇到真正的善知识,一定要请他长住在这个地方,这个地区才能得佛法真实的利益。偶尔来讲几天不行,「一日暴之,十日寒之」。我们这六天在此地讲演,大家听了很欢喜,再过六天淡了,再过六天没有了,忘得干干净净了。这个事情要永远不能间断,天天熏习,才能把我们无始劫来的烦恼习业障气慢慢把它消除。不可能是讲一部经、两部经,我们就得成就的,不可能,一定是要长时间的熏习。不但自己得利益,对于整个社会,这个地区有正面的影响。特别是在这个时代,请转珐輪、请佛住世是世间第一大功德,没有比这个事情更殊胜,没有比这个利益更大的。这是我们要了解,自己本身要发菩提心,不要等人家来请,我们主动要把佛法介绍给别人。佛给我们说的很有道理,我自己二十六岁学佛,四十多年了;我在讲台上讲经,我三十四岁开始讲经,今年三十九年了。天天都在讲,没有中断过,所以讲熟了,熟能生巧。
佛教给我们布施,愈布施福报愈大。我这几十年当中亲身的体验,所以我的法缘比较好,什么原因?布施!万万不可以吝法,我人没有到,结缘许许多多的经书、佛像、录像带、录音带、CD,早预先都运到了,广结法缘。这个地方布施完,后面一批它又来了,永远布施不尽。我做有效应,新加坡居士林、净宗学会去做效果更殊胜。新加坡居士林供养大众的饮食,三餐流水席。什么人任何时间到居士林去吃饭,他们是自助餐,你学佛的,他招待你;不学佛的,也招待你;毁谤佛的、侮辱佛的,也招待你,一律平等,不怕人去吃,吃不穷,愈吃愈多。李居士告诉我,那个米吃不完的,这里还没完,那里大批好多人送来了。他说自从修布施法门,提供大众的饮食,他们已经做了很多年,从来没有买过米、没有买过菜、没有买过油。里面服务都是一些义工,一早来了洗菜、洗米再烧饭,供应大众。世界第一家,没有第二家。有些道场供养大众一天、两天,顶多七天不得了,他那里是一年三百六十五天,天天供应。所以你不要怕,不要害怕,你全心全力的去布施,后面的供给是源源不断。愈是舍不得愈穷苦,物质生活也穷,那道也穷。道是什么?不开智慧。所以佛告诉我们,修财布施得财富,修法布施得智慧,得到了以后怎么办?得到了以后还要布施,要舍掉。「舍得」,这个意思很深,舍,你把所得到的也要舍掉,舍掉之后又得到,得到之后再舍掉,永远把你那个「得」统统舍得干干净净,你就得大自在了。
我自己学佛,一生所得的受用,章嘉大师教导的。那个时候我初学佛,读经才一个月,只可以说刚刚接触到佛法,有一个朋友介绍我认识章嘉大师。我见他老人家面,向他报告我知道佛法好,知道它的殊胜,有没有方法叫我很快的就能入佛的境界,我向他提出这个问题。他听了之后没有表情,态度很严肃,眼睛看着我,一句话不说,一下看了半个钟点,这么长的时间。看了半个小时,一句话不说。我是聚精会神等他老人家开口,我就静静坐,真的是一个妄念没有。等了半个钟点,他老人家才开口,说了一个字,「有」。这答复我了。我问他有没有方法能叫我很快的入这个境界,不容易!等半个小时,等一个字。一个字说了之后又不说话了,我更聚精会神听他下面讲什么,这个时间就短了,大概五分钟,给我讲六个字,慢吞吞的讲六个字,「看得破,放得下」,教我六个字。这六个字的意思,我们能懂得一点粗浅的道理,这六个字深义确实我们不懂,但是表面的意思我们懂、能够体会。我接着向他请教,从哪里下手?章嘉大师这个人,二六时中他在定中,真的,我们在经上看到的,「那伽常在定,无有不定时」,我们看到大师的言行举止,体会到佛经上讲的这两句话,他在定中。差不多又等了一刻钟到二十分钟,他才跟我说,说两个字「布施」。
我第一次跟他见面,大概是用了两个小时的时间,没有说几句话,都在定中。他这个教学方法非常特殊,给你的印象,让你一生永远不会忘记,真的是言简意赅,没有啰嗦话。我也很想用章嘉大师这个方法来讲经说法,怕的是你们没有耐心,全都跑光了。真有效果!不可思议。我向他告辞的时候,老人家才显出无比的慈悲,他送我到大门口,拍着我的肩膀告诉我:今天我教你六个字,你好好的去做六年。我也就莫名其妙,真听话,真的就做六年,六年做什么?布施。原先不懂这个道理,生活很艰难,很吝啬,自己的东西绝对不会给别人,人家是摸一摸,我心里都难过。就学布施,学了六年,大概所有的物品都布施干净了,就有感应现前,很不可思议。所以舍得,你能舍,后面一定有得,得了之后还要舍,要把你那个得再舍掉,你才能得大自在,你才能得大圆满。你得到一切诸佛护念,得到龙天护法的拥护,真的不是假的。我这点殊胜的利益,都是章嘉大师教给我的,所以我对老师的恩德念念不忘。没有他们的指导、教诲,我们这一生必定是轮回心造轮回业,不可能脱离六道轮回。所以学佛一定要发心,要有这三个阶段,以自己的智慧,善巧方便抓住机会,成就自利利他,佛法的事业,三宝的事业。请看底下一段,第八段:
【兴大悲。悯有情。演慈辩。授法眼。杜恶趣。开善门。于诸众生。视若自己。拯济负荷。皆度彼岸。】
这一段是菩提心、菩萨行的落实,我们要认真去效法,认真的把它做到,变成我们自己的思想、见解、观念、言行,是我们学佛四众弟子,在这一生当中我们生活的标准。『兴大悲』,「兴」是兴起,现在讲发心,发起大慈悲心。大慈悲是没有分别的、是平等的、清净的,佛家常讲「怨亲平等」,现在社会上一般所说的,不分种族、不分国家、不分宗教信仰,一切众生一律平等的看待、平等的爱护、平等的尊敬,尽心尽力平等的帮助,这叫大悲心。『悯有情』,此地这个「有情」是指六道众生,只要你不能出三界,那就有苦受的。佛在大乘经教上常讲,「三界统苦」,有苦苦,有坏苦,有行苦。又有个比喻说,「三界火宅」,三界之内没有安稳之处,佛菩萨知道,所以对于三界众生特别的怜悯,也就特别照顾。这两句是讲法性。下面就说明具体照顾的方法,『演慈辩,授法眼』,「演」这个字的范围很广,「慈辩」这里是两个意思,一个演,一个辩,辩是用口,讲经说法,这是辩的意思;演是表演,要做到,说到要做到,要做样子给人看。慈是心,大慈悲心,把大慈悲心表演出样子给人看,说法给人听,一定要发心做社会大众的好榜样。出家人要做出家人的好榜样,在家学佛要做在家学佛的好榜样。你是什么样的身分,你在你身分里面做最好的榜样,你从事哪个行业,你要在这个行业里面做最好的榜样。佛法只有第一,没有第二。
我们在楞严会上看到的《二十五圆通章》,个个菩萨都说自己的法门第一,哪有第二的。这个第一就是演给人家看,为人演说,人家看到你这个形象生欢喜心、生恭敬心,向你来求法,然后你就可以讲解给他听。我们在美国,美国的社会生活很紧张,我们学佛的人每天展现在外面,无比的欢喜、快乐,我们这些邻居常常看到,于是就向我们这些年轻的出家人打听,你们是做哪一个行业的,为什么这么快乐?他生羡慕的心,为什么这么快乐?我们就告诉他,告诉他佛法他不懂,再解释还挺麻烦的,我们就告诉他,我们从事于社会教育工作,这他懂,社会教育他懂。社会教育很多,你是从事哪一种教育?我们是从事阿弥陀佛的教育,这他不懂了。阿弥陀佛是什么?阿弥陀佛的意思是长寿,他一听之后欢喜,他要长寿;阿弥陀佛是快乐,这个他也懂,他也要快乐,他看到我们很快乐!看到我们很长寿;阿弥陀佛心地清净,他说这个我都要,这三样我们都要。那很好,你星期六到我们佛堂里面来,我教给你这些,星期天你们上教堂去做礼拜,没有冲突。上帝是你们的爸爸,佛是你的老师,一点冲突都没有,我们就把外国人引进来了。真的得到!真的得到,真的明了,所以以善巧方便接引他,慈悲心关怀他、爱护他。不可以说是邻居老死不相往来,不可以的。我们度众生度哪里的?先度邻居。先度自己家人,然后再度邻居,邻居都度不了,你度什么?邻居常常跟他结缘,买一点小礼物,吃的东西每家去送,跟他结缘,完全是善意。日久天长,他对我们也有善意,他就常常主动到我们道场来了,这是演慈辩,「授法眼」。授是传授给他,法眼是智慧之眼,改变你对于宇宙人生的看法。从前你的看法是错误的,你的想法是错误的,我们帮助他、纠正他,这就是传授他法眼,使他有崭新的观念。对一切众生能生起同情心、怜悯心,真正生出爱心。
『杜恶趣,开善门』,「恶趣」是三恶道。一切众生造作恶业,将来必定堕三恶道,我们如何防止?这个「杜」就是防止的意思,防止这一切众生不堕三恶道,那一定要劝导他断贪瞋痴。诸位要知道,贪心堕饿鬼,瞋恚堕地狱,愚痴堕畜生。能够劝令众生从贪瞋痴回过头来,他就不堕三恶道,这是我们要尽心尽力帮助他。他迷得太深,迷得太久,我们劝导他,他不能相信,所以一定要从我们自己本身做起,本身不贪、不瞋、不痴,他看到那个样子才会相信。所以我们在美国建道场,在任何地方建道场,我们一个原则,绝不向信徒化一分钱的缘,为什么?你这一化缘,你说法他就不相信,你教我不贪,你还到处在收钱,你成什么话?所以道场的建立,章嘉大师告诉我的,佛菩萨的事情,不是我们的事情。众生有福,众生有缘,佛菩萨自然在那里建道场,何必要我们操心?我们要到处募捐化小缘,你说你自己的心怎么会清净?永远不能得清净。绝不拉一个信徒,绝不问人要一分钱,我们讲的东西才能讲得应。你听了接受,你有福报;你不愿意接受,我们这里来者不拒,去者不留。你离开我这个道场,我绝对不会打电话告诉你,绝对不会派人去邀请你,没有这回事情。我们这是正法道场,哪有什么拉信徒的?没这种道理。释迦牟尼佛一生没拉过信徒,我们要是拉信徒,要是要钱化小缘,岂不是给释迦牟尼佛难看吗?
所以我一生没道场,我如果要化缘搞道场,我化得来。确实可以化得到,不可以做,这个例子不能开。我在美国建个道场,莫名其妙的成就,原先有个人送个小房子,实在讲还是贷款的,后面银行借的很多钱没有还清,接收过来慢慢还,还清了。又有一些人鼓吹要买块地方来盖个房子,大概前后六、七年,钱也不晓得从哪里来的,道场建完之后钱也用光了,也没有多的,恰到好处。都是别人自己送来的,人数不多,大概只有十一、二个人的样子。他们听说我在那里,主动借钱来帮助我,我们量力而为,所以美国这个道场建成了。我说是佛建的不是人建的,因为我们自己没有想建道场,实在讲自己也并不希望长住在那个地方。那正是从前演培法师讲的,讲经的法师最重要的,听众!那地方没有听众,你到那里去住有什么意思?在美国各地方讲经,偶然办一个法会,听众可以到一千人。我在美国的时候,一年偶尔一、二次办法会,有这么多人参加。平常我们讲经,讲一部经,每天来听经的人,有个五、六十就法缘很殊胜了,所以在外国弘法跟这个地方不一样。
我在香港讲经,过去是常讲,一九七七年在这边讲《楞严经》,连续讲了四个月,前两个月在界限街中华佛教图书馆,后两个月在光明讲堂,寿冶老和尚的道场,听众差不多都有一、两百人。这在外国像这样的场面,很少。台湾听众更多,但是现在最殊胜的还是新加坡。新加坡遇到星期假日,听众人数都在一千人以上。所以哪个地方法缘殊胜,哪个地方修学认真,我们要到那里去。这是需要的选择,不是感情的选择,大众有这么多人需要。现在我们利用科技,方便太多了,我们在任何场合讲经,无论是大的场合、小的场合,统统做成录像带,这个录像带提供给全世界,完全是免费,哪个地方来问我们要,我们就送给他。我们的财源从哪里来?没想过,不知道,反正有就送,没有就不送,送完了后头又来了,那就继续送。所以我们生活很快乐、很自在,有多少力量做多少力量,统统把它做完。后头没有了,没有了,好!我们的功德圆满,不要再做了,你说那个多自在、多快乐,好好的自己念佛求往生,办自己的事。但后头还有那么多的人,源源不断的来,那就没有法子,好,继续不断做,愈做愈多,愈做愈殊胜。所以证实佛在经上跟我们讲的,这个布施愈布施愈多,所以一定要从自己本身做起,从自己的道场做起。自己本身要做大家的好样子,道场要做一切道场的好榜样。所以我们这个道场只有人家乐捐的,决定没有劝他捐献的,没有,一个都没有。你自己愿意送来,送多、送少我们都欢喜接受,而且都满你的愿,你希望叫我做什么,我一定帮你做什么。你喜欢印《无量寿经》,这个钱绝对不会给你印别的经典,我们要满你的愿,尊重你的意思。我们做得很如法,做得很欢喜,做得有信誉。
『开善门』,「善门」是人天之道。劝你断恶修善,来生纵然不能作佛,不能证阿罗汉果,你也会享人天福报,这是开善门。第一大善无过于求生净土,这是真实功德。我在讲席当中也常常提到,我自己福很薄,这点福报都是这一生修的,从来不积蓄钱,这里来那里就去了,去得很快,所以对于建道场这个事情,我有我的一个看法。今天在这个时代道场不要建大,大怎么?开销大,你那么大的开销,你一定要有财力来维护,到你没有维护的时候,你不得不去巴结人,那就得不偿失了,亏就吃大了。所以现代道场愈小愈好,维护很容易,你才能做到真正不求人。可是道场里面一定有现代化的科技设备,我们有录像、有录音,自己可以制作CD、VCD的母片,我们拿这些东西送到电视台去播放,把佛法送到每个人的家里面,每个人的家里面都是我们的道场,你说这个多自在。将来佛法的弘扬一定走这个道路。
我们在一年半前开辟美国的电视频道,现在在美国有六家电视台,每天播放一个小时,我们提供带子,我现在此地讲,你们看到这个录像,这个带子很快送到美国去。每天一个小时,北美洲都能收得到,包括美国、加拿大、墨西哥、巴拿马,这么大的地区都可以收得到。在台湾每天大概有三个小时到四个小时,全台湾都收得到。所以我们只要一个小小的房间就可以了,在这个房间里面讲经,三、五个人在听(现场),在电视机面前的,那不晓得多少人!美国播了一年了,那边负责的同修告诉我,他们现在收到的信件回响,统计已经有两万多家了,在收听我们这个频道,这个还在不断的发展。另外一个就是计算机的网络,将来我们的录像带,大概在明年就可以上网络。现在网络上是文字,有音声,就像你听广播一样,没有画面,明年画面就可以上网络了。有计算机,你只要拿到我们的网址,你就可以看,随时可以看。计算机网络传遍到全世界,我们今天要建那么大的道场干什么?花那么多的钱,不都埋到地下去了,那怎么能对得起人?我们用钱,用钱是智慧,有钱是福报,用钱是智慧。一个钱要抵一百个钱用,抵一千个钱用,抵一万个钱用,高度的智慧。我们绝定不把它做一个柱子、做个石头埋在地下,不干这个傻事情。我们要利用这个把佛法传到全世界,传到每个人的家庭,这才能产生广泛的影响力,才把佛普度众生这个愿望做到,这是我们自行化他的总纲领、总原则。
下面是讲我们的心态。『于诸众生,视若自己,拯济负荷,皆度彼岸』。我们要把一切众生看作自己,自他不二,我们爱护自己,也要以爱护自己的心去爱护别人,去爱护一切众生。我们希望自己在这一生当中,在佛法里面有殊胜的成就,我们也要以真诚、热心帮助别人,希望别人得到跟我们同样的成就,这两句话就是这个意思。看到别人有成就、有好处,决定没有嫉妒,决定没有障碍,欢喜赞叹,修随喜功德。我们能够常存这个心,常行如是事,这样决定得三宝加持,决定得到龙天善神守护,这是一种自然感应道交的道理,绝不怀疑。再看底下这段,第九段:
【如来以无尽大悲。矜哀三界。所以出兴于世。光阐道教。欲拯群萌。惠以真实之利。】
这是释迦牟尼佛在经典里面告诉我们,字字句句真实语,我们应当要向世尊学习,世尊如是,我们也要如是。如果我们心念一转变,给诸位说,你就是乘愿再来了。我们没有学佛以前,没有遇到佛法以前,我们这个身是业报身,是受命运支配的,完全不自在。你学佛之后,真的学佛,学得很像佛,你就改变命运。改变命运是什么?就是佛经里面讲的乘愿再来,乘愿再来不一定要西方极乐世界去了以后再来,那耽误时间,麻烦!现在念头一转就乘愿再来。我们要明了这个事实,要懂得这个道理。
此地同修,也有一些老同修我还认得,很多年前我在这里讲经你们来听,姓什么名字我叫不出来了,面孔很熟。我以前跟大家讲过,我在没有学佛之前,很多看相算命跟我说我过不了四十五岁,我的业报身就到四十五岁。我二十六岁学佛,我很相信命运,所以我的时间表就订在四十五岁,四十五岁以后没有了!所以一定要认真努力的学习,希望寿命到了的时候能往生净土。当时我们有三个同学,非常好的朋友,我学佛之后,他们两个跟我一道学佛;我出家,以后他们两个也出家了,一个是明演法师,一个是法融法师。我们的命运,同年!同年出生也同一年要死,就遇到这么巧,都说了我们过不了四十五岁,所以各人都发愤用功。四十五岁那一年二月法融过世,五月明演过世,七月我生病了,想一想,三个人一同走,所以生一场病。那个时候我在基隆大觉寺结夏安居,灵源老和尚请我讲《楞严经》,我讲了三卷,《楞严经》十卷,讲了三分之一,害病了,自己晓得寿命到了,不要找医生,医生只能医病不能医命,所以就老老实实关起门来念佛等往生,所以也没有看医生,也没有吃药。一个月之后病就好了,我这一关就过了。
有一年在仁王法会上遇到甘珠活佛,也是老朋友。甘珠告诉我,你这些年来弘法利生的功德很大,你的命运转过来了,他说不但你有福报,你很长寿。转变的!从业力转变成愿力!我这个转变很多同修都知道,我的的确确前世修慧不修福,罗汉托空钵,所以我这生没有福报,有慧没有福,所以跟老师学东西我学得很快,我听老师讲经,讲前面后面意思我都知道,我有这个能力。我这点聪明是大家公认的,没有福报也是大家公认的,实实在在没有福报。这一生学佛之后开始修的,我这也是在表演给你们看,现身说法!说明了佛在经典上讲的因缘果报,丝毫不爽,千真万确的事实,我们要深信不疑。敢去做,有胆识,有智慧,有成就,所以一定要学佛,以无尽的慈悲,怜悯六道的众生,三界就是六道,欲界、色界、无色界。
我们到这个世间来干什么的?是来弘法利生,是来帮助这些没觉悟的众生。『惠以真实之利』,「惠」是赠送给他,送给他们真实的利益。我们今天来干这个事情,这个事情是诸佛菩萨干的,我们今天也参与他的行列,也参加他这个团体,我们的业就转过来了。这一转过来,无异于乘愿再来,跟乘愿再来没有两样,所以不必到极乐世界打个转再来,现在观念、思想、见解、言行,做一个一百八十度的大转变,就是乘愿再来。『光阐道教』,「光」是光大,「阐」是弘扬,「道」是成佛之道,「教」是教学、是教育。我们要光大,要阐扬佛陀的教育,帮助一切众生开悟,破迷开悟,离苦得乐,这是真实之利。底下一段,第十段:
【愿我得佛清净身。】
下面几首偈子,我们摘录出来,这是阿弥陀佛在因地上,对他的老师世间自在王如来面前所发的弘愿,我们要学习。我们要有法藏比丘同样的真诚,同样的求学态度,同样的求学精神。他的成就不可思议,我们的成就也能跟上去。『愿我得佛清净身』,「清净身」是从清净心里面流出来的,心不清净,音声怎么会清净?要修清净心、要保持清净心,绝不令自己身心被污染,这点重要。章嘉大师教导我们的「放下」,真正能做到放得下,不但世间一切法要放下,佛法也要放下。佛法大海,如果我们样样都想学,门门都想学,不会成功的。正如一个大学一样,大学里面开了许多的院系,你想到大学念书,每一个院系都念,这个大学如果有一百个院系,一个院系念四年毕业,你要念四百年才能毕业,你的寿命没那么长,你永远毕不了业。一百个科系我选一门,四年就毕业了,学位就拿到了,要懂这个道理。
佛法大海,我们只取一门就行,无量的经论我们只取一部就够了,一门深入你就能成菩萨、成佛,你看你的学位不就拿到了吗?何况佛告诉我们,一经通一切经通,这是真的不是假的。我过去跟李炳南老居士学经,我学讲经是跟他学的,我跟他十年,学了几部经?五部。第一部学的是小乘经,《阿难问事佛吉凶经》;第二部学的是《弥陀经》;第三部学的是《普贤行愿品》,就是别行流通的这一卷,「十大愿王」;第四部学的是《金刚经》;第五部是《大佛顶首楞严经》。十年学五门,你们现在佛学院不要一年把我的东西统统都学去了,我用十年。可是你们一年虽然学会,你一样都讲不出来、都讲不好。我十年不但五部经我能讲得很象样子,再跟诸位说,一切经我都没有障碍。《法华》我没有讲过,但是我讲得也不错;《华严》我只听老师讲一卷,第一卷我听他讲,看他怎么讲法,一卷听完之后不要听了,八十卷我都能讲了。我证明了佛讲得没错,一经通一切经通,就怕你这一部经没学通,那就糟了。我的老师教导我们,对我的要求是要通达,他不是教你文字,他教你通教理。上乘之人学经,无论学哪一部经,学什么?学教理,理通了就能贯彻一切经论,真的一经通一切经通。如果你没有这个能力,不得已而求其次,学教义,教义能够通,能够通一宗,跟这部经典有关连的你都能懂,这是老师教导我们的方法。
教学当中聚精会神的听讲,不准写笔记。最初我们也带了笔记本写写笔记,老师看到,把我叫到面前呵斥一顿,不可以写笔记。为什么不能写笔记?你分心,你的精力分散,你是在学文字,你是在学语言,对于义理你不能体会。我们恍然大悟,聚精会神一心听讲是听理、听义,听教理、听教义,不是说这一句怎么讲,那一句怎么讲的,不听这个,这是鸡毛蒜皮,这不值得学。而且老师说得很有道理,你写笔记费那么多精神,下那么多功夫写的,明年你的境界又提升了,这个笔记等于零,一点用处也没有,废纸。我一想,没错,所以我跟他老人家十年,没有写过笔记。老师教我们的方法跟现在一般学校的完全不相同。他教我们真的要深入,你这个道理懂得了,意思明白了,你这个经长说、短说、深说、浅说,你得自在了!你要写笔记,老师怎么讲,一句一句下来,顶多将来讲依样画葫芦,重复讲一遍,遍遍都重复讲一遍,永远没有进步。你学的是死东西,那个老师要教你学死东西,这个老师不是个好老师,不是高明的老师。高明老师教你学活东西,是教你活过来,起死回生,不是把你当作死人看待,学死东西,那就完全错了。所以现在真的善知识少了,遇到真善知识,那很有味道,非常幸运,很幸福。跟到这些智慧人在一起,哪有不长智慧的道理!所以清净心,因从清净心里面生的。清净心就是理、就是义,然后才能:
【法音普及无边界。】
这个也是真的不是假的。今天时间到了,明天我跟大家说这个意思,确实是『普及无边界』。
○大乘无量寿经菁华 (第三集) 1998/7 香港佛教青年协会 档名:02-036-0003
老和尚,诸位法师,诸位大德、同学,请掀开经本第四面第三行,我们看第十小段,「愿我得佛清净声,法音普及无边界」。昨天讲到这两句,意犹未尽,不能不做一点补充。
清净音是从清净心生的,清净心是真心。我们学佛修行,无论在家、出家,一定要认真努力做到心没有邪念,要做到心无邪念,耳不听恶音,口不出恶言,这样我们就能保持清净心。清净心里面发出来的音声是清净声,声声都与性德相应,这就是法音。法音是不是真的能够普及无边界?无边界就是我们佛家常讲的尽虚空遍法界,确实是如此。我们凡夫心念很粗,不容易觉察,可是我们知道物质的现象都有波动,像光有光波,电磁有电磁波,音声也有声波、有音波,这个波动的现象非常复杂,这是个物理现象。愈是靠我们近的,这个波动的幅度愈大,愈远波就愈微弱,极其微弱还是达到虚空法界。我们今天用高科技的这些技术,能够探测到几十万光年星球上发射的光波非常微弱,普通的望远镜没有办法看得到,用无线电的望远镜,用高科技来测试可以探到,这是物的波动。
诸位要知道,心里的波动,我们讲心里起心动念,起心动念它也是有波。心的波动没有强弱的现象,不会说距离我们近的波动强,远了慢慢就变弱了,质能有这个现象,心能没有这个现象。正因为如此,我们发一念善心,一念真诚心,就与虚空法界诸佛菩萨感应道交,这个感应非常快速。同样一个道理,如果我们起一个恶念、起一个邪念,也会跟这些妖魔鬼怪、魔王起感应道交的作用。能感是我们自己,所感的是诸佛菩萨跟外面的境界,这个道理跟事实真相如果不是佛在经教里面告诉我们,我们确实没有办法能够体会得到、能够观察到。所以「法音普及无边界」是真实的,佛如是,众生亦如是。法藏比丘在此地,在他老师世间自在王如来的面前发这个弘愿,希望自己清净音跟佛一样。佛是达到究竟圆满的清净,这是我们应当要学习的。得清净心,得清净音之后做什么?要弘法利生,实践自己度众生的大愿。
【宣扬戒定精进门。】
这一句就包含了所有的大乘佛法,说了戒,说了定,说了精进,就是把菩萨所修的六度万行全都包括了。因为这个经文是偈颂的体裁,四句是一首,一句是七个字,受这个限制,所以说三个,其余三个就包括在其中了。这也就是讲的宣扬大乘佛法,如诸佛如来一样。
【通达甚深微妙法。】
这一句是专指净土法门,净土法门确实是甚深微妙之法。唯有这个法门,能够平等普度虚空法界一切众生,除这个法门之外,其它的大乘法门都能够度一类的根机,不能普度。譬如我们读六祖的《坛经》,能大师在《坛经》里面跟我们说得很清楚,他所度的对象是上上根人;换句话说,上上根以下的都不契机。唯独净宗法门,三根普被,利钝全收,这个法门就甚深微妙了。如经所说这个法门只有佛,「唯佛与佛方能究竟」,即使等觉菩萨也不能搞得很清楚、很明白,所以这个法门称作难信之法。虽难信,很容易修学,难信易修,这是甚深微妙的大法。
【智慧广大深如海。内心清净绝尘劳。】
这两句,前面一句是果,后面一句是因。『智慧广大深如海』,这是赞叹如来果地上的自性般若圆满的现前了。佛告诉我们,这样究竟圆满的智慧我们也有,《华严经.出现品》里面说得多好,「一切众生皆有如来智慧德相」,「智慧广大深如海」,一切众生都有。德是讲他的能力,万德万能;相是讲他的依正庄严,《华严经》上的华藏世界,毘卢遮那的依正庄严,西方极乐世界阿弥陀佛的依正庄严,那都是相。生佛不二,生佛平等,为什么今天佛有,我们没有了?这就是下面一句,他们的心清净到极处。『尘劳』是烦恼的代名词,见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼他断尽了,所以他的智慧完全透露,没有阻碍。我们有智慧、有德能、有相好,但是这些东西被尘沙、无明烦恼障碍住了,不能现前。我们学佛目的何在?诸佛如来教我们些什么?我们要明了,就是教我们断烦恼、断习气。我们要时时刻刻提高警觉,这一生当中一定要克服自己的妄想习气,不再被这些烦恼习气污染,我们的修学才能有成就,往生西方极乐世界才有决定的把握。
我们不必看古代,就看近代,像倓虚老法师当年给我们所说的,他老人家一生看到念佛人,站着往生的、坐着往生的,他看到二十多个;听说那不算,太多了!亲眼看到的二十多个人。他们能,我们为什么不能?要想想看原因在哪里?我们如果能把这个不能的原因消除,我们也能。这里面不能的原因,实在讲,放不下!这是最大的障碍。你放不下,你还要受业障的连累,临命终时还要生病,还有病苦。你能够把业障消除,往生的时候就得自在了。如何消除?放下而已,身心世界一切放下,世出世法没有一丝毫的留恋。我们这个身体在这个世界,要常常想到,只有今天这一天,今天是我最后的一天,这一场讲演是我最后一场讲演,那还有什么放不下?放不下也得要放下。印光大师教我们,常常把「死」字贴在额头上,常常想到我就要死了,你要死,你有什么东西能带得去?这是真的觉悟了。不要想明天,不要想明年,没有了。诸佛菩萨为什么那样能够彻底放下?『内心清净绝尘劳』,他把尘劳统统放得干干净净了。我们还想到有今天,不想明天,跟他们比差了一大截,差得很远。
他们念头里面是什么?剎那际,《华严经.十定品》里面所讲的,那是如来果地上的境界,所有一切现象,实际上的存在有多久?剎那际。《金刚经》上告诉我们,「如露亦如电」,电是闪电,一剎那就过去了,第二剎那又是一个境界、又是一个现象,第二剎那的现象跟第一剎那的现象决定不相同。所以大经里面讲,诸佛如来入剎那际定、剎那际三昧,所以他才能真正做到「内心清净绝尘劳」。如果我们自己常常想到死,就到了,你自己才真正是万念俱灰,这个时候一心念佛。谚语里面常讲,「人之将死,其言也善」,一生做再多的恶事,临终的时候发一个善念、动一个善念,讲几句好话,从内心里面生出来的,那是真善不是假善。一生骗人,这个时候后悔,这个时候不骗人;立刻就要断气,就要走了。这一念回头,纵然这一生造作许多的罪业,他还是会生善处,为什么?人这一生跟来一生,关键是在最后一念,最后一念重要!最后一念是阿弥陀佛,那就恭喜你,你到西方极乐世界去作佛了。你看四十八愿里面第十八愿,临终一念十念必生净土,所以关键是在最后一念。我们天天念阿弥陀佛是在练习,希望临终能保持这一念,那你临终要有大福报,这个大福报是什么?临终的时候头脑清清楚楚、明明白白,这一句佛号才能把握得住;如果临终迷惑颠倒,不醒人事,那就糟了。祖师大德劝勉我们,我们一生修福,修福不要享福,把这个福报留到临命终时来享受,临命终时清清楚楚、明明白白,享这个福。诸位一定要知道,凡是堕落在三恶道,都是迷惑颠倒去的,哪有一个人清清楚楚、明明白白,会去做饿鬼、会去变畜生?没有这个道理!都是胡里胡涂去的。所以临终清楚是非常非常重要,这是人生第一大福报,你来生比这一生会更殊胜、更美满、更幸福,所以这几句话很重要很重要。下面说:
【超过无边恶趣门。】
此地讲的『恶趣』,不仅仅是讲三恶道,三善道也是「恶趣」,为什么?脱离不了轮回!这是大乘菩萨法,菩萨法不但看六道是恶趣,二乘也是恶趣。你看世尊在楞严会上对于小乘人的呵斥,我们就明了了。此地讲的『无边恶趣门』,可以说是十法界以内的都叫做「恶趣门」。由此可知,这个境界是法身大士的境界,所以底下讲:
【速到菩提究竟岸。】
『菩提究竟岸』是哪里?一真法界,一真法界就是「菩提究竟岸」。上一次我到此地来,永惺法师所办的「此岸彼岸」,此岸是十法界,彼岸是一真法界,西方极乐世界是一真法界,那是真实的彼岸。我们念佛往生西方极乐世界,纵然是生到凡圣同居土下下品往生,给诸位说,也登彼岸了,你也到达菩提究竟岸。这个经文里面说『速到』两个字,这两个字好!「速到」唯有修念佛法门,念佛往生不退成佛,真正的速到。到达西方极乐世界了:
【无明贪瞋皆永无。】
无明烦恼的习气种子,虽然没有断,这带业往生!西方极乐世界无明烦恼的缘没有了,虽有业习种子没有缘它永远不起现行,所以往生到西方极乐世界我们的修学才真正得到保障。那个地方的成就快速,我们从经典里面细细的去推算、去体会,成就之快速非常惊人。阿弥陀佛建立西方极乐世界,这是示现,如同我们本师释迦牟尼佛在我们这个世间示现成佛度化众生一样,是一起示现的。这个示现到今天才只十劫,十劫要比三大阿僧祇劫、比无量劫,这个时间非常短暂。这么短暂的时间里面,往生到西方极乐世界,证到十地菩萨果位、证到等觉果位成佛的不计其数。所以我们概略的估计一下,生到西方极乐世界就修行,我们凡夫,凡圣同居土下下品往生一品惑没断,到达西方极乐世界,要把见思、尘沙、无明统统断尽,证到究竟圆满的佛果,需要多少时间?大概三劫,顶多四劫,就成功了。惊人!你生到华藏世界也不行,这佛在《华严经》上说的,你生到华藏世界,你要想证到究竟圆满的果位,要三大阿僧祇劫。
诸位要明了,三大阿僧祇劫是从圆教初住菩萨讲起,你在这个以前,以前是在十法界修的,不管修多长的时间,不算。三大阿僧祇劫不是讲从我们这里算起,不是,从初住菩萨算起。你看第一个阿僧祇劫修满三贤位,十住、十行、十回向,这一个阿僧祇劫;第二个阿僧祇劫七个位次,从初地到七地;第三个阿僧祇劫是八地、九地、十地,三个位次。这跟你讲得清清楚楚、明明白白,三大阿僧祇劫从哪个地方算起,你要晓得。所以我们要往生到华藏世界,要到究竟圆满成佛,要修三大阿僧祇劫。可是到西方极乐世界,三劫、四劫就成功了,所以连普贤、文殊都不得不发心求生弥陀净土。我们在《华严经》末后看到的,两位菩萨都发愿,不但他自己发愿往生,还劝导华藏会上四十一位法身大士念佛同生净土,你看看多么殊胜!多么庄严。这个大的场面值得我们深深反省,这是甚深微妙法门,无比稀有的法门,所以到达西方极乐世界,『无明贪瞋皆永无』,阿弥陀佛四十八愿愿力加持你。
【惑尽过亡三昧力。】
『惑』是无明,无明断尽;『过』是烦恼,尘沙、见思统统没有了,什么力量达到的?念佛三昧成就的,此地这个『三昧』是念佛三昧。念佛三昧是三昧中王。我们在五十三参里面看到的善财童子,第一位参访德云比丘就教他念佛三昧,末后普贤菩萨十大愿王导归极乐,你看看一个开端、一个终结,这个意思很明显,彻始彻终念佛三昧。再看底下这一段,前面这一段可以说是自利行,自利圆满要发心利他,要帮助一些没悟的众生。
【常行布施及戒忍。精进定慧六波罗。】
这就是你自己成就了,俗话说得道了,得道之后你要行菩萨道,要发菩提心,要行菩萨道。菩提心就是常常觉悟的心。菩提是梵语,意思是觉,菩提心就是觉心,我们现在一般讲的高度的警觉心。你真正有高度的警觉,不被世间名闻利养、财色名食所迷惑,这就是高度的警觉心,这就是菩提心。了解宇宙人生的真相,所有的现象都是虚妄的, |
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没有一样是真的,正如经上所说,「凡所有相,皆是虚妄」。什么是真实的?上求佛道,下化众生,只有这个事情是真实的。无论我们现前在这个世间是什么身分、是什么地位,是从事哪一种行业,就在自己本位上、本行上行菩萨道,展现出菩萨的六度万行。我们起心动念、一切作为,都是利益社会、利益大众,这就是修布施。不是为图自利,现在人说服务社会、服务众生。为众生服务、为社会服务就是布施,永远抱一个为大众服务的心,而且是义务的服务不讲求报酬。报酬有也好没有也好,都欢喜、都自在。不可以说报酬优厚我就多做一点,报酬少一点我就少做一点,那就不是菩萨行了。菩萨行不问报酬,不但报酬厚薄不问,报酬有没有都不问。真诚心、清净心、热心的去服务,任何一个行业都是服务社会的。
持戒,戒律广义的说法就是守法、守规矩。世尊给我们约定的,我们要遵守,佛法里面没有的,世尊给我们讲原则,「摄善法戒,饶益有情戒」,益是利益众生,饶是丰饶,令一切众生得到最丰饶利益,佛没说出来,没有一条一条说出来,凡是利益众生、利益社会的事情,我们都要去做,这才是持戒。所以摄善法跟饶益有情,包括世间所有一切善法,世间的法律、规矩,乃至于风俗、道德、人情世故,我们都要懂得、都要遵守,这才叫持戒。忍辱,忍辱是耐心,很有耐心去做,一心行善,使自己成就纯善的心、纯善的行。在这个时候也许你会遭遇到许多不如意的事情,你要能忍辱,为什么?《金刚经》上说得很好,我们的心善、行善、言善,还遭受毁谤、遭受陷害,这是过去生中的业障。要知道种种不如意的事现前,这就报掉了,报掉了好!
世间人常讲,「善人没有好结果」,这个说法是错误的,而不是真实的。我们举个例子说,孔老夫子的学生颜回,大善人!大智慧的人,他的生活贫穷潦倒,他不以为然,他很快乐,「贫而乐」,这是他真正得到的学位,真正得到的受用。可是他寿命很短,孔老夫子也叹息不幸早死,他死的时候只有三十几岁,年岁很轻,我们世间人看到,「这么好的人,为什么没有好报?为什么不长寿?」假如你有天眼一看,你就点头了,好人有好报,他死了,他到天上去享福去了,好事!世间多住一天,多受一天罪,他到天上去,早去一天早享福,所以有天眼来看,这个善才有真正的善报。不要以为到这个地方来多受几年罪这是善报,那完全错了。所以我们在《净土圣贤录》、在《往生传》里面看到,这个念佛的人,许许多多念佛接触这个法门真的认真念佛求生净土,很多人大概都是三年,三年的功夫他就往生。
过去也有同修问过我,是不是他们的寿命都到了?哪有那么巧?说偶尔有几个也许会碰巧,正好三年寿命到了,他往生了。那么多人,就不是这么巧的事情,所以我们就想到有一个可能,他三年功夫成熟了,业障消了。要知道我们住在这个世间叫业报身,住在这个世间是受罪的、是受苦的。大家现在生活在这个世间,你有什么事情值得你快乐?你有多少烦恼、有多少忧虑、有多少牵挂,日子苦不堪言!你念佛念了几年,业障消除了,你的福报现前了。福报现前,这个世间没有那么大的福,一定要找一个很有福报的地方,现在人讲移民,移民到极乐世界去了,极乐世界是第一等的福报。你们学佛还怕死,怕死就是想去又舍不得这个地方,又不想去,这种心态怎么能成功?我跟你们的心情就不一样,我希望今天晚上就去,不能等!去不成?去不成是业障还没消掉!努力在消业障,认真的在消业障,业障消掉了,马上就走了。十法界依正庄严都是我们自己心之所感变现出来的境界,所以我劝勉同修心要善,纯善,不起一个恶念;行善,循规蹈矩;言善,不出恶言,不听恶声,常常保持自己的清净心,你要有耐心,要能忍得住才行,所以忍耐的功夫非常重要。布施、持戒、忍辱修大福德。成佛是二足尊,二是智慧、福德这两种;足是满足,圆满的意思,智慧跟福德圆满了这才能成佛。我们今天要修,如何修大福德?布施、持戒、忍辱;怎样修大智慧?精进、禅定、般若,所以后面这个三条是修慧的,前面是修福。
精进,这两个字我们要认识清楚,精是纯而不杂,一门深入,这是精;进是不退,只有进步,没有退步。现在我们看到有许多同学们,他们也很努力也很认真,在大乘佛法里修学,他修的东西太多、太复杂了,所以用的功力很多,收的效果很少,这什么原因?他们是杂进,他有进步,杂进、乱进,所以效果就很微薄。佛教我们精进,精是一门深入,不杂不乱,那效果就非常的显著。所以在近代,过去我们不谈,我们看近代,我们自己看到的,亲耳所闻的,最近念佛往生的讯息,有站着走的,有坐着走的,不生病,预知时至。这大概在十几年前,我在美国讲经,我第一次到旧金山讲经是一九八三年,就在那个前面一、两年,很近很近的事情。有个同修告诉我,他的亲戚有个老太太念佛坐着往生的,在旧金山。这个老太太,儿女把她接到美国去,接到美国去干什么?照顾孙子,在家里烧饭、洗衣服,老太太也没有怨言,天天在家里看家。媳妇上班去了,小孩上学去了,家里一个人,她就老实念佛。大概总念了有几年,往生的这一天,因为每天早晨都是她起来做早点,照顾家人。这天早晨她没起来,早晨大家起来之后没有看到老太太,厨房里也没有生火,也没有煮东西,就打开她的房门看看,老太太盘腿坐在那个地方,不知道什么时候已经走了,不晓得什么时候走的。旁边摆的有遗嘱,遗嘱她老早写好了,不但把遗嘱写好了,他的儿子、媳妇、孙子每一个人的孝服,她都做好了,一份、一份摆在她面前,她统统准备好了。大概就是家里人不在的时候,她偷偷的在家里做。因为在美国这个孝服到哪里去找?这绝对找不到的,她全部都预备好。了不起!预知时至,是个在家的老太太,这是我们念佛人的好榜样,这不是假的,是真的事情。
我们想想她能做得到,我们为什么做不到?没有别的,就是她放得下,所以她做到;我们为什么做不到?牵肠挂肚的事情太多了,放不下,所以你就做不到。我们如果觉悟,生不带来死不带去,想带也带不去,既然知道死不带去,到临死再放下,何不如现在就放下。现在就放下,你就生死自在,临死的时候再放下,可能还会生病。现在就放下,给诸位说,临终的时候不生病,我们要明白这个道理。要早一点放下,快快放下,彻底放下,这个真的觉悟了,真有一点智慧了。所以放下之后,我们这个身还没走,没走怎么?为众生服务,为佛法服务,活一天服务一天,毫无留恋,毫无牵挂,随时可以走,走得快快乐乐。这前面两句行菩萨道,教给我们怎么做法。再看下面这两句:
【未度有情令得度。已度之者使成佛。】
这两句是教给我们,面对着广大的众生,我们用什么样的态度来服务。没有接触佛法的,我们要给他机会,帮助他有闻法的机缘,帮助他,帮助他有接触佛法的机缘。现代我们可以利用科技,我们利用电视广播,所以电视广播确实帮助了许许多多人,他们以前不知道佛法是什么,从电视里面看到之后,懂得佛法,欢喜学习,电视接引了不少众生。我们在这个地方讲经说法,外面的人未必来听,拉也拉不动,如果我们在电视里广播,他无意当中打开看到了,愈看愈欢喜,以后这里讲经,你不叫他来,他自己就会来。另外一个就是计算机的网络,许许多多的高级知识分子,从计算机网络里面看到我们的信息,这个样子发心来学佛,热心研究教理,很多很多,这是我们给他机会,我们在这里布施佛法,叫『未度有情令得度』。
『已度之者使成佛』,已经学佛的人,对佛法有了信仰,我们要帮助他、介绍他念佛法门,希望他当生成就。念佛这个法门非常广大,并不是说我们只念阿弥陀佛,只念《无量寿经》、念《弥陀经》,才能够生净土,要不念这些就不能生净土,那我们净土法门就很窄,就不广了,那我们就错看了阿弥陀佛,「阿弥陀佛的心量不大!不念他的不得救,跟上帝一样,相信才得救,不信就不救,这个心量很小。」阿弥陀佛你念他,他来接引你,你不念他,他也来接引你,这个了不起!这个话从哪里来的?《无量寿经》上面的。你看三辈往生,上辈中辈下辈都是讲专修净土法门,佛来接引往生。末后这一段不是专修净土法门,修学其它大乘法门的,无论哪个法门,禅、律、密、教,不管哪个法门,你把你自己那个法门修好,临命终时回向往生西方极乐世界,阿弥陀佛统统都来接引。我们这才知道阿弥陀佛没有私心,没有门户之见,极乐世界这个大门敞开,这是「已度之者使成佛」。无论他修学哪一个法门,只要是修学大乘法门,我们一定劝他最后回向求生净土。所以这一段经文,过去慈舟老法师在做科判的时候,把它判作「一心三辈」,那也是三辈往生,看你自己修学功夫的浅深,佛统统来接引你,不可思议,这是已度之者使成佛。末后这两句非常非常重要,实在是给我们学佛的人当头一棒:
【假令供养恒沙圣。不如坚勇求正觉。】
这就是告诉我们,千万不可以单单偏重在修福这一边。『供养恒沙圣』,「圣」是讲佛菩萨,地上菩萨是大圣,供养佛菩萨是修福不是修慧。福报再大,你供养恒沙诸佛菩萨,你也没有办法断烦恼,你也没有办法消除无明;换句话说,你也不能脱离六道轮回,你干的是轮回业。这个事情六祖在《坛经》里面说得非常直率,这桩事情福不能救。这桩事情是什么事?了生死出三界的事情福不能救,一定要开智慧才能救,明心见性这才能够脱离十法界。所以特别用这两句来劝勉我们,你就是修福修得再大,你将来的福报作大梵天王、作摩酰首罗天王,你都『不如坚勇求正觉』。坚决勇猛精进念佛往生不退成佛,这才是正法,这个做法那就对了。这两句的教诲我们要常常记在心里,福要修,修福决定不能着相,决定不能享福。福一享就迷了,生活一奢侈苦日子就过不习惯。佛知道我们众生烦恼习气很重,所以在入涅盘之前告诉我们「以戒为师」,又告诉我们「以苦为师」,特别是出家修行人,生活清苦一点好,生活苦一点对这个世间没有留恋、没有贪着。这个世间不可爱,常常有走的心、有厌离之心,这个好!如果生活过得很舒适、很自在,这个世间不错、很快乐!留恋这个世间,留恋这个世间你就出不了六道轮回,那就错了,所以佛教给我们「以苦为师」是很有道理的。我们如果有福,福报给大家去享,我们自己不要去享,警觉心才能够提得起来。世出世间一切法决定没有贪恋,净宗法门古德讲的,欣厌之心才能够保任,要保持,任运的保持向往西方极乐世界、厌弃娑婆世界,对这个世间没有留恋。
【常运慈心拔有情。度尽无边苦众生。】
这如同地藏菩萨一样,生生世世、时时处处发度众生的大愿,这两句就是四弘誓愿里的「众生无边誓愿度」。哪些是苦众生?十法界的众生都苦,不单是六道,十法界都苦。十法界的众生都是错用了心,没有用真心,怎么能免得了苦?六道里面有情众生,六道之外声闻、缘觉、菩萨,里面包括天台大师所说的藏教佛、通教佛,这都是十法界的。十法界没有见性,依旧用的八识五十一心所,还用这个,用妄心不是用真心,所以都是苦众生。他们的苦处,不能够明心见性,不能够见性成佛,真正菩萨要发大菩提心,要帮助他,拔除有情众生的无明烦恼,要做出觉悟的榜样给他们看,让他们看到这个现象能有所感悟,这样才能成功。再看底下这一段:
【人有至心求道。精进不止。会当克果。何愿不得。】
这一段经文,特别我们在此时此地共同来学习,前面曾经跟诸位提过,现代的社会动乱,人民生活痛苦,这是全世界性的。而世间的灾难、灾变,我想你们知道的比我多,你们从报纸、电视、广播这些信息里面所看到的,全世界到处有灾难。而且这些灾难你要细心去做一个统计,一年比一年多,去年比前年多,今年比去年多,明年比今年更多,一次比一次多,一次比一次严重,这不是好现象。灾难怎么形成的?我跟大家说真话,灾难是我们自己,我自己不善,我自己没有修得好。可是现在一般人不这么想,一般人说人心不好,他们不好,把这个责任全推给别人,好像与自己不相干,错了。我们想救自己,想救度一切众生,想消除灾难,想把这个灾难减低,把这个速度减缓,一定要大彻大悟,大彻大悟是什么?灾难是自己不善的心变现出来的。
世尊告诉我们,「一切法从心想生」,又告诉我们,「依报随着正报转」。依报是什么?正报是什么?正报就是我自己这个身体,我自己身体之外统统是依报。依报里面有有情的依报、有无情的依报;跟你讲正报,不是讲许许多多有情众生,不是,正报讲自己一个人。我自己的心不好、修得不好,带累大家遭这个大灾难,这才跟佛经上讲的完全相应。我们想一想,仔细去反省,认真的去思惟,真的过失无量无边,令这一切众生遭受这么大的苦难,这个责任我一个人负。我一个人明白、觉悟了,痛改前非,从今之后要像经上所说的一样,内心清净绝尘劳,无明贪瞋皆永无,我要真做到,我才能对得起佛菩萨,我才能对得起一切众生。如果不从自己做,从别人做,没有那个道理。释迦牟尼佛教化众生是从自己做起。在中国,佛法没传到中国来之前,我们知道中国古时候有一位了不起的大圣人,舜王,尧舜禹汤,舜王。舜王是真正做到了不见世间过,他真做到了。他看到别人的过失,完全承当,是我自己的过失,我做得不好,没有能够感动别人。从自己本身做起,这是诸佛菩萨圣贤教导我们的。我们真正做好人,一定感动天地鬼神,一定转变依报,依报随着正报转,必定能够转变依报,人事环境、物质环境统统会转变,我们能有这样的自觉才能得度。
人都有良心,都有良知,只是被烦恼盖覆住,被财色名食迷惑了,迷得再深也会觉悟。我们看看印光大师,这距离我们不算太远,我们在传记里面看到,印祖在七十岁以后,蚊虫、苍蝇、跳蚤这些小动物不去骚扰他,他有这种感召的力量。别人住在那个房子里面,这些东西统统都有,赶也赶不走;他老人家到那里去一坐,统统搬家出去了,迁单了,连小动物都会被感动,哪有人不会感动的道理!众生还在造恶,就是自己心不好、行不好,我自己要负责任,绝不怪罪于他,他没有过失,没有人教导他。我希望我们学佛四众同修都有这个认识,我们都能够回头,都能够自己责备自己,认真努力修学,必然能转变这个环境。佛法里面讲消灾免难,这个话不是假的,如理如法的修学,一定得到这个效果。所以经上讲『人有至心求道』,「至心」是真心,真诚到极处。「道」是什么?我为了便利同修们明白起见,把古人的话用现代的简单、通俗的言语来表达,道就是我们对联上挂的二十个字。「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」,我们的心起心动念,能不能跟这十个字相应?果然把这十个字,变成我们自己的思想,起心动念你就与道相应了。这边的「看破、放下、自在、随缘、念佛」,这是处事待人接物落实在生活上。我们只要把这二十个字做到了,这个道你就得到,你就得到道了。我们要真心去求,真心去学习,『精进不止』,不懈怠,不停止。
『会当克果,何愿不得』。佛的话很肯定,一定会得到结果,一定能满足你的愿望。此地同修,我遇到几位跟我谈你们的愿望,想在这个地方建一个道场,天天有法师来讲经,天天有同修来共修。这个愿很好!为什么这个愿不能兑现?这段经文多念念,你就晓得了。你没有至心,你没有精进,所以你虽有这个愿望,还达不到。读这段经文就明白了,如果我们真心精进不懈,你的愿望很快会成就,这个经典就是证明,阿弥陀佛给我们作证,佛氏门中,有求必应。求,求而没有感应,这从前章嘉大师传给我的,我初学佛的时候,他老人家传给我的,教给我佛氏门中,有求必应,你有求,求不到,你有障碍,你有业障,你把业障消除,你所求的就现前了。四十多年前章嘉大师教给我的,只要把业障消除就成功了,有求必应。我们求作佛,这是世出世间法最艰难的,最不容易求到的,都能够求得,何况建一个小道场,这叫鸡毛蒜皮的小事,哪有不能成就的道理?所以至心精进这四个字重要!再看底下这段经文:
【法藏闻佛所说。皆悉睹见。起发无上殊胜之愿。于彼天人善恶。国土粗妙。思惟究竟。便一其心。选择所欲。结得大愿。精勤求索。恭慎保持。修习功德。满足五劫。于彼二十一俱胝佛土。功德庄严之事。明了通达。如一佛剎。所摄佛国。超过于彼。】
这个经的前面,是世间自在王如来看到法藏比丘这一个学生非常难得,在同学当中,他至心精进超过所有的同学,愿力深广不可思议。他向佛请教、求教,他希望建立一个道场,帮助十方剎土一切有缘的同修,到他这个地方来修行证果,他提供道场。这个道场就是以后的极乐世界。这个道场不是凭空建立的,向佛请教。佛非常慈悲,跟他说明十方诸佛剎土的依正庄严,说的时间很长,不但佛详细说明,而且又将十方诸佛剎土以如来神力变现在他面前,让他统统看到,像我们现在看电视一样。这个经文就接着这个意思,『法藏闻佛所说』,世间自在王跟他说的法,变现的这个境界他都看见了,他这一看见之后就发起殊胜之愿,这个愿确确实实不可思议。他发的什么殊胜之愿?十方世界诸佛剎土里面所有一切不善的他都不要,诸佛剎土里面所有一切善的他统统都要,他要建立这样的一个道场,纯善无恶,可以说是集一切诸佛剎土众善之大成,要造这么一个道场,西方极乐世界。供养十方有志成佛的人,只要你立下志愿,我一生想成佛,阿弥陀佛无条件的帮你忙,殊胜之愿是指的这个。
『于彼天人善恶』,这是讲人事环境,「彼」是十方诸佛剎土,一切诸佛剎土里面有善、有恶,多半的诸佛剎土都有六道、都有十法界。『国土粗妙』,每一尊佛都有四土,我们现在住的这个世间是释迦牟尼佛的凡圣同居土,释迦牟尼佛也有实报庄严土,我们见不到,也有方便有余土,不仅仅是阿弥陀佛才有四土,所有一切诸佛都有四土。不过极乐世界的四土很殊胜,其它诸佛剎土不能为比,原因在哪里?一切诸佛剎土的四土有隔别,有区别,有隔碍。譬如说我们在释迦牟尼佛的凡圣同居土,我们见不到实报庄严土,见不到方便有余土,这就是有别、有隔。西方极乐世界他们那边的四土没有隔别,同在一起,所以我们生到那里是凡圣同居土,我们是凡夫,一品烦恼都没有断,观音菩萨、普贤菩萨、文殊菩萨、弥勒菩萨,等觉菩萨,他们到西方极乐世界生实报庄严土,可是我们天天跟他见面,天天跟他排排坐,天天跟他拉手,没有障碍;这个地方菩萨也在此地,见不到!这就是西方四土比十方诸佛如来四土殊胜之处。这是讲「天人善恶,国土粗妙」。
法藏菩萨听到了,看到了,『思惟究竟』。「思惟究竟」,这四个字里面含义无限的深广,他对于这些事、理、因缘果报都搞得清清楚楚、明明白白,通达明了,然后一心一意来选择。『选择所欲』,这个「欲」,他欢喜,他欢喜纯善无恶。『皆得大愿』,说明四十八愿是这么来的,四十八愿不是关着门在那里想,不是,要用现在的话来说,完全从观光考察里面得来的。他了解十方一切诸佛剎土,知道这些因缘果报,如果舍恶果,三恶道是恶果,六道是恶果,十法界也是恶果,西方极乐世界没有十法界,十法界都没有了,哪里会有六道、会有三途?所以没有!这是他的选择。所以他的那个世界就是一真法界,四十八愿是这么来的。我们现在读这个经,仔细想想,阿弥陀佛发这个愿合理、合情、合法,我们真正信得过。如果说他没有通过这样的学习,凭空自己在家里想象要怎么做,做得再好我们还是有疑惑,不能完全肯定去接受。他是通过从老师那里教学,通过观光考察,这个学问是真的不是假的。他又能够『精勤求索,恭慎保持』,「精」是精进,「勤」是勤奋,他去寻求,真正去求止于至善,真正是求尽善尽美,因果必须要相应,求得之后恭敬、慎重、保持,决定不能失掉。『修习功德,满足五劫』,用五劫这么长的时间来学习,这么长的时间来建造西方极乐世界。
『于彼二十一俱胝佛土』,二十一就是《弥陀经》上讲的二百一十亿佛国土,二十一俱胝就是二百一十亿。这不是数目字,如果是数目字,这个数字并不大,是表法的,代表大圆满。佛在经上用数字表法,在显教里面多半用七、用十,七代表圆满,七不是数字。七是什么意思?四方、上下,六个加上当中,这七,表这个意思。所以我们看到西方极乐世界,《弥陀经》上所讲的,到处七重行树、七重罗网,统统都是七。有些人看到,不好看,一个模式,呆呆板板的。他看到这个文字,这个极乐世界我不想去。为什么?太呆板。他不晓得圆满!什么叫圆满?随心所欲,经上讲的,读经才明了。你看《无量寿经》上解释得详细,你在极乐世界的住处,你想你的房子高大它就变大,想小它就小,想在地上就在地上,想在空中就在空中,这是七的意思,不是呆呆板板的。有人喜欢住洋房,有人喜欢住茅蓬,各人随心所欲,这个叫圆满,然后才知道西方依正庄严,美不胜收。
二十一也是代表圆满,密教里面多半用十六、用二十一表大圆满。净土经显密圆融,在《无量寿经》、在《弥陀经》、在《观无量寿佛经》里面,密义很多。你看《无量寿经》开头给我们讲「十六正士」,十六是密教里头表圆满的。在这些地方看到这个法门无比的广大,可以说将一切诸佛如来所说一切教法,圆圆满满含摄在其中,一个都不漏,这是十方诸佛国土功德庄严之事。『明了通达,如一佛剎』,这是法藏在因地里面真实的学问,真实的功夫。『所摄国土,超过于彼』,「所摄国土」就是他自己所建造的这个国土极乐世界,「超过于彼」,彼就是十方一切诸佛的剎土。二十一俱胝就是代表尽虚空遍法界一切诸佛剎土,一个都没有漏掉,这就说明西方极乐世界超过一切诸佛世界的剎土。阿弥陀佛慈悲到了极处,对于遍法界的众生真正的爱护,真正的关怀,无微不至的照顾,这种精神、毅力、智慧、德行,我们要学习,我们也要真干。
第十五段:
【住真实慧。勇猛精进。】
我们『住真实慧』,是一心求生净土,身心世界一切放下。看破是明了的意思,对于世出世间一切法通达明了,这就叫看破;丝毫不沾染就是放下。放下不是叫你事不要做,事照做!有很多人把这些词句误会了,我在新加坡收到大陆同修一封信,他还搞得很苦恼很苦恼,他听我说要放下,他工作也不做了,什么都辞掉了,最后搞得没饭吃,写信告诉我,他说我一切都放下,现在我怎么办?我没饭吃。完全错会了意思,放下是叫你心里面忧虑、牵挂、烦恼、分别、执着放下,不是叫你事放下。事要放下,释迦牟尼佛也不讲经说法,放下了!我也不要到此地来,放下了!把意思错会了。开经偈讲,「愿解如来真实义」,那一位老兄是错解如来真实义,搞错了。放下,不是讲事,是讲心里。事情更精进、更努力、更认真为社会服务,为人民服务,佛法是积极的,不是消极的,是进取的,不是退缩的,这个一定要懂得,不可以错会意思。今天时间到了,就讲到此地。
○大乘无量寿经菁华 (第四集) 1998/7 香港佛教青年协会 档名:02-036-0004
诸位法师,诸位同修、大德,请掀开经本第七面,第七面最后一行,第十六段:
【积植德行。不起贪瞋痴欲诸想。不着色声香味触法。】
世尊在经文里面这些开示我们看到很多,多次重复的开示,说明这几句话的重要性。无量劫来无数的修行人,他们修学没有能够得到成果,原因都在此地。『积』是累积,『植』就是种植的意思,所谓种善因得善果,「植」就是种植的意思。『德行』,行是生活行为,生活行为必须与道德相应,这种行为就称之为德行。哪些是标准的德行?佛在此地告诉我们,内,从内心『不起贪瞋痴欲诸想』,这些「想」不但是妄想,而且实在说它是极其愚痴的思想。佛告诉我们,自性清净心中没有这些东西,这些东西真心里面本来无,它从哪里来的?从无明生的。相宗经论里面常讲,「一念不觉而有无明」,这是从一念不觉无明里面生起来的,叫根本烦恼,「贪瞋痴」;「欲」是欲望。这四个字里面包括的范围,也是无限的深广,我们如果有一个字,这一生道业就不能成就,修得再好,只是有漏的福报而已,决定不能够了生死出三界。
对外面『不着』,「着」是执着,不执着色声香味触法,把外面的境界,无量无边的事物,这句话也都包括尽了。佛法里面通常称这个叫六尘,这个六大类。尘是比喻污染,它能够污染我们的真心本性,所以把它比喻作尘垢,也把它说做六欲,六种欲望,是我们六根所攀缘的对象。眼缘色,耳缘声,鼻缘香,舌缘味,身缘触,意缘法,所以也称为六缘。如果内起烦恼,你的心就不定,心就不清净,外面又受这些诱惑,你的麻烦就大了。所以佛说,内不起烦恼,外不着境界;换句话说,内不动心,外不受诱惑,这种行就叫做德行。可见得这个行,我们学佛前学佛后没有改变,一样穿衣吃饭,一样工作,一样应酬。没有学佛之前,我们生活行为里面会起烦恼,会被外面境界诱惑,这就是凡夫,这就是造六道轮回业。学了佛之后,佛教导我们,我们明白了,在生活当中,在应酬当中,内里面不起心动念,外面境界不分别执着,这个行就叫德行。所以这个经它的好处,就是跟我们说得清清楚楚、明明白白。请看底下这一段:
【植众德本。不计众苦。少欲知足。专求白法。惠利群生。】
我们先说这一句,『植』是培植,就是培养,我们要培养德行的根本,德行的根本落实在生活当中,就是这段经文的开示。第一个不能怕苦,『计』是计较,一切苦难都不需要去计较,我们要能够忍受,这点是修行人成败重要的观念。一些修行人修得很好,为什么还会起心动念?为什么还会受外面诱惑?他不能受苦,一遇到苦难他就变节了,他的贪心、攀缘就又起来了,就又造罪业,那怎么能成功?古往今来,我们看到许许多多修学,无论修学哪一个法门,那些真正成就的人,他真受得了苦。物质生活的缺乏他能够忍受,人为的障碍他也能忍受,以及天然的灾害,他没有一样不能忍受,忍辱波罗蜜他修圆满了,所以他才能成就。所以我们要想成功,首先要肯吃苦,这是我们学佛先决的条件。如果我们有福报,福报再大还是要吃苦,为什么?只有过苦日子,我们的警觉性才能提高,对这个世间才没有留恋。净宗法门古圣先贤、祖师大德教我们要修欣厌二门。欣是对极乐世界向往、羡慕,恨不得早一天往生;厌是厌离娑婆。如果在娑婆世界生活过得很富裕,厌离之心很难生起,你对这个世间贪恋,那就障碍你往生,障碍你这一生得度作佛的因缘,你说多可惜。所以即使有福报,我们的福报也要让别人去享。
世间苦难的人很多,我们要全心全力帮助这些苦难的人,把自己的生活降到最低的水平,衣食足就够了,何必要奢求?这一生当中,不但营生的事业,这世间事,即使出世间弘法利生的大事业,我们也要随缘而不攀缘,永远保持自己的清净心、平等心,这样才正确,这才是一个修行人。所以底下说『少欲知足』,欲是欲望,生活所需降到最低的限度,这是「少欲知足」,知足就快乐,知足常乐,这四个字是修行证果极重要的开示,我们要晓得。怎么知道它是最重要的?诸位在经论里面看到,一切诸佛示现八相成道到人间来作佛,先要住在兜率天去做补处菩萨,这是候补佛,候补佛住在兜率天。兜率是什么意思?知足,兜率是梵语,翻成中国意思是知足。由此可知,你知足你就有能力作佛,不知足不能作佛,知足才能够作佛。世出世间谁是第一个知足的人?诸佛如来。我们要知道,应当要学习。
那么我们要问,到什么样的程度才知足?什么样的水平才知足?就是现前的生活,我现前过的日子,我现前做的这个工作,我非常满足。诸位要晓得,知足的人心就安,心安了,理就得,得什么?悟了。宇宙人生的大道理你就觉悟了,叫心安理得,理得心安。由此可知,知足并没有一个什么标准、什么水平,没有,为什么?一切众生的福德因缘不一样。我们这一生所受的,这个佛在经论上重复了千百次,苦口婆心到了极处,告诉我们事实真相,「欲知前世因,今生受者是」,我们这生的享受,一生的受用,前世修的,你前生修的财富多,你这一生过富足的生活;前世没修财布施,我们这一生物质生活就比较艰难,这一定的道理。「欲知来世果,今生作者是」,来生是什么样的果报?这一生所作所为就是来世的因,有因必有果,有果必有因,因缘果报丝毫不爽,这是佛在一切经论里面常常提示的。所以知足没有标准,就是现前的生活,我们知足就常乐。
知足之后『专求白法』,「白法」就是善法,我们中国人习惯上用善恶,善法、恶法;古时候印度人他们的习惯称白法、黑法,白就是善,黑就是恶,他们用黑白来表这个意思。「专求白法」,专修善法。佛在这部经上教导我们的就是善法,我们要常常读诵,要理解,要能记住,还要在日常生活当中切实做到才行。经读了很多,如果做不到,依旧还是要造恶业,那就真的可惜了。自古以来,不但末法时期,世尊在世的时候,佛弟子当中天天跟着佛陀的,在佛陀身边听佛讲经说法,他也能言善道,依旧去造作恶业,哪一个人?提婆达多那一帮人,六群比丘那一帮人。释迦牟尼佛的学生,天天跟在佛的身边,也都能言善道,毁谤老师,破坏僧团,在里面从事分化,搞分立,搞小团体,搞小帮派,世尊在世就有这个现象了,何况末法时期。我们今天听说,哪一个道场、哪个团体里面有很多派别,甚至于都有十几个派别的,我们听了不足以为奇,为什么?佛当年在世,僧团里面就有很多派别。提婆达多是一派,六群比丘就是六派,那至少有七派,这是跟佛唱反调的。为什么会有这种情形?他是多欲不知足,问题出在这个地方。天天讲经说法,他听是听了,不能满足他的欲望,他不甘心、不情愿,于是得用种种方法希望达到他的心愿。能不能达到?决定不能,如果能,因果律就推翻了。如是因,如是果,如是报,一点都不差,你命里没有,你怎么能够得到?用什么样的手段,只是造罪业,决定得不到,这是我们必须要明了的。这专求善法。佛法是一切善法当中最究竟、最圆满的善法。
【惠利群生。志愿无倦。】
佛弟子应当学佛,佛时时处处都是以利益众生为目标,从来没有想到利益自己,都是利益众生。『群生』是尽虚空遍法界一切众生,你看他的心量多大。他的志、他的愿望,永远是不疲不厌。
【忍力成就。】
做利益众生的工作,这里面范围很广、很大,只要是利益众生的事,佛菩萨都做。要落实,事相上来说,世间种种行业、种种工作,佛菩萨没有一样不参与。就像《华严》五十三参里面所示现的,他的身分男女老少、各行各业,不论是以什么身分,不论是以什么工作,都是服务社会,都是利益众生的,而不是自利。对于自己的生活,前面讲得很清楚,少欲知足,这是自己生活。譬如经商,菩萨也经商,也赚钱,赚了很多很多的钱,他自己生活很节俭,过得很清苦,他这些财富贡献给社会、贡献给国家、贡献给人民、贡献给一切众生,他不是自己拿来享受,这叫菩萨行。他生活得无比的快乐,这是他有忍力,「忍力成就」了。这几句是说我们自利的德,德本,自利的德本。下面是利他:
【于诸有情。常怀慈忍。和颜爱语。劝谕策进。】
这几句话讲的是纲领、原则。对一切有情众生,这里头没有包括无情的,专门是讲有情众生,在我们现实环境里面就是专指人类。我们处世待人,跟大众相处要『常怀慈忍』,常存这个心。「慈」是慈悲,大慈大悲;「忍」是忍让,处处能够让别人,自己常常能够退一步,能让别人,这是菩萨行。我们要想植众德本,众是多,无量无边德行的根本就是这几句,无量无边的德行都是从这个根本生的。自利里头最重要的是少欲知足,利他里头最重要的是「常怀慈忍」。常常存大慈悲心,常常存忍让,避免一切的斗争。斗争很残酷,果报不堪设想。佛法里面常讲的,冤冤相报没完没了,哪一个有智慧的人,肯去做这样的事情?我们这一生当中有这么一点小智慧,明白了。我们过去生中,无始劫来没这个智慧,所以生生世世与这些有情众生结的怨就很多很多。纵然学佛了,弘法利生了,菩提道上还有许许多多的障碍。有人问做这样的好事,为什么还有这么多的魔障?过去生中结的怨,现在因缘遇会它就来报复,有什么法子?他来报复,我们能够慈忍,报复我们接受,安心情愿的接受,报到这里就没有了。我们自己不生一丝毫怨恨之心,这个结到这个地方就化解了,这个帐就轻了,来生再遇到就是善友,就不是冤家了。所谓是「冤家宜解不宜结」,这是解冤释结唯一的妙法,慈忍。你要统统给你,我们自己所有的,这叫无故加之而不怒,你要钱钱给你,你要名名给你,你要位位给你,你要命命也给你,没事了。身命可以舍的,舍了这个身,再过四十九天又来了,舍身受身跟换衣服、脱衣服一样,这有什么难事?
身命不是一世的,生生世世,如果我们存的是好心,做的是好事,我们这个身舍掉了,来生再换一个身,比这个身更好,愈换愈好,为什么不早一点换?我们这一生贫贱之身,要换一个富贵之身,那不是很好吗?富贵之身再换一个天人之身,那不就更好吗?忉利天人换成夜摩天身,那不是愈换愈好吗?要懂得这个道理。所以别说是身外之物,人家来要,我们可以让给他,身命他要要,我们都很欢喜让给他。你要命命给你,我这里舍了,那里就提升了。所以一个人,真正是存好心、行好事、说好话、做好人,好的标准就是《无量寿经》上所讲的,依这个标准来修学,我们的身相必然是愈换愈庄严,愈换愈美好。如果你是反其道而行之,你存的是恶心、邪念,做恶事、出恶言,那么你舍身之后就愈换愈差了。现在这个人身还勉强,再换个畜生身那比人就差多了,畜生再换成饿鬼身,再换成地狱身,那是愈来愈往下坡走,那就不好。我们要懂得这个道理,前途无限的光明。底下落实在生活当中,具体教给我们几桩事情。不是这几桩就完了,希望从这几桩你能够举一反三,闻一知十,知道自己应该怎样处事待人接物。
『和颜爱语』,我们对人面孔要和睦、要安详、要欢喜,让人家一见到你就能够生欢喜心。为什么看到你生欢喜心?你这个容颜是和睦的,怎么知道自己容颜和睦的?心怀慈忍,你心地慈悲,所谓是存乎中,一定形于外,你的慈悲心自自然然流露在你的面孔上,一看,这个人很慈祥,人家看到生欢喜。言语,爱语,爱护一切众生,所说的话都是爱护一切众生的话。『劝谕策进』,「劝」是劝勉,劝导他们;「谕」是晓谕,我们今天讲开导。很有耐心给他说明白,说什么?善因善果,恶因恶报,很耐烦、很细心的给他说明,这是谕。说明之后要警策他,这个「策」,帮助他提高警觉。「进」是进步,要他天天在德行、在学问、在修持,天天有长进。这些都是原则。下面再举个例子:
【恭敬三宝。奉事师长。无有虚伪谄曲之心。庄严众行。轨范具足。】
这是具体讲几个例子。对三宝要恭敬,『恭』是真诚心,『敬』是尊重,『三宝』是佛法僧。佛现在不在世,我们供奉佛像,要把佛像当作真佛看待,佛像所在的地方就如同真佛在此地一样,我们要有这样的恭敬心。法宝是经典,佛不住世,法是最为珍宝的,三宝当中这是第一,佛在世,佛是第一;佛不在世,法是第一。我们要读诵、要研究、要讨论、要受持,依教奉行,我们能够得到佛法真实的利益,所以要把经典看作世间最宝贵的东西,没有比这个更可贵了。在一切经中,尤其是《无量寿经》,经藏中之宝!一切经中第一经,我们要重视,常常放在身边。我们印了许多小本的小册子,便利诸位同修携带,时时刻刻不忘记,时时刻刻展开来读诵,提醒自己,如教修行。
第三僧宝,僧宝是指出家人。我们对出家人要尊敬,不要去问这个出家人是贤、是愚,不要有分别心,你要在这里头生平等心。不要去问这个出家人是持戒、还是破戒,如果你常常有这样的分别执着,不但得不到利益,你得的是罪过。要知道我们学佛学的是什么?我们修的是清净平等觉。如果我们对于这些出家人,甚至于对一些在家同修,心里面存着有邪思,张家长李家短,这个好那个坏,你自己天天造的是轮回业,你造的是恶道之因,将来感的果报当然不善。所以惠能大师在《坛经》里面教导我们,他说,「若真修道人,不见世间过」,这个话讲得有道理!真修道人,顾自己都来不及了,哪里还有时间去分别别人?这个话是真的不是假的。能大师是什么样的人物,尚且不见世间过,何况我们凡夫。不见,不分别、不执着,这是最低的限度,起码的功夫,我们要能做到。高阶层的功夫,那比这个殊胜太多了。
佛在经上讲,佛眼看一切众生都是佛,这个意思就说明,你要知道什么时候你成佛了,不要问别人,什么时候你看到一切众生都是佛,你就成佛了。你要问为什么?境随心转,你自己是个圆满的佛心,佛见的这个境界是佛境界,佛心见佛境界,《华严经》上讲「情与无情,同圆种智」,就是这么个道理。同样这个原则,菩萨看一切众生都是菩萨;换句话说,善心看一切众生都是善人,恶心看一切众生没有一个是好人。我们可以从境界里面反过头来看自己的心,因为一个人看自己很不容易,看别人的毛病容易,看自己看不到。如果你懂得这个道理,像照镜子一样,我看不到面孔,我照照镜子就看到了;我看不到自己心行的善恶,我看外面的境界,我看每一个人都是善人,每一个人都是好人,再回过头来,自己的善心才逐渐培养成就了。植众德本,你这个培植有了成果,你看一切众生都是善人,看一切众生都是善知识。这样的平等心、清净心,对待这些出家人,你能得大利益。三宝是真实的福田,无上福田,恭敬得福,得无量福报,我们为什么不修福而去造罪业?出家人他有善恶,他的事情,与我们不相干。我们看到他这个形相,我们就种福了,恭敬就种福。他是个很不好的出家人、破戒的出家人,我们对他恭敬也得福,而且得的福更大,为什么会更大?因为你的心清净,你的心平等,你没有分别,你没有执着,你看这个福多大。佛在经上讲的话很有道理。
『奉事师长』,「师长」是教导我们的老师,出家也好,在家也好,男众也好,女众也好,只要他教导我,我跟他学习,他就是我的老师。对老师要尊敬。「奉事」就是依教奉行,老师教导我们的,我们一定要把它做到,这叫奉事。对于老师的恩德念念不忘,我们能够依教奉行,将他的教诲发扬光大,这就是报师恩。每一位善知识、好老师,都是少欲知足,所以在物质上的供养,他不需要你供给,他需要你行道,他需要你惠利群生,不疲不厌,老师就欢喜了。真正的善知识生活一定是非常简单,一定是过很低的水平,他快乐,他知足,他不求人,这才是一个真正的好老师。
『无有虚伪谄曲之心』,我们平常要这样的存心,心地要真诚,没有虚伪。「谄」是巴结,「曲」是委曲,没有这个心。『庄严众行』,「行」是我们的行持。起心动念是意业的行为,口是言语,身是造作,我们身语意行为都能做到尽善尽美,那就叫做「庄严」。善的标准就是佛在此地所说的,特别是底下所讲的原理原则。『轨范具足』,「具足」是没有欠缺,可以做大众的榜样,可以做社会的模范,「轨范具足」。下面这八句是修行总纲领、总原则。
【观法如化。三昧常寂。】
这是定、慧,『观法如化』是慧,『三昧常寂』是定。后面六句是戒,戒定慧三学。你要有智慧观察世间、观察万法,如佛所说,一点都不错。「凡所有相,皆是虚妄」;「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」,这就是「观法如化」,梦幻泡影。所以佛告诉我们,世出世间一切法,因缘所生,当体即空,了不可得,这是事实真相。所得的不可得,能得也不可得。《金刚经》上所说的,「过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得」,那是能得的心。能得所得统统不可得,佛教给我们常作如是观,常作如是观你就开智慧,你就入佛知见,你自自然然能够万缘放下。世出世间法一丝毫不沾染,你就得大自在,你就得大圆满,观慧重要。
这个慧是看破,我们讲的看破。「三昧常寂」是放下,三昧是禅定,翻成中国意思也叫正受,正常的享受。正常享受是什么?心是清净寂灭的,这正常享受,心地清净,二六时中一念不生,没有一个妄念,这是他的享受。所以全经论修行,这个八句跟经题上「清净平等觉」圆满的相应。清净,经题上的清净,就是善护三业;经题上讲的平等,就是三昧常寂,真平等,于一切法不起心不动念,当然就平等;观法如化是觉,清净平等觉,修学的总纲领。我们在日常生活当中,三昧常寂做不到,我们用什么办法?念佛。一切时、一切处、一切境缘之中,境是物质环境,缘是人事环境,人事环境也好,物质环境也好,心里头只有一句佛号,除一句阿弥陀佛之外,一个念头都没有,这就与三昧常寂相应,这叫一心专念,一向专念,决定得生净土。生活当中、应酬里面,我们身语意三业的造作,遵守戒律。
【善护口业。不讥他过。】
三业是身口意,你看佛在此地,把口摆在第一,身摆在后面,为什么?佛知道一切众生最容易造的是口业,特别把它提在第一句,教给我们怎样『善护口业』呢?『不讥他过』,别人有过失不说。我常常劝勉大家,我自己就是这个学法,心没有恶念,意没有邪思,耳不闻恶声,口不出恶言,我用这个方法保持自己的清净心。别人在我面前说是非,我立刻就躲开,不听;人家要说给我听,我立刻就请他停止,不要再说,我不想听。希望我们自己阿赖耶识里面多藏一些善的种子,少藏一些恶的种子,这个好!阿赖耶是我们自己的仓库,我仓库里头要收藏好种子,坏种子我不要。喜欢听是非、听恶言的,他仓库里头坏种子很多,那个东西很讨厌,遇缘它就起现行。所以我们要能够防守,护,善护。这是我们阿赖耶识仓库的大门,我们要看紧,送进去的东西是好的还是坏的,坏的马上拒绝,出去不收,我们才能保护自己心地的纯善。诸位要知道,纯善之心纵然不生净土,也必定生天,人间没有这个福报能够相应的,决定生天。
我们这一生生命很短促,我这个老年人还能活几年?即使是年轻人,也不可以想我还年轻,黄泉路上无老少,我们每一天打开报纸看看那个讣文,年轻的人不少,谁能保证自己还能活个多少年?如果明白这个事实,要实时努力,现在要抓得紧紧的,有一天的时间一定要认真努力干一天,为什么干?为我们光明的前途而干。我认真努力干,我的前途一片光明。三业清净的人,念佛哪有不往生的道理!不但往生,往生的品位一定高。所以我们要懂得,决定不造恶业,决定不干这个傻事情,要以平等心、清净心观察世间,这就是依报随着正报转,这就是《楞严经》上所讲的「若能转境,则同如来」。我们怎样转变眼前的境界?纯善之心,极善之心,这个善就是清净平等觉。我们看世间一切众生都是善人,都是善知识,跟善财童子五十三参完全相同。善财是修学大乘的一个好榜样,他的心目当中,学生就是自己一个,除自己之外,一切众生都是老师、都是善知识、都是佛菩萨,所以他能够一生圆满成佛,道理就在此地。
我们这一生成不了佛,这个是好人,那个是坏人,我们生活在哪里?生活在妄想分别执着里面,怎么能成就?不能成就。能不能成就,实在讲外面的缘不能干涉你,障碍不了你,谁障碍你?自己障碍自己。你修学的功德,功德很大了,别人看了嫉妒,想把你的功德毁掉,用什么方法?他没有办法;佛没有办法毁掉你,魔也没办法,只有你自己甘心情愿毁掉,那就真的毁掉了。所以魔来什么?来劝你毁掉,怎么劝你?劝你发脾气,故意用种种方法来引诱你,叫你发脾气,你一看,脾气一发,火烧功德林,把你功德烧光了,你就上了魔的当,魔在那里鼓掌,我这个计策成功了。如果魔在这个地方扰乱你,你如如不动,不上他的当,他一点办法都没有。你们想想,释迦牟尼佛八相成道,降魔,那一幅净观很值得我们做参考。佛是用定慧降魔,慧是清清楚楚、明明白白;定是如如不动,威胁、利诱统统不动心,魔就退走了,没有法子了。魔的能力是叫你自己起心动念,叫你自己毁灭你自己,除这个之外,他还有什么办法?我们明白这个道理,自己要好好的修自己,所有一切境界不动心,不分别、不执着、不起心、不动念,这是真正护持自己的道业,护持自己的功德。
【善护身业。不失律仪。】
『律仪』就是佛所制定的戒律。『身业』里面,十善业是不杀生、不淫欲、不偷盗,这是三个纲领;细节,普通生活处事待人接物一些规矩,我们能够遵守不违犯,这叫『不失律仪』。「律」是戒律,「仪」是威仪。戒律也包括法律,学佛的人决定不做犯法的事情,遵守国家的法律,遵守地方上一切的规约。
【善护意业。清净无染。】
『意』是心,起心动念,一定要让它『无染』,不被染着,这个意思就是说要护持你自己的清净心。这一段世尊在此地教我们如何植众德本,我们能把这个经文里面的义趣能够体会到,真正能懂得然后把它做到,你就植众德本。无量无边的德行一定从这个地方生起,如同树的根本一样。往后所讲的,叫枝枝叶叶,这是根本,有了根本,枝叶就不难了。请看第十八段:
【恒以布施。持戒。忍辱。精进。禅定。智慧。六度之行。教化安立众生。】
『恒』是不间断,永恒,经常是这个样子。『以』是用,我们用布施这个方法。『布施』里面概略的说包括三大类,财布施、法布施、无畏布施。财、法布施大家都好懂,无畏布施不太好懂。我们简单的说,如果这个人心里面有忧虑、有恐怖、有不安,你能够帮助他解除这些困难,让他得到身心安稳,这就叫做无畏布施。畏是畏惧、恐怖。他不害怕,他能够安心了,这类的布施属于无畏布施。所以在我们学佛同修,我相信绝大多数我们同修当中都选择素食,素食是最好的无畏布施。不食众生肉,一切众生看到你不害怕、不怕你,你不会伤害牠,你不会杀牠、不会吃牠,所以不食肉对一些畜生道展开了大无畏的布施。三种布施往往都有连带的关系,真的是一即是三,三即是一,常修布施。
『持戒』,此地的戒持是广义的,就是守法。一定要懂得守法、守规矩,才是社会大众的榜样。一些人所谓走法律的漏洞,投机取巧以为聪明,其实他所得的是小利,他所失的是大福,大的福报失掉了,得一点小的利益,真正叫得不偿失。为什么说大福报?守法是给社会大众做一个好样子,这个好样子福报就太大了,你是社会大众的表率、模范,福报不可思议。
『忍辱』是讲的耐心,无论从事什么样的工作,不畏艰难。谚语常讲,世间的事「不如意事常八九」,做事情哪有那么顺利的;又有说「好事多磨」,磨就是障碍,古今中外圣哲前贤都有这些例子,我们今天遇到一些困难算什么。我们读释迦牟尼佛的传记,在《大藏经》里面,《释迦方志》、《释迦谱》是最古老的佛陀传记。他一生遭遇的困难非常多,成了佛,释迦牟尼佛是不是初成佛?不是。《梵网经》上告诉我们,他这一次到我们地球上来示现是第八千次了,他常来!来了八千次示现成佛,还有这么多障碍,还有这么多的困难,这是告诉我们后学,我们要有耐心,要能够突破,要能够承受、忍辱,什么样的艰难困苦我们都要忍下去。要常常想到,我们有困难的时候想想释迦牟尼佛,想想过去这些祖师大德,哪一个不是在一生当中受许许多多折磨而后才成就的。要是一生没有受过折磨,一帆风顺,好像一个都没听说过;都是经过许许多多的磨难,然后才成就,我们要记取、要学习。
第四个是『精进』,这说得很多,一门深入,长时间的熏修,这叫「精进」。佛法里面的精进,它真正的目的就是修清净心。我们的心一年比一年清净,一个月比一个月清净,这叫真功夫,你真的修持。这个就是宗门教下常讲的从根本修,根本就是清净心。我们心清净,平等心自然就得到,这个清净平等觉,一即是三,三即是一,一个得到,三个同时得到。清净哪有不平等的,不平等你怎么会清净?清净心起作用是慧,照见,《般若心经》里面讲,「观自在菩萨,照见五蕴皆空」,凭什么照见?清净心照见。所以净宗的修学着重在清净心,所以叫净宗,净土,心净则佛土净。
『禅定』,此地也是广义的,就是《金刚经》上所说,「不取于相,如如不动」。不取于相是禅,如如不动是定,如果用现代的话来说,外不着相,内不动心。外为什么不着相?观法如化,你自然就不执着了,假的不是真的,梦幻泡影,皆是虚妄,你就看破了,禅;看破之后当然就不动心,所以定就是放下,禅就是看破,禅定两个字合起来就是看破、放下。然后我们的生活,我们在这个世间所表现的,所表演的是高度的智慧,如诸佛菩萨示现在世间游戏神通,无二无别。所以学佛人可贵的是要摆脱轮回心,放下轮回业,要发菩提心,大菩提心,要行菩萨业。菩萨业就是末后这一句,『六度之行,教化安立众生』,这是菩萨业,这不是轮回业。我们干这个事情,干这个事情你说多自在。「六度」是总结,布施、持戒到禅定、般若。我们自己这样做,自己这样做也是教化众生,做给别人看的,做个好样子给人看。「安立」,「安」是叫一切身心安住,住在这个境界里面,住在六度里面;「立」是建立,建立菩萨的事业,建立智慧的事业,智慧的生活。菩萨应化在世间干这个的,帮助众生干这么一桩事情。下面这一段愈说愈清楚,愈说愈明白:
【发菩提心。】
把那个心转过来了,『菩提』是梵语,翻成中国的意思是觉。从前我们不觉,心里面有妄想分别执着就不觉,现在觉了,觉了之后永远舍离妄想分别执着,你真的觉悟了。唯有真正觉悟的人,底下所说的这个他真能做到。学佛学了很多年,学了几十年,甚至于学到老,学到死还做不到,什么原因?没有发菩提心,没觉悟、没回头,依旧用的是妄想分别执着。这样学佛,从前李炳南老居士告诉我们,这种学佛叫佛学,他们搞的是佛学,搞得不错,很好,佛学家,他不是学佛,他是佛学,恰好颠倒了。所以佛在《华严经》上说,忘失菩提心,修一切善法,都是魔业,也是这个道理。这个善法里面讲经说法、领众修行都是善法,没菩提心,这些善法都不是正法,都不能令人了生死出三界,顶多叫你得人天福报,帮助你生天享天福,天福享尽了还是要堕落,你没有办法超越轮回,就叫魔业。你这个事业是属于魔不是属于佛,佛是决定帮助你了生死出三界,这叫佛事。现在我们讲佛事,一般人都会想到给死人念经超度叫佛事,其实经典里面讲的佛事不是这个意思。经典里面说的佛事,是帮助众生了生死出三界,这个事业叫做佛事,这是正觉,所以发菩提心非常重要。『发菩提心』实在讲,就是前面所说的观法如化,你没有观慧,你怎么会觉悟?你不可能觉悟。你要有真正智慧观照,晓得这世出世间一切法,确确实实是梦幻泡影,确确实实是不可得,你这才恍然大悟,把无始劫来妄想执着放下,这菩提心现前了。自自然然你能够:
【持诸禁戒。坚守不犯。】
你持戒自然清净,一点都不勉强。心清净,身清净,身心清净,境界清净,环境就转过来了。也许有人问,你说境界清净我不相信,为什么不相信?我看这个世界不清净。他说这个话有没有道理?很有道理,道理在哪里?他的心不清净,看到世界不清净;我的心清净,看到世界清净,他没懂, |
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没搞清楚。佛在这个世间,佛看这个世界是净土,实报庄严土,我们看这个世界是凡圣同居土,佛跟我们坐在一个讲堂,他的境界跟我们的境界不一样。再跟诸位说个老实话,我们每一个人的境界都不一样,每一个人的世界也都不一样,不可能有两个人相同的,只可以说大致相同,相同里面还有许许多多不同。譬如你们看人,这个人跟你们见面,你对他印象很好,他人不错;那个人说,我对他印象很恶劣,你看看,这个境界不就马上不同了吗?这都是在人道、都在现前,立刻就不一样。看人如此,看物也如此。我们看这朵花,这朵花插得不错,我很喜欢;那个人说,这个花插得不好,哪个地方、哪个地方不合什么规矩,不都在眼前吗?所以说每个人的境界都不一样,哪里会有相同的。只有到成佛才相同。为什么?佛的心平等,所以佛的境界就相同。人心不平等,每个人看的境界不一样,各人是各人的境界,各人是各人的宇宙,这个道理我们要懂得、要明了,然后你才晓得,我们可以不受外面境界的干扰,我修我的,你修你的。所谓公修公得,婆修婆得,不修就不得,各人干各人的,谁也不能代替谁。所以『持诸禁戒,坚守不犯』。
【饶益有情。】
这是大慈悲心,不但我们要利益一切有情众生,要给他最殊胜的利益,『饶』是丰饶、丰富。换句话说,我们要全心全力的去帮助他,我有十分的能力,我帮助他九分,我还是对不起他,我还是有愧,一定要全心全力帮助一切有情众生。
【所作善根。悉施与之。令得安乐。】
自己所修学的决定有收获,我们成就智慧,智慧贡献给一切众生,我们所得到的福德,福德给一切众生去享受,我们自己不享受,给大家去享受。令一切众生都能得到安乐,身心安稳,自在快乐。诸佛如来是这个做法,诸菩萨、声闻也是这个做法,我们今天学佛不走这个路子,你走哪一条路?六度就是生活,六度就是工作,六度就是一天到晚接触广大群众,念念当中修布施,时时刻刻守法,守法就是持戒,走路有走路的样子,遵守交通规则,就是给社会大众做好样子,做好样子就是布施。念念要有布施的心,念念要有帮助一切众生之行,要真做,不是在此地、在经文上念念讲讲就算了,这个不可以的,要真做。
自己的心愿就是希望一切大众都得到安乐。真正的安乐、究竟的安乐是西方极乐世界。那么我们就明白了,令一切众生得丰饶的利益、真正的安乐,一定要把净土法门介绍给他。他要不接受,他要排斥,怎么办?我们念一句阿弥陀佛,他听进去了,不听也要听,听进去之后,一历耳根,永为道种,我把最好的佛法已经布施给你了、供养给你了。所以在家同修出门手上拿一串念珠,好!你要晓得,你手上拿这串念珠不知不觉当中度了很多人,人家一看「阿弥陀佛」,口没有念出来,他心里想到,这个人是学佛的、念佛的,佛这个念头从他心里面生起来,落在他阿赖耶识里了,你就给他丰饶的利益,你就『令得安乐』。他要欢喜,你就讲给他听、介绍给他听;不欢喜,这一表示就行了,这个善根种子就种下去了。底下这一条,这条好懂:
【要当作善。】
『要』是必要,『当』是应当,人生在世必要应当『作善』,不要造恶。这里面讲的十善业。
【所谓一不杀生。】
绝不杀害一切众生,不但不杀害,如果让一个众生因我而生烦恼,那都是我的过失,我不应该做的。
【二不偷盗。】
一定要知道,佛在经上讲的话是真实的,所谓是欠命的要还命,欠债的要还钱。我们这生偷盗,盗来了,来世还要还他,一丝一毫都不差,我们何必去造这个业?
【三不淫欲。】
这是讲出家人,在家人如果能够做到,更殊胜、更好。身三善。下面是口四善:
【四不妄言。】
不说假话,不欺骗众生。
【五不绮语。】
『绮语』是花言巧语,甜言蜜语,也是叫人上当,也是陷人不义。
【六不恶口。】
『恶口』是说话粗鲁,言词很难听。
【七不两舌。】
『两舌』是挑拨是非,令彼此两方产生了隔膜,变成了冤仇。「两舌」这个过失很大很大。口的四业。后面是意三业:
【八不贪。九不瞋。十不痴。】
十善业是以这三条为根。贪瞋痴,佛说为三毒烦恼,最毒,所有一切的恶业、恶法都是从贪瞋痴生出来的。所以贪瞋痴转过来不贪、不瞋、不痴,佛说这叫三善根,世间所有一切善法从这个根生的。所以我们真正能够放下贪瞋痴、断了贪瞋痴,真正做到不贪、不瞋、不痴,自自然然你的身业、口业都与善相应,无量无边的善行、德行都从不贪、不瞋、不痴这三个善根建立起来。这是前面讲植众德本最重要的修学方法。不仅对世间法不贪,佛法也不贪,真正做到随缘而不攀缘,攀缘就有贪瞋痴,随缘没有贪瞋痴。好,今天时间到了,我们就讲到此地。
○大乘无量寿经菁华 (第五集) 1998/7 香港佛教青年协会 档名:02-036-0005
畅公老法师,诸位法师,诸位同修、大德,请掀开经本第十面,第十面第二行:
【一心清净。端正身心。绝欲去忧。慈心精进。不当瞋怒。嫉妒。不得贪餮悭惜。不得中悔。不得狐疑。要当孝顺。至诚忠信。当信佛经语深。当信作善得福。】
这一段经文对我们修学,无论是初学、无论是老修都非常重要。我们学佛,在这一生当中能不能有成就,经文上的开示,都是关键之所在,尤其是出家人,所谓袈裟之下失人身,那就太可惜了。所以我们一定要珍惜世尊对我们无尽慈悲的开示,一定要记住,要认真努力的去奉行。这一段里面最重要的就是『一心』。净宗,《弥陀经》里面跟我们讲的「一心不乱」,能够做到一心,不但决定往生,世出世间的事也无事不办。「一心」当然就是清净心,二心心就不清净,一就清净,一就平等,一就大觉,所以这两个字我们要特别重视它。
下面都是讲一心清净的样子。真正做到一心,必定是『端正身心』。「端正身心」就是前面所讲的观法如化,三昧常寂,这是心端正;善护三业是身端正。善护口业,不讥他过;善护身业,不犯律仪;善护意业,清净无染,这才是真正端正身心。『绝欲去忧』,世出世间一切法皆是梦幻泡影,这个二十二条讲得很好,「觉了一切法」,觉是觉悟,了是明了,世出世间一切法「犹如梦幻响」。梦幻,《金刚经》上讲的「梦幻泡影」;响是讲的回音,我们在山谷长啸一声听到回音,这个响就是回音,都是告诉我们虚妄不实,不是真的,所以应当要舍弃、应当要放下。忧虑也是妄想,外放下五欲六尘,内里面放下妄想分别执着,『去忧』。『慈心精进』,这句话说得好,勇猛精进去学道,不为自己,为一切众生、为社会、为人群,我们勇猛精进,这就是大乘经上讲的普度众生。心慈,行当然慈悲。
底下世尊特别提出教诫,因为这些习气,众生常常容易犯过,有意无意当中就生起这许多过失。这些过失我们不是不晓得,晓得,明知故犯。所以修行,修行不是这一生,过去生中生生世世,无量劫来我们跟佛法就结下很深的缘。为什么我们修行不能成就?就是这些障碍障住了,瞋恚、发怒、嫉妒、贪餮、悭惜,这是严重的烦恼。所以佛在此地特别警惕我们『不当』,不可以。遇到逆境,遇到恶人,无故毁谤我们、侮辱我们、陷害我们,我们要用什么心态来对待?决定不能有瞋恚心,决定不能有报复的意念,一定要深明因果的道理。印光大师说得很好,遇到这些逆缘、逆境,自己要很冷静的去思惟,这是我应当受的,我命中应当要受的,不怨天不尤人。对于陷害我们的人,不能存丝毫的恶意,绝不怪他。我们愿意接受一切境界上的折磨,在佛法里面讲,叫消业障。业障消除之后,菩提道上自然一帆风顺。
修行人讲功夫,功夫就在此地。顺境里面不起贪心,没有留恋;逆境里面没有瞋恚,始终保持一心清净。以清净心念阿弥陀佛,决定得生净土。我们在这个世间还能住几天?即使活上一百岁,我们觉得一百岁很长,忉利天只有一天,在夜摩天里面只有半天,兜率天里面只有几个小时,这个事实真相一定要懂得。我们现前能忍受,能以慈心对待一切人、对待一切冤家债主,都用慈悲心,来生必定生到善处。如果你不求生净土,来生也必定生天享天福,比这一世的果报殊胜太多了。印祖告诉我们,能忍受一切的灾难,诸佛护念,天龙鬼神尊敬你、佩服你,冥冥当中这个果报无比的殊胜。由此可知,往往恶人、恶事,对我们修行人来讲是很好的增上缘。没有这些恶人、恶事、逆境,怎么能看得出自己修行的功夫?如何来测验你真正达到了一心清净?真正显示自己的「慈心精进」,要从境界里头磨炼才能看得出来,自己才能够体验。
佛法当中说得好,「境随心转」,我们心是清净的,看所有一切世间,一切人、一切事、一切物没有一个不清净。所以佛心,成佛,佛看一切众生都成佛。佛在初成佛的时候感叹说,「奇哉,奇哉。」奇怪!大地所有一切众生齐成佛道,统统一起都成佛了。证明他真的成佛了,依报随着正报转。由此可知,菩萨看一切众生都是菩萨,善心看一切众生都是善人、都是善知识;换句话说,恶心、恶意看佛菩萨也不是好人,不就是这么个道理吗?确确实实境随心转,而不是心随境转。心随境转那很糟糕,迷惑到底了,那种转变愈转每况愈下。所以修行人随着自己修行的功力,随着自己的境界,不断的往上提升,我们面对着六尘境界,统统都起了变化。一定要把贪瞋痴断掉,不应当嫉妒,看到人家好事,我们要赞叹,我们要随喜,修随喜功德。这种功德,跟那个修功德的人果报完全相等,他有多大的功德,我们随喜,所得的功德跟他没有两样。如果要是嫉妒,你就得大的害处,你就造大的罪业,要得苦报,那又何必?由此可知,祸福确实在我们自己一念之间,一念如法,得无量无边的福报;一念错了,就惹了很大的灾祸。譬如嫉妒就惹灾祸,不嫉妒反而能随喜,就得大福报,确实祸福在一念之间。
下面告诉我们,『不得贪餮悭惜』,前面「不当瞋怒嫉妒」,嫉妒是瞋的一分,这句是不贪,你看不瞋、不贪。贪里面举个例子,「贪餮」是好吃、贪吃;「悭惜」是吝啬,都是贪的一分。『不得中悔,不得狐疑』,这两句是不疑。合起来就是贪瞋痴,换句话说,不可以贪瞋痴。『中悔」』是对学佛来说的。我们学佛,学佛遇到再大的灾难、再大的障碍,不可以后悔,不可以怀疑。像往年印光大师在世,他有一个皈依的弟子卫锦洲,平常学佛也很用功、很如法。邻居失火,把他家的房子也烧掉,所有的财物付之一炬,太太受这种打击受不了,太太死了,他自己也就变成痴痴呆呆,为什么学佛会遭遇这么大的灾难,家破人亡?有同修把他这个状况报告印祖,印祖给他写了一封很长的信,这个信讲得太好了,理事圆满。分析得非常清楚,劝他对于净宗的修学,应当勇猛精进,不后悔、不怀疑,把这个逆增上缘反而成就自己的道业。平常放不下,财产也放不下,家亲眷属也放不下,现在一把火烧掉了,太太也死了,你不是统统放下了吗?万缘放下,一心念佛,你到极乐世界去作佛去了,那好事情不是坏事情。世间人看到这是坏事,学佛善心得了恶报;真正学佛明理之人看到,不是坏事是好事,让我们身心世界彻底放下。印祖那篇文章写得很长,写了差不多将近两千多字。所以我们要知道,这个逆增上缘,在历史上古今中外不晓得成就了多少人。我们自己今天有这么一点成就,实在讲多半是得力于逆增上缘,顺境里头很难修,很容易把自己淘汰掉。顺境里面能够做到一心清净,勇猛精进,那是太难得了。
所以佛法的修学,顺逆两种境缘当中,我们要晓得,小乘佛法逆缘多!逆缘,人遇到挫折,在重大挫折里面,他反而能够发愤、精进。大乘佛法、最上乘法是顺境里面修,顺境相当不容易。我们在《华严经》上看到,善财童子出生的时候顺境。我们在小乘法里面看到迦叶尊者,苦行,头陀第一。逆境里头奋发,占绝大多数;顺境里面成就,千万人当中难得找到一个人,所以佛教给我们「以苦为师」。真正修行人,折磨我们的人、找麻烦的人、陷害的人,我们要对他生感激之心。最近我们在新加坡,与新加坡同修们一起共同来修学,我们遭遇困境,愈挫愈愤。大家这么起劲的来干,是在逆境、逆缘当中,我们感觉到不能不做,不能不认真的去做,不能不努力的去做,这样才能感得诸佛菩萨的加持,不可以懈怠,不可以懒散。所以恶人、逆境真正是我们修行人的大善知识,我们以感恩的心来看待,他成就了我们。
下面教导我们,『要当孝顺,至诚忠信,当信佛经语深,当信作善得福』,这四句佛教给我们做的。学佛从哪里做起?从孝顺做起。孝顺父母、孝顺师长、孝顺一切众生,甚至于孝顺冤家债主,我们随顺他。这一点在世间来讲不容易,可是我们学佛的人一定要做到。孝顺是性德,我们这样做,开显自己的性德,学佛才能开悟,才能明心见性。对人、对事、对物要「至诚忠信」。至诚,真诚到极处,没有丝毫虚假之心。以真诚的心,处事待人接物,忠信。「当信佛经语深」,所以叫愿解如来真实义。佛经里头字字句句都含无量义,我们今天在此地能讲出多少?无量义里头真正是大海之一滴。
细说是很有味道。这次我在新加坡讲《无量寿经》,这次因为不受时间的限制我们细讲,一个星期讲两个小时,我们打算五年圆满。字字句句都细讲,介绍前面的大众十六正士,十六位菩萨,我记得我介绍贤护这一位菩萨,就这两个字「贤护」,就讲了六个小时。每次两小时都是介绍一位、两位,大家听得很欢喜。好,我说欢喜,我们就这个办法讲下去。所以听众有很明显的感触,觉得我今年讲经跟往年风格完全不相同。确实如此,往年讲经受时间限制。这个地方我们受时间限制,六天十二个小时,我们选择六十段,如果细说,六十段至少要讲六十天,那就很有味道。细说有细说的味道,略说也有略说的味道。现代人的根性,实在讲,是要细说才能得受用,为什么?迷得太久了,略说不容易开悟,细说比较上容易开悟,比较容易得受用。那要费很长的时间,好在我们现在利用高科技的设备。我在新加坡讲经的录像带会很快的送到此地来。诸位同修果然有兴趣的话,可以找一个场所来播放也行,找一个场所来播放,现在有大银幕,而且我们的录像带都把字幕打进去,在世界各地方流通。我们的流通全部是结缘的、免费的。
《华严》现在是每一个星期讲四次,一次两个小时,共八个小时;《无量寿经》讲一次;现在也在讲《地藏经》,《地藏经》讲两次。我现在在新加坡每天要讲两个半小时。早餐这是已经成了习惯,吃完早饭之后跟大家谈谈话,讲半个小时,统统都做成录像带。半个小时做一个单元,便利电视上的播放,这些带子在台湾电视台播放、在美国电视台播放。此地不能在电视台播放,如果同修们发心,大家能够找一个场所,喜欢听经、喜欢学习,可以做到常年不中断。缘靠我们大家发心,大家一发心佛菩萨就加持,我们要找一个好的道场就不困难,有佛菩萨送来,不要我们自己费力气。我们自己真心学习,佛菩萨就送来。世法、佛法求人难,求佛菩萨很容易,「佛氏门中,有求必应」,问题是我们真干,他就真有感应,所以要相信佛经语深,永远说不尽。怎样才能把佛的意思能够体会到,能够表达给大众?体会到也要靠佛加持,在讲台上表达出来,还是要靠佛加持。我在上台之前跟佛菩萨顶礼三拜,求加持,不是拜别的,这三拜是求佛加持;讲完之后再拜三拜是谢谢佛加持。不求佛加持,我们凡夫哪里有这个能力?不可能的事情。
末后,『当信作善得福』,决定不能造恶业,不但我们身、语不可以造恶业,不可以有恶念。身口意三业都善,三业纯善,这样的人怎么会不得佛护念?得到龙天鬼神的保佑,那是当然之理。善与善相感应,善与恶也感应,恶鬼、恶神看到你身语意都善,他也佩服。我们在《地藏经》上看到,许许多多的鬼王,他们见到善人拥护不会害他,反而来拥护这些善人。足证世尊在此地讲的话是真的,「当信作善得福」。底下这两句,我们就不要说了,刚才说过。再看二十三:
【通达诸法性。一切空无我。】
『通』是没有障碍,『达』是明达,明白、理解一切法的体性。无论是有情众生、无情众生,佛法里面讲的依正庄严,世出世间所有这些一切法从哪里来的?『法性』,「性」就是性识。《华严》上说,「唯心所现」,心就是性,这个心就是性,「唯识所变」。所以康熙年间青莲法师作《地藏菩萨本愿经科注》,他在玄义里面,辨体他就标明这部经是大乘圆教,《地藏菩萨本愿经》,是以不思议性识为体,他说得很有道理,发挥天台大师的教义。如果有思有想就变成有情世间,无思无虑就变成器世间,说明了这两种世间的来源,我们今天讲的宇宙人生怎么来的?这个说得有道理。有情众生怎么来的?有情有想;无情众生怎么来的?山河大地怎么来的?无思无虑,变现出这个境界。所以《华严经》上说,「情与无情,同圆种智」,有情跟无情同一个法性。从体性上面来讲,『一切空无我』,一切法的法性、一切法的自体是空寂无我。这是说的真话,这两句话很深很深!说出宇宙人生的根源。但是这两句话重要,知道「一切法空无我」,你就不应当分别、就不应当执着,连妄想都不应该生,你就对了,完全都对了。你的心与法性相应,心相应,你的言语、行为必定相应。能够顺性,这就过佛菩萨的生活,超凡入圣。底下这一段:
【诸佛密藏。究竟明了。】
『密』不是秘密,佛法里头没有秘密,这个「密」是深密,是指诸佛所证得的。诸佛证的是什么?心性,宗门里面讲明心见性。心性里面所含藏无量的智慧、无量的德能,见性的人,『究竟明了』。「究竟明了」是如来果地,等觉菩萨明了,不能称究竟,所以究竟明了只有一个人,如来果位上。我们对佛要生起信心,他对于宇宙人生是究竟明了,我们听他的教诲,听他的指导,决定没有错。
【调伏诸根。身心柔软。深入正慧。无复余习。】
这是说佛的为人,佛跟我们大众相处的心态,因为他对于诸佛所证的秘藏究竟明了,他才能『调伏诸根』。六根的运作,眼耳鼻舌身意,我们讲它的功能、它的起作用,完全与法性相应,都能够随顺法性,那就调伏了。我们凡夫,凡夫不行,凡夫我们六根的运作随顺烦恼习气,这个很糟糕。随顺烦恼习气,就造作无量无边的罪业,罪业就招来六道三途的果报,我们亏吃大了,我们太苦了。能「调伏诸根」,身心当然柔软。『身心柔软』,表现出来是大慈大悲。『深入正慧,无复余习』,「深入正慧」就是经上讲的住真实慧。《般若经》上讲的,菩萨心就是大般若、大智慧,讲得没错,跟相宗讲的亦复如是。相宗讲菩萨心是四智菩提,我们凡夫是八识,菩萨转八识成四智。菩萨心是智慧,众生的心是分别、执着,是妄想。「深入正慧,无复余习」,残余的习气都没有了,都断掉。习气都断掉了,哪里还会现行?这就是告诉我们,达到纯善的境界,是我们应当要学习的。我们修学要以这个为目的。
【所言诚谛。深入义味。度诸有情。演说正法。】
我们学菩萨、学佛,决定要作菩萨,不作菩萨学什么佛?什么叫菩萨?菩萨就是觉悟的众生。迷惑就叫凡夫,觉悟就叫菩萨。凡夫是众生,菩萨还是众生。玄奘大师将菩萨翻作「觉有情」,觉悟的有情众生,所以我们应当要学作菩萨。依照《无量寿经》的教诲,认真努力去做,就是菩萨;这个菩萨不是普通的菩萨,是西方极乐世界的菩萨,是阿弥陀佛的学生。真正阿弥陀佛的弟子,一切诸佛都另眼相看,你要说为什么?因为一切诸佛尊重阿弥陀佛,对阿弥陀佛的弟子也就多尊重几分,我们沾了阿弥陀佛的光。所以诸佛如来对我们另眼相看,道理在此地。弥陀弟子生活在这个世间要做菩萨的事业,我们跟大众相处不能不说话,与大众沟通意见,『所言诚谛』,「诚」是真诚,「谛」是实实在在,没有丝毫虚假。心真诚,态度也真诚,言语也真诚。『深入义味』,你说出来的话,「义」是道理,有道理,让人家听了,他感觉得有道理、有味道。这味是法味,听了能生欢喜心,能生觉悟心,能断烦恼,能破迷障,「深入义味」。
『度诸有情,演说正法』,帮助一切有情众生,「演」是表演,把《无量寿经》里面所说的道理,里面所讲的方法、境界,我们好好的学,要把它做到。将它的道理变成我们自己的思想、见解,将它的方法变成我们的行为,将它的境界变成我们的享受。《无量寿经》就是我们自己,我们自己就是一部活的《无量寿经》,这叫演。做出来给人看,别人看了,看了生欢喜心,也想学习,他向你请教,你再给他细细的说明。此地所讲的「正法」,我们就单单指这一部《无量寿经》就好了;太多了,太繁了,我们反而不得力,总不如一门深入的好。《华严》上佛告诉我们,「一即一切,一切即一」,一部经深入,部部经都通达。请看底下一段:
【遍游佛剎。无爱无厌。亦无希求不希求想。亦无彼我违怨之想。】
这个方法才能真正帮助我们成就一心清净。这些大菩萨,法身大士他们有能力『遍游佛剎』,像《弥陀经》上所说的,西方极乐世界的大众,每天都要去十方世界去供佛、去闻法,你说这个缘多么殊胜。他们能做到,我们不行。可是我们虽然不能够「遍游佛剎」,在今天这个社会,我们也可以遍游全世界。现在的交通便捷、信息发达,我们可以在这个地球上许许多多国家、城市、地区,我们都有机会去遍游。游历,诸位要知道,我们去游历叫参学,参学就是修行。修行要接触广大的群众,要接触一切众生。我们多看、多听,开智慧,无所不知,无所不能,不是关起门在家里成就的,那个不行。如果不需要出去参学,不需要观光旅游,那善财童子何必要五十三参?善财童子五十三参不就是现在观光旅游吗?成就自己真实的智慧。宇宙之间形形色色你见过、你听过、你自己亲身接触过,这个智慧是真的不是假的。
可是凡夫也观光旅游。凡夫他有爱、有厌,这个地方他喜欢,那个地方他讨厌,你看看他观光旅游,他得的是什么?烦恼,增长爱厌。我们学佛的人出去观光旅游是增长智慧、增长禅定,我们去观光旅游是定慧等学。样样清楚明了是慧,如如不动是定。『无爱无厌』,所有一切人事物的境界,我们的心完全是平等的,不起爱厌,我们修的是这个,这叫修行,这叫真用功,真有功夫。对于外面境界,人事物,『亦无希求不希求想』。你希求,你起心动念;我不希求,也起心动念,始终保持心地的平静。譬如我们常想,我也跟大家讲,我想弥陀村,想一个道场,想一个什么样的道场?每天讲经,对教理上研究讨论,每天念佛。我希望一个讲堂、一个念佛堂,讲堂里面讲经不中断,念佛堂里佛号不中断,一年三百六十天,一天二十四小时,我想了几十年,还没有出家就打妄想。这个在佛法里面讲有这个愿心,有没有希求跟不希求?希求你求不到,不是我们希求它就来,不希求它就没有,不是,是缘没有成熟。我初学佛的时候亲近章嘉大师,他老人家告诉我,「佛氏门中,有求必应」,你有求而不感应、没有应,是你自己有业障,你要把业障消除,你所求的感应就现前。所以我们修行修什么?消业障而已。怎么个消法?放下,身心世界一切放下,因为那都是业障,要把它放得干干净净,这个事情就成功。所以希求不希求都不可以,佛法里头有愿没有求,我有这个愿,但是不求,缘成熟了这个愿望就会实现。
『亦无彼我违怨之想』,待人、对人心是平等的,没有彼此,见到每一个人都是阿弥陀佛,一律平等看待。要怎么个想法?都是阿弥陀佛的化身,善人是阿弥陀佛的化身,恶人也是阿弥陀佛的化身。善人我们学他的善处,恶人我们检点反省他的过失,我有没有,有赶快改。所以善人、恶人都是我的老师,都是我的善知识,我一律平等的恭敬供养。我用什么供养?如教修行供养,我学善人的善处,我就是供养他,我学他。我反省恶人的过失,我把这个过失改过来,如果我自己有的话,我把它改过来;我没有,勉励自己不犯他那样的过失,我对他的供养,恭敬供养。所以没有一个众生不是善知识,没有一个众生不是成就我自己的道业,这一句话的意思在此地,「亦无彼我违怨之想」。
【于一切众生。有大慈悲利益心故。舍离一切执着。成就无量功德。】
『一切众生』决定没有分别,不是说哪些众生我对他有慈悲心,哪些众生我对他没有慈悲心,那你就完全错了,你还是落在分别执着里面,这不可以。一定要具足『大慈悲利益心故』。平等的慈悲,清净的慈悲,最殊胜的利益。前面我们读过,「假令供养恒沙圣,不如坚勇求正觉」,为什么?坚定、勇猛求正觉,那才是真实的供养。《普贤行愿》里面讲的「广修供养」,里面所说最重要的一句是「如教修行供养」,这是最殊胜的供养,最究竟、最圆满的供养,没有分别,没有执着。『舍离一切执着』,一切妄想分别执着统统舍掉,无量功德不必求,自然就成就了。为什么?无量功德是自性里头本来具足的。我们今天的功德跑哪里去?功德都变成烦恼,是因为我们有妄想分别执着,所以把功德转变成烦恼。果然能够把妄想分别执着舍得干干净净,现前的一切烦恼转变成无量功德,都在一念之间。
【知一切法。悉皆空寂。生身烦恼。二余俱尽。】
这个『知』是慧,「知」是大彻大悟,明白了。『一切法』是心法、色法。心法,《金刚般若经》上说的,「三心不可得」,心法是『空寂』的。色法,佛说「诸法缘生」,缘生之法,无有自性,当体即空,了不可得。这跟我们说明能得的心不可得,所得一切的物也不可得,能所都不可得,这个时候身心世界一切放下。放下什么?妄念。妄想都放下了,哪里还有什么分别执着?所以说『生身烦恼,二余俱尽』。「余」是什么?习气,这两种习气都断得干干净净。
【其心洁白。犹如雪山。忍辱如地。一切平等。清净如水。洗诸尘垢。】
这里面的比喻很长,我们只节录了三句。『雪山』就是喜马拉雅山,终年积雪。佛在这个地区讲经的时间很长,很多洁净佛都用「雪山」来比喻。我们的心清净洁白,没有一丝毫的污染,就像雪山一样,没有一丝毫的杂秽。『忍辱如地,一切平等』,「忍辱」要像大地一样。「地」是比喻我们的心地,你看这个大地,再好的香料洒在大地上,大地也没有表示欢迎、也没有表示欢喜;再肮脏、再邋遢、再污秽,你给它倒在大地上,大地也没有拒绝,也没有感觉到讨厌,所以这是平等心。常常我们踏在这个地上,就想到我的心要如大地,什么都能够容纳,善人容他,恶人也容他,好事容它,坏事也容它,无有一法不包容,样样都能够忍受。《地藏菩萨本愿经》,地藏菩萨的名号就从这里得来的。所以地藏能忍,我不入地狱,谁入地狱?地狱是最苦的地方,一般人不愿意去,地藏菩萨愿意去。跟这些苦难的人过共同的苦日子,在这里面劝大家回头、劝大家改过、劝大家自新,你不入到里面,你怎么能度众生?你怎么能帮助他?他能忍,他能受得了。『清净如水,洗诸尘垢』,清净心,清净心就像水一样,把我们的烦恼、污染统统洗刷得干干净净。
【其心正直。论法无厌。求法不倦。】
存心,菩萨的心『正直』。「正」,不邪,没有邪思;「直」,没有委曲,不是弯弯曲曲的。『论法』,讨论正法,这是教化众生,不厌。『求法』是求学,求学不倦。求学不倦,教人无厌,菩萨从初发心一直到如来地,菩萨的事业就是这两句话,菩萨的用心就正直,对一切众生。下面说菩萨的态度:
【淳净温和。寂定明察。】
『淳』,我们现在人讲厚道,这个人纯朴、淳厚;『净』是清净。温良和善,心地是寂定。『寂定』是形容他的心地那么样的清净;『明察』是讲他的智慧,他的观察,他样样清楚、样样明了。
【身心洁净。无有爱贪。】
身清净,心清净,如果有爱贪就不清净。有自有他,有人有我,有是有非,有爱有不爱,你的心就被污染了。心污染了,身一定也被污染。身我们讲生理,心是讲心里。心里清净,生理一定清净,生理清净,容貌表现在外面,容貌一定是纯净温和,我们一般讲健康长寿。这是现前所得的利益,所享受的好处,身心健康。我们居住的环境舒适,为什么?依报随着正报转,你的环境一定很舒适。为什么?『无有爱贪』,所以你的环境,你居住的环境平等的境界,平等境界非常非常之难得。再看底下一段:
【志愿安定。求道和正。净定安乐。】
『志愿』,在世间只有一个「志愿」,帮助一切众生破迷开悟,帮助一切众生认识佛法,帮助一切众生认识净土,再帮助一切众生修学净土,他就安定的,不动摇!自己一心希求极乐世界,这个意念坚定。『求道和正』,「和」,中和;「正」,纯正,不走邪路,不走两边要走中道。和正,特别显示在我们这个法门,这部经上。我们依照净土三经一论里面所说的道理、方法去修学,就是和正;如果再加上其它的修行方法夹杂在里面,那就不和、就不正了。由此可知,和正的正意就是一门深入。一门深入是正,长时间的熏修是和,不要急躁,不要想着我马上就要往生,或者打妄想,我再能活个一百岁、两百岁再往生,这都是不和不正。一切怎么?顺其自然,没有妄想分别执着,每天认真依照经教,如理如法的去修学,时间因缘到了,阿弥陀佛自然就来。没来的时候别打妄想,别求他赶快来;来了的时候你就跟他去,这样就好。所以我们才能得到『净定安乐』,心地清净,心安定,身心都安,自在快乐,这是我们现前所得到的受用,「净定安乐」。下面三十四段:
【世人共争不急之务。】
这是说我们看看世间这些人,他们所争的是什么?不要紧的事情。
【于此剧恶极苦之中。】
『剧恶』是十恶,『极苦』就是我们现在这个世界,灾变苦难太多太多了,这是说的果。「极苦」是讲果,「剧恶」是讲造业。可是:
【勤身营务。】
『营』是经营,『务』是在那里造。他很勤奋的,他在那里造业,造十恶业。
【为心走使。有无同忧。】
这『心』是妄想心,「心」是贪瞋痴慢,他被贪瞋痴慢这个妄念所转,自己不得自在。『有』是他所得到的,得到怎么会有忧?怕丢掉;没有,想办法得到,想求,患得患失,他们生活在忧虑苦难之中。哪能像一个志愿安定修道人,生活在净定安乐之中,这两个强烈的对比,学佛跟不学佛有这么大的差别。现在我们过的是净定安乐的生活,将来当然到极乐世界;现在过的是忧虑苦难、造作恶业的生活,我们想想,前途当然在恶道,不会在善道。佛在前面讲过,我们要相信作善才得福,哪有作恶会得福?没有这个道理。底下一段佛劝勉我们,教导我们:
【父子兄弟夫妇亲属。当相敬爱。无相憎嫉。有无相通。无得贪惜。言色常和。莫相违戾。】
这是教我们做人。做人的根本是在家庭。今天大家知道社会动乱,人活在这个世间心无所住,这是最苦恼的。心无所住就是心不安,都是生活在疑虑、恐怖之中,过的是这种日子,你说多苦。但是社会动乱,灾变重重,我们就事上来讲,第一个因素是什么?为什么社会不安?用儒家的理论来说,夫妇不和就造成整个世界的动乱,这个道理很深,细细的去思惟,圣人说的话没错。古时候社会安定,为什么?家和,家和万事兴,家和社会才安定,国家才富强,世界才能太平。所以儒家教学从哪里做起?修身。格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下,大道理!天下为什么大乱?国不治;国为什么不治?家不齐;家为什么不齐?身不修,动乱的根源在夫妇。今天夫妇的结合太草率了,所以离婚率这么高。谁知道这是整个世界动乱的根源,没有人能看到,只有圣人、心清净的人,在定中有高度的智慧,看出这个毛病发生在哪里。这是我们认真要反省的,我们要想世界和平、社会安定,要从哪里?要注意到家庭、注意到夫妇。所以古时候古礼,婚礼是大礼,非常隆重!用意在哪里?告诉你夫妻两个结合不容易,不能随便分手,太难太难了,他是整个社会国家世界安定的基础。
佛在这里讲的也是这个道理。你的家,家人『当相敬爱,无相憎嫉』,不可以嫉妒,不可以憎恚。『有无相通』,互相要彼此帮助,这里是指在物质生活方面。虽然是一家人,各人修的因不一样,同样一个母亲生的,有的儿子富贵发财,有的儿子贫贱,过的生活很辛苦。所以富有的帮助贫穷的兄弟姐妹,要常常照顾他,相亲相爱,这一家才能和睦。『无得贪惜』,对于家人不能够多贪,不能够吝惜,一定要平等的照顾周到,那个福德就无有穷尽。我们在古文里面读到范仲淹的「义田记」,你看范先生对他的家亲眷属,照顾多么周到、多么平等,所以他的家道一直到今天,一千多年不衰,积的福德太厚了,他做到了。『言色常和』,言语,「色」是容貌。对待家里任何一个人和蔼可亲,给家人做榜样,做好样子,教化一家人。然后再这一家,教化他的邻里乡党,逐渐影响扩大,就安定社会。『莫相违戾』,这句话很重要。一定要相亲相爱,和睦相处,不可以「违戾」,不可以斗争,不可以。要知道和睦相处、互助合作,这个家就会兴旺。
【世间之事。更相患害。虽不临时。应急想破。】
这句话用意很深。『世间之事』,指六道里面的事情。六道众生实在说恶多善少,彼此能够相容忍,能够互相帮助,要靠圣贤的教化。所以中国古圣先王所说,「建国君民,教学为先」,有道理。你不教怎么行?中国自古以来的教育,教学的宗旨就是教人做人,这叫教育。教你怎么样做个好人,怎么样跟人与人之间相处,教你了解人与人的关系,然后再进一步了解人与大自然的关系,人与万物的关系,最后再跟你说明人与天地鬼神的关系。你统统明白了、了解了,才知道怎样与人相处、与物相处、与自然相处、与天地鬼神相处,做一个堂堂正正的人,这是教育。现在没有了,没有了,这经上讲的话,更值得我们警惕,『更相患害』。「更相患害」,换句话说,就有灾难临头,天灾人祸。天灾人祸虽然还没有到,『虽不临时,应急想破』,我们要能够意识到,这现代人所讲的忧患意识,我们要能想到。人祸,战争!如果第三次世界大战爆发,就非常恐怖,跟前面几次战争完全不一样。
佛经里面所讲的小三灾,小三灾刀兵劫七天七夜,不长,七天七夜刀兵劫;接着是瘟疫,七个月七天;再接着是饥饿,七年七个月七天,这佛在经上讲的。过去我读这段经文想不通,我们亲身经历的,自己所遭遇的,跟日本人八年抗战,八年的战争都不算灾难,小三灾刀兵劫是七天,七天七夜!我们打了八年,那不算是灾难,怎么会想得通?我把这个事情想通了是到日本去观光考察,这二十多年前,到广岛、长崎一看才恍然大悟,原来佛所讲的小三灾就是核子战争。广岛、长崎确确实实原子弹爆炸的地方,受辐射照过的都生了皮肤病,非常严重。你能够过了七个月七天,你的命才能保得住,七个月七天之内,那个命不一定能保得住,瘟疫是指这个,指辐射。地上,日本人告诉我,我去的时候地上才长草,刚刚好,差不多第八年,正是经上讲的七年七个月,被炸的地方草木不生,那人当然挨饿,你哪有东西吃,没东西吃,所以这个小三灾就是指的核子大战。
现在这个世界上有核武的国家很多,现在还有一些人教你制造原子弹,在哪里?计算机网络里头。我听说,普通一个有高中程度的这么一个水平,你拿到这个数据你就能制造核武,不得了!将来核武泛滥。这个灾难现前,所以佛在此地说,『虽不临时,应急想破』,我们要知道这个可怕性、严重性。如何来防止?唯一的办法,劝善规过。我们自己断恶修善,劝一切大众断恶修善,给他详细说明因缘果报的道理与事实真相。我们真的明白通达了,不但不干坏事,连一个恶念都不起,这个灾难可以避免。纵然不能避免,可以延缓,可以推迟,所以我们四众同修,每一个佛弟子都有这个责任,都有这个使命。再看底下这段经文:
【若曹当熟思计。】
『若曹』,经是汉朝时候译的,汉朝时候常用这两个字,这两个字用现代的话来说,就是你们大家,「若曹」就是你们大家,应当好好去想想,『当熟思计』。
【远离众恶。】
一定要断恶。
【择其善者。勤而行之。】
这两句话是修善。一定要断恶,一定要行善。
【爱欲荣华。不可常保。无可乐者。】
世间人被这个东西迷了,被这个荣华富贵迷了,我们一定要晓得,这个东西是昙花一现,无常的。我们没有,绝不要去追求,有了也要放弃,为什么?不是好事情,造业,我们何必干这个事情?所以佛说这个东西『无可乐』,那是麻醉剂、那是服毒。真正之乐是净定安乐,真正之乐是断恶修善你才能够得到,你才能得真乐。如果你还造作恶业,还不知道修善,你哪里会有乐?不可能的事情。
【拔诸爱欲。杜众恶源。】
『爱欲』就是一切恶的根源,我们要把它拔除,要防止。佛在经上讲,贪瞋痴叫三毒烦恼,所有一切的罪恶都从这个根生的,所以叫三毒。我们一定要舍弃「爱欲」,于一切法无有贪爱,断绝贪瞋痴慢。这个样子:
【游步三界。无所罣碍。】
就跟诸佛菩萨一样,在这三界里面,『三界』是欲界、色界、无色界。我们生活在这里面,如菩萨示现在六道之中,游戏神通,成就自己,利益众生。再看底下这句:
【言行忠信。表里相应。】
古人所谓诚于中,自然就形于外,我们里面真诚、清净、平等、慈悲,表现在外面当然是『言行忠信,表里相应』,表里一如。底下一段:
【能于此世。】
我们果然真正能够在这一生当中:
【端心正意。不为众恶。甚为大德。】
佛在此地对我们勉励,对我们赞叹。我们果然在这一生当中,应当学,要好好的认真学,决定不造恶。不但恶言、恶行不造,恶的念头都不生,佛说你这是『大德』,「大德」叫大福、大善。今天时间到了,我们就讲到此地。
○大乘无量寿经菁华 (第六集) 1998/7 香港佛教青年协会 档名:02-036-0006
诸位法师,诸位大德、同修,光阴过得很快,今天是我们这次纪念香港回归祖国弘法的法会,今天是圆满的一天。我们还是要赶一赶进度,后面还有二十段,二十段我想我们把它讲圆满。请掀开经本第十六面,第四行第四十一段看起:
【佛教群生。令舍五恶。去五痛。离五烧。降化其意。令持五善。获其福德。】
这个地方的『佛』,就是本师释迦牟尼佛,教导一切众生。『五恶』就是五戒的反面,杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒,这五种恶佛教我们一定要把它舍掉,这是说的修因。下面这是讲的果报,你能够「舍五恶」,不再造这五种恶,你就能够『去五痛』。「痛」是痛苦的生活,我们在现在生活里面就能够离苦得乐。『五烧』是讲来世的果报,造作五种恶业来世果报一定在三途,严重的都在地狱,所以把它比喻作「烧」。佛家讲,来世的果报比现在世我们所受的苦难要严重太多太多,所以今世的报我们叫它做花报,好比植物先开花后结果,果报非常非常之苦。『降化其意』,「降」用现在的话来说叫克服,克制自己错误的念头,贪瞋痴的意念,要把这些恶念、邪思,要把它化掉。用什么方法化掉?用真诚、清净、慈悲就能够把这些恶的意念化除。『令持五善,获其福德』,你能够再遵守佛的教诫,「令持五善」,五善就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,一定要做到,这不是做不到的,你能够做到福德就无穷。现在这一生当中转祸为福,来生的福报更是殊胜无比,这些不但是说一些理论,确确实实是事实。下面一段讲:
【世间诸众生类。欲为众恶。】
『欲』这个字意思很深、很广,可以看作欲望,可以看作心里面详细一些作为。为什么这些世间众生都想作恶而不想作善?我们在佛的经教当中,读了之后能体会到一些。世间众生内里面有烦恼,贪瞋痴慢、邪知邪见,烦恼;外面是五欲六尘的诱惑,这个诱惑的力量非常强大。内有烦恼,外有诱惑,他怎么会不作恶?所以在今天的社会,我们看到许多人作恶,我们要能够谅解他,知道他什么原因在作恶。如何教一切众生回头是岸?一定要靠教学,特别是佛法的教学。这几天我们把这个意思都说了很多。下面举了几个例子,这在今天社会我们常常看见的。
【强者伏弱。】
无论在哪一方面,气势强的就欺负弱者。
【转相克贼。】
这个就是冤冤相报,没完没了。
【残害杀伤。迭相吞噉。】
这两句话特别显示在弱势这些小动物,弱者,牠愿不愿意拿牠的肉来供养我们一般大众?如果牠真的是情愿发心来供养,你杀牠,牠应该很欢喜,一招手牠就来。为什么杀猪、杀鸡,你看是到处跑?逃命!由此可知,牠也知道你要杀牠,牠也知道你要吃牠,牠不甘心、不情愿,牠逃命。逃不了被你抓、被你杀掉、被你吃掉,那怨恨之心永远不会断掉。佛在经上讲六道轮回,「人死为羊,羊死为人」,将来我们死了变成畜生,牠们死了之后将来得生人道,又这么吃来吃去,所以这是没完没了的冤冤相报。互相酬偿这还是事小,杀生、肉食意地里面含藏着恶意,我们讲的恶心、恶知见,这是永远堕三恶道的根源。
【不知为善。后受殃罚。更相报偿。痛不可言。】
这几句话就是说明六道里面的众生,由于无知没有远见,不了解事实真相,互相的残害杀伤,招来生生世世的不如意。我们现前的社会,天灾人祸哪一天没有?诸位看报纸、看电视、听广播。为什么会有这么多灾难?这些灾难是果报,果必有因,佛在这几段经文里面说出因,有因必有果,有果一定有因。下一段说:
【世间人民。不顺法度。】
『法』浅而言之是法律。不遵守法律,用尽心机想找法律的漏洞,自己能够得一些小便宜,所谓的是损人利己,干这种事情。往深处讲,这个「法」是法性,违背了法性。法性是什么?我们将它落实在事相上,诸位比较上好懂。我们这个对联上面「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」,这是法性,这是性德,我们完全违背了,『不顺法度』。于是造作哪些罪业?造作的罪业无量无边,世尊在此地,只不过为我们举几个例子。
【奢淫骄纵。】
『奢』,奢侈;『淫』,这个「淫」是讲过分,无论做什么事情做得太过分了,骄慢放纵,特别是有权有势的时候非常明显,这四个字可以说是把他的生活形容尽了。
【任心自恣。】
完全放任,心里想怎么做就怎么做,为所欲为。无非造这些贪瞋痴,希求贪图享受财色名食睡五欲之乐。他不知道释迦牟尼佛在经典里面给我们讲了真叫千百次!说得太多了,所以我们的印象深刻。他老人家告诉我们,财色名食睡地狱五条根,你如果说『任心自恣』沾上一条,你就离不开地狱;如果这五条都沾上了,那还得了吗?极其可怕。所以他表现的:
【居上不明。在位不正。】
这是讲他在上位智慧失掉了。智慧为什么失掉?利令智昏,他完全被利蒙蔽了自己的心窍,把自己的智慧障碍住,只看到名闻利养,错了。『在位不正』,不能做为部属的表率,不能得到大众真心的拥护。
【陷人冤枉。损害忠良。】
我们在历史上看到这些事情,真的是不胜枚举,不仅在中国,世界任何一个国家、任何一个地区,我们都能够看到。
【心口各异。】
心里想的跟口上讲的不一致。口里面说得很好,所谓是好话说尽,心里面念念都是恶念,念念都是损人利己。这句话我在前面说过,损人决定不利己。怎样才能利己?利人才是真正利己。决定没有说是伤害别人自己能得好处的,没这个道理,那是愚痴。
【机伪多端。尊卑中外。更相欺诳。】
这些都是说明现实社会的状况,特别是末法时期。世尊在经上说出这些话,我们当初读了这个经,想想三千年前的社会,两千年前的社会,一千年前的社会,甚至于一百年前的社会,实在讲相当纯朴,佛所讲的这种人,不是没有,很少,并不多见。可是在现前这个社会,佛所讲的这些话,我们听了、读了真的叫寒毛直竖。释迦牟尼佛出现在三千年前,为什么对于我们现代的社会知道得这么清楚?几乎他所讲的就是我们现前社会,现在不是少数人而是属于多数人。所以每个人感叹社会动乱、人心反常、灾难频传,不是没有道理。佛把这些业因果报都跟我们说清楚了。
【瞋恚愚痴。欲自厚己。】
『厚己』就是利己,是自私自利。
【欲贪多有。利害胜负。结忿成仇。】
每一个人都去争利、争名、争权,怎么会不跟世间人结冤仇?这个冤仇结下去之后很难化解。佛在经上常常劝导我们,「冤家宜解不宜结」。一个聪明人,自己愿意吃亏、愿意上当,绝不跟人结冤仇。我们今天吃一点亏、上个当算什么?人生苦短,几十年剎那之间,转眼就过去了。我第一次到香港来讲经,一九七七年,这一转眼就是二十二年。想到当时的情况就跟昨天一样,时光过得多快。那时候一些老同修,一半都不在了,我们看到这种情形,怎么能不警惕?怎么能不觉悟?过世的不少,还有一大半的移民到外国去了。我在这边讲经,多次的劝勉大家,早年我就说过,我劝大家不要离开香港,回归必定比外国人统治会更好,我们要有信心。结果不少,不相信我的话,到外国去了。到外国去,我到外国去走走,看到他们过得很辛苦,寄人篱下。知道错,错了又不好意思再回来,过的是什么日子?我们细细想想,世尊在经教里面讲的对,讲的不错,如果我们明白佛所讲的意思,依照佛所讲的教诲去做,无往而不利。经文里面说:
【破家亡身。】
在我们眼前就见到,在这个世间争名夺利的人、用尽心机的人,暂时得到了财富,累积千万财产、亿万财产,禁不起这次经济衰退的风波,我们看到多少人破产,多少人因而自杀,『破家亡身』。
【不顾前后。】
『前后』是讲因果,前因后果他不懂,他不知道种善因,不晓得因果报应的道理,不知道事实真相。
【富有悭惜。】
你看看在我们这个世间,肯修布施的、肯到这个地方来听经的都不是富人。富贵之家我知道,在香港、在台湾、在世界上很多国家地区,从来没有一个来听经的。喜欢做什么?喜欢做法会,喜欢烧头一炷香,喜欢法师捧他,干这些。我不会做,所以我这么多年来一个有钱的护法都没有,为什么?我不理他,我也不会招待,我也不会说好话,也不会奉承人。你来听经很好,你不来就算了,各有各的因缘。所以别的法师,你看哪一个法师几十年当中寺庙不知道有多少座,都富丽堂皇,有的法师有上百个大寺庙。我一个都没有,今天是寄人篱下,看人脸色过日子;可是我很快乐,我不操心,有寺庙就要操心。所谓开门七件事,你就得要看信徒的脸色,希望他们多来、多照顾、多供养,你才能维持得了。
这是我在初学佛没有出家的时候我就看穿了,我知道这不是个好事情,害人的事情。所以我在台湾简丰文居士送我一个道场,不大,三千六百尺,送给我做讲堂。我就问他,你是不是设下圈套来害我,你不怀好意。他说:没有,法师,我诚心诚意供养你的。供养我?我说这个道场要不要开销?那当然要。那你不是害我?我到哪里去找开销?他恍然明白了。我就问他一个月开销多少?大概要六万。你每个月送六万来,我就接受;你不送来,我不要,你给别人去,害别人,别害我,我不上当。所以他每个月拿六万块钱,一直拿了三年,以后这个道场有收入,开销够了,我就告诉他,你可以不必再拿了。就是现在台北佛陀教育基金会。
我跟一般法师观念不一样,我不会开口问人家要一分钱,「我这里生活困难怎么样」,我说不出这个话,我宁愿饿死、冻死,我也不会伸手跟人家要一分钱,我活得多自在、活得多快乐,心里面没有忧虑、没有牵挂,身心清净。这是什么?利害你要看清楚,要明了。你们大家供养我的钱里头也有利害,佛法讲「施主一粒米,大如须弥山,今生不了道,披毛戴角还」,我将来要还债,那还得了吗?所以我把这些钱统统去印经、做磁带、做录像带到处去流通,都是赠送,送给别人。我要不了道,将来要还债,这些接受我供养这些人,他们替我还债,我不要还。这里面因缘果报、利害得失,我们一定要想清楚、想明白。所以佛在此地讲这些话,我们听了之后要深深反省,我们有没有犯这些过失。富有,富一定要布施,财富是果报,从哪里来的?从布施来的,愈施愈多。『富有悭惜』:
【不肯施与。】
将来得贫穷的果报。在这次经济灾难受极大灾害的这些人,平常不肯布施,他要肯布施,怎么会有这个灾难?你命里面有的财永远存在,愈施愈多。他不明了这个道理,不知道这个事实真相,贪而无厌那就错了。
【爱保贪重。】
爱惜他这些财物,希望永久能够保有,哪里能保得住?只是加重贪心而已。他的生活很可怜:
【心劳身苦。如是至竟。无一随者。】
「至竟」是到你临命终的时候,一样也带不去。生不带来死不带去,觉悟的人清清楚楚、明明白白,财物是什么?像水一样,从你面前流过,你能够把它拦住吗?你能够得到吗?不可能的事情。聪明人知道,从我面前流过,我有权,这个时候我有权怎样去用它,你用得恰当,无量的福报;用得不恰得,无量的罪过,这都在一念之间。
【善恶祸福。追命所生。】
我们要有能力辨别善恶,要懂得断恶修善,这是修因,祸福是果报。善因一定得福报,恶因一定得灾祸,这是『追命所生』,如影随形。这种报应丝毫不爽。
【或在乐处。】
『乐处』就是讲的人天两道享福。
【或入苦毒。】
『苦毒』是讲三恶道,是讲的地狱。
【又或见善憎谤。不思慕及。】
确实有这些烦恼的人,看到别人有好处、得利益,他嫉妒。『憎』就是嫉妒,『谤』是毁谤,还得想方设法去破坏,不晓得修随喜功德。『慕及』就是随喜功德,他不知道随喜功德,他还要造业、还要毁谤、还要嫉妒、还要破坏,于是他的果报是苦上再加苦,这很可怜。
【常怀盗心。悕望他利。用自供给。消散复取。神明克识。终入恶道。】
现在在这个社会,这样的人很多,常常见到、常常听到,特别自己要反省,我们是不是佛所说的这个人。『常怀盗心』,什么叫「盗心」?希望别人的利,我们自己来享受,这个念头就是盗心。盗心的范围非常之广、非常之深,很容易犯。前面曾经细说,这个地方不再细讲。『消散复取』,用完了,再想办法去侵犯别人的。自以为很聪明,不劳而获,哪里晓得『神明克识』,这个「神明」就是我们中国人所谓的「举头三尺有神明」,鬼神看得清清楚楚,了了分明。「克识」,这个「识」念多音字,念「ㄓˋ」,识是记载。阎罗王生死簿里头一笔一笔都给你记载下去,死了以后给你算总帐,一笔都漏不了,最后你堕阿鼻地狱去受罪去,叫『终入恶道』。佛说的话不是欺骗人的,不是吓唬人的,是事实真相,我们一定要明了。在这短短几十年当中,决定不造恶事,要知道恶事决定干不得。占便宜、贪图享受那是一点点,时间太短暂了,不值得!后面受大苦,那个时间之长,论劫来算的,不是论年,不是论天,《地藏菩萨本愿经》上所说的「无数劫」,真正明白了,谁愿意干这个事情?所以一定要修学。心善、行善、言善,你后福无穷,诸佛护念,龙天鬼神尊敬你, |
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我们为什么不肯去做?眼前受点苦难算什么?再看第四十四段:
【世间人民。相因寄生。】
这两句话说明世人是要彼此互相依赖才能够生存。所以人是属于社会动物,没有一个人可以说不靠别人自己能够单独活下去,不可能。我们所吃的、所穿的,多少人辛辛苦苦工作供应,我们才能够依赖生活。再回头想想,我们得许许多多大众心力、劳力之供养,我又用什么回馈社会大众?我要在我自己工作上认真努力,奉献给社会,回馈给社会大众,这是知恩报恩,这是理所当然的,不能够居功,应当的。我们工作不认真、不努力,我们就有亏欠,对不起社会大众,一定要尽心尽力,才能做到圆满,所谓是互助合作,互相依赖。
【寿命几何。】
『寿命』实在讲非常短暂,人不知不觉就老了。我今年七十多岁了,想一想我九岁离开家乡,我三岁时候有一些事情我还能记得住,七十年前还不跟昨天一样吗?一弹指、一剎那就过去了,还能有七十岁吗?不可能。所以看到经典里面这些文字,无尽的感慨,很深的警惕。在这个事实状况里面,还有一些:
【不良之人。】
『不良』是不了解事实的真相,不了解这些道理的人。他们:
【身心不正。】
哪些不正?下面给我们说出几桩事情。
【常怀邪恶。常念淫佚。烦满胸中。】
『烦』是烦恼,这三句是心不正。
【邪态外逸。】
这是讲他的身不端正,言行不端正。
【费损家财。事为非法。】
这是身不正。不但懈怠,一般世间人常犯,回过头来看看我们出家人,再回过头来细细的看看自己,可能在不知不觉里面也犯了这些过失。我们要问,为什么会犯这些过失?佛在经上说的,这是过去生中烦恼习气,你没有定慧的功夫,你伏不住烦恼,你没有办法观照这一切事实真相,所以你很容易犯这些毛病。正因为如此,佛才教导我们要读诵大乘,每天读经。如果自己工作繁忙,实实在在抽不出时间读经,你就读这个小本子就很好。这个小本子今天我们讲完之后,大家都带回去。读的时候就是反省,佛教给我们做的,我们做了没有?佛教给我们不可做的,我们有没有真正依教奉行?从今天起我们就不做了。『事为非法』,就是你所做的不如法。
【所当求者,而不肯为。】
『所当求者』是佛法,你不肯去干。读经明理,把经典里面的道理,变成我们自己的思想、见解;把经里面所讲的方法,变成我们的生活、行为;经里面所说的境界,变成我们现前的享受,你就真正得利益。谁能得到?依教奉行的人都能得到。再看底下一段:
【世间人民。不念修善。】
『念』是心里头常常想着。如果是个聪明人、明白人,真正觉悟的人,他那个心念念在想善,他不想恶,念念想到利益一切众生,他不会想到去利益自己。而他真正体会到利益众生,快乐,乐事!自己自利很苦。你看一个觉悟的人跟一个迷惑颠倒的人,他的感受不一样。迷人以为五欲六尘是享受,觉悟的人知道五欲六尘苦!就如同吸毒、打吗啡一样,那是一种刺激,不是快乐。没有智慧他就没有办法体会到,所以他不懂得修善,造作的:
【两舌。】
挑拨是非。
【恶口。】
粗言。
【妄言。】
欺骗别人。
【绮语。】
花言巧语,还是叫人上当,不是好事,这造口业。
【憎嫉善人。败坏贤明。】
对于世间善人他看不顺眼,为什么看不顺眼?看到善人所做的那些事情跟他做的完全相反。实在讲恶人也有良心不是没有良心,看到别人行善自己在作恶,于是不能不讨厌这些善人、嫉妒这些善人,想尽方法把好人好事都把它破坏,才能成就他自己的放纵、自恣,无恶不作。
【不孝父母。轻慢师长。朋友无信。难得诚实。尊贵自大。谓己有道。横行威势。侵易于人。欲人畏敬。不自惭惧。难可降化。常怀骄慢。】
这是佛在讲的不良之人,他表现的行为。心常怀恶念,意不离邪思,所以是无恶不作。『不孝父母』,不尊敬老师,对朋友没有诚信,表现的是贡高我慢,自尊自大。『谓己有道』,这个「道」叫横行霸道,这是他的道。欺负别人,『侵易于人』,欺负别人。总要树立他的权威,喜欢别人尊敬他,喜欢别人怕他,自己不知道惭愧,不知道畏惧,所以佛说这种人『难可降化』,不好教,没法子教他。这类的人正是佛在《地藏经》里面所说的,「阎浮提众生,起心动念,无不是罪」,又说「刚强难化」,正是指这些刚强难化一类众生。可是我们看起来,这些人在社会上作威作福也挺有福报的,我们想学还学不来,这什么原因?佛说了:
【赖其前世。福德营护。】
原来他今天所受的果报是他前世所修的业因。过去生中他曾经修福,所以这一生中纵然造恶他还享福,是前世所修的福德保护他这一生的。
【今世为恶。福德尽灭。】
如果他这一生当中,懂得积功累德,懂得断恶修善,他的福报就大了,那个福报永远享不尽。非常可惜,他这一享福,他不修福了,专门作恶,于是把他的福报耗尽了。福报尽了的时候:
【寿命终尽。诸恶绕归。】
福享完了,恶的因现前,恶的果报他就没有法子避免。明眼人看得清清楚楚、明明白白。
【世间人民。徙倚懈怠。】
『徙倚』,汉朝时候的术语,现在人讲犹豫不决、彷徨。懈怠、懒惰:
【不肯作善。】
懒惰也是很大的障碍,所以佛教菩萨修精进波罗蜜,精进就是治懈怠的。这是菩提道上严重的障碍,所以他不肯修善。
【治身修业。】
『治身』就是修身。『修业』就是从事于正当的事业。
【父母教诲。违戾反逆。】
不听父母的教诲,现在这个社会这种事情太多了。我们过去曾经做了一个专题报告,因为有同学来问,现在社会发生了许许多多的严重问题,儿女不听父母管教,学生不听老师教诲,员工不听老板,这个社会还得了吗?这些反常的现象在今天这个世界上愈来愈多。我们在这一个月之前,我在新加坡报纸上看到的,美国学生杀老师,发生了好几宗,此风不可长,这还得了吗?美国的社会自由民主开放,枪枝是自由买卖的,而且很便宜,普通真的手枪,杀人的手枪,二十几块钱就买一枝,学生带着手枪到学校去,看不顺眼就开枪杀人,你说怎么得了,你说这个社会多可怕。社会为什么会变成这个样子?没有教育,西方人学校很多,教的是什么?功利主义。西方人的教学,说句老老实实的话,它的宗旨归纳起来两条,一个如何保护自己,不让别人侵犯;一个如何能够争取自己的利益,这是他的教育宗旨。
回过头来看看我们中国古老的教学,我们的宗旨是什么?我们的宗旨是教你做人。儒家的教育,从汉武帝制定国家教育政策,一直到清朝没有改变,真正奉行了两千年,维系国家社会的长治久安,这个功劳很大。中国教育宗旨是五伦八德,伦常的教育,教你明了人与人的关系、人与万物的关系、人与天地鬼神的关系,然后你才知道怎样做人,明白一个做人的道理。而教学终极的目标是希望你做圣人、做贤人。古人常说,「读书志在圣贤」,作圣作贤,读书不是为了升官发财,不是为这个。外国学校都是为升官发财,中国人读书是志在圣贤,它怎么会一样?所以佛家的教育传到中国来,中国可以说是立刻就接受,认真的学习,发扬光大。佛法教育真正的成就,在中国,不是在印度。但是很不幸,现在一般人把佛法看作宗教,把佛法看作迷信,这真正是严重的错误。这样圆满的教育,美好的教学,对于人生、社会有最殊胜的利益,最大的利益,我们当面错过,当面舍弃,你说多可惜。我们读到,这是不听父母教诲,使我们想到当前社会这个教育方针有偏差、有问题。所以父子:
【譬如怨家。不如无子。负恩违义。】
『负恩违义』就是忘恩负义,不知道恩义,这还得了吗?
【无有报偿。】
父母对儿女有养育之恩,儿女长大不知道再去养父母,西方教育确实如此,西方人没有养父母的概念,父母老了国家去养。在美国是这个情形,没有儿女养父母的,养老是国家的事情,国家有这个福利事业,年岁大了都住到老人公寓去,去养老。老人公寓我去参观过,我那个弥陀村的构想就是从老人公寓来的。我在一九八三年,在旧金山一家老人公寓大厅里面讲经,讲了一个星期。这个老人公寓是犹太人办的,里面住四百多位老人,所以我才想起来,二十一世纪的佛教应该是这种形式。年轻人都忙着自己工作,哪有心念佛?退休之后,我们大家住在一起,在一块天天讲经、天天念佛,彼此互相照顾,我这个念头从那里生的。这是一个完全跟过去不相同的道场,我们希望用这种方式来教育社会,唤醒世人要觉悟。父子有恩,师生有义,人在世间要知恩报恩、有情有义,这是社会的价值、生命的意义。如果把这些统统忘干净了,这个社会成什么社会?怎么会不乱?这个动乱决定没有法子避免。动乱的根源,你看这个经典里面,讲得多清楚、多明白。
【放恣。游散。耽酒。嗜美。】
『美』是美食,好吃。
【鲁扈。抵突。】
我们常讲跋扈,对于善言、善行,对于别人的劝导,抗拒不接受。
【不识人情。无义无礼。不可谏晓。】
『谏晓』是劝导,「晓」是晓喻。跟他开导,他不会接受,他不会听你的。这一大段都是说明现代社会的现象。实在讲,令许许多多国家地方政府的领导人头痛!怎么治理这个社会?佛所讲的这个情形都在。我们希望社会安定,希望大家能和睦相处、互助合作,共同创造繁荣兴旺的社会,这些病根、病态不能不知道,如何把这些因素消除,社会就得救了。这些全是讲的造因、造业,后面讲果报。
【天地之间。五道分明。】
『五道』就是六道,说「五道」就不说阿修罗,如果说六道,加上阿修罗。为什么不说阿修罗?阿修罗有四种,天有阿修罗,人间有修罗,饿鬼、畜生里头也有修罗,他在哪一类就归哪一道。不单说,就是五道。如果单单把阿修罗说一道,专指天阿修罗。所以五道跟六道内容完全相同,『五道分明』,清清楚楚。
【善恶报应。祸福相承。身自当之。无谁代者。】
六道轮回从哪来的?自作自受,没有人能够代替。你的心善、口善、行善,你一定得人天福报。如果你的心恶、行恶、口恶,你一定生在下三道。这个事情佛菩萨虽然是无尽的慈悲,没有办法代替,自作自受,我们一定要明了事实的真相,决定不敢作恶。
【若能自于其中一心制意。】
这是佛教导我们,如何能够不堕下三道。我们在现前这个生活环境里面要『一心制意』,「制」是控制,「意」是我们的意念,意念有很多妄念,你要把妄念克服住。
【端身正念。】
身体一切动作要合规矩,合乎礼仪,合乎法度,没有邪念,没有恶念。
【言行相副。】
说的跟做的是一致的,言行相应。
【所作至诚。】
处事待人接物真诚心。
【独作诸善。不为众恶。】
别人作恶我修善,许多人都作恶,我一个人也要作善。我们对于善与恶,辨别得清清楚楚、明明白白。
【身独度脱。获其福德。】
自修自得,不修就不得,我一个人修,我一个人得福,这是佛教导我们。底下一段:
【从小微起。成大困剧。皆由贪着财色。不肯施惠。各欲自快。无复曲直。痴欲所迫。厚己争利。富贵荣华。当时快意。不能忍辱。不务修善。威势无几。随以磨灭。天道施张。自然纠举。】
这段也是说世间人造作一切罪业,往往是从很小的地方生起,所以小不忍则乱大谋。吃一点点小亏,占点小便宜,不能忍让,于是就产生冲突,就造成大的灾难。这桩事情,如果我们仔细去观察,世间自古以来许许多多残酷的战争,起因都是微不足道。彼此两方面不能忍,两方面不能够退一步,就引起冲突,冲突愈来愈严重,到最后兵戎相见。而实实在在如佛所说,『皆由贪着财色,不肯施惠』,无非是争名夺利,一分一毫都不能够忍让,意气冲突。『无复曲直』,「曲直」是讲理,完全感情用事,理智没有了。
下面说『痴欲所迫』,愚痴,没有智慧。『厚己争利』,总希望自己得到丰厚的利益,这与人相争。争到,『富贵荣华,当时快意』,那个快意的时间不长,你能享多久?实在讲,非常的短暂。不能够忍辱,不知道修善,所以『威势无几,随以磨灭』,他得到的是他前世所修的福,享福的时候不知道修善,所以福报很快就消灭,然后就受报应。『天道施张』,「天道」是讲因缘果报。『自然纠举』,这个「自然纠举」指的是鬼神,天地鬼神举你的罪,举你的罪状,你不得不堕地狱去受罪。《地藏菩萨本愿经》里面讲得很好,地狱的阎罗王、鬼王都是王,他们并不是有意叫这些罪人受这些罪报,不是的;是罪人造作罪业,自己变现这个境界,他在里面受报。阎罗跟鬼王有的时候也很慈悲,想救他,无可奈何,救不了,自作自受。下面教我们:
【尊圣敬善。仁慈博爱。】
我们对于世出世间的圣人要尊重,如何表现尊重?接受他们的教诲,依教奉行,就是对于圣贤人的尊重。圣贤人住在这个地区教化一方,久久不知不觉就转移风俗,化民成俗,所以我们依教奉行,这就对他尊敬。对于善人、善事要敬爱。我们敬爱就是表扬,不知不觉当中,鼓励世间人断恶修善。世间人造作一切恶业一字不提,不要去说他,我们的心量可以包容他,不要去批评他。他有一点善我们赞扬他,久而久之他良心发现,我做那么多坏事,你看人家一切不说,人家对我多宽容;我做一点小小的好事,他们都赞叹,良心发现他就回头了。万万不可以看到人家做好事嫉妒、毁谤,看到人家做恶事,天天宣扬。你看现在新闻、信息、广播,真的!凡是暴力的,现在社会所谓说黄色、黑色的新闻,特别在渲染;好事没人知道,没人报导。所以现在社会上,你做好事谁知道你?做坏事出名了,哪个不知道,英雄好汉。现在鼓励人作恶,抑止人行善,这社会还得了吗?
圣贤、菩萨不如是做法,他们懂得『尊圣敬善,仁慈博爱』。「博爱」这两个字出自于佛经的,平等的爱护一切众生、关怀一切众生,帮助一切众生破迷开悟,帮助一切众生离苦得乐。前面佛说出社会动乱不安的根源,我们要知道,我们要避免,决定不能做。不但不能做,要把这些恶念、邪思从心地里面拔除。下面是佛教给我们应当要做的,这我们要记住。
【当自端心。】
『端心』是端正自己的心思,就是佛法里常讲的正知正见。
【当自端身。耳目口鼻。皆当自端。】
『端』是端正。端心,没有恶念,没有邪思;『端身,耳目口鼻』,没有邪行,没有恶的行为,那就是端。耳不闻恶声,目不视恶色,口不出恶言,这就端。换句话说,如果我们六根接触外面的境界,这境界是不善的,我们要知道回避,不停住在这个地方,快快走过;纵有定力、有智慧,也这个做法。为什么?做给别人看,希望社会大众都能够觉悟,都能够远离邪恶亲近众善,这就好了,社会就祥和了。所以念念为社会想,念念为国家想,念念为众生想,念念为整个世界去想就好。决定不可以想自己,尤其是纵欲,那就不得了,造无量无边的罪业。所以「皆当自端」。
【身心净洁。与善相应。】
善,善的根本三善根:不贪、不瞋、不痴,我们的身心都要与这三桩事情相应。
【勿随嗜欲。】
千万不要随着自己的习气、毛病。你这个爱好、欲望不是好事情,要放下。世间人嗜好各有不同,现在一般社会嗜好财色名食睡,他喜欢这些东西,这是地狱五条根。出家了,出家也有嗜好,有人喜欢佛像,专门搜集古董佛像,这个佛像是唐朝的、汉朝的,值多少钱,搜集古董,把佛像当古董来收藏;还有人喜欢字画,喜欢经典,收藏古版本的经典。这是我看到一些出家人,对这个非常爱好,无论在什么地方念念不忘,把阿弥陀佛忘干净,他所宝贵的东西念念不忘,好不好?不好。死了以后,喜欢经书的,那经书里头会生蛀虫,他就投胎做蛀虫去了;喜欢这些佛像的,我曾经看到佛像,老鼠在佛像里面修窝,我明白了,大概是那个喜欢佛像的人投胎,还舍不得佛像,落在畜生道,愚痴!所以诸位要知道,世出世间法没有嗜好,样样放得下,丝毫不沾染。在面前可以受用,虽受用决定没有贪心,所以失掉的时候你也不会烦恼,没有得失的心,这就好,不随嗜欲。
【不犯诸恶。】
『诸恶』是讲十恶,决定不造十恶业。
【言色当和。】
『言』是言语,『色』是容貌。处事待人接物要表现得和蔼可亲,让人家见到你生欢喜心,在弘法利生上来说,你的法缘才殊胜。
【身行当专。】
『专』就有成就,不但世间的事业你要专做一行,你这个行业会做成功;你要经营得太多、太复杂,就很困难。如果你基础不稳固,你一开头经营很多事业,没有不失败的。自己有事业,有一个主要的事业,有坚定的基础,然后有余力可以发展其它的事业。所以有根有本,然后才有枝叶。在佛法上也是这个道理,我们一定心要专,专攻一门,这一门有成就了,佛常说的,「一经通一切经通」,一个法门契入,门门都契入,「专」非常的重要。决定不能够学多,不能够学乱。
【动作瞻视。安定徐为。作事仓卒。败悔在后。】
这是教导我们日常生活当中基本的态度,所以『动作瞻视』,我们一举一动要安定、要缓慢。你看从前曾国藩先生教导他的子弟,你看《曾国藩家书》,曾国藩家训他对于这两句非常重视,交代子弟所有的动作要缓慢、要稳重,不能够急躁,这很有道理。『作事仓卒,败悔在后』,「仓卒」、放逸,很容易把事情做错,很容易把事情做坏了,后悔就莫及了。所以做事情要安定、要谨慎、要小心,敬人、敬事、敬物都在修诚敬的功夫。诸葛亮一生建立丰功伟业,历史上对他的批评,「诸葛一生唯谨慎」,他这一点做到了,他的成功都在谨慎,真诚、谨慎。底下一段:
【广植德本。勿犯道禁。忍辱精进。慈心专一。】
这是佛在经典里头多次的劝勉我们。『广』是多,广多;『植』是种植,也就是讲要积善、要累德。你这个善做得愈多愈好,这是你的『德本』。『勿犯道禁』,这个「道禁」指佛在经上所说的,决定不可以做的哪些事,我们要严格的遵守,不可以违犯。『忍辱精进』,当然佛所讲的这些境界,都是我们的毛病,都是我们的习气,我们很容易犯。现在佛教我们不犯,我们要忍耐,这就修忍辱了,要能忍得过。譬如佛跟我们讲的不杀生,我们有习气、有毛病,看到蚊虫、蚂蚁就要杀,蚊子来叮我们,一巴掌就打死了。佛现在教我们要忍辱,蚊子叮,不让牠叮把牠赶走就好,别杀牠,这就要忍耐。如果你有慈悲心,牠饿得很苦、很可怜,牠来叮你,无非想吃一顿,你就布施牠,供养牠一餐,慈悲喜舍。所以你要能忍,然后才能精进。『慈心专一』,这就无事不办。
【唯此世间。善少恶多。饮苦食毒。未尝宁息。】
这四句话,如果拿来形容现代社会人的生活,非常恰当,现在确确实实善少恶多,我们的生活起居的的确确饮的是苦,吃的是毒。肉食是毒,其它的地区我不太了解,我在台湾听我们同修们告诉我,台湾养的猪,六个月就杀了。六个月就长得很肥很胖,怎么长的?天天打贺尔蒙,天天用化学东西来喂牠,所以那个猪全身都是病毒,吃了牠的肉,怎么会不生病?食毒。台湾的鸡我听说六个星期就杀了,都是用化学饲料,都是注射贺尔蒙,所以这个世间人在饮食上得的奇怪的病愈来愈多,从前没听说过。我们现在吃素,素食比较好一点,还是食毒。蔬菜有农药,米听说有滑石粉,米那么漂亮、那么好看,不是真的。我们到乡下看到农夫吃的菜,跟卖的菜不一样,他自己种的那个菜自己吃的,卖的菜用农药,自己吃的菜不用农药,害别人利自己。自己吃的米没有用药物,卖给别人那个稻米用农药、用滑石粉,用很多东西,所以拿出来很漂亮,卖给你们。有的时候亲戚朋友看了想去买,拉拉你说「不能吃!卖给别人的,不能吃,有毒!」现在是这个社会。他卖毒的东西是毒别人,他不毒他自己,可是别人卖给他的东西又毒他,他还是中毒!冤冤相报,没完没了。要想保护自己,决定不可以害别人。所以这几句话,真的是我们现代社会的写照。
【尊卑。男女。眷属。朋友。转相教语。自相约检。和顺义理。欢乐慈孝。所作如犯。则自悔过。去恶就善。朝闻夕改。】
这段是佛教给我们,我们一家人,我们的家亲眷属、朋友,互相勉励、互相规劝,断恶修善、改过自新。如果知道自己有过错,过错不怕,哪个人没有过错?谚语所谓「人非圣贤,孰能无过,过而能改,善莫大焉」,要紧的是要懂得改过,懂得自新。『去恶就善,朝闻夕改』,没人来告诉我们,我们读经,经文每读一遍就认真反省一遍。经是一面镜子,知道我们过失了,佛教我们做的没做,佛教我们不可以做的我们做了,这就是过失。不读经没有觉察到,这一读觉察到,觉察到赶紧改过来,改过自新就好。
【改往修来。】
过去这些过失,一桩、一桩把它改正,从今而后不再犯过失。
【洒心易行。】
心里面这些污染,妄想分别执着要把它洗刷干净,恢复到自己的清净心。『易』就是改过来。从前做错误的事情、错误的行为,现在都把它一桩、一桩改过来。
【自然感降。所愿辄得。】
你能够这样做,能够把前面八个字做到,改往修来,改过自新,洒心易行,你就得诸佛菩萨护念,你就得天地善神的保佑。『感』是感应,『降』是降临,你的愿都能够圆满。所以「佛氏门中,有求必应」,为什么?佛菩萨保佑你,天地善神保佑你。为什么保佑你?你是善人,你肯改过自新。底下一段:
【阿逸多。】
『阿逸多』是弥勒菩萨。佛叫着弥勒菩萨。
【当知疑惑。于诸菩萨为大损害。为失大利。是故应当明信诸佛无上智慧。】
这句我们特别选在此地,也是提醒我们,我们对佛的教诫真的要相信。佛叫着弥勒菩萨,弥勒是当来下生佛,疑惑这是很大的障碍,你如果对佛说的法有疑惑,不肯相信,你的损失就严重了;你要能够相信,依照佛法修学,你决定不会堕三恶道。不相信佛的话,任意造作,将来后果不堪设想。为什么会遭受这么大的苦报?不相信佛的话所造成的。我们再看底下一段:
【佛言。彼等所种善根。不能离相。不求佛慧。深着世乐。人间福报。虽复修福。求人天果。得报之时。一切丰足。而未能出三界。】
这段文我们选择在此地,也特别提醒诸位同修不要贪着三界的福报,为什么?贪着三界的福报你出不了六道轮回,出不了六道轮回你这一生虽然觉悟,你能够保证你来生不迷惑吗?来生要不幸迷惑了怎么办?迷惑决定造业,造业决定堕三途,所以这段经文就重要。佛教给我们作善要离相不要着相,着相就得人天福报,不着相才能超越三界,所以你一定要求佛慧,一定要念佛求生净土,这才正确。
【复有众生。虽种善根。作大福田。取相分别。情执深重。求出轮回。终不能得。】
这两段都说修行人,修大福报的人为什么出不了三界?为什么还要继续搞六道轮回?原因在此地,我们不能不知道。下面说:
【当孝于佛。】
佛对我们的恩德太大太大了,超过父母,我们要孝顺于佛。
【常念师恩。】
佛去我们远了,经法代代相传要靠老师,要靠师承。这些好的善知识,师承,代代相传,我们今天才读到佛法。
【当令是法久住不灭。】
这是我们的责任,我们要依教修行,要流通佛法,要把佛法发扬光大,介绍给一切广大的群众。这桩事情:
【当坚持之。无得毁失。】
我们要坚持到底,决定是利益众生、利益社会。末后这一条:
【受佛明诲。】
我们接受佛明白的教诲。
【专精修学。如教奉行。不敢有疑。】
这几句话是弥勒菩萨说的,我们完全接受,跟弥勒菩萨一样,我们要『如教奉行,不敢有疑』。
今天这一会就到此圆满,希望我们真正能够把它做到,我们就是佛的好学生、好弟子。我们的修学一定会带给香港好运,带给香港安定、繁荣、兴旺;每位同修自己幸福、美满,事业顺利成功,在菩提道上一帆风顺。谢谢诸位,我们下次有缘还会再见。
○无量寿经菁华完
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愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。
佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。
祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。
文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!
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